Pramana

Pramana (sánscrito: प्रमाण, Pramāṇa) significa literalmente "prueba" y "medio de conocimiento". En las filosofías indias, pramana son los medios que pueden conducir al conocimiento y sirven como uno de los conceptos centrales de la epistemología india. Ha sido uno de los campos de estudio clave y más debatidos del hinduismo, el budismo y el jainismo desde la antigüedad. Es una teoría del conocimiento y abarca uno o más medios confiables y válidos por los cuales los seres humanos obtienen un conocimiento verdadero y preciso. El enfoque de pramana es cómo se puede adquirir el conocimiento correcto, cómo se sabe, cómo no se sabe y en qué medida se puede adquirir el conocimiento pertinente sobre alguien o algo.

Si bien la cantidad de pramanas varía ampliamente de un sistema a otro, muchos textos indios antiguos y medievales identifican seis pramanas como medios correctos de conocimiento preciso y verdades: tres pramanas centrales que son aceptados casi universalmente, que son percepción (sánscrito pratyakṣa), inferencia (anumāna), y "palabra", que significa el testimonio de expertos confiables pasados ​​​​o presentes (Śabda); y otras más polémicas, que son la comparación y la analogía (upamāna), la postulación, la derivación de las circunstancias (arthāpatti) y la no percepción, la prueba negativa/cognitiva (anupalabdhi). Cada uno de estos se clasifica además en términos de condicionalidad, integridad, confianza y posibilidad de error, por cada escuela de filosofía india.

Las diversas escuelas de filosofías indias varían en cuántos de estos seis son medios epistémicamente confiables y válidos para el conocimiento. Por ejemplo, la escuela Carvaka de la tradición Śramaṇa sostiene que solo una (percepción) es una fuente confiable de conocimiento, el budismo sostiene que dos (percepción, inferencia) son medios válidos, el jainismo sostiene tres (percepción, inferencia y testimonio), mientras que Mimamsa y Las escuelas Advaita Vedanta del hinduismo sostienen que los seis son útiles y pueden ser medios confiables para el conocimiento. Las diversas escuelas de filosofía india han debatido si una de las seis formas de pramanapueden derivarse de otros, y la singularidad relativa de cada uno. Por ejemplo, el budismo considera a Buda y otras "personas válidas", "escrituras válidas" y "mentes válidas" como indiscutibles, pero ese testimonio es una forma de percepción e inferencia pramanas.

La ciencia y el estudio de pramanas se llama Nyaya.

Etimología

Pramāṇa significa literalmente "prueba" y también es un concepto y campo de la filosofía india. El concepto se deriva de las raíces sánscritas, pra (प्र), una preposición que significa "hacia afuera" o "adelante", y mā (मा) que significa "medida". Pramā significa "noción correcta, conocimiento verdadero, base, fundamento, comprensión", siendo pramāṇa una nominalización adicional de la palabra. Así, el concepto Pramāṇa implica aquello que es un "medio para adquirir prama o conocimiento cierto, correcto y verdadero".

Pramāṇa forma parte de un trío de conceptos que describen la antigua visión india sobre cómo se adquiere el conocimiento. Los otros dos conceptos son cognoscente y cognoscible, cada uno discutido en cómo influyen en el conocimiento, por su propia característica y el proceso de conocer. Los dos se llaman Pramātŗ (प्रमातृ, el sujeto, el conocedor) y Prameya (प्रमेय, el objeto, el conocible).

El término Pramana se encuentra comúnmente en varias escuelas del hinduismo. En la literatura budista, Pramana se conoce como Pramāṇavāda. Pramana también está relacionado con el concepto indio de Yukti (युक्ति) que significa aplicación activa de la epistemología o lo que uno ya sabe, innovación, conexiones o expedientes inteligentes, truco metodológico o de razonamiento, unión, aplicación de ingenio, medios, método, novedad o dispositivo para lograr un propósito de manera más eficiente. Yukti y Pramana se discuten juntos en algunos textos indios, con Yukti descrito como un proceso activo de obtención de conocimiento en contraste con un proceso pasivo de obtención de conocimiento a través de la observación/percepción. Los textos sobre Pramana, particularmente de las escuelas del hinduismo Samkhya, Yoga, Mimamsa y Advaita Vedanta, incluyen en su significado y alcance "Teorías de los Errores", es por eso que el ser humano comete errores y alcanza conocimientos incorrectos, ¿cómo saber si se está incorrecto, y si es así, ¿cómo puede uno descubrir si el método epistémico de uno fue defectuoso, o la conclusión (verdad) de uno fue incorrecta, para revisarse a sí mismo y alcanzar el conocimiento correcto?

Hinduismo

Seis pramanas

El hinduismo identifica seis pramanas como medios correctos de conocimiento preciso y de verdades: Pratyakṣa (percepción), Anumāṇa (inferencia), Upamāṇa (comparación y analogía), Arthāpatti (postulación, derivación de las circunstancias), Anupalabdhi (no percepción, prueba negativa/cognitiva)) y Śabda (palabra, testimonio de expertos fiables pasados ​​o presentes).

En el verso 1.2.1 del Taittirīya Āraṇyaka (c. siglos IX-VI a. C.), se enumeran "cuatro medios para obtener el conocimiento correcto": smṛti ("escritura, tradición"), pratyakṣa ("percepción"), aitihya ("experto testimonio, tradición histórica") y anumāna ("inferencia").

En algunos textos, como el de Vedvyasa, se analizan diez pramanas, Krtakoti analiza ocho medios epistémicamente confiables para corregir el conocimiento. Los pramanas más discutidos son:

Pratyakṣa

Pratyakṣa (प्रत्यक्ष) significa percepción. Es de dos tipos en los textos hindúes: externo e interno. La percepción externa se describe como la que surge de la interacción de los cinco sentidos y los objetos mundanos, mientras que esta escuela describe la percepción interna como la del sentido interno, la mente. Según Matt Stefan, la distinción es entre percepción directa (anubhava) y percepción recordada (smriti).

Los textos indios antiguos y medievales identifican cuatro requisitos para una percepción correcta:

1. Indriyarthasannikarsa (experiencia directa de los órganos sensoriales de uno con el objeto, lo que sea que se esté estudiando);
2. Avyapadesya (no verbal; la percepción correcta no es de oídas, según los antiguos eruditos indios, donde el órgano sensorial de uno se basa en aceptar o rechazar la percepción de otra persona);
3. Avyabhicara (no divaga; la percepción correcta no cambia, ni es el resultado del engaño porque el órgano sensorial de uno o los medios de observación están a la deriva, defectuosos, sospechosos);
4. Vyavasayatmaka (definido; la percepción correcta excluye los juicios de duda, ya sea por no observar todos los detalles, o porque uno está mezclando la inferencia con la observación y observando lo que quiere observar, o no observando lo que no quiere observar).

Algunos eruditos antiguos propusieron "percepción inusual" como pramana y la llamaron percepción interna, una propuesta cuestionada por otros eruditos indios. Los conceptos de percepción interna incluían pratibha (intuición), samanyalaksanapratyaksa (una forma de inducción de lo específico percibido a lo universal) y jnanalaksanapratyaksa (una forma de percepción de procesos anteriores y estados previos de un 'tema de estudio' mediante la observación de su estado actual). Además, algunas escuelas del hinduismo consideraron y refinaron las reglas para aceptar el conocimiento incierto de Pratyakṣa-pranama, a fin de contrastar nirnaya (juicio definitivo, conclusión) de anadhyavasaya.(juicio indefinido).

Anumana

Anumāna (अनुमान) significa 'inferencia' en sánscrito, aunque a menudo se usa para significar 'adivinar' en idiomas indios modernos como el hindi. En el contexto de la filosofía clásica, se describe como llegar a una nueva conclusión y verdad a partir de una o más observaciones y verdades previas aplicando la razón. Observar humo e inferir fuego es un ejemplo de Anumana. En todas las filosofías hindúes excepto en una, este es un medio válido y útil para el conocimiento. Los textos indios explican que el método de inferencia consta de tres partes: pratijna (hipótesis), hetu (una razón) y drshtanta (ejemplos).La hipótesis debe dividirse además en dos partes, afirman los antiguos eruditos indios: sadhya (la idea que necesita ser probada o refutada) y paksha (el objeto sobre el cual se basa la sadhya). La inferencia es condicionalmente verdadera si sapaksha (ejemplos positivos como evidencia) están presentes y si vipaksha (ejemplos negativos como contra-evidencia) están ausentes. Por rigor, las filosofías indias también establecen otros pasos epistémicos. Por ejemplo, exigen Vyapti: el requisito de que hetu (razón) debe necesariamente y por separado dar cuenta de la inferencia en "todos" los casos, tanto en sapaksha como en vipaksha.. Una hipótesis probada condicionalmente se llama nigamana (conclusión).

Upamāna

Upamāna (उपमान) significa comparación y analogía. Algunas escuelas hindúes lo consideran como un medio adecuado de conocimiento. Upamana, afirma Lochtefeld, puede explicarse con el ejemplo de un viajero que nunca ha visitado tierras o islas con población endémica de vida silvestre. A él o ella le dice, por alguien que ha estado allí, que en esas tierras se ve un animal que parece una especie de vaca, pasta como vaca pero es diferente a una vaca en tal o cual manera. Tal uso de la analogía y la comparación es, afirman los epistemólogos indios, un medio válido de conocimiento condicional, ya que ayuda al viajero a identificar posteriormente al nuevo animal. El sujeto de comparación se llama formalmente upameyam, el objeto de comparación se llama upamanam , mientras que los atributos se identifican como samanya. Así, explica Monier Williams, si un niño dice "su cara es como la luna en encanto", "su cara" es upameyam, la luna es upamanam, y el encanto es samanya. El texto del siglo VII Bhaṭṭikāvya en los versículos 10.28 al 10.63 analiza muchos tipos de comparaciones y analogías, identificando cuándo este método epistémico es más útil y confiable, y cuándo no. En varios textos antiguos y medievales del hinduismo se debaten 32 tipos de Upanama y su valor en la epistemología.

Arthapatti

Arthāpatti (अर्थापत्ति) significa postulación, derivación de las circunstancias. En la lógica contemporánea, este pramana es similar a la implicación circunstancial. Por ejemplo, si una persona se fue en un bote en el río antes, y ahora ha pasado el tiempo esperado de llegada, entonces las circunstancias respaldan el postulado de verdad de que la persona ha llegado. Muchos eruditos indios consideraron este pramana como inválido o, en el mejor de los casos, débil, porque el barco pudo haberse retrasado o desviado. Sin embargo, en casos como derivar la hora de un futuro amanecer o atardecer, los proponentes afirmaron que este método era confiable. Otro ejemplo común para arthapattien los antiguos textos hindúes es que si "Devadatta es gordo" y "Devadatta no come de día", entonces lo siguiente debe ser cierto: "Devadatta come de noche". Esta forma de postulación y derivación de las circunstancias es, afirman los eruditos indios, un medio para el descubrimiento, la intuición y el conocimiento adecuados. Las escuelas hindúes que aceptan este medio de conocimiento afirman que este método es un medio válido para condicionar conocimientos y verdades sobre un sujeto y objeto en premisas originales o premisas diferentes. Las escuelas que no aceptan este método, afirman que la postulación, la extrapolación y la implicación circunstancial se pueden derivar de otros pramanas o son medios defectuosos para corregir el conocimiento, en cambio, uno debe confiar en la percepción directa o la inferencia adecuada.

Anupalabdi

Anupalabdi (अनुपलब्धि) significa no percepción, prueba negativa/cognitiva. Anupalabdhi pramana sugiere que conocer una negativa, como "no hay jarra en esta habitación", es una forma de conocimiento válido. Si algo puede ser observado o inferido o probado como inexistente o imposible, entonces uno sabe más de lo que hizo sin tales medios. En las dos escuelas del hinduismo que consideran a Anupalabdhi epistémicamente valioso, una conclusión válida es la relación sadrupa (positiva) o asadrupa (negativa), ambas correctas y valiosas. Al igual que otros pramana, los eruditos indios refinaron Anupalabdi a cuatro tipos: no percepción de la causa, no percepción del efecto, no percepción del objeto y no percepción de la contradicción. Solo dos escuelas del hinduismo aceptaron y desarrollaron el concepto de "no percepción" como pramana. Las escuelas que respaldaron a Anupalabdi afirmaron que es válido y útil cuando los otros cinco pramanas fallan en la búsqueda del conocimiento y la verdad.

Abhava (अभाव) significa no existencia. Algunos eruditos consideran que Anupalabdi es lo mismo que Abhava, mientras que otros consideran que Anupalabdi y Abhava son diferentes. Abhava-pramana se ha discutido en textos hindúes antiguos en el contexto de Padārtha (पदार्थ, referente de un término). Un Padartha se define como aquello que es simultáneamente Astitva (existente), Jneyatva (cognoscible) y Abhidheyatva (nombrable). Ejemplos específicos de padartha, afirma Bartley, incluyen dravya (sustancia), guna (cualidad), karma (actividad/movimiento), samanya/jati (propiedad universal/de clase), samavaya (inherencia) y vishesha (individualidad). Abhava luego se explica como "referentes de expresión negativa" en contraste con "referentes de expresión positiva" en Padartha. Una ausencia, afirman los eruditos antiguos, también es "existente, conocible y nombrable", dando el ejemplo de los números negativos, el silencio como una forma de testimonio, la teoría asatkaryavada de la causalidad y el análisis del déficit como real y valioso. Abhava fue refinado aún más en cuatro tipos, por las escuelas del hinduismo que lo aceptaron como un método útil de epistemología:dhvamsa (terminación de lo que existía), atyanta-abhava (imposibilidad, inexistencia absoluta, contradicción), anyonya-abhava (negación mutua, ausencia recíproca) y pragavasa (inexistencia previa, antecedente).

Sabda

Śabda (शब्द) significa confiar en la palabra, el testimonio de expertos confiables pasados ​​​​o presentes, específicamente los shruti, Vedas. Hiriyanna explica Sabda -pramana como un concepto que significa testimonio experto confiable. Las escuelas del hinduismo que lo consideran epistémicamente válido sugieren que un ser humano necesita conocer numerosos hechos, y con el tiempo y la energía limitados disponibles, puede aprender solo una fracción de esos hechos y verdades directamente. Debe confiar en los demás, sus padres, familiares, amigos, maestros, antepasados ​​y miembros afines de la sociedad para adquirir y compartir conocimientos rápidamente y así enriquecer la vida de los demás. Este medio de obtener el conocimiento apropiado es hablado o escrito, pero a través de Sabda (palabras).La confiabilidad de la fuente es importante, y el conocimiento legítimo solo puede provenir del Sabda de fuentes confiables. El desacuerdo entre las escuelas del hinduismo ha sido sobre cómo establecer la confiabilidad. Algunas escuelas, como Carvaka, afirman que esto nunca es posible y, por lo tanto, Sabda no es un pramana adecuado. Otras escuelas debaten los medios para establecer la confiabilidad.

Aceptación por escuela

Diferentes escuelas de filosofía hindú aceptan uno o más de estos pramanas como epistemología válida.

Escuela carvaca

La escuela Carvaka aceptaba solo una fuente válida de conocimiento: la percepción. Sostuvo todos los métodos restantes como totalmente inválidos o propensos a errores y, por lo tanto, inválidos.

Escuela vaisheshika

Epistemológicamente, la escuela Vaiśeṣika consideraba los siguientes como el único medio adecuado de conocimiento:

1. Percepción (Pratyakṣa)
2. Inferencia (Anumana)

Escuelas Sankhya, Yoga, Vishishtadvaita Vedanta y Dvaita Vedanta

Según Sankhya, Yoga y dos subescuelas de Vedanta, los medios adecuados de conocimiento deben basarse en estos tres pramanas:

1. Pratyakṣa — percepción
2. Anumana - inferencia
3. Śabda - testimonio/palabra de expertos confiables

Estos se enumeran en el sutra I.7 de los Yoga Sutras. El modo de Pramana mismo en el sutra I.6 se distingue entre 5 clases de vritti/modificación mental, las otras incluyen indiscriminación, engaño verbal, sueño y memoria.

Escuela nyaya

La escuela Nyāya acepta cuatro medios para obtener conocimiento (pramāṇa), a saber, Percepción, Inferencia, Comparación y Palabra.

1. La percepción, llamada Pratyakṣa, ocupa la primera posición en la epistemología de Nyaya. La percepción se define por el contacto del objeto de los sentidos y es infalible. La percepción puede ser de dos tipos: ordinaria o extraordinaria. La percepción ordinaria (Laukika o Sādhārana) es de seis tipos, a saber, visual por los ojos, olfativa por la nariz, auditiva por los oídos, táctil por la piel, gustativa por la lengua y mental por la mente. La percepción extraordinaria (Alaukika o Asādhārana) es de tres tipos, a saber, Sāmānyalakṣana (percibir la generalidad de un objeto particular), Jñānalakṣana(cuando un órgano de los sentidos también puede percibir cualidades que no le son atribuibles, como al ver un chile, uno sabe que estará amargo o picante), y Yogaja (cuando ciertos seres humanos, desde el poder del Yoga, pueden percibir pasado, presente y futuro y tener habilidades sobrenaturales, ya sean completas o algunas). Además, hay dos modos o pasos en la percepción, a saber, Nirvikalpa, cuando uno simplemente percibe un objeto sin poder conocer sus características, y Savikalpa, cuando uno puede conocer claramente un objeto. Todos los pratyakshas laukika y alaukika son savikalpa. Existe aún otra etapa llamada Pratyabhijñā, cuando uno es capaz de volver a reconocer algo sobre la base de la memoria.
2. La inferencia, llamada Anumāna, es una de las contribuciones más importantes de Nyaya. Puede ser de dos tipos: inferencia para uno mismo (Svārthānumāna, donde no se necesita ningún procedimiento formal, y como máximo los últimos tres de sus 5 pasos), e inferencia para otros (Parāthānumāna, que requiere una metodología sistemática de 5 pasos). La inferencia también se puede clasificar en 3 tipos: Pūrvavat (inferir un efecto no percibido de una causa percibida), Śeṣavat ​​(inferir una causa no percibida de un efecto percibido) y Sāmānyatodṛṣṭa(cuando la inferencia no se basa en la causalidad sino en la uniformidad de la coexistencia). También se proporciona un análisis detallado del error, explicando cuándo anumāna podría ser falso.
3. Comparación, llamada Upamāna. Se produce por el conocimiento de la semejanza o semejanza, dada alguna predescripción del nuevo objeto de antemano.
4. Word, o Śabda también se aceptan como pramāṇa. Puede ser de dos tipos, Vaidika (védico), que son las palabras de los cuatro Vedas sagrados, o puede interpretarse más ampliamente como conocimiento de fuentes reconocidas como autorizadas, y Laukika, o palabras y escritos de seres humanos dignos de confianza.

Escuela prabhakara mimamsa

En Mimamsa la escuela de hinduismo ligada a Prabhakara consideró como propios los siguientes pramanas:

1. Pratyakṣa (percepción)
2. Anumāṇa (inferencia)
3. Śabda (palabra, testimonio)
4. Upamāṇa (comparación, analogía)
5. Arthapatti (postulación, presunción)

Escuelas Advaita Vedanta y Bhatta Mimamsa

En la escuela Advaita Vedānta y Mimamsa vinculada a Kumārila Bhaṭṭa, se aceptan los siguientes pramanas:

1. Śabda (palabra, testimonio)
2. Pratyakṣa (percepción)
3. Anumāṇa (inferencia)
4. Upamāṇa (comparación, analogía)
5. Arthāpatti (postulación, presunción)
6. Anupalabdi, Abhava (no percepción, prueba cognitiva usando la no existencia)

Budismo

Padmākara Translation Group (2005: p. 390) anota que:

Estrictamente hablando, pramana (tshad ma) significa "cognición válida". En la práctica (del budismo), se refiere a la tradición, principalmente asociada con Dignāga y Dharmakīrti, de lógica (rtags rigs) y epistemología (blo rigs).

El budismo acepta solo dos pramana (tshad ma) como medios válidos para el conocimiento: Pratyaksha (mngon sum tshad ma, percepción) y Anumāṇa (rjes dpag tshad ma, inferencia). Rinbochay agrega que el budismo también considera las escrituras como un tercer pramana válido, como el de Buda y otras "mentes válidas" y "personas válidas". Esta tercera fuente de conocimiento válido es una forma de percepción e inferencia en el pensamiento budista. Las escrituras válidas, las mentes válidas y las personas válidas se consideran en el budismo como Avisamvadin (mi slu ba, incontrovertible, indiscutible).Los medios de cognición y conocimiento, distintos de la percepción y la inferencia, se consideran inválidos en el budismo.

En el budismo, los dos eruditos más importantes de pramāṇa son Dignāga y Dharmakīrti.

Sautrantrika

Dignāga y Dharmakīrti generalmente se clasifican como exponiendo la visión de los principios de Sautrāntika, aunque se puede distinguir entre los Sautrāntikas siguiendo las Escrituras (Tibetan: ལུང་ གི་ རྗེས་ འབྲང་ གི་ མདོ་ སྡེ་ པ པ པ པ པ པ པ པ པ པ པ པ པ པ པ པ པ པ པ པ པ པ པ པ པ པ པ པ པ པ པ པ པ པ པ པ པ པ པ པ པ པ པ པ པ པ པ པ པ པ པ པ པ པ པ པ པ པ པ པ པ པ པ པ པ པ པ པ པ པ པ པ པ པ པ པ པ པ པ པ པ པ པ པ པ པ པ eléctrica eléctrica eléctrica eléctrica) brang gi mdo sde pa) y los Sautrāntikas que siguen a la razón (tibetano: རིགས་པ་རྗེས་འབྲང་གི་མདོ་སྡེ་པ rigs pa rjes 'ambos se describen como los maestros pa rjes de estos) y estos se describen como los maestros de gi pa último. El texto principal de Dignāga sobre este tema es el Pramāṇa-samuccaya.

Estos dos rechazaron la descripción compleja basada en el Abhidharma de cómo en la escuela Vaibhāṣika y el enfoque Sautrāntika Siguiendo las Escrituras conectaban un mundo externo con objetos mentales, y en su lugar propusieron que el dominio mental nunca se conecta directamente con el mundo externo, sino que solo percibe un aspecto basado en sobre los órganos de los sentidos y las conciencias de los sentidos. Además, las conciencias de los sentidos asumen la forma del aspecto (sánscrito: Sākāravāda) del objeto externo y lo que se percibe es en realidad la conciencia de los sentidos que ha tomado la forma del objeto externo. Al comenzar con los aspectos, fue posible un argumento lógico sobre el mundo externo tal como lo discutieron las escuelas hindúes. De lo contrario, sus puntos de vista serían tan diferentes que sería imposible iniciar un debate. Entonces podría seguir una discusión lógica.

Este enfoque intenta resolver cómo el mundo material se conecta con el mundo mental, pero no lo explica completamente. Cuando se presiona sobre este punto, Dharmakīrti abandona una presuposición de la posición de Sautrāntrika y cambia a una especie de posición de Yogācāra en la que los objetos extramentales nunca ocurren realmente sino que surgen de las tendencias habituales de la mente. Entonces comienza un debate con las escuelas hindúes que postulan objetos externos y luego migra la discusión a cómo eso es lógicamente insostenible.

Tenga en cuenta que hay dos interpretaciones diferentes del enfoque de Dharmakīrti más tarde en el Tíbet, debido a las diferentes traducciones e interpretaciones. Uno lo sostiene la escuela Gelug que se inclina hacia un realismo moderado con alguna acomodación de universales y el otro lo sostienen las otras escuelas que sostenían que Dharmakīrti era claramente antirrealista.

Apoha

Una característica clave de la lógica de Dignāga es cómo trata las generalidades frente a los objetos de conocimiento específicos. La escuela hindú Nyāya hizo afirmaciones sobre la existencia de principios generales y, en refutación, Dignāga afirmó que las generalidades eran meras características mentales y que no existían realmente. Para ello introdujo la idea de Apoha, que la forma en que la mente reconoce es comparando y negando objetos conocidos de la percepción. De esa forma, la idea general o categorías de objetos tiene que ver con las diferencias de los objetos conocidos, no con la identificación con verdades universales. Entonces, uno sabe que un carro percibido es un carro no porque esté de acuerdo con una forma universal de carro, sino porque se percibe como diferente de las cosas que no son carros. Este enfoque se convirtió en una característica esencial de la epistemología budista.

Madhyamaka

El contemporáneo de Dignāga pero anterior a Dharmakīrti, Bhāvaviveka, incorporó un enfoque lógico al comentar sobre Nāgārjuna. También comenzó con un enfoque Sautrāntika al discutir la forma en que aparecen las apariencias, para debatir con los realistas, pero luego adoptó una visión del Camino Medio de la naturaleza última del fenómeno. Pero usó afirmaciones y argumentos lógicos sobre la naturaleza de esa naturaleza última.

Candrakīrti criticó más tarde su incorporación de la lógica al sistema del Camino Medio, quien sintió que el establecimiento de la forma definitiva de permanencia, ya que estaba más allá del pensamiento y el concepto, no era el dominio de la lógica. Usó argumentos de consecuencias lógicas simples para refutar los puntos de vista de otros sistemas de principios, pero en general pensó que un uso más desarrollado de la lógica y la epistemología para describir el Camino Medio era problemático. El uso de argumentos lógicos autónomos de Bhāvaviveka se describió más tarde como el enfoque Svātantrika.

En el tibet

Las escuelas budistas modernas emplean las 'tres esferas' (sánscrito: trimaṇḍala; tibetano: 'khor gsum):

1. tema
2. objeto, y
3. acción.

Cuando Madhyamaka emigró por primera vez al Tíbet, Śāntarakṣita estableció una visión de Madhyamaka más consistente con Bhāvaviveka mientras desarrollaba más afirmaciones lógicas como una forma de contemplar y desarrollar el punto de vista de la verdad última.

En el siglo XIV, Yhe Tsongkhapa presentó un nuevo comentario y enfoque de Madhyamaka, que se convirtió en la forma normativa en el Tíbet. En esta variante, el enfoque Madhyamaka de Candrakīrti se elevó en lugar del de Bhāvaviveka, pero Tsongkhapa rechazó el desdén por la lógica de Candrakirti y, en cambio, incorporó aún más la lógica.

El papel exacto de la lógica en la práctica y el estudio del budismo tibetano aún puede ser un tema de debate, pero está definitivamente establecido en la tradición. Ju Mipham comentó en su comentario del siglo XIX sobre Madhyamakālaṅkāra de Śāntarakṣita:

La doctrina de Buda, desde la exposición de las dos verdades en adelante, establece sin error el modo de ser de las cosas tal como son. Y los seguidores del Buda deben establecer esto en consecuencia, mediante el uso del razonamiento. Tal es la tradición infalible de Śakyamuni. Por otro lado, pretender que la investigación analítica en general y la ciencia interna de pramana, o lógica, en particular son innecesarias es un hechizo terrible y maligno, cuyo objetivo es impedir la perfecta asimilación, a través de un razonamiento válido, de la palabras de Buda