Pragmaticismo

Pragmaticismo es un término utilizado por Charles Sanders Peirce para su filosofía pragmática a partir de 1905, con el fin de distanciarse y distanciarse de pragmatismo, el nombre original, que había sido utilizado de una manera que no aprobaba en las "revistas literarias". ". Peirce en 1905 anunció su acuñación de "pragmaticismo", diciendo que era "lo suficientemente feo como para estar a salvo de los secuestradores" (Collected Papers(CP) 5.414). Hoy, fuera de la filosofía, el "pragmatismo" se toma a menudo para referirse a un compromiso de objetivos o principios, incluso una búsqueda despiadada de ventajas mercenarias. Peirce dio otras razones o más específicas para la distinción en un borrador de carta superviviente de ese año y en escritos posteriores. El pragmatismo de Peirce, es decir, el pragmaticismo, difería en la visión de Peirce de otros pragmatismos por sus compromisos con el espíritu de la lógica estricta, la inmutabilidad de la verdad, la realidad del infinito y la diferencia entre (1) estar activamente dispuesto a controlar el pensamiento, a dudar, sopesar razones, y (2) dispuesto a no ejercer la voluntad, dispuesto a creer.En su opinión, su pragmatismo no es, estrictamente hablando, en sí mismo una filosofía completa, sino un método general para la clarificación de ideas. Primero formuló públicamente su pragmatismo como un aspecto de la lógica científica junto con los principios de la estadística y los modos de inferencia en su serie de artículos "Ilustraciones de la lógica de la ciencia" en 1877-8.

Máxima pragmática

Ya sea que se decida llamarlo "pragmatismo" o "pragmaticismo" —y el mismo Peirce no siempre fue consistente al respecto incluso después del notorio cambio de nombre— su concepción de la filosofía pragmática se basa en una u otra versión de la llamada "máxima pragmática".. He aquí una de sus declaraciones más enfáticas al respecto:

El pragmaticismo se enunció originalmente en forma de máxima, de la siguiente manera: Considere qué efectos, que posiblemente podrían tener implicaciones prácticas, concibe que tienen los objetos de su concepción. Entonces, tu concepción de esos efectos es la totalidad de tu concepción del objeto (CP 5.438).

En el Suplemento del diccionario del siglo de 1909, la entrada para el pragmaticismo de John Dewey fue

pragmaticismo (prag-mat′i-sizm), n. [ pragmático + ismo.] Una forma especial y limitada de pragmatismo, en la que el pragmatismo se restringe a la determinación del significado de los conceptos (particularmente de los conceptos filosóficos) mediante la consideración de las diferencias experimentales en la conducta de vida que concebiblemente resultarían de la afirmación o negación del significado en cuestión.

Él [el escritor] formuló la teoría de que una concepción, es decir, el significado racional de una palabra u otra expresión, reside exclusivamente en su relación concebible sobre la conducta de la vida.... Para cumplir el propósito preciso de expresar la definición original, se ruega anunciar el nacimiento de la palabra " pragmaticismo ". C. S. Peirce, en The Monist, abril de 1905, p. 166.

El origen del pragmatismo

El pragmatismo como movimiento filosófico se originó en 1872 en discusiones en The Metaphysical Club entre Peirce, William James, Chauncey Wright, John Fiske, Francis Ellingwood Abbot y los abogados Nicholas St. John Green y Joseph Bangs Warner (1848-1923). El primer uso impreso del nombre pragmatismo parece haber sido en 1898 por James, quien le dio crédito a Peirce por haber acuñado el nombre a principios de la década de 1870.

James, entre otros, consideró la serie "Ilustraciones de la lógica de la ciencia" de Peirce de 1877-8, especialmente "Cómo aclarar nuestras ideas" (1878) como la base del pragmatismo. Peirce (CP 5.11-12), al igual que James, consideraba que el pragmatismo encarnaba actitudes familiares, en la filosofía y en otros lugares, elaboradas en un nuevo método deliberado de pensar y resolver dilemas. Peirce difería de James y del primer John Dewey en algunos de sus entusiasmos tangenciales, en ser decididamente más racionalista y realista, en varios sentidos de esos términos, a lo largo de la preponderancia de sus propios estados de ánimo filosóficos.

En un manuscrito de 1906, Peirce escribió que, en el Club Metafísico décadas antes, Nicholas St. John Green

a menudo insistía en la importancia de aplicar la definición de creencia de Bain, como "aquello sobre lo que un hombre está preparado para actuar". De esta definición, el pragmatismo es poco más que un corolario; de modo que estoy dispuesto a pensar en él como el abuelo del pragmatismo.

James y Peirce, inspirados por los vínculos cruciales entre creencia, conducta y disposición, estuvieron de acuerdo con Green. John Shook ha dicho: "Chauncey Wright también merece un crédito considerable, ya que, como recuerdan tanto Peirce como James, fue Wright quien exigió un empirismo fenomenista y falibilista como una alternativa vital a la especulación racionalista".

El pragmatismo se considera una filosofía distintivamente estadounidense. Tal como lo defendieron James, John Dewey, FCS Schiller, George Herbert Mead y otros, ha demostrado ser duradero y popular. Pero Peirce no aprovechó este hecho para realzar su reputación, e incluso acuñó la palabra "pragmaticismo" para distinguir su posición filosófica.

Aclaración de ideas en la indagación.

El pragmatismo comienza con la idea de que la creencia es aquello sobre lo que uno está preparado para actuar. El pragmatismo de Peirce tiene que ver con las concepciones de los objetos. Su pragmatismo es un método para sortear fructíferamente las confusiones conceptuales causadas, por ejemplo, por distinciones que hacen (a veces necesarias) diferencias formales pero no prácticas. Equipara cualquier concepción de un objeto con una concepción de los efectos de ese objeto en una medida general de las implicaciones concebibles de esos efectos concebidos para la práctica informada. Esas implicaciones prácticas concebibles son el significado de la concepción. El significado es la forma consecuente de conducta o práctica que estaría implicada al aceptar la concepción como verdadera. El pragmaticismo de Peirce, en sentido estricto, se trata de la elucidación conceptual de las concepciones en tales significados, de cómo aclarar nuestras ideas. Hacerlas verdaderas, en el sentido de probarlas y llevarlas a cabo en una práctica fructífera, va más allá. La verdad de una concepción es su correspondencia con lo real, con lo que sería encontrado por una investigación llevada lo suficientemente lejos. La confirmación real de una concepción (si ocurre) no es ni su significado ni su verdad.per se, sino un resultado real.

En "Cómo aclarar nuestras ideas", Peirce analiza tres grados de claridad de concepción:1. Claridad de una concepción familiar y fácil de usar, incluso si no ha sido analizada ni desarrollada.2. La claridad de una concepción en virtud de la claridad de las partes de su definición, en virtud de lo cual los lógicos llamaron a una idea distinta, es decir, aclarada por el análisis de qué elementos hacen aplicable la idea dada. En otro lugar, haciéndose eco de Kant, Peirce llama a tal definición "nominal" (CP 5.553).3. Claridad en virtud de la claridad de las implicaciones prácticas concebibles de los efectos del objeto tal como se conciben, que pueden conducir a un razonamiento fructífero, especialmente en problemas difíciles. Aquí introduce lo que más tarde llamó la máxima pragmática.

A modo de ejemplo de cómo clarificar las concepciones, abordó las concepciones sobre la verdad y lo real como cuestiones de los presupuestos del razonamiento en general. Razonar es presuponer (y al menos esperar), como principio de autorregulación del razonador, que la verdad es independiente de nuestros caprichos de opinión y que es detectable. En el segundo grado de claridad (el grado "nominal"), define la verdad como la correspondencia de un signo (en particular, una proposición) con su objeto, y lo real como el objeto (ya sea una posibilidad o cualidad, o una actualidad o hecho bruto, o una necesidad o norma o ley) a la que corresponde un signo verdadero, de modo que la verdad y lo real son independientes de lo que usted o yo o cualquier comunidad real y definida de investigadores pensemos. Después de ese paso necesario pero confinado, sigue en claridad'se alcanzaría, tarde o temprano, pero aún inevitablemente, mediante una investigación llevada lo suficientemente lejos, de modo que lo real dependa de esa opinión final ideal, una dependencia a la que apela en argumentos teóricos en otros lugares, por ejemplo, para la validez a largo plazo de la regla de inducción. (Peirce sostuvo que uno no puede tener la seguridad teórica absoluta de haber llegado realmente a la verdad, y luego dijo que la confesión de inexactitud y unilateralidad es un ingrediente esencial de una declaración abstracta verdadera.) Peirce argumenta que incluso argumentar en contra de la independencia y la capacidad de descubrimiento de la verdad y lo real es presuponer que existe, sobre esa misma cuestión que se discute, una verdad con tal independencia y capacidad de descubrimiento. Para más información sobre la teoría de la verdad de Peirce, consulte la sección de Peirce en Teoría pragmática de la verdad. Las discusiones y definiciones de la verdad de Peirce han influido en varios teóricos de la verdad epistémica y se han utilizado como contraste para las teorías de la verdad deflacionarias y de correspondencia.

Peirce dijo que el significado de una concepción consiste en "todos los modos generales de conducta racional" implicados por la "aceptación" de la concepción, es decir, si uno fuera a aceptar, en primer lugar, la concepción como verdadera, entonces ¿qué podría uno concebir como modos generales consecuentes de conducta racional por parte de todos los que aceptan la concepción como verdadera?—la totalidad de tales modos generales consecuentes es el significado total. Su pragmatismo, dado que una concepción es general, no equipara el significado de una concepción, su significado intelectual, con ningún conjunto definido de consecuencias o resultados reales que corroboren o socaven la concepción o su valor, ni equipara su significado, y mucho menos su verdad. si es cierto), con el beneficio o costo concebido o real de la concepción misma, como un meme (o, digamos, propaganda), fuera de la perspectiva de que sea verdad en lo que pretende. Si es verdad, su verdad no es transitoria sino inmutable e independiente de las tendencias reales de opinión. Su pragmatismo tampoco se parece al pragmatismo "vulgar", que connota engañosamente una búsqueda despiadada y maquiavélica de ventajas mercenarias o políticas. Más bien, la máxima pragmática de Peirce es el corazón de su pragmatismo como método de reflexión mental experimental que llega a concepciones en términos de circunstancias concebibles de confirmación y refutación, un método hospitalario para la generación de hipótesis explicativas y conducente al empleo y mejora de la verificación. Su pragmatismo tampoco se parece al pragmatismo "vulgar", que connota engañosamente una búsqueda despiadada y maquiavélica de ventajas mercenarias o políticas. Más bien, la máxima pragmática de Peirce es el corazón de su pragmatismo como método de reflexión mental experimental que llega a concepciones en términos de circunstancias concebibles de confirmación y refutación, un método hospitalario para la generación de hipótesis explicativas y conducente al empleo y mejora de la verificación. Su pragmatismo tampoco se parece al pragmatismo "vulgar", que connota engañosamente una búsqueda despiadada y maquiavélica de ventajas mercenarias o políticas. Más bien, la máxima pragmática de Peirce es el corazón de su pragmatismo como método de reflexión mental experimental que llega a concepciones en términos de circunstancias concebibles de confirmación y refutación, un método hospitalario para la generación de hipótesis explicativas y conducente al empleo y mejora de la verificación.para probar la verdad del conocimiento putativo.

El pragmatismo de Peirce, como método y teoría de las definiciones y la claridad de las ideas, es un departamento dentro de su teoría de la investigación, a la que llamó "Metodéutica" y "Retórica filosófica o especulativa". Aplicó su pragmatismo como método a lo largo de su obra.

Peirce llamó a su pragmatismo "la lógica de la abducción", es decir, la lógica de la inferencia a las hipótesis explicativas. Como método conducente a hipótesis, así como a predicciones y pruebas, el pragmatismo va más allá del dúo habitual de alternativas fundamentales, a saber:

• Deducción a partir de verdades evidentes o racionalismo;

• Inducción a partir de fenómenos experienciales, o empirismo.

Su enfoque se distingue del fundacionalismo, empirista o no, así como del coherenteismo, por las siguientes tres dimensiones:

• Proceso activo de generación de teorías, sin aseguramiento previo de la verdad;

• Aplicación posterior de la teoría contingente con el fin de aclarar sus implicaciones lógicas y prácticas;

• Prueba y evaluación de la utilidad de la teoría provisional para la anticipación de la experiencia futura, y eso en el doble sentido de la palabra: predicción y control. La apreciación de Peirce de estas tres dimensiones sirve para desarrollar una fisonomía de investigación mucho más sólida que la imagen más plana de la generalización inductiva simpliciter, que es simplemente el reetiquetado de patrones fenomenológicos. El pragmatismo de Peirce fue la primera vez que se propuso el método científico como epistemología para las cuestiones filosóficas.

Se dice que una teoría que demuestra tener más éxito que sus rivales en la predicción y el control de nuestro mundo está más cerca de la verdad. Esta es una noción operativa de la verdad empleada por los científicos.

En "La fijación de la creencia", Peirce caracterizó la investigación en general no como la búsqueda de la verdad per se, sino como la lucha por resolver perturbaciones o conflictos de creencias, dudas irritantes e inhibitorias, siendo la creencia aquello sobre lo que uno está dispuesto a actuar. Eso permitió a Peirce enmarcar la investigación científica no solo como un tipo especial de investigación en un espectro más amplio, sino también, como la investigación en general, basada en dudas reales, no en meras dudas verbales (como la duda hiperbólica), que consideraba infructuosas. y le permitió también formularla, del mismo modo, en el sentido de que requiere que la prueba descanse en proposiciones libres de duda real, en lugar de proposiciones últimas y absolutamente indudables. Describió cuatro métodos, ordenados de menos a más exitosos para lograr una fijación segura de la creencia:

1. El método de la tenacidad (política de apegarse a la creencia inicial), que brinda consuelo y decisión, pero lleva a tratar de ignorar la información contraria y las opiniones de los demás, como si la verdad fuera intrínsecamente privada, no pública. El método va en contra del impulso social y se tambalea fácilmente, ya que es posible que uno no evite darse cuenta cuando la opinión de otro es tan buena como la propia opinión inicial. Sus éxitos pueden ser brillantes pero tienden a ser transitorios.
2. El método de la autoridad, que supera los desacuerdos pero a veces brutalmente. Sus éxitos pueden ser majestuosos y duraderos, pero no puede regular a las personas lo suficientemente a fondo como para suprimir las dudas indefinidamente, especialmente cuando las personas aprenden sobre otras sociedades presentes y pasadas.
3. El método a priori, que promueve la conformidad con menos brutalidad pero fomenta las opiniones como algo así como los gustos, que surgen en la conversación y las comparaciones de perspectivas en términos de "lo que es agradable a la razón". Por lo tanto, depende de la moda en los paradigmas y va en círculos con el tiempo. Es más intelectual y respetable pero, al igual que los dos primeros métodos, sustenta creencias accidentales y caprichosas, destinando algunas mentes a dudar de él.
4. El método de la ciencia: el único por el cual la investigación puede, por su propia cuenta, equivocarse (falibilismo), y deliberadamente se prueba a sí misma y se critica, corrige y mejora a sí misma.

Peirce sostenía que, en asuntos prácticos, el raciocinio lento y tambaleante es a menudo peligrosamente inferior al instinto y al sentimiento tradicional, y que el método científico se adapta mejor a la investigación teórica, que a su vez no debe estar ligada a los otros métodos y fines prácticos; la "primera regla" de la razón es que, para aprender, uno debe desear aprender y, como corolario, no debe bloquear el camino de la investigación. Lo que recomienda el método científico de investigación por encima de todos los demás es que está diseñado deliberadamente para llegar, eventualmente, a las creencias más seguras en última instancia, sobre las cuales eventualmente se pueden basar las prácticas más exitosas. Partiendo de la idea de que las personas no buscan la verdad per sepero en lugar de someter la duda inhibidora e irritante, Peirce muestra cómo, a través de la lucha, algunos pueden llegar a someterse a la verdad, buscar como verdad la guía de la práctica potencial correctamente hacia su objetivo dado, y casarse con el método científico.

El nombre del pragmaticismo

A veces se afirma que el uso de la palabra pragmatismo por parte de James y otros filósofos consternó tanto a Peirce que rebautizó su propia variante pragmaticismo. Susan Haack no está de acuerdo y señala el contexto en el que Peirce introdujo públicamente el último término en 1905. El extracto de Haack de Peirce comienza a continuación con las palabras "Pero en la actualidad..." y continúa con algunas elipses. El extracto más completo a continuación apoya aún más su caso:

[La] palabra "pragmatismo" ha ganado reconocimiento general en un sentido generalizado que parece argumentar poder de crecimiento y vitalidad. El famoso psicólogo James fue el primero en abordarlo, al ver que su "empirismo radical" respondía sustancialmente a la definición de pragmatismo del escritor, aunque con una cierta diferencia en el punto de vista. A continuación, el pensador admirablemente claro y brillante, el Sr. Ferdinand CS Schiller, buscando un nombre más atractivo para el "antropomorfismo" de su Riddle of the Sphinx, en su artículo más notable sobre los axiomas como postulados, sobre la misma designación "pragmatismo", que en su sentido original estaba en concordancia genérica con su propia doctrina, para la que desde entonces ha encontrado la especificación más apropiada "humanismo", mientras que todavía conserva "pragmatismo" en un sentido algo más amplio. Hasta ahora todo fue feliz. Pero en la actualidad, la palabra comienza a encontrarse de vez en cuando en las revistas literarias, donde se abusa de ella de la manera despiadada en que deben esperar las palabras cuando caen en las garras literarias. A veces, los modales de los británicos han florecido al regañar la palabra como mal elegida, mal elegida, es decir, para expresar algún significado que más bien estaba destinado a excluir. Así pues, el escritor, al ver tan promovido su banal "pragmatismo", siente que ha llegado el momento de darle un beso de despedida a su hijo y entregarlo a su destino superior;

Luego, en un borrador de carta sobreviviente a Calderoni, fechado por los editores de CP alrededor de ese mismo año 1905, Peirce dijo con respecto a su discusión citada anteriormente:

En el número de abril del Monist, propuse que la palabra 'pragmatismo' se usara de aquí en adelante de manera un tanto imprecisa para significar afiliación con Schiller, James, Dewey, Royce y el resto de nosotros, mientras que la doctrina particular para la que inventé la palabra denota, que es su primer tipo de pragmatismo, debería llamarse 'pragmaticismo'. La sílaba adicional indicará el significado más restringido.

De hecho en el Monistartículo Peirce había dicho que la acuñación de "pragmaticismo" estaba destinada a "servir al propósito preciso de expresar la definición original". Por supuesto, esto no significa que Peirce considerara a sus compañeros filósofos pragmáticos como secuestradores de palabras. Por el contrario, había dicho, con respecto a los usos de la palabra "pragmatismo" por parte de James y Schiller: "Hasta ahora, todo fue feliz". Así que parecería que Peirce pretendía acuñar "pragmaticismo" con dos propósitos distinguibles: (1) protección de revistas literarias y secuestradores de palabras, y (2) referencia estricta a su propia forma de pragmatismo, en oposición incluso a otros pragmatismos que habían existido. no le movió al nuevo nombre. En la carta a Calderoni, Peirce no rechazó toda afiliación significativa con sus colegas pragmáticos y, en cambio, dijo: "

Sin embargo, en el año siguiente, 1906, en un manuscrito "A Sketch of Logical Critics", Peirce escribió:

Siempre he engendrado mi pragmatismo ( como lo he llamado desde que James y Schiller hicieron que la palabra [pragmatismo] implicara "la voluntad de creer", la mutabilidad de la verdad, la solidez de la refutación del movimiento de Zenón y el pluralismo en general), sobre Kant, Berkeley y Leibniz....

(Peirce procedió a criticar a J. S. Mill pero reconoció la probable ayuda del Examen de Mill).

Luego, en 1908, en su artículo "Un argumento olvidado para la realidad de Dios", mencionando tanto a James como al periodista, pragmático y autor literario Giovanni Papini, Peirce escribió:

En 1871, en un Club de Metafísica en Cambridge, Massachusetts, solía predicar este principio como una especie de evangelio lógico, que representaba el método no formulado seguido por Berkeley, y en una conversación al respecto lo llamé "pragmatismo". En diciembre de 1877 y enero de 1878 expuse la doctrina en el Popular Science Monthly, y las dos partes de mi ensayo se publicaron en francés en la Revue Philosophique., volúmenes vi. y vi. Por supuesto, la doctrina no atrajo particular atención porque, como había señalado en mi oración inicial, muy poca gente se preocupa por la lógica. Pero en 1897, el profesor James reformuló el asunto y lo transformó en una doctrina de la filosofía, algunas partes de las cuales aprobé ampliamente, mientras que otras partes más prominentes las consideré, y todavía las considero, como opuestas a la lógica sana. Cuando el profesor Papini descubrió, para deleite de la escuela pragmatista, que esta doctrina era incapaz de definición, lo que ciertamente parecería distinguirla de cualquier otra doctrina en cualquier rama de la ciencia, estaba llegando a la conclusión de que mi pobre pequeño máxima debería ser llamada por otro nombre; y en consecuencia, en abril de 1905, lo renombré Pragmaticismo.

Peirce prosiguió en "A Neglected Argument" para expresar tanto una profunda satisfacción como una profunda consternación con sus colegas pragmáticos. Destacó a FCS Schiller por su nombre y fue vago sobre a cuál de los otros se refería más particularmente. Peirce escribió: "Me parece una lástima que permitan que una filosofía tan llena de vida se infecte con semillas de muerte...."

Peirce se mantuvo aliado con ellos sobre:la realidad de los generales y hábitos, para ser entendida, como lo son las abstracciones hipostáticas, en términos de efectos concretos potenciales, incluso si no se actualizan;la falsedad del necesitarismo;el carácter de la conciencia sólo como "sensación visceral u otra sensación externa".

pero estaba consternado con su "odio enojado de la lógica estricta" y vio semillas de muerte filosófica en:su opinión de que "la verdad es mutable";su opinión de que el infinito es irreal; y"confusiones de pensamiento tales como la voluntad activa (disposición a controlar el pensamiento, dudar y sopesar las razones) con la voluntad de no ejercer la voluntad (disposición a creer)".

Ha habido cierta controversia sobre la relación de Peirce con otros pragmáticos a lo largo de los años y sobre la cuestión de lo que se le debe a Peirce, con crestas visibles en títulos como "Cutpurse Philosopher" del ensayista literario Edward Dahlberg sobre James, en el que Dahlberg afirmó que Peirce había "reticencias de lápidas" sobre hacer acusaciones, y A Thief of Peirce de Kenneth Laine Ketner y Walker Percy, en el que Percy se describió a sí mismo como "un ladrón de Peirce" (página 130). Mientras tanto, Schiller, la esposa de James, Alice, y el hijo de James, Henry James III, creían que James tenía la costumbre de exagerar sus deudas intelectuales con otros como Peirce.

En otro manuscrito, "A Sketch of Logical Critic", fechado por los editores de CP en 1911, Peirce discutió una de las paradojas de Zeno, la de Aquiles y la tortuga, en términos de las dificultades de James y otros. Peirce expresó allí su pesar por haber usado una manera "despreciativa" sobre tales dificultades en sus conferencias de Harvard de 1903 sobre pragmatismo (que James había arreglado), y dijo de James, quien había muerto en agosto de 1910: "Nadie tiene más derecho a testificar sobre la moralidad de su actitud hacia sus propios pensamientos que yo, que lo conocí y lo amé durante cuarenta y nueve o cincuenta años, pero debido a su incapacidad casi sin precedentes para el pensamiento matemático, combinada con un odio intenso por la lógica, probablemente por su pedantería, su insistencia sobre la exactitud minuciosa — el gênede sus bárbaras formulaciones, etc. lo convirtieron en víctima fácil de Zenón y Aquiles.... ", llamó a James "lo más perfecto que un hombre puede ser un amante de la verdad.... " y dijo: "Al hablar, entonces, de William James como lo hago, estoy diciendo lo más que puedo de la moralidad intelectual de cualquier hombre; y con él esto no era más que una de toda una diadema de virtudes".