Prabhat Ranjan Sarkar

Prabhat Ranjan Sarkar (21 de mayo de 1921 - 21 de octubre de 1990), también conocido por su nombre espiritual Ánandamúrti o Bábá ("Padre") para sus discípulos, fue un gurú espiritual, filósofo y compositor de 5018 canciones, principalmente en bengalí. Fundó Ananda Marga (el Camino de la Bienaventuranza) en 1955 como una organización espiritual y social que continúa ofreciendo instrucción en meditación y yoga. y dirige numerosos proyectos de servicio social y de socorro en casos de desastre en todo el mundo.

Sarkar desarrolló su sistema de práctica espiritual como una síntesis de las filosofías védica y tántrica. Denunció los dogmas religiosos, el castismo, el materialismo y el capitalismo, por considerarlos impedimentos para la armonía social, el progreso y el crecimiento espiritual. Describió el universo como una manifestación de la conciencia que cae bajo el cautiverio de su propia naturaleza, lo que da como resultado la creación. Sus filosofías espirituales y sociales abrazaron la diversidad como ley de la naturaleza; resultado de la Conciencia Singular expresándose en numerosas formas. Sarkar abogó por el bienestar de los humanos y del planeta a través de su filosofía socioeconómica de Prout, que tiene sus raíces en la idea del neohumanismo, una visión del mundo basada en la interconexión de todos los seres.

Biografía

Sarkar nació el 21 de mayo de 1921 (Buddha Purnima, durante el mes indio de Vaeshakh) de Lakshmi Narayan Sarkar, un médico homeópata. Su familia procedía de Bamunpara (Brahmanpara), distrito de Burdwan en Bengala Occidental.

En 1939, Sarkar se fue de Jamalpur a Kolkata para asistir al Vidyasagar College de la Universidad de Calcuta. Sarkar tuvo que abandonar sus estudios para mantener a su familia después de la muerte de su padre, y desde 1944 hasta principios de la década de 1950, Sarkar trabajó como contador en la sede de Indian Railways en Jamalpur, Bihar. Enseñó las técnicas de meditación Yoga y Tantra a un número selecto de sus colegas y gradualmente más personas se sintieron atraídas por las prácticas espirituales que enseñó.

En 1955, Sarkar fundó Ananda Marga (el Camino de la Bienaventuranza), un movimiento socioespiritual con una misión de dos partes que Sarkar declaró como "autorrealización y servicio a todos" con una práctica espiritual que sintetizaba las filosofías védica y tántrica. Las ideas de Sarkar se recogen en la serie de libros llamada "Subháśita Samgraha", que forman parte de las escrituras filosóficas de la ideología de Ananda Marga.

Durante la última parte de su vida, su residencia principal estuvo en Lake Gardens en Calcuta, Bengala Occidental. También pasó mucho tiempo, especialmente al principio, en la comunidad de desarrollo integral que fundó sobre la base de su teoría PROUT en Anandanagar. Ananda Marga abrió oficinas regionales en varios países, incluidos los EE. UU. en 1969, y en 1973 había establecido aproximadamente 100 centros locales que enseñaban filosofías yóguicas y sociales, con varios miles de miembros, algunos viviendo en comunidad en los ashrams.

En 1971, Sarkar fue encarcelado en India por el presunto asesinato de miembros de Ananda Marga. El 1 de abril, después de recuperar su salud, Sarkar comenzó a ayunar en apoyo de una demanda de investigación sobre su envenenamiento. Esa demanda nunca fue satisfecha. Así continuó su ayuno durante los siguientes cinco años, cuatro meses y dos días, hasta el 2 de agosto de 1978 cuando fue liberado de la cárcel después de haber sido absuelto de todos los cargos.

En 1979, Sarkar realizó dos giras mundiales para encontrarse con discípulos en varios países del mundo, incluidos Suiza, Alemania, Francia, Escandinavia, Medio Oriente, Filipinas, Tailandia, Taiwán, Jamaica y Venezuela. El Departamento de Estado le prohibió ingresar a los EE. UU., por lo que conoció a sus discípulos estadounidenses en Jamaica en 1979. Justo antes de morir el 21 de octubre de 1990 de un ataque al corazón, fundó Ananda Marga Gurukula el 7 de septiembre de 1990, una red educativa. preservar y desarrollar su legado a través de la investigación, la docencia y el servicio.

Filosofía espiritual

"Crítico del capitalismo motivado por las ganancias, el materialismo hedonista y el dogma religioso, Prabhat Ranjan Sarkar desarrolló un neohumanismo espiritual que incorporó temas espirituales, económicos, sociales, científicos, ecológicos y morales para crear una visión a largo plazo del progreso humano; progreso es la evolución de la conciencia y el movimiento dirigido hacia el bienestar de todos Basando su filosofía en el amor y el respeto por todas las cosas y los ideales humanos centrales de libertad, igualdad y justicia, Sarkar propuso que los reinos físico, mental y espiritual de la humanidad, todos deben abordarse en una visión del futuro. Se necesita un nuevo orden social, una "sociedad moral", para el futuro, que haga hincapié en la cooperación sobre la competencia, el bienestar colectivo sobre las ganancias y los ideales trascendentes sobre el interés propio. por fin,como tema común que recorre muchas obras, la idea de la Nueva (o Segunda) Ilustración, que refleja una transformación ética, psicológica y social en la humanidad, ha sido propuesta como una visión futurista esperanzadora y preferible para el mundo.

—Thomas Lombardo sobre la filosofía de Sarkar.

Las enseñanzas de Sarkar sobre filosofía espiritual son una síntesis de las filosofías védica y tántrica. Se consideraba a sí mismo como "un optimista incorregible" en su pensamiento.

Cosmología

Sarkar describió el universo como resultado de la conación macropsíquica: todo el universo existe dentro de la mente cósmica, que en sí misma es la primera expresión de la conciencia que se somete a la esclavitud de su propia naturaleza. Describió el flujo cosmológico como si fuera de la conciencia ilimitada a la conciencia limitada y de regreso a la conciencia ilimitada, alcanzada por la meditación.

Reinos de la mente

Según la filosofía de Sarkar, la mente individual se compone de cinco capas llamadas Kosas:

1. Kamamaya Kosa ("capa de deseo") o "Mente Cruda": es la capa que controla el cuerpo. Opera por instinto o pasión. Esta capa es a veces consciente ya veces subconsciente.
2. Manomaya Kosa ("capa de pensamiento") o "Mente sutil": es la capa de pensamiento y memoria. Este Kosa brinda experiencia de placer y dolor y se desarrolla naturalmente a través del choque físico, y en Ananda Marga sadhana mediante pranayama con ideación cósmica.
3. Atimanasa Kosa o "Mente Supramental": es la capa intuitiva. Este Kosa otorga la capacidad de los sueños intuitivos, la clarividencia, la telepatía y la intuición creativa. Se desarrolla naturalmente a través del choque psíquico, y en Ananda Marga sadhana por métodos de pratyahara (retirada) como shuddhis y Guru Puja.
4. Vijinanamaya Kosa ("capa del conocimiento especial") o "Mente Subliminal": es la capa de conciencia o discriminación (viveka) y vaeragya (desapego). Este Kosa se desarrolla naturalmente a través del choque psíquico, y su desarrollo es acelerado por el proceso de dharana.
5. Hiranyamaya Kosa ("nivel dorado") o "Mente Causal Sutil": es la capa más sutil. Aquí la conciencia de la mente está muy cerca de la experiencia directa de la "Conciencia Suprema". Aquí sólo existe la separación de un fino velo de ignorancia. Este Kosa se desarrolla naturalmente a través de la atracción por lo Grande, y dhyana acelera este proceso para los sadhakas (aspirantes espirituales).

Biopsicología

La "biopsicología" de Sarkar reinventó la creencia tántrica tradicional en los chakras ("ruedas") como debidas a interacciones de energías sutiles a través de los plexos nerviosos. Él creía que esto conectaba las glándulas endocrinas del sistema neuroendocrino con una parte psíquica del cuerpo. La filosofía de Ananda Marga considera que el cuerpo humano está compuesto por los mismos cinco factores fundamentales que el resto del universo, como se explica en Brahmachakra. Se dice que cada factor está distribuido por todo el cuerpo, pero gobernado por un chakra, subestaciones de la mente que controlan sus propias áreas asignadas. La biopsicología de Ananda Marga amplía el concepto de los siete básicoschakras y en general, considera principalmente:

1. El Muladhara Chakra: en la punta de la columna (controla el factor sólido).
2. El Svadhisthana Chakra: a nivel de los genitales (controla el factor líquido y está asociado a las glándulas reproductivas).
3. El Chakra Manipura: a nivel del ombligo (controla el factor luminoso y está asociado al Páncreas).
4. El Chakra Anahata: en el centro del pecho (controla el factor aéreo y está asociado con el Timo).
5. El Vishuddha Chakra: en la garganta (controla el factor etéreo y está asociado con la glándula tiroides).
6. El Ajina Chakra: entre las cejas (asociado con la glándula pituitaria).
7. El Sahasrara Chakra: en la coronilla de la cabeza (asociado con la glándula pineal). Las propensiones de la mente (vrttis) asociadas con cada Chakra afectan las glándulas y las hormonas secretadas por esas glándulas (de ahí las emociones, el comportamiento físico y el funcionamiento de los diversos sistemas del cuerpo). Pero las glándulas y las hormonas que secretan también pueden afectar la mente en una cadena de retroalimentación.

Microvita

"Microvita" es plural para "Microvitum" y literalmente significa "poseer o con micro-vida". Creía que los microvita son más pequeños y sutiles que los átomos físicos y las partículas subatómicas, y en el ámbito psíquico contribuyen a la "conciencia pura". Sarkar afirmó que serían reconocidos por la ciencia convencional. Sarkar dio la teoría intuitiva de Microvita en 1986.

Sádhana

Un punto central en la filosofía de Sarkar es el concepto de Sadhana. Describió Sadhana como una práctica para "la transformación del amor temeroso en amor sin miedo". Para Sarkar, Sandhana se concretó mediante la práctica de la meditación. Recomendó a sus discípulos la práctica diaria de la meditación individual y la práctica semanal de la meditación colectiva. Estos encuentros semanales de sus discípulos, llamados Dharma Chakras, son precedidos por el canto colectivo de unos Prabhat Samgiita (o "Canciones del Nuevo Amanecer", compuestas por el propio PR Sarkar) seguidas de Baba Nam Kevalam kiirtan, luego el mantra llamado Samgacchadvam. El mantra Nityam Shuddhammarca el final de la meditación colectiva, luego la reunión espiritual terminará con el mantra Guru Puja.

Filosofía social y política

Ley del Ciclo Social

El concepto de Varna describe cuatro tipos sociopsicológicos principales, mediante los cuales se expresan las dotes psicológicas y físicas humanas y las motivaciones sociales: Vipra (intelectual), Kshatriya (guerrero), Vaishya (adquisidor) y Shudra (trabajador). Sin embargo, Varna, desde la perspectiva de Sarkar, es más que un rasgo psicológico, sino más bien un arquetipo, aproximadamente a la noción de epistemes de Michel Foucault, que son marcos más amplios de conocimiento que definen lo que es verdadero y real. Sarkar aclaró que Varnano es lo mismo que la idea hindú de "casta". Fue un ferviente defensor de la construcción de una sociedad sin castas, en la que todos tengan las mismas oportunidades para alcanzar su máximo potencial humano en función de sus fortalezas físicas, psicológicas y espirituales. Para materializar esto, Sarkar propuso a Prout.

La "Ley del ciclo social" de Sarkar aplica estos rasgos en una teoría de la evolución histórica, donde las edades suben y bajan en términos de élites gobernantes que representan uno de los rasgos mencionados anteriormente. Esta "ley" posiblemente se conecta con las ideas históricas cíclicas anteriores de Sri Aurobindo, con un enfoque en la psicología del desarrollo humano, así como con Ibn Khaldun, entre otras ideas de macrohistoriadores sobre los ciclos. Sin embargo, junto con una dimensión cíclica, el ascenso y la caída de las edades, la teoría de Sarkar exhibe una dimensión lineal correspondiente, en la que el "progreso" económico y tecnológico se considera crítico en términos de cumplir con las condiciones materiales cambiantes de la vida. En última instancia, para Sarkar, el verdadero progreso tiene que priorizar el desarrollo en la dimensión espiritual.

La espiritualidad para Sarkar se define como el individuo que se da cuenta del "verdadero yo". Además de las prácticas de meditación yóguicas y la pureza de pensamiento y acción, Sarkar concedió gran importancia al servicio social desinteresado como medio de liberación. Sarkar consideró necesario que los arreglos sociales apoyaran el desarrollo interior de los seres humanos y rechazó tanto el capitalismo como el comunismo como estructuras sociales apropiadas para que la humanidad avance hacia la edad de oro de una forma de vida equilibrada que sustente el progreso integral. Según Sarkar, un problema grave del capitalismo era la concentración de la riqueza en unas pocas manos y las interrupciones en el movimiento del dinero, que él consideraba las causas fundamentales de las recesiones, incluso de las depresiones. Una forma de vida espiritual, sin embargo, de ninguna manera estaría divorciada de la creación de estructuras que ayuden a satisfacer las necesidades básicas,

Sarkar desarrolló tanto a Ánanda Márga como a la Teoría de la Utilización Progresiva como medios prácticos para fomentar la armonía y la cooperación para ayudar a la sociedad a escapar de este ciclo propuesto. Sarkar argumenta que una vez que se comprende el ciclo social y evolucionan los sadvipras, los períodos de explotación pueden reducirse en gran medida, si no eliminarse. Con un liderazgo que sea representativo de todos los aspectos de los varnas, es decir, el líder comprometido con el servicio, que es valiente, que usa el intelecto para el beneficio de los demás y que tiene habilidades innovadoras/empresariales, el ciclo puede convertirse en una espiral ascendente.. El concepto de Sarkar de karma samnyasase refiere al principio de que un yogui se convierte en una persona con un desarrollo integral y una mente equilibrada, que él llamó sadvipra; y que esto lo logra alguien que permanece fijo en la conciencia "suprema" a través de prácticas personales transformadoras y participando en la política de liberación social como una forma de trabajo de servicio.

PROUT: teoría de la utilización progresiva

Para 1959, Sarkar había desarrollado la Teoría de la Utilización Progresiva socioeconómica (Prout). En 1961, la teoría se esbozó formalmente en su libro Ananda Sutram, publicado bajo su nombre espiritual Shrii Shrii Ánandamúrti. En 1968, Sarkar fundó la organización "Proutist Block of India" (PBI), para promover los ideales de su teoría a través de la acción política y social. El PBI pronto fue reemplazado por "Proutist Universal" (PU), que consta principalmente de cinco federaciones (estudiantes, intelectuales, agricultores, trabajadores y jóvenes).

Una economía Prout es cooperativa y descentralizada. Su enfoque es el bienestar colectivo más que el lucro, sin descuidar a las personas y sus méritos. La "utilización progresiva" se refiere a la optimización del uso de los recursos naturales, industriales y humanos sobre una base sostenible para todo el ecosistema. La teoría pretende superar las limitaciones tanto del capitalismo como del comunismo. Está en línea con la teoría social de Sarkar de la Ley del Ciclo Social. La teoría pretende abarcar la totalidad de la existencia individual y colectiva de todos los seres, incluidos los aspectos físicos, educativos, sociales, políticos, psíquicos, culturales y espirituales.

Neohumanismo

En 1982, Sarkar amplió sus escritos sobre el tema de la sociedad humana con la introducción de su nueva teoría del Neohumanismo. Si el humanismo tiende a contemplar solo a los humanos en una visión centrada en el ser humano, el neohumanismo, según la teoría de Sarkar, es en cambio la elevación del humanismo al universalismo. Sarkar dijo: "Cuando el espíritu subyacente del humanismo se extienda a todo, animado e inanimado, en este universo, lo he designado como" Neohumanismo ". Este Neohumanismo elevará el humanismo al universalismo, el culto del amor por todos los seres creados de este universo." Se dice que el neohumanismo prefiere el valor existencial al valor de utilidad para todos los seres vivos.

El Neohumanismo de Sarkar pone gran énfasis en la racionalidad y fomenta lo que él llama una "mentalidad protoespiritual", un proceso de reconocimiento continuo de cada objeto con el que entramos en contacto, externa o internamente, como una manifestación de la Conciencia Suprema (Brahma). Según Sarkar, la racionalidad ayuda a dar lugar a la devoción, a la que considera el "tesoro más alto y valioso de la humanidad". En opinión de Sarkar, el neohumanismo conduce a la liberación del intelecto humano de las limitaciones del dogma impuesto y el principio del placer egoísta y los complejos psíquicos que ayudan a cerrar la brecha entre los mundos interno y externo.

Cultura

En su serie de discursos Talks on Prout, pronunciada en Ranchi en julio de 1961, Sarkar hace una distinción entre los términos "cultura" y "costumbres". Según Sarkar "cultura... es el nombre colectivo de diferentes expresiones de vida..." pero "...toda la sociedad tiene la misma cultura. Hay variaciones locales en el modo o estado de la expresión cultural, pero la expresión es universal... Estas variaciones locales se llaman costumbres... Así, los modos locales de expresión que tienen especialidades locales o grupales son costumbres, pero la expresión misma es cultura. Por lo tanto, es un error reajustar los límites sobre la base de la lengua y la cultura. La cultura india y la cultura del mundo son una y la misma".

La filosofía de Sarkar reinterpreta el concepto general de cultura insertándolo en una nueva mirada universalista. Como lo describe Antonello Maggipinto:

Si el término "cultura" generalmente se refiere al significado original de esta palabra (es decir, del griego "paidéia" al latín "humanitas", es decir, a los seres humanos capaces de dominar claramente las artes, la retórica y la filosofía), entonces Sarkar ofrece un nuevo punto de vista, con una gran explicación universalista: "la cultura de toda la raza humana es una, pero marcada por diferentes manifestaciones locales [...] es la misma, pero varía en expresión". (Sarkar, Puerto Rico, 1987)

Obras

Aunque Sarkar pasó solo diecisiete años de su vida trabajando a tiempo completo para sus organizaciones (1966–1971 y 1978–1990), dejó un vasto legado, que incluye más de 250 libros escritos sobre una amplia variedad de temas. Muchos de estos libros son compilaciones o colecciones de discursos pronunciados por él durante reuniones espirituales o sociales. Se le conoce principalmente como el maestro espiritual detrás de Ananda Marga, pero Sarkar escribió más de 1500 páginas sobre su Teoría de la Utilización Progresiva socio-política-económica (PROUT), con varios miles de páginas más dedicadas a la lingüística y el estudio de idiomas; Los escritos de Sarkar sobre lingüística incluyen, entre otras obras, Shabda Cayanika ("Una colección de palabras"), una enciclopedia dictada de veintiséis volúmenes inacabada sobre el idioma bengalí.Más allá de esto, escribió libros sobre sociología, agricultura, historia, literatura, educación, medicina, cosmología y filosofía, fundando también notablemente la filosofía del Neohumanismo en 1982 y la Teoría de Microvita en 1986. En su Teoría de Microvita, Sarkar "creía que los átomos y las partículas subatómicas en todo el universo ilimitado están imbuidos de vida".

Música

En 1982 Sarkar comenzó a componer canciones. En ocho años, hasta la fecha de su muerte, completó la composición de 5018 canciones en múltiples idiomas. Su colección de canciones se llama Prabhat Samgiita ("Canciones del Nuevo Amanecer").