Positivismo

El positivismo es una teoría filosófica empirista que sostiene que todo conocimiento genuino es verdadero por definición o positivo, es decir, hechos a posteriori derivados por la razón y la lógica de la experiencia sensorial. Otras formas de conocimiento, como la teología, la metafísica, la intuición o la introspección, son rechazadas o consideradas sin sentido.

Aunque el enfoque positivista ha sido un tema recurrente en la historia del pensamiento occidental, el positivismo moderno fue articulado por primera vez a principios del siglo XIX por Auguste Comte. Su escuela de positivismo sociológico sostiene que la sociedad, como el mundo físico, opera según leyes generales. Después de Comte, surgieron escuelas positivistas en lógica, psicología, economía, historiografía y otros campos del pensamiento. Generalmente, los positivistas intentaron introducir métodos científicos en sus respectivos campos. Desde principios del siglo XX, el positivismo ha decaído bajo las críticas de antipositivistas y teóricos críticos, entre otros, por su supuesto cientificismo, reduccionismo, generalizaciones excesivas y limitaciones metodológicas.

Etimología

El sustantivo inglés positivismo fue reimportado en el siglo XIX de la palabra francesa positivisme, derivada de positif en su sentido filosófico de "impuesto a la mente por la experiencia". El adjetivo correspondiente (latín positīvus) se ha utilizado en un sentido similar para discutir la ley (ley positiva en comparación con la ley natural) desde la época de Chaucer.

Fondo

Kieran Egan argumenta que el positivismo se remonta al lado de la filosofía de lo que Platón describió como la disputa entre la filosofía y la poesía, más tarde reformulada por Wilhelm Dilthey como una disputa entre las ciencias naturales (Naturwissenschaften) y las humanidades (Geisteswissenschaft).

A principios del siglo XIX, los avances masivos en las ciencias naturales alentaron a los filósofos a aplicar métodos científicos a otros campos. Pensadores como Henri de Saint-Simon, Pierre-Simon Laplace y Auguste Comte creían que el método científico, la dependencia circular de la teoría y la observación, debía reemplazar a la metafísica en la historia del pensamiento.

El positivismo en las ciencias sociales

El positivismo de Comte

Auguste Comte (1798-1857) describió por primera vez la perspectiva epistemológica del positivismo en The Course in Positive Philosophy, una serie de textos publicados entre 1830 y 1842. Estos textos fueron seguidos por el trabajo de 1844, A General View of Positivism (publicado en francés en 1848)., Inglés en 1865). Los tres primeros volúmenes del Curso trataban principalmente de las ciencias físicas ya existentes (matemáticas, astronomía, física, química, biología), mientras que los dos últimos enfatizaban la llegada inevitable de las ciencias sociales. Observando la dependencia circular de la teoría y la observación en la ciencia, y clasificando las ciencias de esta manera, Comte puede ser considerado como el primer filósofo de la ciencia en el sentido moderno del término.Para él, las ciencias físicas necesariamente tenían que llegar primero, antes de que la humanidad pudiera canalizar adecuadamente sus esfuerzos hacia la "ciencia reina" más desafiante y compleja de la propia sociedad humana. Su Visión del positivismo, por lo tanto, se propuso definir los objetivos empíricos del método sociológico.

Comte encontró que había cinco grandes grupos de fenómenos de igual valor clasificatorio pero de positividad sucesivamente decreciente. A estos les dio los nombres de astronomía, física, química, biología y sociología".—  Lester F. Ward, Los contornos de la sociología (1898),

Comte ofreció una explicación de la evolución social, proponiendo que la sociedad atraviesa tres fases en su búsqueda de la verdad de acuerdo con una "ley general de tres etapas". La idea tiene cierta similitud con la creencia de Marx de que la sociedad humana progresaría hacia un pico comunista (ver materialismo dialéctico). Esto quizás no sea sorprendente ya que ambos fueron profundamente influenciados por el socialista utópico temprano Henri de Saint-Simon, quien en un momento fue el mentor de Comte. Comte pretendía desarrollar una ideología científica secular a raíz de la secularización europea.

Las etapas de Comte fueron (1) la teológica, (2) la metafísica y (3) la positiva. La fase teológica del hombre se basó en la creencia de todo corazón en todas las cosas con referencia a Dios. Dios, dice Comte, había reinado supremo sobre la existencia humana antes de la Ilustración. El lugar de la humanidad en la sociedad estaba regido por su asociación con las presencias divinas y con la iglesia. La fase teológica se ocupa de que la humanidad acepte las doctrinas de la iglesia (o lugar de culto) en lugar de confiar en sus poderes racionales para explorar cuestiones básicas sobre la existencia. Se trataba de las restricciones impuestas por la organización religiosa de la época y la total aceptación de cualquier "hecho" aducido para que la sociedad lo creyera.

Comte describe la fase metafísica de la humanidad como el tiempo que transcurre desde la Ilustración, una época impregnada de racionalismo lógico, hasta la época inmediatamente posterior a la Revolución Francesa. Esta segunda fase establece que los derechos universales de la humanidad son los más importantes. La idea central es que la humanidad está investida de ciertos derechos que deben ser respetados. En esta fase, las democracias y las dictaduras subieron y bajaron en los intentos de mantener los derechos innatos de la humanidad.

La etapa final de la trilogía de la ley universal de Comte es la etapa científica o positiva. La idea central de esta fase es que los derechos individuales son más importantes que el gobierno de cualquier persona. Comte afirmó que la idea de la capacidad de la humanidad para gobernarse a sí misma hace que esta etapa sea inherentemente diferente del resto. No existe un poder superior que gobierne a las masas y la intriga de cualquier persona puede lograr cualquier cosa basada en el libre albedrío de ese individuo. El tercer principio es más importante en la etapa positiva. Comte llama a estas tres fases la regla universal en relación con la sociedad y su desarrollo. Ni la segunda ni la tercera fase pueden alcanzarse sin la finalización y comprensión de la etapa anterior. Todas las etapas deben completarse en progreso.

Comte creía que la apreciación del pasado y la capacidad de construir sobre él hacia el futuro era clave en la transición de las fases teológica y metafísica. La idea de progreso fue fundamental para la nueva ciencia de Comte, la sociología. La sociología "conduciría a la consideración histórica de todas las ciencias" porque "la historia de una ciencia, incluida la historia política pura, no tendría sentido a menos que estuviera ligada al estudio del progreso general de toda la humanidad". Como diría Comte: "de la ciencia viene la predicción; de la predicción viene la acción".Es una filosofía del desarrollo intelectual humano que culminó en la ciencia. La ironía de esta serie de fases es que aunque Comte intentó probar que el desarrollo humano tiene que pasar por estas tres etapas, parece que la etapa positivista está lejos de convertirse en una realización. Esto se debe a dos verdades: La fase positivista requiere tener una comprensión completa del universo y el mundo que nos rodea y requiere que la sociedad nunca sepa si está en esta fase positivista. Anthony Giddens argumenta que dado que la humanidad usa constantemente la ciencia para descubrir e investigar cosas nuevas, la humanidad nunca avanza más allá de la segunda fase metafísica.

La fama de Comte hoy se debe en parte a Emile Littré, quien fundó The Positivist Review en 1867. Como enfoque de la filosofía de la historia, historiadores como Hippolyte Taine se apropiaron del positivismo. Muchos de los escritos de Comte fueron traducidos al inglés por la escritora whig Harriet Martineau, considerada por algunos como la primera mujer socióloga. Continúan los debates sobre cuánto se apropió Comte del trabajo de su mentor, Saint-Simon. Sin embargo, fue influyente: los pensadores brasileños recurrieron a las ideas de Comte sobre la formación de una élite científica para prosperar en el proceso de industrialización. El lema nacional de Brasil, Ordem e Progresso("Orden y progreso") se tomó del lema del positivismo, "El amor como principio, el orden como base, el progreso como meta", que también influyó en Polonia.

En su vida posterior, Comte desarrolló una "religión de la humanidad" para las sociedades positivistas con el fin de cumplir la función cohesiva que alguna vez tuvo el culto tradicional. En 1849, propuso una reforma del calendario denominada "calendario positivista". Para el colaborador cercano John Stuart Mill, era posible distinguir entre un "buen Comte" (el autor del Curso de Filosofía Positiva) y un "mal Comte" (el autor del sistema secular-religioso). El sistema no tuvo éxito, pero se encontró con la publicación de El origen de las especies de Darwin.influir en la proliferación de varias organizaciones humanistas seculares en el siglo XIX, especialmente a través del trabajo de secularistas como George Holyoake y Richard Congreve. Aunque los seguidores ingleses de Comte, incluidos George Eliot y Harriet Martineau, rechazaron en su mayoría toda la sombría panoplia de su sistema, les gustó la idea de una religión de la humanidad y su mandato de "vivre pour autrui" ("vivir para los demás", de donde proviene la palabra "altruismo").

La sociología temprana de Herbert Spencer surgió en general como una reacción a Comte; Escribiendo después de varios desarrollos en biología evolutiva, Spencer intentó (en vano) reformular la disciplina en lo que ahora podríamos describir como términos socialmente darwinistas.

Primeros seguidores de Comte

En unos pocos años, otros pensadores científicos y filosóficos comenzaron a crear sus propias definiciones de positivismo. Estos incluyeron a Émile Zola, Emile Hennequin, Wilhelm Scherer y Dimitri Pisarev. Fabien Magnin fue el primer adherente de la clase trabajadora a las ideas de Comte y se convirtió en el líder de un movimiento conocido como "positivismo proletario". Comte nombró a Magnin como su sucesor como presidente de la Sociedad Positiva en caso de muerte de Comte. Magnin desempeñó este cargo desde 1857 hasta 1880, cuando renunció.Magnin estaba en contacto con los positivistas ingleses Richard Congreve y Edward Spencer Beesly. Estableció el Cercle des prolétaires positivistes en 1863, que estaba afiliado a la Primera Internacional. Eugène Sémérie fue un psiquiatra que también estuvo involucrado en el movimiento positivista, estableciendo un club positivista en París después de la fundación de la Tercera República Francesa en 1870. Escribió: "El positivismo no es solo una doctrina filosófica, también es un partido político que pretende conciliar el orden —base necesaria de toda actividad social— con el Progreso, que es su fin”.

El positivismo de Durkheim

La disciplina académica moderna de la sociología comenzó con el trabajo de Émile Durkheim (1858-1917). Si bien Durkheim rechazó muchos de los detalles de la filosofía de Comte, retuvo y perfeccionó su método, manteniendo que las ciencias sociales son una continuación lógica de las ciencias naturales en el ámbito de la actividad humana e insistiendo en que pueden conservar la misma objetividad, racionalismo, y enfoque de la causalidad. Durkheim creó el primer departamento europeo de sociología en la Universidad de Burdeos en 1895, publicando sus Reglas del método sociológico (1895). En este texto argumentó: "[u]n objetivo principal es extender el racionalismo científico a la conducta humana... Lo que se ha llamado nuestro positivismo no es más que una consecuencia de este racionalismo".

La monografía fundamental de Durkheim, Suicidio (1897), un estudio de caso de las tasas de suicidio entre las poblaciones católica y protestante, distinguió el análisis sociológico de la psicología o la filosofía Al examinar cuidadosamente las estadísticas de suicidio en diferentes distritos policiales, intentó demostrar que las comunidades católicas tienen una tasa de suicidio más baja. que los protestantes, algo que atribuyó a causas sociales (en contraposición a las individuales o psicológicas). Desarrolló la noción de "hechos sociales" sui generis objetivos para delinear un objeto empírico único para el estudio de la ciencia de la sociología.A través de tales estudios, postuló, la sociología podría determinar si una sociedad dada es 'saludable' o 'patológica', y buscar una reforma social para negar el colapso orgánico o la "anomia social". Durkheim describió la sociología como la "ciencia de las instituciones, su génesis y su funcionamiento".

David Ashley y David M. Orenstein han alegado, en un libro de texto para consumidores publicado por Pearson Education, que las explicaciones del positivismo de Durkheim posiblemente sean exageradas y simplificadas en exceso; Comte fue el único pensador sociológico importante que postuló que el ámbito social puede estar sujeto a análisis científico exactamente de la misma manera que las ciencias naturales, mientras que Durkheim vio una necesidad mucho mayor de una metodología científica claramente sociológica. El trabajo de su vida fue fundamental en el establecimiento de la investigación social práctica tal como la conocemos hoy, técnicas que continúan más allá de la sociología y forman la base metodológica de otras ciencias sociales, como la ciencia política, así como de la investigación de mercado y otros campos.

Positivismo histórico

En historiografía, el positivismo histórico o documental es la creencia de que los historiadores deben buscar la verdad objetiva del pasado al permitir que las fuentes históricas "hablen por sí mismas", sin interpretación adicional. En palabras del historiador francés Fustel de Coulanges, como positivista, "no soy yo quien habla, sino la historia misma". El fuerte énfasis puesto por los positivistas históricos en las fuentes documentales condujo al desarrollo de métodos de crítica de las fuentes, que buscan eliminar los sesgos y descubrir las fuentes originales en su estado original.

El origen de la escuela positivista histórica está particularmente asociado con el historiador alemán del siglo XIX Leopold von Ranke, quien argumentó que el historiador debería tratar de describir la verdad histórica "wie es eigentlich gewesen ist" ("como realmente era"), aunque posteriores los historiadores del concepto, como Georg Iggers, han argumentado que su desarrollo se debe más a los seguidores de Ranke que al propio Ranke.

El positivismo histórico fue criticado en el siglo XX por historiadores y filósofos de la historia de varias escuelas de pensamiento, incluido Ernst Kantorowicz en la Alemania de Weimar, quien argumentó que "el positivismo... enfrenta el peligro de volverse romántico cuando sostiene que es posible encontrar la flor azul de la verdad sin ideas preconcebidas", y Raymond Aron y Michel Foucault en la Francia de la posguerra, quienes propusieron que las interpretaciones son siempre, en última instancia, múltiples y que no hay una verdad objetiva final que recuperar. En su obra publicada póstumamente en 1946 La idea de la historia, el historiador inglés RG Collingwood criticó el positivismo histórico por confundir los hechos científicos con los hechos históricos, que siempre se infieren y no se pueden confirmar mediante la repetición, y argumentó que su enfoque en la "colección de hechos" había dado a los historiadores "un dominio sin precedentes sobre los hechos a pequeña escala". problemas", sino una "debilidad sin precedentes en el tratamiento de problemas a gran escala".

Los argumentos historicistas contra los enfoques positivistas en historiografía incluyen que la historia difiere de ciencias como la física y la etología en materia y método; que mucho de lo que estudia la historia no es cuantificable, y por lo tanto cuantificar es perder precisión; y que los métodos experimentales y los modelos matemáticos generalmente no se aplican a la historia, por lo que no es posible formular leyes generales (cuasi-absolutas) en la historia.

Otros subcampos

En psicología, el movimiento positivista influyó en el desarrollo del operacionalismo. El libro de filosofía de la ciencia de 1927 La lógica de la física moderna en particular, que originalmente estaba destinado a los físicos, acuñó el término definición operativa, que pasó a dominar el método psicológico durante todo el siglo.

En economía, los investigadores practicantes tienden a emular los supuestos metodológicos del positivismo clásico, pero solo de una manera de facto: la mayoría de los economistas no se preocupan explícitamente por asuntos de epistemología. El pensador económico Friedrich Hayek (ver "Derecho, legislación y libertad") rechazó el positivismo en las ciencias sociales por considerarlo irremediablemente limitado en comparación con el conocimiento evolucionado y dividido. Por ejemplo, gran parte de la legislación (positivista) se queda corta en contraste con el derecho consuetudinario o evolucionado prealfabetizado o incompletamente definido.

En jurisprudencia, el "positivismo jurídico" se refiere esencialmente al rechazo de la ley natural; por lo tanto, su significado común con el positivismo filosófico está algo atenuado y en las últimas generaciones generalmente enfatiza la autoridad de las estructuras políticas humanas en oposición a una visión "científica" de la ley.

Positivismo lógico

El positivismo lógico (más tarde y con mayor precisión llamado empirismo lógico) es una escuela de filosofía que combina el empirismo, la idea de que la evidencia observacional es indispensable para el conocimiento del mundo, con una versión del racionalismo, la idea de que nuestro conocimiento incluye un componente que no es derivado de la observación.

El positivismo lógico surgió de las discusiones de un grupo llamado "Primer Círculo de Viena", que se reunió en el Café Central antes de la Primera Guerra Mundial. Después de la guerra, Hans Hahn, miembro de ese primer grupo, ayudó a traer a Moritz Schlick a Viena. El Círculo de Viena de Schlick, junto con el Círculo de Berlín de Hans Reichenbach, propagaron las nuevas doctrinas más ampliamente en la década de 1920 y principios de la de 1930.

Fue la defensa de Otto Neurath lo que hizo que el movimiento se volviera consciente de sí mismo y más conocido. Un folleto de 1929 escrito por Neurath, Hahn y Rudolf Carnap resumió las doctrinas del Círculo de Viena en ese momento. Estos incluían la oposición a toda metafísica, especialmente la ontología y la síntesis a priori.proposiciones; el rechazo de la metafísica no como errónea sino como sin sentido (es decir, no verificable empíricamente); un criterio de significado basado en los primeros trabajos de Ludwig Wittgenstein (que él mismo se dispuso a refutar más tarde); la idea de que todo el conocimiento debe ser codificable en un único lenguaje científico estándar; y, sobre todo, el proyecto de "reconstrucción racional", en el que los conceptos del lenguaje ordinario iban a ser reemplazados gradualmente por equivalentes más precisos en ese lenguaje estándar. Sin embargo, se considera ampliamente que el proyecto fracasó.

Después de mudarse a los Estados Unidos, Carnap propuso un reemplazo para las doctrinas anteriores en su Sintaxis lógica del lenguaje. Este cambio de dirección, y las creencias un tanto diferentes de Reichenbach y otros, llevaron a un consenso de que el nombre en inglés para la plataforma doctrinal compartida, en su exilio estadounidense desde fines de la década de 1930, debería ser "empirismo lógico". Si bien el movimiento positivista lógico ahora se considera muerto, ha seguido influyendo en el desarrollo filosófico.

Crítica

Históricamente, el positivismo ha sido criticado por su reduccionismo, es decir, por afirmar que todos los "procesos son reducibles a eventos fisiológicos, físicos o químicos", "los procesos sociales son reducibles a relaciones entre individuos y acciones de ellos", y que "los organismos biológicos son reducibles a eventos fisiológicos, físicos o químicos". a los sistemas físicos".

La consideración de que las leyes en física no pueden ser absolutas sino relativas y, de ser así, esto podría ser aún más cierto en las ciencias sociales, fue enunciada, en otros términos, por GB Vico en 1725. Vico, a diferencia del movimiento positivista, afirmó la superioridad de la ciencia de la mente humana (las humanidades, en otras palabras), sobre la base de que las ciencias naturales no nos dicen nada sobre los aspectos internos de las cosas.

Wilhelm Dilthey luchó enérgicamente contra la suposición de que solo las explicaciones derivadas de la ciencia son válidas. Retomó el argumento de Vico de que las explicaciones científicas no alcanzan la naturaleza interna de los fenómenos y es el conocimiento humanista el que nos da una idea de los pensamientos, sentimientos y deseos. Dilthey estuvo influenciado en parte por el historicismo de Leopold von Ranke (1795–1886).

La disputa sobre el positivismo se refleja en debates más antiguos (ver la disputa sobre el positivismo) y actuales sobre el papel adecuado de la ciencia en la esfera pública. La sociología pública, especialmente como la describe Michael Burawoy, argumenta que los sociólogos deberían usar evidencia empírica para mostrar los problemas de la sociedad para que puedan cambiarse.

Antipositivismo

A principios del siglo XX, la primera ola de sociólogos alemanes introdujo formalmente el antipositivismo metodológico, proponiendo que la investigación debería concentrarse en las normas, valores, símbolos y procesos sociales culturales humanos vistos desde una perspectiva subjetiva. Max Weber, uno de esos pensadores, argumentó que si bien la sociología puede describirse vagamente como una "ciencia" porque es capaz de identificar relaciones causales (especialmente entre tipos ideales), los sociólogos deberían buscar relaciones que no sean "ahistóricas, invariantes o generalizables". como los perseguidos por los científicos naturales.Weber consideró a la sociología como el estudio de la acción social, utilizando técnicas de análisis crítico y verstehen. Los sociólogos Georg Simmel, Ferdinand Tönnies, George Herbert Mead y Charles Cooley también fueron influyentes en el desarrollo del antipositivismo sociológico, mientras que la filosofía, la hermenéutica y la fenomenología neokantianas facilitaron el movimiento en general.

Racionalismo crítico y pospositivismo

A mediados del siglo XX, varios filósofos y filósofos de la ciencia importantes comenzaron a criticar los fundamentos del positivismo lógico. En su obra de 1934 La lógica del descubrimiento científico, Karl Popper argumentó en contra del verificacionismo. Una afirmación como "todos los cisnes son blancos" en realidad no se puede verificar empíricamente, porque es imposible saber empíricamente si se han observado todos los cisnes. En cambio, Popper argumentó que, en el mejor de los casos, una observación puede falsear una afirmación (por ejemplo, observar un cisne negro probaría que no todos los cisnes son blancos). Popper también sostuvo que las teorías científicas hablan de cómo es realmente el mundo (no de fenómenos u observaciones experimentados por científicos), y criticó al Círculo de Viena en sus Conjeturas y Refutaciones.WVO Quine y Pierre Duhem fueron aún más lejos. La tesis de Duhem-Quine establece que es imposible probar experimentalmente una hipótesis científica de forma aislada, porque una prueba empírica de la hipótesis requiere uno o más supuestos de fondo (también llamados supuestos auxiliares o hipótesis auxiliares); por lo tanto, las falsificaciones científicas inequívocas también son imposibles. Thomas Kuhn, en su libro de 1962 La estructura de las revoluciones científicas, presentó su teoría de los cambios de paradigma. Argumentó que no son simplemente las teorías individuales, sino las visiones del mundo completas las que ocasionalmente deben cambiar en respuesta a la evidencia.

Juntas, estas ideas llevaron al desarrollo del racionalismo crítico y el pospositivismo. El pospositivismo no es un rechazo del método científico, sino una reforma del positivismo para hacer frente a estas críticas. Reintroduce los supuestos básicos del positivismo: la posibilidad y conveniencia de la verdad objetiva, y el uso de la metodología experimental. El pospositivismo de este tipo se describe en las guías de métodos de investigación de las ciencias sociales. Los pospositivistas argumentan que las teorías, las hipótesis, los conocimientos previos y los valores del investigador pueden influir en lo que se observa. Los pospositivistas persiguen la objetividad al reconocer los posibles efectos de los sesgos.Mientras que los positivistas enfatizan los métodos cuantitativos, los pospositivistas consideran que tanto los métodos cuantitativos como los cualitativos son enfoques válidos.

A principios de la década de 1960, surgió la disputa del positivismo entre los teóricos críticos (ver más abajo) y los racionalistas críticos sobre la solución correcta a la disputa del juicio de valor (Werturteilsstreit). Si bien ambos lados aceptaron que la sociología no puede evitar un juicio de valor que inevitablemente influye en las conclusiones posteriores, los teóricos críticos acusaron a los racionalistas críticos de ser positivistas; específicamente, de afirmar que las preguntas empíricas pueden separarse de su herencia metafísica y negarse a hacer preguntas que no pueden responderse con métodos científicos. Esto contribuyó a lo que Karl Popper denominó la "leyenda de Popper", una idea errónea entre los críticos y admiradores de Popper de que era, o se identificaba como, positivista.

La teoría crítica

Aunque la teoría del materialismo histórico de Karl Marx se basó en el positivismo, la tradición marxista también continuaría influyendo en el desarrollo de la teoría crítica antipositivista. El teórico crítico Jürgen Habermas criticó la racionalidad instrumental pura (en su relación con la "racionalización" cultural del Occidente moderno) como una forma de cientificismo, o la ciencia "como ideología". Argumentó que el positivismo puede ser propugnado por "tecnócratas" que creen en la inevitabilidad del progreso social a través de la ciencia y la tecnología. Han surgido nuevos movimientos, como el realismo crítico, para reconciliar los objetivos pospositivistas con varias perspectivas llamadas "posmodernas" sobre la adquisición social del conocimiento.

Max Horkheimer criticó la formulación clásica del positivismo por dos razones. Primero, afirmó que representaba falsamente la acción social humana. La primera crítica argumentaba que el positivismo fallaba sistemáticamente en apreciar hasta qué punto los llamados hechos sociales que producía no existían 'allá afuera', en el mundo objetivo, sino que eran en sí mismos un producto de la conciencia humana mediada social e históricamente. El positivismo ignoró el papel del 'observador' en la constitución de la realidad social y, por lo tanto, no consideró las condiciones históricas y sociales que afectan la representación de las ideas sociales. El positivismo representó falsamente el objeto de estudio al cosificar la realidad social como existiendo objetivamente e independientemente del trabajo que realmente produjo esas condiciones.En segundo lugar, argumentó, la representación de la realidad social producida por el positivismo era inherente y artificialmente conservadora, lo que ayudaba a mantener el statu quo, en lugar de desafiarlo. Este carácter también puede explicar la popularidad del positivismo en ciertos círculos políticos. Horkheimer argumentó, por el contrario, que la teoría crítica poseía un elemento reflexivo que falta en la teoría positivista tradicional.

Algunos eruditos de hoy sostienen las creencias criticadas en el trabajo de Horkheimer, pero desde el momento en que escribió, las críticas al positivismo, especialmente de la filosofía de la ciencia, han llevado al desarrollo del pospositivismo. Esta filosofía relaja mucho los compromisos epistemológicos del positivismo lógico y ya no reclama una separación entre el conocedor y lo conocido. En lugar de descartar el proyecto científico por completo, los pospositivistas buscan transformarlo y enmendarlo, aunque el grado exacto de su afinidad por la ciencia varía enormemente. Por ejemplo, algunos pospositivistas aceptan la crítica de que la observación siempre está cargada de valores, pero argumentan que los mejores valores que se pueden adoptar para la observación sociológica son los de la ciencia: escepticismo, rigor y modestia. Así como algunos teóricos críticos ven su posición como un compromiso moral con los valores igualitarios, estos pospositivistas ven sus métodos como impulsados ​​por un compromiso moral con estos valores científicos. Tales académicos pueden verse a sí mismos como positivistas o antipositivistas.

Otras críticas

A finales del siglo XX, el positivismo también comenzó a perder el favor de los científicos. Más adelante en su carrera, el físico teórico alemán Werner Heisenberg, premio Nobel por su trabajo pionero en mecánica cuántica, se distanció del positivismo:

Los positivistas tienen una solución simple: el mundo debe dividirse en lo que podemos decir claramente y el resto, que es mejor pasar por alto en silencio. Pero, ¿puede alguien concebir una filosofía más inútil, dado que lo que podemos decir claramente equivale a casi nada? Si omitiéramos todo lo que no está claro, probablemente nos quedaríamos con tautologías triviales y completamente sin interés.

A principios de la década de 1970, urbanistas de la escuela cuantitativa como David Harvey comenzaron a cuestionar el enfoque positivista en sí mismo, diciendo que el arsenal de teorías y métodos científicos desarrollados hasta ahora en su campo eran "incapaces de decir algo profundo y profundo" sobre la realidad. problemas de las ciudades contemporáneas.

Según la Enciclopedia Católica, el positivismo también ha sido criticado por motivos religiosos y filosóficos, cuyos defensores afirman que la verdad comienza en la experiencia de los sentidos, pero no termina ahí. El positivismo no logra probar que no existen ideas, leyes y principios abstractos, más allá de hechos y relaciones particulares observables y principios necesarios, o que no podemos conocerlos. Tampoco prueba que las cosas materiales y corpóreas constituyan todo el orden de los seres existentes, y que nuestro conocimiento se limite a ellos. Según el positivismo, nuestros conceptos abstractos o ideas generales son meras representaciones colectivas del orden experimental, por ejemplo; la idea de "hombre" es una especie de imagen fusionada de todos los hombres observados en nuestra experiencia.Esto va en contra de un ideal platónico o cristiano, donde una idea puede abstraerse de cualquier determinación concreta y puede aplicarse de manera idéntica a un número indefinido de objetos de la misma clase. Desde la perspectiva de la idea, el platonismo es más preciso. Definir una idea como una suma de imágenes colectivas es impreciso y más o menos confuso, y lo es más a medida que aumenta la colección representada. Una idea definida explícitamente siempre permanece clara.

Otros nuevos movimientos, como el realismo crítico, han surgido en oposición al positivismo. El realismo crítico busca reconciliar los objetivos generales de las ciencias sociales con las críticas posmodernas. El experiencialismo, que surgió con la ciencia cognitiva de segunda generación, afirma que el conocimiento comienza y termina con la experiencia misma. En otras palabras, rechaza la afirmación positivista de que una parte del conocimiento humano es a priori.

Positivismo hoy

Los ecos del debate "positivista" y "antipositivista" persisten hoy, aunque este conflicto es difícil de definir. Los autores que escriben desde diferentes perspectivas epistemológicas no expresan sus desacuerdos en los mismos términos y rara vez hablan directamente entre sí. Para complicar aún más las cuestiones, pocos académicos practicantes declaran explícitamente sus compromisos epistemológicos y, por lo tanto, su posición epistemológica debe adivinarse a partir de otras fuentes, como la elección de la metodología o la teoría. Sin embargo, no existe una correspondencia perfecta entre estas categorías, y muchos académicos criticados como "positivistas" son en realidad pospositivistas. Un estudioso ha descrito este debate en términos de la construcción social del "otro",en lugar de lo que es, y luego proceder a atribuir a sus oponentes una homogeneidad mucho mayor de la que realmente existe. Por lo tanto, es mejor entender esto no como un debate sino como dos argumentos diferentes: la articulación "antipositivista" de una metateoría social que incluye una crítica filosófica del cientificismo, y el desarrollo "positivista" de una metodología de investigación científica para la sociología con críticas que acompañan a la confiabilidad y validez del trabajo que ven como una violación de tales estándares.

Ciencias Sociales

Si bien la mayoría de los científicos sociales de hoy no son explícitos acerca de sus compromisos epistemológicos, los artículos en las principales revistas estadounidenses de sociología y ciencias políticas generalmente siguen una lógica positivista de argumentación. Por lo tanto, se puede argumentar que "las ciencias naturales y las ciencias sociales [artículos de investigación] pueden, por lo tanto, considerarse con bastante confianza como miembros del mismo género".

En las ciencias sociales contemporáneas, las explicaciones sólidas del positivismo han caído en desgracia desde hace mucho tiempo. Los practicantes del positivismo hoy reconocen con mucho mayor detalle el sesgo del observador y las limitaciones estructurales. Los positivistas modernos generalmente evitan las preocupaciones metafísicas a favor de los debates metodológicos relacionados con la claridad, la replicabilidad, la confiabilidad y la validez. Este positivismo generalmente se equipara con la "investigación cuantitativa" y, por lo tanto, no conlleva compromisos teóricos o filosóficos explícitos. La institucionalización de este tipo de sociología a menudo se atribuye a Paul Lazarsfeld,quien fue pionero en estudios de encuestas a gran escala y desarrolló técnicas estadísticas para analizarlos. Este enfoque se presta a lo que Robert K. Merton llamó teoría de rango medio: declaraciones abstractas que generalizan a partir de hipótesis segregadas y regularidades empíricas en lugar de comenzar con una idea abstracta de un todo social.

En el uso original de Comte, el término "positivismo" significaba aproximadamente el uso de métodos científicos para descubrir las leyes según las cuales ocurren los eventos físicos y humanos, mientras que "sociología" era la ciencia general que sintetizaría todo ese conocimiento para el mejoramiento de la vida. sociedad. “El positivismo es una forma de entender basada en la ciencia”; la gente no confía en la fe en Dios sino en la ciencia detrás de la humanidad. El "antipositivismo" se remonta formalmente a principios del siglo XX y se basa en la creencia de que las ciencias naturales y humanas son ontológica y epistemológicamente distintas. Ninguno de estos términos se usa más en este sentido. Hay no menos de doce epistemologías distintas a las que se hace referencia como positivismo. Muchos de estos enfoques no se identifican a sí mismos como "positivistas", algunos porque ellos mismos surgieron en oposición a formas más antiguas de positivismo y otros porque la etiqueta se ha convertido con el tiempo en un término abusivo al vincularse erróneamente con un empirismo teórico. El alcance de la crítica antipositivista también se ha vuelto amplio, con muchas filosofías que rechazan ampliamente la epistemología social con base científica y otras solo buscan modificarla para reflejar los desarrollos del siglo XX en la filosofía de la ciencia. Sin embargo, el positivismo (entendido como el uso de métodos científicos para estudiar la sociedad) sigue siendo el enfoque dominante tanto en la investigación como en la construcción de teorías en la sociología contemporánea, especialmente en los Estados Unidos.

La mayoría de los artículos publicados en las principales revistas estadounidenses de sociología y ciencias políticas en la actualidad son positivistas (al menos hasta el punto de ser cuantitativos en lugar de cualitativos). Esta popularidad puede deberse a que la investigación que utiliza metodologías cuantitativas positivistas tiene un mayor prestigio en las ciencias sociales que el trabajo cualitativo; el trabajo cuantitativo es más fácil de justificar, ya que los datos pueden manipularse para responder a cualquier pregunta. Dicha investigación generalmente se percibe como más científica y más confiable y, por lo tanto, tiene un mayor impacto en la política y la opinión pública (aunque tales juicios son frecuentemente cuestionados por académicos que realizan trabajos no positivistas).

Ciencias Naturales

Las características clave del positivismo a partir de la década de 1950, tal como se define en la "visión recibida", son:

1. Un enfoque en la ciencia como un producto, un conjunto lingüístico o numérico de declaraciones;
2. Una preocupación por la axiomatización, es decir, por demostrar la estructura lógica y la coherencia de estos enunciados;
3. Una insistencia en que al menos algunas de estas declaraciones sean comprobables; es decir, susceptible de ser verificada, confirmada o demostrada como falsa por la observación empírica de la realidad. Las declaraciones que, por su naturaleza, se considerarían no comprobables incluían las teleológicas; así, el positivismo rechaza gran parte de la metafísica clásica.
4. La creencia de que la ciencia es marcadamente acumulativa;
5. La creencia de que la ciencia es predominantemente transcultural;
6. La creencia de que la ciencia se basa en resultados específicos que están disociados de la personalidad y posición social del investigador;
7. La creencia de que la ciencia contiene teorías o tradiciones de investigación que son en gran medida conmensurables;
8. La creencia de que la ciencia a veces incorpora nuevas ideas que son discontinuas de las antiguas;
9. La creencia de que la ciencia implica la idea de la unidad de la ciencia, que hay, subyacente a las diversas disciplinas científicas, básicamente una ciencia sobre un mundo real.
10. La creencia de que la ciencia es naturaleza y la naturaleza es ciencia; ya partir de esta dualidad se crean, interpretan, evolucionan y aplican todas las teorías y postulados.

Stephen Hawking fue recientemente un destacado defensor del positivismo en las ciencias físicas. En The Universe in a Nutshell (p. 31) escribió:

En mi opinión, cualquier teoría científica sólida, ya sea del tiempo o de cualquier otro concepto, debe basarse en la filosofía de la ciencia más viable: el enfoque positivista propuesto por Karl Popper y otros. Según esta forma de pensar, una teoría científica es un modelo matemático que describe y codifica las observaciones que hacemos. Una buena teoría describirá una amplia gama de fenómenos sobre la base de unos pocos postulados simples y hará predicciones definitivas que se pueden probar.... Si uno toma la posición positivista, como yo lo hago, uno no puede decir qué tiempo es realmente. Todo lo que se puede hacer es describir lo que se ha encontrado que es un muy buen modelo matemático para el tiempo y decir qué predicciones hace.