Poscolonialismo

El poscolonialismo es el estudio académico crítico del legado cultural, político y económico del colonialismo y el imperialismo, centrándose en el impacto del control humano y la explotación de los pueblos colonizados y sus tierras. Más específicamente, es un análisis teórico crítico de la historia, la cultura, la literatura y el discurso del poder imperial (generalmente europeo).

El poscolonialismo abarca una amplia variedad de enfoques, y es posible que los teóricos no siempre estén de acuerdo con un conjunto común de definiciones. En un nivel simple, a través del estudio antropológico, puede tratar de construir una mejor comprensión de la vida colonial, basada en la suposición de que los gobernantes coloniales son narradores poco confiables, desde el punto de vista de las personas colonizadas. En un nivel más profundo, el poscolonialismo examina las relaciones de poder social y político que sustentan el colonialismo y el neocolonialismo, incluidas las narrativas sociales, políticas y culturales que rodean al colonizador y al colonizado. Este enfoque puede superponerse con estudios de historia contemporánea y también puede extraer ejemplos de la antropología, la historiografía, las ciencias políticas, la filosofía, la sociología y la geografía humana.

A veces, el término estudios poscoloniales puede preferirse al poscolonialismo, ya que el término ambiguo colonialismo podría referirse a un sistema de gobierno o a una ideología o visión del mundo subyacente a ese sistema. Sin embargo, el poscolonialismo (es decir, los estudios poscoloniales) generalmente representa una respuesta ideológica al pensamiento colonialista, en lugar de simplemente describir un sistema que viene después del colonialismo, como puede sugerir el prefijo post-. Como tal, se puede pensar en el poscolonialismo como una reacción o un alejamiento del colonialismo de la misma manera que el posmodernismo es una reacción al modernismo; el término poscolonialismoen sí mismo está modelado en el posmodernismo, con el que comparte ciertos conceptos y métodos.

Propósito y conceptos básicos

Como epistemología (es decir, un estudio del conocimiento, su naturaleza y verificabilidad), ética (filosofía moral) y como ciencia política (es decir, en su preocupación por los asuntos de la ciudadanía), el campo del poscolonialismo aborda los asuntos que constituyen la identidad poscolonial de un pueblo descolonizado, que se deriva de:

1. la generación de conocimiento cultural del colonizador sobre el pueblo colonizado; y
2. cómo se aplicó ese conocimiento cultural occidental para subyugar a un pueblo no europeo en una colonia de la madre patria europea, lo que, después de la invasión inicial, se efectuó por medio de las identidades culturales de 'colonizador' y 'colonizado'.

El poscolonialismo tiene como objetivo quitar poder a tales teorías (intelectuales y lingüísticas, sociales y económicas) por medio de las cuales los colonialistas "perciben", "entienden" y "conocen" el mundo. La teoría poscolonial establece así espacios intelectuales para que los pueblos subalternos hablen por sí mismos, con sus propias voces, y así produzcan discursos culturales de filosofía, lenguaje, sociedad y economía, equilibrando la relación de poder binaria desequilibrada de nosotros y ellos entre el colono y el colono. los súbditos coloniales.

Discurso colonialista

El colonialismo se presentó como "la extensión de la civilización", que ideológicamente justificaba la autoatribuida superioridad racial y cultural del mundo occidental sobre el mundo no occidental. Este concepto fue adoptado por Joseph-Ernest Renan en La Réforme intellectuelle et morale (1871), según el cual se pensaba que la mayordomía imperial afectaba la reforma intelectual y moral de los pueblos de color de las culturas menores del mundo. Que tal armonía natural divinamente establecida entre las razas humanas del mundo sería posible, porque cada uno tiene una identidad cultural asignada, un lugar social y un papel económico dentro de una colonia imperial. Por lo tanto:

La regeneración de las razas inferiores o degeneradas, por las razas superiores, es parte del orden providencial de las cosas para la humanidad... Regere imperio populos es nuestra vocación. Vierta esta actividad que todo lo consume en los países que, como China, están clamando en voz alta por la conquista extranjera. Convertir a los aventureros que perturban la sociedad europea en ver sacrum, una horda como las de los francos, los lombardos o los normandos, y cada uno estará en el lugar que le corresponde. La naturaleza ha hecho una raza de trabajadores, la raza china, que tiene una maravillosa destreza manual y casi ningún sentido del honor; gobiérnelos con justicia, exigiendo de ellos, a cambio de la bendición de tal gobierno, una amplia asignación para la raza conquistadora, y quedarán satisfechos; una raza de cultivadores de la tierra, los negros; trátalo con bondad y humanidad, y todo será como debe ser; una raza de maestros y soldados, la raza europea... Que cada uno haga aquello para lo que está hecho, y todo irá bien.—  La Réforme intellectuelle et morale (1871), de Joseph-Ernest Renan

Desde mediados hasta finales del siglo XIX, este lenguaje de identidad de grupo racialista fue la moneda común cultural que justificaba la competencia geopolítica entre los imperios europeo y estadounidense y estaba destinado a proteger sus economías sobreextendidas. Especialmente en la colonización del Lejano Oriente y en la Lucha por África de finales del siglo XIX, la representación de una identidad europea homogénea justificó la colonización. Por lo tanto, Bélgica y Gran Bretaña, Francia y Alemania ofrecieron teorías de superioridad nacional que justificaban el colonialismo como entrega de la luz de la civilización a los pueblos no ilustrados. En particular, la mission civilisatrice, la autodenominada 'misión civilizadora' del Imperio francés, propuso que algunas razas y culturas tienen un propósito superior en la vida, por el cual las razas más poderosas, más desarrolladas y más civilizadas tienen derecho a colonizar a otros pueblos, al servicio de la noble idea de "civilización" y sus beneficios económicos.

Identidad poscolonial

La teoría poscolonial sostiene que las personas descolonizadas desarrollan una identidad poscolonial que se basa en interacciones culturales entre diferentes identidades (culturales, nacionales y étnicas, así como basadas en género y clase) a las que la sociedad colonial les asigna diversos grados de poder social. En la literatura poscolonial, la narrativa anticonquista analiza las políticas de identidad que son las perspectivas sociales y culturales de los sujetos coloniales subalternos: su resistencia creativa a la cultura del colonizador; cómo tal resistencia cultural complicó el establecimiento de una sociedad colonial; cómo los colonizadores desarrollaron su identidad poscolonial; y cómo el neocolonialismo emplea activamente la relación social binaria 'nosotros y ellos' para ver el mundo no occidental como habitado por 'el otro'.

Como ejemplo, considere cómo el discurso neocolonial de la homogeneidad geopolítica a menudo incluye la relegación de los pueblos descolonizados, sus culturas y sus países a un lugar imaginario, como "el Tercer Mundo". A menudo, el término "tercer mundo" es demasiado inclusivo: se refiere vagamente a grandes áreas geográficas que comprenden varios continentes y mares, es decir, África, Asia, América Latina y Oceanía. En lugar de proporcionar una descripción clara o completa del área a la que supuestamente se refiere, también borra las distinciones e identidades de los grupos que dice representar. Una crítica poscolonial de este término analizaría el uso auto-justificador de tal término, el discurso dentro del cual ocurre, así como las funciones filosóficas y políticas que puede tener el lenguaje. Las críticas poscoloniales de conceptos homogéneos como los "árabes", el "primer mundo", la "cristiandad" y la "Ummah", a menudo tienen como objetivo mostrar cómo ese lenguaje en realidad no representa a los grupos supuestamente identificados. Tal terminología a menudo no logra describir adecuadamente los pueblos, culturas y geografía heterogéneos que los componen. Las descripciones precisas de las personas, los lugares y las cosas del mundo requieren términos matizados y precisos.

Dificultad de definición

Como término en la historia contemporánea, poscolonialismo ocasionalmente se aplica temporalmente para denotar el tiempo inmediato posterior al período durante el cual las potencias imperiales se retiraron de sus territorios coloniales. Se cree que esta es una aplicación problemática del término, ya que el tiempo político histórico inmediato no está incluido en las categorías del discurso crítico de identidad, que se ocupa de términos sobreinclusivos de representación cultural, que son abrogados y reemplazados por términos poscoloniales. crítica. Como tal, los términos poscolonial y poscolonialismo denotan aspectos del tema que indican que el mundo descolonizado es un espacio intelectual "de contradicciones, de procesos a medio terminar, de confusiones, de hibridez y de liminalidades".Como en la mayoría de las investigaciones basadas en la teoría crítica, la falta de claridad en la definición del tema, junto con un reclamo abierto de normatividad, hace que la crítica del discurso poscolonial sea problemática, reafirmando su estatus dogmático o ideológico.

En Post-Colonial Drama: Theory, Practice, Politics (1996), Helen Gilbert y Joanne Tompkins aclaran las funciones denotacionales, entre las cuales:

El término poscolonialismo —según una etimología demasiado rígida— a menudo se malinterpreta como un concepto temporal, es decir, el tiempo posterior al cese del colonialismo, o el tiempo posterior al Día de la Independencia políticamente determinado en el que un país rompe con el gobierno de otro. Expresar. No es una secuencia teleológica ingenua, que reemplaza al colonialismo, el poscolonialismo es, más bien, un compromiso y una impugnación de los discursos, las estructuras de poder y las jerarquías sociales del colonialismo... Una teoría del poscolonialismo debe, entonces, responder a más que la mera construcción cronológica de la posindependencia, y más que la mera experiencia discursiva del imperialismo.

El término poscolonialismo también se aplica para denotar el control neocolonial de la Madre Patria sobre el país descolonizado, afectado por la continuación legalista de las relaciones de poder económico, cultural y lingüístico que controlaban las políticas coloniales del conocimiento (es decir, la generación, producción, y distribución del conocimiento) sobre los pueblos colonizados del mundo no occidental. Los supuestos culturales y religiosos de la lógica colonialista siguen siendo prácticas activas en la sociedad contemporánea y son la base de la actitud neocolonial de la Madre Patria hacia sus antiguos súbditos coloniales: una fuente económica de mano de obra y materias primas.

Teóricos y teorías notables

Frantz Fanon y la subyugación

En Los condenados de la tierra (1961), el psiquiatra y filósofo Frantz Fanon analiza y describe médicamente la naturaleza del colonialismo como esencialmente destructiva. Sus efectos sociales, la imposición de una identidad colonial subyugante, es perjudicial para la salud mental de los pueblos nativos que fueron subyugados en colonias. Fanon escribe que la esencia ideológica del colonialismo es la negación sistemática de "todos los atributos de humanidad" del pueblo colonizado. Tal deshumanización se logra con la violencia física y mental, con lo cual el colono pretende inculcar una mentalidad servil a los indígenas.

Para Fanon, los nativos deben resistir violentamente el sometimiento colonial. Por lo tanto, Fanon describe la resistencia violenta al colonialismo como una práctica mentalmente catártica, que purga el servilismo colonial de la psique nativa y restaura el respeto por sí mismo a los subyugados. Por lo tanto, Fanon apoyó y participó activamente en la Revolución argelina (1954-1962) por la independencia de Francia como miembro y representante del Front de Libération Nationale.

Como praxis poscolonial, los análisis de salud mental de Fanon sobre el colonialismo y el imperialismo, y las teorías económicas de apoyo, se derivaron en parte del ensayo "Imperialismo, la etapa más alta del capitalismo" (1916), en el que Vladimir Lenin describió el imperialismo colonial como una forma avanzada de capitalismo. el capitalismo, desesperado por el crecimiento a toda costa, por lo que requiere cada vez más explotación humana para garantizar una rentabilidad constante constante para la inversión.

Otro libro clave anterior a las teorías poscoloniales es Black Skins, White Masks de Fanon. En este libro, Fanon analiza la lógica del dominio colonial desde la perspectiva de la experiencia existencial de la subjetividad racializada. Fanon trata el colonialismo como un proyecto totalque rige todos los aspectos de los pueblos colonizados y su realidad. Fanon reflexiona sobre el colonialismo, la lengua y el racismo y afirma que hablar una lengua es adoptar una civilización y participar en el mundo de esa lengua. Sus ideas muestran la influencia de la filosofía francesa y alemana, ya que el existencialismo, la fenomenología y la hermenéutica afirman que el lenguaje, la subjetividad y la realidad están interrelacionados. Sin embargo, la situación colonial presenta una paradoja: cuando los seres coloniales se ven obligados a adoptar y hablar una lengua impuesta que no es la suya, adoptan y participan del mundo y la civilización de los colonizados. Este lenguaje es el resultado de siglos de dominación colonial que pretende eliminar otras formas expresivas para reflejar el mundo del colonizador. En consecuencia, cuando los seres coloniales hablan como colonizados,

Edward Said y el orientalismo

El crítico cultural Edward Said es considerado por E. San Juan, Jr. como "el creador e inspirador santo patrón de la teoría y el discurso poscoloniales" debido a su interpretación de la teoría del orientalismo explicada en su libro de 1978, Orientalismo. Para describir la "relación social binaria" de nosotros y ellos con la que Europa occidental dividió intelectualmente el mundo, en "Occidente" y "Oriente", Said desarrolló las denotaciones y connotaciones del término orientalismo.(un término de la historia del arte para las representaciones occidentales y el estudio de Oriente). El concepto de Said (que también denominó "orientalismo") es que las representaciones culturales generadas con la relación binaria nosotros-ellos son construcciones sociales, que son mutuamente constitutivas y no pueden existir independientemente unas de otras, porque cada una existe por y para el otro.

En particular, "Occidente" creó el concepto cultural de "Oriente", que según Said permitió a los europeos impedir que los pueblos de Oriente Medio, el subcontinente indio y Asia en general se expresaran y se representaran a sí mismos como pueblos discretos. y culturas. Así, el orientalismo combinó y redujo el mundo no occidental a la entidad cultural homogénea conocida como "Oriente". Por lo tanto, al servicio del tipo colonial de imperialismo, el paradigma orientalista de nosotros y ellos permitió a los estudiosos europeos representar el mundo oriental como inferior y atrasado, irracional y salvaje, en oposición a una Europa occidental que era superior y progresista, racional y civil—lo opuesto al Otro Oriental.

Al revisar Orientalismo de Said (1978), A. Madhavan (1993) dice que "la tesis apasionada de Said en ese libro, ahora un 'estudio casi canónico', representaba el orientalismo como un 'estilo de pensamiento' basado en la antinomia de Oriente y Occidente en su visiones del mundo, y también como una 'institución corporativa' para tratar con el Oriente".

En concordancia con el filósofo Michel Foucault, Said estableció que el poder y el saber son los componentes inseparables de la relación binaria intelectual con la que los occidentales pretenden "saber de Oriente". Que el poder aplicado de tal conocimiento cultural permitió a los europeos renombrar, redefinir y, por lo tanto, controlar a los pueblos, lugares y cosas orientales en colonias imperiales. La relación binaria poder-saber es conceptualmente fundamental para identificar y comprender el colonialismo en general, y el colonialismo europeo en particular. Por lo tanto,

En la medida en que los eruditos occidentales estaban al tanto de los orientales contemporáneos o de los movimientos orientales de pensamiento y cultura, estos eran percibidos como sombras silenciosas animadas por los orientalistas, llevadas a la realidad por ellos o como una especie de proletariado cultural e internacional útil para el La actividad interpretativa más grandiosa del orientalista.—  Orientalismo (1978), pág. 208.

No obstante, los críticos de la relación social binaria homogénea "Occidente-Oriente" dicen que el orientalismo tiene una capacidad descriptiva y una aplicación práctica limitadas, y proponen, en cambio, que existen variantes del orientalismo que se aplican a África y América Latina. Dicha respuesta fue que el Occidente europeo aplicó el orientalismo como una forma homogénea de El Otro, con el fin de facilitar la formación de la identidad cultural europea colectiva y cohesiva denotada por el término "El Occidente".

Con esta lógica binaria descrita, Occidente generalmente construye el Oriente subconscientemente como su alter ego. Por lo tanto, las descripciones de Oriente por parte de Occidente carecen de atributos materiales, fundamentados en la tierra. Esta interpretación inventiva o imaginativa suscribe características femeninas a Oriente y juega con fantasías que son inherentes al alter ego de Occidente. Debe entenderse que este proceso atrae la creatividad, sumando todo un dominio y discurso.

En Orientalismo (pág. 6), Said menciona la producción de "filología [el estudio de la historia de las lenguas], lexicografía [elaboración de diccionarios], historia, biología, teoría política y económica, escritura de novelas y poesía lírica". Por lo tanto, hay toda una industria que explota Oriente para sus propios fines subjetivos que carecen de una comprensión nativa e íntima. Tales industrias se institucionalizan y eventualmente se convierten en un recurso para el orientalismo manifiesto o en una compilación de información errónea sobre Oriente.

La ideología del Imperio casi nunca fue un jingoísmo bruto; más bien, hizo un uso sutil de la razón y reclutó a la ciencia y la historia para servir a sus fines.—  Rana Kabbani, Imperial Fictions: Europe's Myths of Orient (1994), pág. 6

Estos campos subjetivos de la academia ahora sintetizan los recursos políticos y los grupos de expertos que son tan comunes en Occidente hoy. El orientalismo se perpetúa a sí mismo en la medida en que se normaliza dentro del discurso común, haciendo que la gente diga cosas que son latentes, impulsivas o no plenamente conscientes de sí mismo.

Gayatri Spivak y los subalternos

Al establecer la definición poscolonial del término subalterno, el filósofo y teórico Gayatri Chakravorty Spivak advirtió contra la asignación de una connotación demasiado amplia. Ella argumenta:

... subalterno no es solo una palabra elegante para "oprimido", para El Otro, para alguien que no recibe un pedazo del pastel... En términos poscoloniales, todo lo que tiene acceso limitado o nulo al imperialismo cultural es subalterno— un espacio de diferencia. Ahora, ¿quién diría que son solo los oprimidos? La clase obrera está oprimida. no es subalterno.... Mucha gente quiere reivindicar la subalternidad. Son los menos interesantes y los más peligrosos. Quiero decir, solo por ser una minoría discriminada en el campus universitario; no necesitan la palabra 'subalterno'... Deberían ver cuál es la mecánica de la discriminación. Están dentro del discurso hegemónico, queriendo un pedazo del pastel, y no se les permite, así que déjenlos hablar, usen el discurso hegemónico. No deberían llamarse subalternos.

Spivak también introdujo los términos esencialismo y esencialismo estratégico para describir las funciones sociales del poscolonialismo.

El esencialismo denota los peligros perceptuales inherentes a revivir las voces subalternas en formas que podrían (sobre) simplificar la identidad cultural de grupos sociales heterogéneos y, por lo tanto, crear representaciones estereotipadas de las diferentes identidades de las personas que componen un grupo social dado. Esencialismo estratégico, en cambio, denota una identidad-grupo temporal, esencial, utilizada en la praxis del discurso entre los pueblos. Además, el esencialismo se puede aplicar ocasionalmente —por parte de las personas así descritas— para facilitar que la comunicación de los subalternos sea atendida, escuchada y comprendida, porque el esencialismo estratégico (una identidad subalterna fija y establecida) es captado y aceptado más fácilmente por los subalternos. mayoría popular, en el curso del discurso intergrupal. La distinción importante, entre los términos, es que el esencialismo estratégico no ignora la diversidad de identidades (culturales y étnicas) en un grupo social, sino que, en su función práctica, el esencialismo estratégico minimiza temporalmente la diversidad intergrupal para apoyar pragmáticamente lo esencial. identidad de grupo.

Spivak desarrolló y aplicó el término violencia epistémica de Foucault para describir la destrucción de las formas no occidentales de percibir el mundo y el dominio resultante de las formas occidentales de percibir el mundo. Conceptualmente, la violencia epistémica se relaciona específicamente con las mujeres, por lo que la "[mujer] subalterna siempre debe ser atrapada en la traducción, nunca [permitida] expresarse verdaderamente a sí misma", porque la destrucción de su cultura por parte del poder colonial empujó a los márgenes sociales su no- Formas occidentales de percibir, comprender y conocer el mundo.

En junio del año 1600, la mujer afro-ibérica Francisca de Figueroa solicitó al Rey de España su permiso para emigrar de Europa a la Nueva España, y reunirse con su hija, Juana de Figueroa. Como mujer subalterna, Francisca reprimió su idioma nativo africano y expresó su pedido en español peninsular, el idioma oficial de la América Latina colonial. Como mujer subalterna, aplicó a su voz los filtros culturales españoles de sexismo, monoteísmo cristiano y lenguaje servil, al dirigirse a su amo colonial:

Yo, Francisca de Figueroa, mulata de color, declaro que tengo en la ciudad de Cartagena una hija llamada Juana de Figueroa; y ella ha escrito, para llamarme, para ayudarme. Llevaré conmigo, en mi compañía, una hija mía, su hermana, llamada María, de dicho color; y por esto debo escribir a Nuestro Señor el Rey para rogar que me favorezca con licencia, para que yo y mi dicha hija podamos ir a residir en la dicha ciudad de Cartagena. Para ello, daré cuenta de lo expuesto en este informe; y de como yo, Francisca de Figueroa, soy mujer de cuerpo sano, y mulata de color... Y mi hija María tiene veinte años, y de dicho color, y de mediana estatura. Una vez dado, doy fe de ello. Ruego a Vuestra Señoría que lo apruebe y mande hacerlo. Pido justicia en esto.—  Voces afrolatinas: narrativas del mundo iberoatlántico moderno temprano: 1550–1812 (2009)

Además, Spivak advirtió además contra ignorar a los pueblos subalternos como "Otros culturales", y dijo que Occidente podría progresar, más allá de la perspectiva colonial, por medio de la autocrítica introspectiva de las ideas básicas y los métodos de investigación que establecen un Occidente culturalmente superior estudiando el pueblos no occidentales culturalmente inferiores. De ahí que la integración de la voz subalterna a los espacios intelectuales de los estudios sociales sea problemática, por la oposición poco realista a la idea de estudiar a los "Otros"; Spivak rechazó tal postura antiintelectual de los científicos sociales, y sobre ellos dijo que "negarse a representar a un Otro cultural es salvar tu conciencia... permitiéndote no hacer ninguna tarea".Además, los estudios poscoloniales también rechazan la descripción cultural colonial de los pueblos subalternos como imitaciones huecas de los colonos europeos y sus costumbres occidentales; y rechaza la representación de los pueblos subalternos como recipientes receptores pasivos del poder imperial y colonial de la Madre Patria. Como consecuencia del modelo filosófico de Foucault de la relación binaria de poder y conocimiento, los académicos del Colectivo de Estudios Subalternos propusieron que la resistencia anticolonial siempre contrarresta todo ejercicio de poder colonial.

Homi K. Bhabha y la hibridez

En The Location of Culture (1994), el teórico Homi K. Bhabha argumenta que ver el mundo humano como compuesto de culturas separadas y desiguales, en lugar de como un mundo humano integral, perpetúa la creencia en la existencia de pueblos y lugares imaginarios: "la cristiandad". y el "Mundo Islámico", el "Primer Mundo", el "Segundo Mundo" y el "Tercer Mundo". Para contrarrestar tal reduccionismo lingüístico y sociológico, la praxis poscolonial establece el valor filosófico de los espacios intelectuales híbridos, donde la ambigüedad anula la verdad y la autenticidad; por lo tanto, la hibridez es la condición filosófica que desafía más sustancialmente la validez ideológica del colonialismo.

R. Siva Kumar y la modernidad alternativa

En 1997, con motivo del 50 aniversario de la Independencia de la India, "Santiniketan: The Making of a Contextual Modernism" fue una importante exposición comisariada por R. Siva Kumar en la Galería Nacional de Arte Moderno. En su ensayo de catálogo, Kumar introdujo el término Modernismo Contextual, que luego surgió como una herramienta crítica poscolonial en la comprensión del arte indio, específicamente las obras de Nandalal Bose, Rabindranath Tagore, Ramkinkar Baij y Benode Behari Mukherjee.

Los artistas de Santiniketan no creían que para ser indígena uno tiene que ser historicista en tema o estilo, y de manera similar para ser moderno uno tiene que adoptar una técnica o lenguaje formal transnacional particular. El modernismo no era para ellos ni un estilo ni una forma de internacionalismo. Fue un nuevo compromiso crítico con los aspectos fundamentales del arte necesarios por los cambios en la posición histórica única de uno.

En la historia del arte poscolonial, esto marcó el alejamiento de la idea unilateral eurocéntrica del modernismo hacia modernismos alternativos sensibles al contexto.

La breve reseña de las obras individuales de los principales artistas de Santiniketan y las perspectivas de pensamiento que abren deja en claro que, aunque hubo varios puntos de contacto en el trabajo, no estaban vinculados por una continuidad de estilo, sino por una comunidad de ideas. Que no solo compartieron sino que también interpretaron y llevaron adelante. Por lo tanto, no representan una escuela sino un movimiento.—  Santiniketan: La creación de un modernismo contextual, 1997

Se han utilizado varios términos, incluidos la contracultura de la modernidad de Paul Gilroy y la modernidad colonial de Tani E. Barlow, para describir el tipo de modernidad alternativa que surgió en contextos no europeos. El profesor Gall argumenta que 'Modernismo Contextual' es un término más adecuado porque "lo colonial en la modernidad colonialno da cabida a la negativa de muchos en situaciones colonizadas a internalizar la inferioridad. El rechazo a la subordinación de los maestros artistas de Santiniketan incorporó una visión contraria de la modernidad, que buscaba corregir el esencialismo racial y cultural que impulsaba y caracterizaba la modernidad y el modernismo occidentales imperiales. Esas modernidades europeas, proyectadas a través de un poder colonial británico triunfante, provocaron respuestas nacionalistas, igualmente problemáticas cuando incorporaron esencialismos similares”.

Dipesh Chakrabarty

En Provincializing Europe (2000), Dipesh Chakrabarty traza la historia subalterna de la lucha india por la independencia y contrarresta la erudición occidental eurocéntrica sobre pueblos y culturas no occidentales, al proponer que Europa occidental simplemente se considere culturalmente igual a las otras culturas de Europa. el mundo; es decir, como "una región entre muchas" en la geografía humana.

Derek Gregory y el presente colonial

Derek Gregory argumenta que la larga trayectoria a lo largo de la historia de la colonización británica y estadounidense es un proceso continuo que todavía está ocurriendo en la actualidad. En The Colonial Present, Gregory rastrea las conexiones entre la geopolítica de los eventos que suceden en los tiempos modernos de Afganistán, Palestina e Irak y los relaciona con la relación binaria de nosotros y ellos entre el mundo occidental y el oriental. Sobre la base de las ideas del otro y el trabajo de Said sobre el orientalismo, Gregory critica la política económica, el aparato militar y las corporaciones transnacionales como vehículos que impulsan el colonialismo actual. Al enfatizar las ideas de discutir ideas sobre el colonialismo en tiempo presente, Gregory utiliza eventos modernos como los ataques del 11 de septiembre para contar historias espaciales sobre el comportamiento colonial que ocurre debido a la Guerra contra el Terrorismo.

Amar Acheraiou y las influencias clásicas

Acheraiou argumenta que el colonialismo fue una aventura capitalista movida por la apropiación y saqueo de tierras extranjeras y fue apoyada por la fuerza militar y un discurso que legitimaba la violencia en nombre del progreso y una misión civilizadora universal. Este discurso es complejo y multifacético. Fue elaborado en el siglo XIX por ideólogos coloniales como Joseph-Ernest Renan y Arthur de Gobineau, pero sus raíces se remontan muy atrás en la historia.

En Repensar el poscolonialismo: el discurso colonialista en la literatura moderna y el legado de los escritores clásicos, Acheraiou analiza la historia del discurso colonialista y rastrea su espíritu hasta la antigua Grecia, incluido el reclamo de supremacía racial de Europa y el derecho a gobernar sobre los no europeos albergado por Renan y otros. Ideólogos coloniales del siglo XIX. Argumenta que las representaciones coloniales modernas de los colonizados como "inferiores", "estancados" y "degenerados" se tomaron prestadas de autores griegos y latinos como Lisias (440–380 a. C.), Isócrates (436–338 a. C.), Platón (427– 327 a. C.), Aristóteles (384-322 a. C.), Cicerón (106-43 a. C.) y Salustio (86-34 a. C.), quienes consideraban a sus otros raciales: los persas, los escitas, los egipcios como "atrasados", "inferiores, y "afeminado".

Entre estos escritores antiguos, Aristóteles es quien articuló más a fondo estos supuestos raciales antiguos, que sirvieron como fuente de inspiración para los colonos modernos. En La política, estableció una clasificación racial y clasificó a los griegos por encima del resto. Los consideraba como una raza ideal para gobernar a los asiáticos y otros pueblos 'bárbaros', pues sabían mezclar el espíritu de las "razas guerreras" europeas con la "inteligencia" y la "competencia" asiáticas.

La antigua Roma fue motivo de admiración en Europa desde la Ilustración. En Francia, Voltaire (1694-1778) fue uno de los más fervientes admiradores de Roma. Tenía en alta estima los valores republicanos romanos de racionalidad, democracia, orden y justicia. En la Gran Bretaña de principios del siglo XVIII, fueron poetas y políticos como Joseph Addison (1672–1719) y Richard Glover (1712–1785) quienes defendieron abiertamente estos antiguos valores republicanos.

Fue a mediados del siglo XVIII cuando la antigua Grecia se convirtió en motivo de admiración entre franceses y británicos. Este entusiasmo ganó prominencia a finales del siglo XVIII. Fue impulsada por eruditos helenistas alemanes y poetas románticos ingleses, que consideraban a la antigua Grecia como la matriz de la civilización occidental y un modelo de belleza y democracia. Estos incluyeron: Johann Joachim Winckelmann (1717–1768), Wilhelm von Humboldt (1767–1835) y Goethe (1749–1832), Lord Byron (1788–1824), Samuel Taylor Coleridge (1772–1834), Percy Bysshe Shelley (1792–1822) y John Keats (1795–1821).

En el siglo XIX, cuando Europa comenzó a expandirse por todo el mundo y establecer colonias, las antiguas Grecia y Roma se utilizaron como fuente de empoderamiento y justificación para la misión civilizadora occidental. En este período, muchos ideólogos imperiales franceses y británicos se identificaron fuertemente con los imperios antiguos e invocaron a las antiguas Grecia y Roma para justificar el proyecto civilizador colonial. Instaron a los colonizadores europeos a emular a estos conquistadores clásicos "ideales", a quienes consideraban "instructores universales".

Para Alexis de Tocqueville (1805-1859), un ferviente e influyente defensor de la "Grande France", los imperios clásicos eran modelos de conquistadores a imitar. Aconsejó a los colonos franceses en Argelia que siguieran el antiguo ejemplo imperial. En 1841, declaró:

[L]o más importante cuando queremos montar y desarrollar una colonia es procurar que los que llegan a ella estén lo menos distanciados posible, que estos recién llegados encuentren una imagen perfecta de su patria....las mil colonias que los griegos fundados en las costas mediterráneas eran todos copias exactas de las ciudades griegas en las que se habían modelado. Los romanos establecieron en casi todos los lugares del globo conocidos municipios que no eran más que Romas en miniatura. Entre los colonizadores modernos, los ingleses hicieron lo mismo. ¿Quién puede impedirnos emular a estos pueblos europeos?.

Los griegos y los romanos fueron considerados conquistadores ejemplares y "maestros heurísticos", cuyas lecciones fueron invaluables para los ideólogos de los colonos modernos. John-Robert Seeley (1834-1895), profesor de historia en Cambridge y defensor del imperialismo, afirmó en una retórica que se hizo eco de la de Renan que el papel del Imperio Británico era "similar al de Roma, en el que ocupamos la posición de no meramente de gobernar sino de una raza educadora y civilizadora".

La incorporación de conceptos antiguos y suposiciones raciales y culturales a la ideología imperial moderna reforzó las reivindicaciones coloniales de supremacía y el derecho a colonizar a los no europeos. Debido a estas numerosas ramificaciones entre las representaciones antiguas y la retórica colonial moderna, el discurso colonialista del siglo XIX adquiere una estructura "multicapa" o "palimpséstica". Forma un "continuum histórico, ideológico y narcisista", en el que las teorías modernas de dominación se alimentan y se mezclan con "antiguos mitos de supremacía y grandeza".

Estudio literario poscolonial

Como teoría literaria, el poscolonialismo se ocupa de las literaturas producidas por los pueblos que alguna vez fueron colonizados por las potencias imperiales europeas (p. ej., Gran Bretaña, Francia y España) y las literaturas de los países descolonizados comprometidos en arreglos poscoloniales contemporáneos (p. ej., Organisation internationale de la Francofonía y la Commonwealth of Nations) con sus antiguas metrópolis.

La crítica literaria poscolonial comprende las literaturas escritas por el colonizador y el colonizado, donde el tema incluye retratos de los pueblos colonizados y sus vidas como sujetos imperiales. En la literatura holandesa, la literatura india incluye los géneros colonial y poscolonial, que examinan y analizan la formación de una identidad poscolonial y la cultura poscolonial producida por la diáspora de los pueblos indoeuropeos, la gente euroasiática que se originó en Indonesia; los pueblos que fueron colonia de las Indias Orientales Holandesas; en la literatura, el autor notable es Tjalie Robinson. Waiting for the Barbarians (1980) de JM Coetzee describe la situación injusta e inhumana de un pueblo dominado por los colonos.

Para perpetuar y facilitar el control de la empresa colonial, algunas personas colonizadas, especialmente de entre los pueblos subalternos del Imperio Británico, fueron enviadas a asistir a la universidad en la Madre Patria Imperial; se convertirían en la clase dominante nacida en el país, pero europeizada, de sátrapas coloniales. Sin embargo, después de la descolonización, su educación bicultural originó una crítica poscolonial del imperio y el colonialismo, y de las representaciones del colono y el colonizado. A fines del siglo XX, luego de la disolución de la URSS en 1991, las Repúblicas Socialistas Soviéticas constituyentes se convirtieron en sujetos literarios de la crítica poscolonial, en la que los escritores abordaron los legados (culturales, sociales, económicos) de la rusificación de sus pueblos, países y culturas al servicio de la Gran Rusia.

El estudio literario poscolonial se divide en dos categorías:

1. el estudio de las naciones poscoloniales; y
2. el estudio de las naciones que continúan forjando una identidad nacional poscolonial.

La primera categoría de literatura presenta y analiza los desafíos internos inherentes a la determinación de una identidad étnica en una nación descolonizada.

La segunda categoría de literatura presenta y analiza la degeneración de las unidades cívicas y nacionalistas como consecuencia del parroquialismo étnico, generalmente manifestado como la demagogia de "proteger a la nación", una variante de la relación social binaria de nosotros y ellos. La unidad cívica y nacional degenera cuando un régimen patriarcal define unilateralmente qué es y qué no es "la cultura nacional" del país descolonizado: el estado-nación se derrumba, ya sea en movimientos comunales, propugnando grandes objetivos políticos para la nación poscolonial; o en movimientos comunales étnicamente mixtos, propugnando el separatismo político, como ocurrió en la Ruanda descolonizada, el Sudán y la República Democrática del Congo; de ahí los extremos poscoloniales contra los que advirtió Frantz Fanon en 1961.

Solicitud

Oriente Medio

En los ensayos "Exagerar el estado árabe" (2001) de Nazih Ayubi y "¿Es Jordania Palestina?" (2003) de Raphael Israeli, los autores abordan la identidad poscolonial psicológicamente fragmentada, determinada por los efectos (políticos y sociales, culturales y económicos) del colonialismo occidental en Oriente Medio. Como tal, la identidad nacional fragmentada sigue siendo una característica de tales sociedades, consecuencia de los límites coloniales (geográficos y culturales) imperialmente convenientes, pero arbitrarios, demarcados por los europeos, con los que ignoraron las relaciones tribales y de clanes que determinaron las fronteras geográficas de los países de Medio Oriente, antes de la llegada de los imperialistas europeos.Por lo tanto, la literatura poscolonial sobre el Medio Oriente examina y analiza los discursos occidentales sobre la formación de la identidad, la existencia y la naturaleza inconsistente de una identidad nacional poscolonial entre los pueblos del Medio Oriente contemporáneo.

En su ensayo "¿Quién soy yo?: La crisis de identidad en el Medio Oriente" (2006), PR Kumaraswamy dice:

La mayoría de los países del Medio Oriente sufrieron los problemas fundamentales sobre sus identidades nacionales. Más de tres cuartos de siglo después de la desintegración del Imperio Otomano, del que surgieron la mayoría, estos estados no han podido definir, proyectar y mantener una identidad nacional que sea a la vez inclusiva y representativa.

La independencia y el fin del colonialismo no terminaron con la fragmentación social y la guerra (civil e internacional) en el Medio Oriente. En The Search for Arab Democracy: Discourses and Counter-Discourses (2004), Larbi Sadiki dice que los problemas de identidad nacional en Oriente Medio son consecuencia de la indiferencia orientalista de los imperios europeos cuando demarcaron las fronteras políticas de sus colonias, que ignoró la historia local y los límites geográficos y tribales observados por los nativos, en el curso del establecimiento de la versión occidental del Medio Oriente. En el caso:

[E]n lugares como Irak y Jordania, los líderes de los nuevos estados soberanos fueron traídos desde el exterior, [y] adaptados a los intereses y compromisos coloniales. Asimismo, la mayoría de los estados del Golfo Pérsico fueron entregados a aquellos [súbditos coloniales europeizados] que podían proteger y salvaguardar los intereses imperiales en la fase posterior a la retirada.

Además, "con notables excepciones como Egipto, Irán, Irak y Siria, la mayoría de los [países]... [han] tenido que [re]inventar sus raíces históricas" después de la descolonización y, "como su predecesor colonial, la identidad poscolonial debe su existencia a la fuerza".

África

A fines del siglo XIX, la lucha por África (1874-1914) resultó ser el final del colonialismo mercantilista de las potencias imperiales europeas; sin embargo, para los africanos, las consecuencias fueron mayores que en otras partes del mundo no occidental colonizado. Para facilitar la colonización, los imperios europeos instalaron vías férreas donde los ríos y la tierra resultaban intransitables. El esfuerzo ferroviario imperial británico demostró ser demasiado ambicioso en el esfuerzo de atravesar África continental, pero solo logró conectar el norte de África colonial (El Cairo) con el sur colonial de África (Ciudad del Cabo).

Al llegar a África, los europeos se encontraron con varias civilizaciones africanas, a saber, el Imperio Ashanti, el Imperio Benin, el Reino de Dahomey, el Reino de Buganda (Uganda) y el Reino de Kongo, todos los cuales fueron anexados por las potencias imperiales bajo la creencia de que requería de la mayordomía europea, tal como se proponía y justificaba en el ensayo "El carácter africano" (1830), de GWF Hegel, en consonancia con su opinión filosófica de que las culturas eran etapas en el curso del desenvolvimiento histórico de Lo Absoluto. Nigeria fue la patria del pueblo Hausa, el pueblo Yoruba y el pueblo Igbo; estos últimos fueron de los primeros en desarrollar su historia en la construcción de una identidad poscolonial. (Ver: Todo se desmorona, 1958).

Sobre África Oriental, el escritor keniano Ngũgĩ wa Thiong'o escribió Weep Not, Child (1964), la primera novela poscolonial sobre la experiencia del imperialismo colonial en África Oriental; así como Descolonizando la mente: la política del lenguaje en la literatura africana (1986). En The River Between (1965), con el levantamiento de Mau Mau (1952-1960) como trasfondo político, aborda los asuntos poscoloniales de las culturas religiosas africanas y las consecuencias de la imposición del cristianismo, una religión culturalmente ajena a Kenia y a la mayoría. de África

En los países poscoloniales de África, los africanos y los no africanos viven en un mundo de géneros, etnias, clases e idiomas, edades, familias, profesiones, religiones y naciones. Hay una sugerencia de que el individualismo y el poscolonialismo son fenómenos culturales esencialmente discontinuos y divergentes.

Asia

La Indochina francesa se dividió en cinco subdivisiones: Tonkin, Annam, Cochinchina, Camboya y Laos. Cochinchina (sur de Vietnam) fue el primer territorio bajo control francés; Saigón fue conquistada en 1859; y en 1887, se estableció la Unión Indochina (Union indochinoise).

En 1924, Nguyen Ai Quoc (también conocido como Ho Chi Minh) escribió el primer texto crítico contra la colonización francesa: Le Procès de la colonization française ('La colonización francesa a prueba').

Trinh T. Minh-ha ha estado desarrollando sus teorías innovadoras sobre el poscolonialismo en varios medios de expresión, literatura, películas y enseñanza. Es mejor conocida por su película documental Reassemblage (1982), en la que intenta deconstruir la antropología como una "ideología hegemónica masculina occidental". En 1989, escribió Woman, Native, Other: Writing Postcolonialidad and Feminism, en el que se centra en el reconocimiento de la tradición oral.

Europa del Este

Las particiones de Polonia (1772-1918) y la ocupación de los países de Europa del Este por la Unión Soviética después de la Segunda Guerra Mundial fueron formas de colonialismo "blanco", que los teóricos poscoloniales pasaron por alto durante mucho tiempo. La dominación de los imperios europeos (prusiano, austríaco, ruso y luego soviético) sobre los territorios vecinos (Bielorrusia, Bulgaria, Checoslovaquia, Hungría, Lituania, Moldavia, Polonia, Rumania y Ucrania), consistente en la invasión militar, la explotación de los recursos humanos y naturales. los recursos, la devastación de la cultura y los esfuerzos para reeducar a la población local en el idioma del imperio, en muchos sentidos se parecían a la conquista violenta de territorios de ultramar por parte de las potencias de Europa occidental, a pesar de factores como la proximidad geográfica y la falta de diferencia racial.

Los estudios poscoloniales en Europa central y oriental y del este fueron inaugurados por el libro seminal de Ewa M. Thompson Conocimiento imperial: literatura rusa y colonialismo (2000), seguido de trabajos de Aleksander Fiut, Hanna Gosk, Violeta Kelertas, Dorota Kołodziejczyk, Janusz Korek, Dariusz Skórczewski, Bogdan Ştefănescu y Tomasz Zarycki.

Irlanda

Si por colonización entendemos la conquista de una sociedad por otra sociedad más poderosa en su camino hacia la adquisición de un vasto imperio, el poblamiento del territorio conquistado mediante traslados de población del conquistador, la denigración sistemática de la cultura de los primeros habitantes, el desmantelamiento de sus instituciones sociales y la imposición de nuevas instituciones diseñadas para consolidar el poder de la comunidad de colonos recién llegada sobre los 'nativos' mientras se mantiene a esa comunidad de colonos a su vez dependiente de la 'madre patria', entonces Irlanda puede ser considerada uno de los regiones más antiguas y más completamente colonizadas del Imperio Británico.

Joe Cleary, Escritura poscolonial en Irlanda (2012)

Irlanda experimentó siglos de colonialismo inglés/británico entre los siglos XII y XVIII, en particular el Estatuto de Drogheda de 1494, que subordinó el Parlamento irlandés al gobierno inglés (más tarde, británico), antes de que el Reino de Irlanda se fusionara con el Reino de Gran Bretaña. el 1 de enero de 1801 como Reino Unido. La mayor parte de Irlanda se independizó del Reino Unido en 1922 como el Estado Libre Irlandés, un dominio autónomo del Imperio Británico. De conformidad con el Estatuto de Westminster de 1931 y la promulgación de una nueva Constitución irlandesa, Éire se independizó por completo del Reino Unido en 1937; y luego se convirtió en república en 1949. Irlanda del Norte, en el noreste de Irlanda (el noroeste de Irlanda es parte de la República de Irlanda), sigue siendo una provincia del Reino Unido.Muchos estudiosos han establecido paralelismos entre:

• la subyugación económica, cultural y social de Irlanda y las experiencias de las regiones colonizadas del mundo
• la representación de los irlandeses gaélicos nativos como salvajes tribales salvajes y la representación de otros pueblos indígenas como primitivos y violentos
• la partición de Irlanda por parte del gobierno del Reino Unido, análoga a la partición y el trazado de fronteras de los otros futuros estados nacionales por parte de las potencias coloniales
• la lucha posterior a la independencia del Estado Libre Irlandés (que se convirtió en la República de Irlanda en 1949) para establecer la independencia económica y su propia identidad en el mundo, y las luchas similares de otras naciones poscoloniales; aunque, excepcionalmente, Irlanda había sido independiente, luego se convirtió en parte del Reino Unido, luego en su mayoría independiente nuevamente. La membresía y el apoyo de Irlanda a la Unión Europea a menudo se han enmarcado como un intento de romper con la órbita económica del Reino Unido.

En 2003, Clare Carroll escribió en Ireland and Postcolonial Theory que "las 'actividades colonizadoras' de Raleigh, Gilbert y Drake en Irlanda pueden leerse como un 'ensayo' para sus posteriores hazañas en las Américas, y argumenta que los isabelinos ingleses representan los irlandeses como más extraños que las representaciones europeas contemporáneas de los nativos americanos".

Rachel Seoighe escribió en 2017: "Ashis Nandy describe cómo la colonización impacta en la vida interior de los nativos: el significado del idioma irlandés estaba ligado a la pérdida de sí mismo en la vida sociocultural y política. El idioma irlandés supuestamente salvaje e incivilizado se mantuvo responsable del "atraso" de la gente. Se pensaba que aferrarse a su propio idioma traería muerte, exilio y pobreza. Estas ideas y sentimientos son reconocidos por Seamus Deane en su análisis de los recuerdos registrados y el testimonio de la Gran Hambruna en la década de 1840. Las narraciones registradas de personas que pasaron hambre, emigraron y murieron durante este período reflejan una comprensión de la lengua irlandesa como cómplice de la devastación de la economía y la sociedad, percibida como una debilidad de un pueblo expulsado de la modernidad:su idioma nativo les impidió deshacerse de la 'tradición' y el 'atraso' y entrar en el mundo 'civilizado', donde el inglés era el idioma de la modernidad, el progreso y la supervivencia".

The Troubles (1969-1998), un período de conflicto en Irlanda del Norte entre nacionalistas irlandeses en su mayoría católicos y gaélicos (que desean unirse a la República de Irlanda) y unionistas escoceses-irlandeses y angloirlandeses en su mayoría protestantes (que son la mayoría de la población y desean seguir siendo parte del Reino Unido) ha sido descrito como un conflicto poscolonial. En Jacobin, Daniel Finn criticó el periodismo que retrataba el conflicto como uno de "odio antiguo", ignorando el contexto imperial.

Programas de ajuste estructural (PAE)

Algunos poscolonialistas consideran que los programas de ajuste estructural (PAE) implementados por el Banco Mundial y el FMI son el procedimiento moderno de colonización. Los programas de ajuste estructural (PAE) exigen la liberalización del comercio, la privatización de los bancos, la atención de la salud y las instituciones educativas. Estas implementaciones minimizaron el papel del gobierno y allanaron el camino para que las empresas ingresen a África por sus recursos. Limitadas a la producción y exportación de cultivos comerciales, muchas naciones africanas adquirieron más deuda y quedaron varadas en una posición en la que obtener más préstamos y seguir pagando intereses altos se convirtió en un ciclo sin fin.

El Diccionario de Geografía Humana utiliza la definición de colonialismo como "relación duradera de dominación y modo de despojo, generalmente (o al menos inicialmente) entre una mayoría indígena (o esclavizada) y una minoría de intrusos (colonizadores), que están convencidos de su propia superioridad, persiguen sus propios intereses y ejercen el poder a través de una mezcla de coerción, persuasión, conflicto y colaboración”. Esta definición sugiere que los PAE implementados por el Consenso de Washington son de hecho un acto de colonización.

Crítica

Socavando los valores universales

El erudito marxista indio Vivek Chibber ha criticado algunas lógicas fundamentales de la teoría poscolonial en su libro Teoría poscolonial y el espectro del capital. Basándose en la crítica anterior de Aijaz Ahmad al orientalismo de Said y la crítica de Sumit Sarkar a los estudiosos de los estudios subalternos,Chibber se enfoca y refuta las principales afirmaciones históricas hechas por los académicos de Estudios Subalternos; afirmaciones que son representativas de toda la teoría poscolonial. La teoría poscolonial, argumenta, esencializa las culturas, pintándolas como categorías fijas y estáticas. Además, presenta la diferencia entre Oriente y Occidente como infranqueable, negando así las "aspiraciones universales" y los "intereses universales" de las personas. También criticó la tendencia poscolonial de caracterizar todos los valores de la Ilustración como eurocéntricos. Según él, la teoría será recordada "por su resurgimiento del esencialismo cultural y su actuación como un respaldo al orientalismo, en lugar de ser un antídoto contra él".

Fijación en la identidad nacional

La concentración de estudios poscoloniales sobre el tema de la identidad nacional ha determinado que es esencial para la creación y el establecimiento de una nación y un país estables después de la descolonización; sin embargo, indica que una identidad nacional indeterminada o ambigua ha tendido a limitar el progreso social, cultural y económico de un pueblo descolonizado. En Overstating the Arab State (2001) de Nazih Ayubi, el erudito marroquí Bin 'Abd al-'Ali propuso que la existencia de "una obsesión patológica con... la identidad" es un tema cultural común en el campo académico contemporáneo Estudios de Oriente Medio.

Sin embargo, Kumaraswamy y Sadiki dicen que un problema sociológico tan común, el de una identidad nacional indeterminada, entre los países del Medio Oriente es un aspecto importante que debe tenerse en cuenta para comprender la política del Medio Oriente contemporáneo. En el evento, Ayubi pregunta si lo que 'Bin Abd al-'Ali describió sociológicamente como una obsesión con la identidad nacional podría explicarse por "la ausencia de una clase social defensora".

En su ensayo "La muerte del poscolonialismo: el prólogo del fundador", Mohamed Salah Eddine Madiou argumenta que el poscolonialismo como estudio académico y crítica del colonialismo es un "fracaso rotundo". Mientras explica que Edward Said nunca se afilió a la disciplina poscolonial y, por lo tanto, no es "el padre" de ella como la mayoría nos quiere hacer creer, Madiou, tomando prestados los títulos de muerte de Barthes y Spivak ("La muerte del autor" y Death of a Discipline, respectivamente), argumenta que el poscolonialismo hoy no es apto para estudiar el colonialismo y está, por lo tanto, muerto “pero sigue usándose, que es el problema”. Madiou da una razón clara para considerar el poscolonialismo como una disciplina muerta: la evitación de casos coloniales serios,

Literatura poscolonial

Obras de cimentación

Algunas obras escritas antes del establecimiento formal de los estudios poscoloniales como disciplina se han considerado retroactivamente como obras de teoría poscolonialista.

• 1924. Le Procès de la colonization française ('La colonización francesa a prueba'), de Nguyen Ai Quoc (también conocido como Ho Chi Minh)
• 1950. Discurso sobre el colonialismo, de Aimé Césaire
• 1952. Piel negra, máscaras blancas, de Frantz Fanon
• 1961. Los condenados de la tierra, de Frantz Fanon
• 1965. El colonizador y el colonizado, de Albert Memmi
• 1970. Conciencismo, por Kwame Nkrumah
• 1978. Orientalismo, por Edward Said
• 1988. ¿Puede hablar el subalterno? , por Gayatri Chakravorty Spivak

Autores contemporáneos de ficción poscolonial

• John Nkemngong Nkengasong (1959–)
• Chinua Achebe (1930-2013)
• Chimamanda Ngozi Adichie (1977–)
• Ama Ata Aidoo (1942–)
• Mariamaba (1929-1981)
• Giannina Braschi (1953–)
• Edwidge Danticat (1969–)
• Buchi Emecheta (1944-2018)
• Amitav Ghosh (1956–)
• Abdulrazak Gurnah (1948–)
• Mohsin Hamid (1971–)
• Jamaica Kincaid (1949–)
• Jhumpa Lahiri (1967–)
• Ben Okri (1959–)
• Michael Ondaatje (1943–)
• Arundhati Roy (1961–)
• Jean Rhys (1890-1979)
• Salman Rushdie (1947–)
• Sam Selvon (1923-1994)
• Ousmane Sembene (1923-2007)
• Bapsi Sidhwa (1938–)
• Zadie Smith (1975–)
• Wole Soyinka (1934–)
• Ngugi wa Thiong'o (1938–)
• Derek Walcott (1930-2017)

No ficción poscolonial

Antes de 2000

• Alatas, Syed Hussein. 1977. El mito del nativo perezoso.
• Anderson, Benedicto. [1983] 1991. Comunidades imaginadas: reflexiones sobre el origen y la difusión del nacionalismo. Londres: Verso. ISBN 0-86091-329-5.
• Ashcroft, B., G. Griffiths y H. Tiffin. 1990. El imperio responde: teoría y práctica en la literatura poscolonial.
• ——, eds. 1995. El lector de estudios poscoloniales. Londres: Routledge. ISBN 0-415-09621-9.
• ——, eds. 1998. Conceptos clave en estudios poscoloniales. Londres: Routledge.
• Amín, Samir. 1988. L'eurocentrisme ('Eurocentrismo').
• Balagangadhara, SN [1994] 2005. "El pagano en su ceguera..." Asia, Occidente y la dinámica de la religión. Libros Manohar. ISBN 90-04-09943-3.
• Bhabha, Homi K. 1994. La ubicación de la cultura.
• Chambers, I. y L. Curti, eds. 1996. La cuestión poscolonial. Routledge.
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  • Edición alemana: trad. Katrina Menke. Viena y Berlín: Verlag Turia & Kant. 2010.
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• Mohanty, Chandra Talpade. 1986. Bajo los ojos occidentales.
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• Narayan, Uma. 1997. Culturas dislocantes.
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• Retamar, Roberto Fernández. [1971] 1989. "Calibán: Apuntes sobre la cultura de Nuestra América". En Calibán y otros ensayos.
• Dijo, Eduardo. 1993. Cultura e Imperialismo.
• Spivak, Gayatri Chakravorty. 1988. ¿Puede hablar el subalterno?
• —— 1988. Estudios Subalternos Seleccionados.
• —— 1990. La crítica poscolonial.
• —— 1999. Una crítica de la razón poscolonial: hacia una historia del presente que se desvanece.
• wa Thiong'o, Ngũgĩ. 1986. Descolonización de la mente: la política del lenguaje en la literatura africana.
• Young, Robert JC 1990. White Mythologies: Writing History and the West.
• —— 1995. Deseo Colonial: Hibridez en Teoría, Cultura y Raza.

Después de 2000

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• Bachetta, Paola. 2012. Cahiers du CEDREF sobre teorías feministas y queer decoloniales.
• Dabashi, Hamid. 2007. Irán: un pueblo interrumpido.
• Dean, B. y J. Levi, eds. 2003. En riesgo de ser escuchado: derechos indígenas, identidad y estados poscoloniales. Prensa de la Universidad de Michigan. ISBN 0-472-06736-2.
• Dhawan, N. 2005. "Teoría poscolonial. Eine kritische Einführung" ['Teoría poscolonial: una investigación crítica'].
• Mbembe, Achille. 2000. Sobre la poscolonia. Regentes de la Universidad de California.
• MacLeod, John. 2000. Principios del poscolonialismo.
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• Mignolo, Walter. 2005. La Idea de América Latina.
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• Prine, Ricardo. 2014. El puente decepcionado: Irlanda y el mundo poscolonial.
• Risam, Roopika. 2018. Nuevos mundos digitales: humanidades digitales poscoloniales en teoría, praxis y pedagogía.
• Salzman, Philip C. y D. Robinson Divine, eds. 2008. Teoría poscolonial y el conflicto árabe-israelí. Routledge.
• Young, Robert JC 2001. Poscolonialismo: una introducción histórica.

Proyectos académicos

En un esfuerzo por comprender el poscolonialismo a través de la erudición y la tecnología, además de literatura importante, muchas partes interesadas han publicado proyectos sobre el tema. Aquí hay una lista incompleta de proyectos.

• El Instituto de Estudios Poscoloniales, con sede en Naarm/Melbourne, es un proyecto de educación pública independiente dedicado a investigar y abordar asuntos contemporáneos informados por la investigación crítica y poscolonial. IPCS edita la conocida revista Postcolonial Studies (publicada con Taylor y Francis).
• Bodies and Structure (2019), sobre la historia espacial de Japón y su imperio
• Chicana Diasporic (2018), un centro de investigación que destaca el Caucus Chicana del Caucus Nacional de Mujeres de 1973 a 1979
• Harlem Shadows (2018), una colección de código abierto de la colección de poemas de 1922 de Claude McKay
• Passamaquoddy People: At Home on the Oceans and Lakes (2014), un archivo digital de fotos y grabaciones de Passamaquoddy People
• Postcolonial Writers Make Worlds (2017), lectura crítica de la literatura británica negra y asiática
• Torn Apart/Separados (2018), visualizaciones y revista académica que rastrea situaciones de crisis global
• Retratos de datos de WEB Du Bois: visualización de América negra (2019), gráficos de WEB Du Bois en color sobre la vida de los estadounidenses negros