Haskalá

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La Haskalah o Haskalá, a menudo denominada Ilustración judía (en hebreo: השכלה; literalmente, "sabiduría", "erudición" o "educación"), fue un movimiento intelectual entre los judíos de Europa Central y Oriental, con cierta influencia en los de Europa Occidental y el mundo musulmán. Surgió como una cosmovisión ideológica definida durante la década de 1770, y su última etapa terminó alrededor de 1881, con el surgimiento del nacionalismo judío.

La Haskalah perseguía dos objetivos complementarios. Trató de preservar a los judíos como un colectivo separado y único, y persiguió una serie de proyectos de renovación cultural y moral, incluido un renacimiento del hebreo para su uso en la vida secular, lo que resultó en un aumento del hebreo impreso. Al mismo tiempo, se esforzó por lograr una integración óptima en las sociedades circundantes. Los practicantes promovieron el estudio de la cultura, el estilo y la lengua vernácula exógenos, y la adopción de valores modernos. Al mismo tiempo, se perseguía la productivización económica. La Haskalápromovió el racionalismo, el liberalismo, la libertad de pensamiento y la investigación, y se percibe en gran medida como la variante judía del Siglo de las Luces en general. El movimiento abarcó un amplio espectro que iba desde los moderados, que esperaban un compromiso máximo, hasta los radicales, que buscaban cambios radicales.

En sus diversos cambios, la Haskalah cumplió una parte importante, aunque limitada, en la modernización de los judíos de Europa Central y Oriental. Sus activistas, los Maskilim, exhortaron e implementaron reformas comunitarias, educativas y culturales tanto en la esfera pública como en la privada. Debido a sus políticas dualistas, chocó tanto con la élite rabínica tradicionalista, que intentaba preservar los antiguos valores y normas judíos en su totalidad, como con los asimilacionistas radicales que deseaban eliminar o minimizar la existencia de los judíos como colectivo definido.

Definiciones

Círculo literario

La Haskalah fue un fenómeno multifacético, con muchos lugares que surgieron y decrecieron en diferentes momentos y en vastos territorios. El mismo nombre Haskalah se convirtió en una autodenominación estándar solo en 1860, cuando se tomó como el lema del periódico Ha-Melitz de Odessa, pero los derivados y el título Maskil para activistas ya eran comunes en la primera edición de Ha-Meassef. del 1 de octubre de 1783: sus editores se describieron a sí mismos como Maskilim. Si bien los centros de Maskilic a veces tenían instituciones flexibles en torno a las cuales operaban sus miembros, el movimiento en su conjunto carecía de tales.

A pesar de esa diversidad, los Maskilimcompartían un sentido de identidad común y autoconciencia. Estaban anclados en la existencia de un canon literario compartido, que comenzó a formularse en el primer lugar de Maskilic en Berlín. Sus miembros, como Moses Mendelssohn, Naphtali Hirz Wessely, Isaac Satanow e Isaac Euchel, escribieron tratados en varios géneros que luego fueron difundidos y releídos entre otros Maskilim. Cada generación, a su vez, elaboró ​​y agregó sus propias obras al cuerpo creciente. El surgimiento del canon maskilic reflejó la empresa central y definitoria del movimiento, el renacimiento del hebreo como lengua literaria con fines seculares (su restauración como lengua hablada ocurrió mucho más tarde). Los Maskilim investigaron y estandarizaron la gramática, acuñaron innumerables neologismos y compusieron poesía, revistas, obras de teatro y literatura de todo tipo en hebreo. Los historiadores describieron el movimiento en gran medida como una República de las Letras, una comunidad intelectual basada en imprentas y sociedades de lectura.

La actitud de los maskilim hacia el hebreo, como señaló Moses Pelli, se derivó de las percepciones de la Ilustración del lenguaje como un reflejo del carácter individual y colectivo. Para ellos, una lengua corrupta reflejaba la condición inadecuada de los judíos que buscaban mejorar. Recurrieron al hebreo como su principal medio creativo. Los Maskilim heredaron el disgusto de los gramáticos medievales, como Jonah ibn Janah y Judah ben David Hayyuj, por el hebreo de la Mishná y la preferencia por el bíblico como prístino y correcto. Recurrieron a la Biblia como fuente y norma, defendiendo enfáticamente lo que denominaron "Lengua hebrea pura" (S'fat E'ver tzacha) y criticando el estilo rabínico de letras, que lo mezclaba con el arameo como una única "lengua sagrada" y, a menudo, empleaba préstamos de otros idiomas. Sin embargo, algunos activistas no se opusieron al uso de formas mishnáicas y rabínicas. También prefirieron la pronunciación sefardí, considerada más prestigiosa, a la asquenazí, que se vinculaba con los judíos de Polonia, a los que se consideraba atrasados. El canon literario del movimiento se define por un registro grandilocuente y arcaico que copia el bíblico y, a menudo, combina largas alusiones o citas directas de versos en prosa.

Durante un siglo de actividad, los Maskilim produjeron una contribución masiva, formando la primera fase de la literatura hebrea moderna. En 1755, Moses Mendelssohn comenzó a publicar Qohelet Musar "El moralista", considerado como el comienzo de la escritura moderna en hebreo y la primera revista en el idioma. Entre 1789 y su muerte, Naphtali Hirz Wessely compiló Shirei Tif'eret "Poemas de gloria", un ciclo épico de dieciocho partes sobre Moisés que ejerció influencia en todos los poetas neohebraicos de las siguientes generaciones. Joseph ha-Efrati Troplowitz [él] fue el dramaturgo pionero de Haskalah, mejor conocido por su drama épico de 1794 Melukhat Sha'ul."Reino de Saúl", que se imprimió en doce ediciones en 1888. Judah Leib Ben-Ze'ev fue el primer gramático hebreo moderno y, a partir de su manual del idioma de 1796, fue autor de libros que lo exploraron y fueron material de lectura vital. para los jóvenes Maskilim hasta finales del siglo XIX. Solomon Löwisohn fue el primero en traducir a Shakespeare al hebreo, y una forma abreviada de "¡Están dormidos a esta hora!" El monólogo de Enrique IV, Parte 2 se incluyó en su compilación lírica de 1816 Melitzat Yeshurun ​​(Elocuencia de Jeshurun).

Joseph Perl fue pionero en los escritos satíricos en su crítica mordaz y burlona del judaísmo jasídico, Megaleh Tmirin "Revelador de secretos" de 1819. Avraham Dov Ber Lebensohn fue principalmente un destacado métrico, con su Shirei S'fat haQodesh de 1842 "Versos en la lengua sagrada". considerado un hito en la poesía hebrea, y también autor de exégesis bíblica y manuales educativos. Abraham Mapu fue el autor de la primera novela completa en hebreo, Ahavat Zion "Amor de Sion", que se publicó en 1853 después de veintitrés años de trabajo. Judah Leib Gordon fue el poeta más eminente de su generación y posiblemente de la Haskalah en su totalidad. Su obra más famosa fue la épica Qotzo shel Yodh de 1876.(Título de una Jota). Mendele Mocher Sforim fue durante su juventud un escritor maskilista, pero a partir de su B-Sether Ra'am (Oculto en el trueno) de 1886, abandonó sus estrictas convenciones en favor de un estilo mixto, sencillo y común. Su carrera marcó el final del período Maskilic en la literatura hebrea y el comienzo de la Era del Renacimiento. Los escritores del último período criticaron a sus predecesores maskílicos por su estilo didáctico y florido, más o menos paralelo a la crítica de los románticos a la literatura de la Ilustración.

Las plataformas centrales de la "República de las Letras" de Maskilic fueron sus grandes publicaciones periódicas, cada una de las cuales sirvió como un lugar para colaboradores y lectores durante el tiempo en que se publicó. La primera fue Ha-Meassef, con sede en Königsberg (y más tarde en Berlín), lanzada por Isaac Abraham Euchel en 1783 e impresa con intervalos crecientes hasta 1797. La revista tenía varias docenas de escritores y 272 suscriptores en su cenit, desde Shklow en el este hasta Londres en el oeste, lo que la convierte en la caja de resonancia de la Haskalah de Berlín. El movimiento careció de un equivalente hasta la aparición de Bikurei ha-I'tim en Viena entre 1820 y 1831, al servicio de la Haskalah morava y gallega. Esa función fue cumplida más tarde por Kerem Hemed, con sede en Praga.desde 1834 hasta 1857, y en menor grado por Kokhvei Yizhak, publicado en la misma ciudad desde 1845 hasta 1870. La Haskalah rusa era lo suficientemente robusta como para carecer de una sola plataforma. Sus miembros publicaron varias revistas importantes, incluida Ha-Karmel (1860–1880) con sede en Vilnius, Ha-Tsefirah en Varsovia y más, aunque probablemente la más influyente de todas fue Ha-Melitz, lanzada en 1860 en Odessa por Aleksander Zederbaum..

Movimiento reformador

Si bien los partidarios de la Haskalah estaban muy inmersos en el estudio de las ciencias y la gramática hebrea, este no era un fenómeno profundamente nuevo, y su creatividad era la continuación de una tendencia centenaria entre los judíos educados. Lo que verdaderamente marcó al movimiento fue el desafío que planteó al monopolio de la élite rabínica sobre la esfera intelectual de la vida judía, cuestionando su papel como liderazgo espiritual. En su circular de 1782 Divrei Shalom v'Emeth (Palabras de paz y verdad), Hartwig Wessely, uno de los maskilim más tradicionales y moderados, citó el pasaje de Leviticus Rabbah que afirma que un erudito de la Torá que careciera de sabiduría era inferior al cadáver de un animal. Hizo un llamado a los judíos para que introdujeran materias generales, como ciencia y lengua vernácula, en el plan de estudios de sus hijos; esta "Enseñanza del Hombre" estaba necesariamente ligada a la "Enseñanza (Torá) de Dios", y esta última, aunque superior, no podía ser seguida y era inútil sin la primera.

El historiador Shmuel Feiner percibió que Wessely insinuó (conscientemente o no) un desafío directo a la supremacía de las enseñanzas sagradas, comparándolas con temas generales e implicando que estos últimos tenían un valor intrínseco más que meramente instrumental. Por lo tanto, también cuestionó la autoridad del establecimiento rabínico, que se derivaba de su función como intérpretes de las enseñanzas sagradas y su estatus como el único campo de estudio verdaderamente digno. Aunque los temas seculares podían ser y eran fácilmente tolerados, su elevación al mismo nivel que los sagrados era una grave amenaza y, de hecho, movilizó a los rabinos contra la naciente Haskalah. El potencial de "Palabras de paz y verdad" se realizó plenamente más tarde, por la segunda generación del movimiento en Berlín y otros maskilim radicales., quienes denunciaron abierta y vehementemente a las autoridades tradicionales. El liderazgo intelectual y moral apropiado que necesitaba el público judío en los tiempos modernos era, según los maskilim, el suyo propio. Feiner señaló que en su usurpación del título de élite espiritual, sin precedentes en la historia judía desde los albores del judaísmo rabínico (varios contendientes ante los Iluminados fueron tildados de cismáticos y expulsados), emularon mucho la manera en que los intelectuales seculares destronaron y reemplazó a la Iglesia del mismo estatus entre los cristianos. Así los maskilimgeneró una conmoción que, aunque no fue la única, quebró el dominio de los rabinos y los valores tradicionales sobre la sociedad judía. Combinados con muchos otros factores, allanaron el camino a todos los movimientos y filosofías judíos modernos, ya fueran críticos, hostiles o de apoyo a sí mismos.

Los Maskilim buscaron reemplazar el marco de valores sostenido por los Ashkenazim de Europa Central y del Este con su propia filosofía, que abrazó las nociones liberales y racionalistas de los siglos XVIII y XIX y las moldeó en su propio molde particular. Esta agitación intelectual estuvo acompañada por el deseo de cambiar prácticamente la sociedad judía. Incluso los maskilim moderadosvio el estado contemporáneo de los judíos como deplorable y en extrema necesidad de rejuvenecimiento, ya sea en cuestiones de moral, creatividad cultural o productividad económica. Argumentaron que tales condiciones eran legítimamente despreciadas por otros e insostenibles tanto desde la perspectiva práctica como desde la idealista. Iba a ser remediado por el desprendimiento de los elementos viles y corruptos de la existencia judía y la retención de sólo los verdaderos y positivos; de hecho, la cuestión de cuáles eran exactamente, se perfilaba como el mayor desafío de la modernidad judía.

Los más extremistas e ideológicamente se acercaron a las aspiraciones universalistas de la Ilustración radical, de un mundo libre de supersticiones y atrasos en el que todos los seres humanos se unirán bajo el influjo liberador de la razón y el progreso. Los judíos reconstituidos, creían estos maskilim radicales, podrían ocupar su lugar como iguales en un mundo ilustrado. Pero todos, incluidos los moderados y los desilusionados, afirmaron que adaptarse al mundo cambiante era inevitable y positivo en sí mismo.

Haskalálos ideales se convirtieron en pasos prácticos a través de numerosos programas de reforma iniciados local e independientemente por sus activistas, actuando en pequeños grupos o incluso solos en cada momento y área. Los miembros del movimiento buscaban familiarizar a su gente con la cultura europea, hacer que adoptaran el idioma vernáculo de sus tierras e integrarlos en una sociedad más amplia. Se opusieron a la reclusión y la autosegregación de los judíos, instaron a los judíos a desechar la vestimenta tradicional en favor de la prevaleciente y predicaron el patriotismo y la lealtad a los nuevos gobiernos centralizados. Actuaron para debilitar y limitar la jurisdicción de las instituciones comunitarias tradicionales: los tribunales rabínicos, facultados para dictaminar sobre numerosos asuntos cívicos, y la junta de ancianos, que actuaba como liderazgo laico. Los maskilim los percibieron como remanentes de la discriminación medieval.

Las reformas de Maskilic incluyeron esfuerzos educativos. En 1778, los partidarios del movimiento estaban entre los fundadores de la Escuela Libre Judía de Berlín, o Hevrat Hinuch Ne'arim (Sociedad para la Educación de los Muchachos), la primera institución en la judería Ashkenazi que enseñaba estudios generales además de los reformulados y reducidos. currículo tradicional. Este modelo, con diferentes tensiones, se aplicó en otros lugares. Joseph Perl abrió la primera escuela judía moderna en Galicia en Tarnopol en 1813, y los maskilim de Europa del Este abrieron institutos similares en el Pale of Settlement and Congress Poland. Todos abandonaron los métodos recibidos de educación Ashkenazi: estudio del Pentateuco con el arcaico I'vri-Taitsch(Yiddish medieval) y un enfoque exclusivo en el Talmud como un tema de educación superior, todo presidido por tutores de la vieja escuela, melamdim, que fueron particularmente vilipendiados en los círculos maskilicos. Estos fueron reemplazados por maestros formados en métodos modernos, entre otros en el espíritu del filantropinismo alemán, que buscaban familiarizar a sus alumnos con el hebreo refinado para que pudieran comprender el Pentateuco y las oraciones y así identificarse mejor con su herencia; Maskilim a menudo lamentaba la ignorancia del hebreo como fuente de apatía hacia el judaísmo. Se enseñaba mucho menos Talmud, considerado engorroso e inadecuado para los niños; elementos considerados supersticiosos, como midrashim, también fueron eliminados. Las cuestiones de fe se enseñaban con un espíritu racionalista, y en los círculos radicales también de forma aséptica. Por otro lado, el plan de estudios se complementó con estudios generales como matemáticas, lengua vernácula, etc.

En el campo lingüístico, los maskilim querían sustituir el dualismo que caracterizaba a la tradicional comunidad asquenazí, que hablaba judeo-alemán y su lengua literaria formal era el hebreo, por otro: un hebreo refinado para uso interno y la lengua vernácula local para uso externo. Aborrecían casi universalmente el judeo-alemán, considerándolo un dialecto corrupto y otro síntoma de la indigencia judía: el movimiento fue pionero en la actitud negativa hacia el yiddish que persistió muchos años más tarde entre los educados, aunque a menudo sus activistas tuvieron que recurrir a él por falta de conocimiento. mejor medio para dirigirse a las masas. Aaron Halle-Wolfssohn, por ejemplo, fue autor de la primera obra de teatro judeo-alemana moderna, Leichtsinn und Frömmelei (Temeridad y santurronería) en 1796. En el frente económico, lamaskilim predicó la productivización y el abandono de las ocupaciones judías tradicionales en favor de la agricultura, los oficios y las profesiones liberales.

En cuestiones de fe (que estaban siendo acordonadas en una esfera distinta de "religión" por las presiones de la modernización), los partidarios del movimiento, desde moderados hasta radicales, carecían de una agenda uniforme y coherente. El estándar principal a través del cual juzgaban al judaísmo era el del racionalismo. Su contribución más importante fue el renacimiento de la filosofía judía, bastante inactiva desde el Renacimiento italiano, como una alternativa a la Cábala mística que sirvió como casi el único sistema de pensamiento entre Ashkenazim y un sistema explicativo para la observancia. En lugar de una exégesis alegórica compleja, la Haskalah buscaba una comprensión literal de las Escrituras y la literatura sagrada. El rechazo de la Cabalá, a menudo acompañado de intentos de refutar la antigüedad de laZohar, fueron extremadamente controvertidos en la sociedad tradicional; Aparte de eso, los maskilim tenían poco en común. En el ala derecha había miembros conservadores de la élite rabínica que simplemente querían un enfoque racionalista, y en la extrema izquierda algunos se aventuraron más allá de los límites de la ortodoxia hacia el deísmo.

Otro aspecto fue la actitud del movimiento hacia las relaciones de género. Muchos de los maskilim se criaron en la élite rabínica, en la que (a diferencia de las masas judías pobres o los guardianes comunales ricos) los hombres estaban inmersos en estudios tradicionales y sus esposas los apoyaban económicamente, principalmente administrando negocios. Muchos de los judíos ilustrados quedaron traumatizados por sus propias experiencias, ya sea de madres asertivas o de matrimonios precoces, a menudo realizados a la edad de trece años. Los amargos recuerdos de esos son un tema común en maskilic.autobiografías. Habiéndose imbuido de la imagen de los valores familiares de la burguesía europea, muchos de ellos buscaron desafiar el orden semimatriarcal de las familias rabínicas, que combinaba la falta de educación judía para las mujeres con el otorgamiento de la condición de proveedoras, el matrimonio precoz y la modestia rígida. En cambio, insistieron en que los hombres se volvieran económicamente productivos mientras confinaban a sus esposas al ambiente del hogar pero también les otorgaban una educación religiosa adecuada, una inversión de lo que era costumbre entre los judíos, copiando las actitudes cristianas en ese momento.

Fenómenos transitorios

La Haskalah también fue principalmente un movimiento de transformación, a caballo entre la sociedad judía tradicional en declive de la comunidad autónoma y el aislamiento cultural y los comienzos de un público judío moderno. Como señaló Feiner, todo lo relacionado con la Haskalah era de naturaleza dualista. Los ilustradores judíos persiguieron dos agendas paralelas: exhortaron a los judíos a aculturarse y armonizarse con el estado moderno, y exigieron que los judíos siguieran siendo un grupo distinto con su propia cultura e identidad. La suya era una posición intermedia entre la comunidad judía y la sociedad circundante, las costumbres recibidas y la modernidad. Deslizarse fuera de este precario equilibrio, en cualquier dirección, significaba también la ruptura con la Ilustración judía.

Prácticamente todos los maskilim recibieron una educación aislada y al estilo antiguo, y eran jóvenes eruditos de la Torá antes de ser expuestos por primera vez al conocimiento externo (desde una perspectiva de género, el movimiento estaba casi totalmente dominado por hombres; las mujeres no recibieron suficiente tutoría para dominar el hebreo). Durante generaciones, la traducción de la Biblia de Mendelssohn al alemán fue empleada por estos jóvenes iniciados para cerrar la brecha lingüística y aprender un idioma extranjero, habiendo sido criados solo en hebreo y yiddish. La experiencia de abandonar la comunidad protegida de uno y la lucha con la tradición era un rasgo omnipresente de maskilicbiografías Los hijos de estos activistas casi nunca siguieron a sus padres; más bien avanzaron por el camino de la aculturación y la asimilación. Si bien sus padres aprendieron tarde las lenguas vernáculas y todavía consumían mucha literatura hebrea, el poco material disponible en el idioma no atraía a sus hijos, quienes a menudo carecían de conocimientos de hebreo debido a que no compartían la educación tradicional de sus padres. Haskalah fue, en general, una experiencia unigeneracional.

En el campo lingüístico, este carácter transitorio quedó bien atestiguado. La comunidad judía tradicional en Europa habitaba dos esferas separadas de comunicación: una interna, donde el hebreo servía como lengua escrita y el yiddish como lengua vernácula para las masas, y una externa, donde el latín y similares se usaban con fines apologéticos e intercesores hacia los cristianos. mundo. Una pequeña minoría de escritores se preocupó por esto último. La Haskalábuscaba introducir un bilingüismo diferente: hebreo renovado y refinado para asuntos internos, mientras que el yiddish debía ser eliminado; y lenguas vernáculas nacionales, para ser enseñadas a todos los judíos, para los externos. Sin embargo, insistieron en el mantenimiento de ambas esferas. Cuando la aculturación superó con creces los planes del movimiento, los judíos centroeuropeos se volcaron casi exclusivamente a la lengua vernácula. David Sorkin lo demostró con las dos grandes revistas de la judería alemana: el maskilic Ha-Me'assef fue escrito en hebreo y apoyó el estudio del alemán; el Sulamith post-maskilic (publicado desde 1806) fue escrito casi en su totalidad en alemán, acorde con la agenda de asimilación lingüística de sus editores. Asimismo, tras la desaparición de la Ilustración judía en Europa del Este, los autores abandonaron laparadigma maskílico no hacia la asimilación sino a favor del uso exclusivo del hebreo y el yiddish.

La visión política de la Haskalah se basó en un enfoque similar. Se opuso a la comunidad solitaria del pasado pero buscó el mantenimiento de un fuerte marco judío (con ellos mismos como líderes e intercesores ante las autoridades estatales); los Ilustrados ni siquiera estaban del todo de acuerdo con la emancipación cívica, y muchos de ellos la veían con reserva, a veces con ansiedad. En sus escritos, trazaron una línea marcada entre ellos y los que llamaron "pseudo - maskilim ": aquellos que abrazaron los valores de la Ilustración y el conocimiento secular, pero no buscaron equilibrarlos con su judaísmo, sino que lucharon por una asimilación total. Tales elementos, ya sean los universalistas radicales que rompieron la última Haskalah de Berlíno la intelectualidad rusificada en Europa del Este un siglo más tarde, fueron castigados y ridiculizados no menos que las antiguas autoridades rabínicas a las que se enfrentó el movimiento. No era raro que sus partidarios se convirtieran en un elemento conservador, luchando contra una mayor dilución de la tradición: en Vilnius, Samuel Joseph Fuenn pasó de ser un progresista a ser un adversario de elementos más radicales dentro de una generación. En el Magreb, los pocos maskilim locales estaban más preocupados por la rápida asimilación de los judíos locales a la cultura colonial francesa que por los males de la sociedad tradicional.

Del mismo modo, aquellos que abandonaron la visión optimista y liberal de los judíos (aunque como una comunidad cohesionada) integrándose en una sociedad más amplia en favor del nacionalismo judío en toda regla o de ideologías revolucionarias radicales que se esforzaron por desarraigar el orden establecido como el socialismo, también rompieron con la Haskalá. Los movimientos nacionales judíos de Europa del Este, fundados por maskilim desilusionados, lo consideró burlonamente, de manera similar a la comprensión de la Ilustración general de otros movimientos nacionalistas románticos, como una ideología ingenua, liberal y asimilacionista que indujo influencias culturales extranjeras, carcomió la conciencia nacional judía y prometió falsas esperanzas de igualdad a cambio. por la esclavitud espiritual. Esta visión hostil fue promulgada por pensadores e historiadores nacionalistas, desde Peretz Smolenskin, Ahad Ha'am, Simon Dubnow y en adelante. Alguna vez fue común en la historiografía israelí.

Un factor importante que siempre caracterizó al movimiento fue su debilidad y su dependencia de elementos mucho más poderosos. Sus partidarios eran en su mayoría intelectuales empobrecidos, que se ganaban la vida como tutores privados y similares; pocos tenían una base financiera estable y requerían patrocinadores, ya fueran judíos adinerados o instituciones estatales. Esta triplicación: las autoridades, la élite comunitaria judía y los maskilim.– estaba unido solo en la ambición de reformar a fondo la sociedad judía. El gobierno no tenía ningún interés en las visiones del renacimiento que los ilustrados apreciaban con tanto fervor. Exigió que los judíos se convirtieran en súbditos leales y productivos con una educación secular rudimentaria, y nada más. Los judíos ricos a veces estaban abiertos a la agenda del movimiento, pero en su mayoría prácticos, con la esperanza de una mejora de su pueblo que resultara en la emancipación y la igualdad de derechos. De hecho, la gran transformación cultural que se produjo entre la clase Parnassim (guardianes comunales acomodados) -siempre estuvieron más abiertos a la sociedad exterior y tuvieron que instruir a sus hijos en temas seculares, invitando así a las influencias generales de la Ilustración- fue una condición previa de Haskalah.. El estado y la élite requerían de los maskilim como interlocutores y especialistas en sus esfuerzos de reforma, especialmente como educadores, y estos últimos utilizaron esto como palanca para beneficiar su ideología. Sin embargo, los activistas dependían mucho más de los primeros que viceversa; la frustración por la incapacidad de uno para promover la agenda maskilic y estar rodeado de judíos apáticos, ya sean "fanáticos" conservadores o "asimilacionistas" advenedizos, es un tema común en la literatura del movimiento.

El término Haskalah se convirtió en sinónimo, entre amigos y enemigos por igual y en gran parte de la historiografía judía temprana, con los cambios radicales que sumergieron a la sociedad judía (principalmente en Europa) desde finales del siglo XVIII hasta finales del siglo XIX. Sus partidarios, adversarios e historiadores como Heinrich Graetz lo describieron como un factor importante en esos; Feiner señaló que "todo judío moderno fue identificado como un maskil y cada cambio en los patrones religiosos tradicionales se denominó Haskalah ". Investigaciones posteriores redujeron en gran medida el alcance del fenómeno y limitaron su importancia: mientras Haskalahindudablemente desempeñó un papel, el consenso histórico contemporáneo lo retrata como mucho más humilde. Se demostró que otros agentes de transformación, desde las escuelas impuestas por el estado hasta las nuevas oportunidades económicas, rivalizaron o eclipsaron completamente al movimiento al impulsar procesos como la aculturación, la secularización, la reforma religiosa de moderada a extrema, la adopción del patriotismo nativo, etc. En muchas regiones, la Haskalah no tuvo ningún efecto.

Orígenes

Mientras los judíos vivieran en comunidades segregadas, y mientras toda interacción social con sus vecinos gentiles fuera limitada, el rabino fue el miembro más influyente de la comunidad judía. Además de ser un erudito religioso y "clero", un rabino también actuaba como juez civil en todos los casos en los que ambas partes eran judías. Los rabinos a veces tenían otros poderes administrativos importantes, junto con los ancianos de la comunidad. El rabinato era el objetivo supremo de muchos niños judíos, y el estudio del Talmud era el medio para obtener esa codiciada posición, o una de muchas otras distinciones comunitarias importantes. Los seguidores de Haskalah abogaron por "salir del gueto", no solo físicamente sino también mental y espiritualmente, para asimilarse entre las naciones gentiles.

El ejemplo de Moses Mendelssohn (1729-1786), un judío prusiano, sirvió para liderar este movimiento, que también fue moldeado por Aaron Halle-Wolfssohn (1754-1835) y Joseph Perl (1773-1839). El extraordinario éxito de Mendelssohn como filósofo popular y hombre de letras reveló posibilidades hasta entonces insospechadas de integración y aceptación de los judíos entre los no judíos. Mendelssohn también proporcionó métodos para que los judíos ingresaran a la sociedad general de Alemania. Un buen conocimiento del idioma alemán era necesario para asegurar la entrada en los círculos alemanes cultos, y Mendelssohn proporcionó un medio excelente para adquirirlo en su traducción al alemán de la Torá. Este trabajo se convirtió en un puente por el cual los jóvenes judíos ambiciosos podían pasar al gran mundo del conocimiento secular. El Biur, o comentario gramatical, preparado bajo la supervisión de Mendelssohn, fue diseñado para contrarrestar la influencia de los métodos rabínicos tradicionales de exégesis. Junto con la traducción, se convirtió, por así decirlo, en el manual básico de Haskalah.

El idioma jugó un papel clave en el movimiento haskalah, ya que Mendelssohn y otros pidieron un renacimiento del hebreo y una reducción en el uso del yiddish. El resultado fue una efusión de nueva literatura secular, así como estudios críticos de textos religiosos. Julius Fürst junto con otros eruditos germano-judíos compilaron diccionarios y gramáticas en hebreo y arameo. Los judíos también comenzaron a estudiar y comunicarse en los idiomas de los países en los que se establecieron, proporcionando otra puerta de entrada para la integración.

Berlín es la ciudad de origen del movimiento. Capital de Prusia y, más tarde, del Imperio Alemán, Berlín se hizo conocida como un centro secular, multicultural y multiétnico, un entorno fértil para conversaciones y movimientos radicales. Este alejamiento de los Maskilim del estudio religioso hacia estudios mucho más críticos y mundanos fue posible gracias a esta ciudad alemana de pensamiento moderno y progresista. Era una ciudad en la que los judíos de clase media en ascenso y las élites intelectuales no solo vivían, sino que estaban expuestos a pensadores de la era anterior de la Ilustración como Voltaire, Diderot y Rousseau. El movimiento se refiere a menudo a laBerlín Haskalah. La referencia a Berlín en relación con el movimiento Haskalah es necesaria porque proporciona un contexto para este episodio de la historia judía. Posteriormente, habiendo salido de Alemania y extendiéndose por Europa del Este, la Haskalah de Berlín influyó en múltiples comunidades judías que estaban hambrientas de textos académicos no religiosos y una visión de mundos más allá de sus enclaves judíos.

Propagacion

Sin embargo, Haskalah no se quedó restringida a Alemania y el movimiento se extendió rápidamente por toda Europa. Polonia-Lituania fue el corazón del judaísmo rabínico, con sus dos corrientes de talmudismo misnagdico centradas en Lituania y otras regiones, y el misticismo jasídico popular en Ucrania, Polonia, Hungría y Rusia. En el siglo XIX, Haskalah buscó la difusión y transformación de la educación tradicional y la vida piadosa interior en Europa del Este. Adaptó su mensaje a estos diferentes entornos, trabajando con el gobierno ruso de Pale of Settlement para influir en los métodos educativos seculares, mientras sus escritores satirizaban el misticismo jasídico, a favor de la interpretación únicamente racionalista del judaísmo. Isaac Baer Levinsohn (1788-1860) se hizo conocido como el "Mendelssohn ruso". José Perl' s (1773–1839) sátira del movimiento jasídico, "Revelador de secretos" (Megalleh Temirim), se dice que es la primera novela moderna en hebreo. Fue publicado en Viena en 1819 bajo el seudónimo de "Obadiah ben Pethahiah". El mensaje de integración de Haskalah en la sociedad no judía fue posteriormente contrarrestado por movimientos políticos judíos seculares alternativos que defendían identidades judías seculares folklóricas, socialistas o nacionalistas en Europa del Este. Si bien Haskalah abogó por el hebreo y buscó eliminar el yiddish, estos desarrollos posteriores abogaron por el renacimiento yiddish entre los maskilim. Los escritores de literatura yiddish satirizaron o sentimentalizaron el misticismo jasídico de diversas formas. Fue publicado en Viena en 1819 bajo el seudónimo de "Obadiah ben Pethahiah". El mensaje de integración de Haskalah en la sociedad no judía fue posteriormente contrarrestado por movimientos políticos judíos seculares alternativos que defendían identidades judías seculares folklóricas, socialistas o nacionalistas en Europa del Este. Si bien Haskalah abogó por el hebreo y buscó eliminar el yiddish, estos desarrollos posteriores abogaron por el renacimiento yiddish entre los maskilim. Los escritores de literatura yiddish satirizaron o sentimentalizaron el misticismo jasídico de diversas formas. Fue publicado en Viena en 1819 bajo el seudónimo de "Obadiah ben Pethahiah". El mensaje de integración de Haskalah en la sociedad no judía fue posteriormente contrarrestado por movimientos políticos judíos seculares alternativos que defendían identidades judías seculares folklóricas, socialistas o nacionalistas en Europa del Este. Si bien Haskalah abogó por el hebreo y buscó eliminar el yiddish, estos desarrollos posteriores abogaron por el renacimiento yiddish entre los maskilim. Los escritores de literatura yiddish satirizaron o sentimentalizaron el misticismo jasídico de diversas formas. Si bien Haskalah abogó por el hebreo y buscó eliminar el yiddish, estos desarrollos posteriores abogaron por el renacimiento yiddish entre los maskilim. Los escritores de literatura yiddish satirizaron o sentimentalizaron el misticismo jasídico de diversas formas. Si bien Haskalah abogó por el hebreo y buscó eliminar el yiddish, estos desarrollos posteriores abogaron por el renacimiento yiddish entre los maskilim. Los escritores de literatura yiddish satirizaron o sentimentalizaron el misticismo jasídico de diversas formas.

Efectos

La haskalah también resultó en la creación de una cultura judía secular, con énfasis en la historia judía y la identidad judía, más que en la religión. Esto, a su vez, resultó en el compromiso político de los judíos en una variedad de formas competitivas dentro de los países donde vivían en temas que incluían

Un comentarista describe estos efectos así: "La emancipación de los judíos produjo dos movimientos opuestos: la asimilación cultural, iniciada por Moses Mendelssohn, y el sionismo, fundado por Theodor Herzl en 1896".

Una faceta de la Haskalá fue una adaptación cultural generalizada, ya que los judíos que participaron en la ilustración comenzaron, en diversos grados, a participar en las prácticas culturales de la población gentil de los alrededores. Conectado con esto estuvo el nacimiento del movimiento de Reforma, cuyos fundadores (como Israel Jacobson y Leopold Zunz) rechazaron la observancia continua de aquellos aspectos de la ley judía que clasificaron como rituales, en oposición a la moral o la ética. Incluso dentro de la ortodoxia, la Haskalah se sintió a través de la aparición, en respuesta, del Movimiento Mussar en Lituania, y Torah im Derech Eretzen Alemania. Los judíos "ilustrados" se pusieron del lado de los gobiernos gentiles, en planes para aumentar la educación secular y la asimilación entre las masas judías, lo que los llevó a un agudo conflicto con los ortodoxos, quienes creían que esto amenazaba el estilo de vida judío tradicional, que hasta ese momento se había mantenido a través de segregación de sus vecinos gentiles - y la propia identidad judía.

La difusión de la Haskalá afectó al judaísmo, como religión, por el grado en que las diferentes sectas deseaban integrarse y, a su vez, integrar sus tradiciones religiosas. Los efectos de la Ilustración ya estaban presentes en la música religiosa judía, y en la opinión sobre la tensión entre las tendencias tradicionalistas y modernistas. Se formaron grupos de judíos reformistas, incluida la Sociedad de Amigos de la Reforma y la Asociación para la Reforma del Judaísmo, porque dichos grupos querían y defendían activamente un cambio en la tradición judía, en particular con respecto a rituales como la circuncisión. Otro grupo no ortodoxo fue el de los judíos conservadores, quienes enfatizaron la importancia de las tradiciones pero las vieron con una perspectiva histórica. Los judíos ortodoxos estaban activamente en contra de estos reformadores porque veían el cambio de la tradición judía como un insulto a Dios y creían que la realización en la vida se podía encontrar sirviendo a Dios y guardando sus mandamientos. El efecto de Haskalah fue que dio voz a la pluralidad de puntos de vista, mientras que la ortodoxia preservó la tradición, hasta el punto de insistir en la división entre sectas.

Otra faceta importante de Haskalah fue su interés por las religiones no judías. Moses Mendelssohn criticó algunos aspectos del cristianismo, pero describió a Jesús como un rabino observador de la Torá, leal al judaísmo tradicional. Mendelssohn vinculó explícitamente las opiniones positivas de los judíos sobre Jesús con los temas de la emancipación y la reconciliación judeo-cristiana. El rabino Isaac Ber Levinsohn y otros representantes tradicionales del movimiento Haskalah expresaron puntos de vista revisionistas similares.

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