Pluralismo religioso

El pluralismo religioso es una actitud o política con respecto a la diversidad de sistemas de creencias religiosas que coexisten en la sociedad. Puede indicar uno o más de los siguientes:

• Reconocer y tolerar la diversidad religiosa de una sociedad o país, promover la libertad de religión y definir el laicismo como la neutralidad (del estado o de una institución no sectaria) en cuestiones de religión en oposición a la oposición de la religión en el foro público o la plaza pública que está abierto a la expresión pública y promueve la separación amistosa de la religión y el estado en oposición a la separación hostil o el antiteísmo propugnado por otras formas de secularismo.
• Cualquiera de varias formas de inclusión religiosa. Una de esas cosmovisiones sostiene que la propia religión no es la única y exclusiva fuente de verdad y, por lo tanto, reconoce que al menos algunas verdades y valores verdaderos existen en otras religiones. Otro concepto es que dos o más religiones con afirmaciones de verdad mutuamente excluyentes son igualmente válidas; esto puede considerarse una forma de tolerancia (un concepto que surgió como resultado de las guerras de religión europeas) o de relativismo moral. El perennialismo (basado en el concepto de philosophia perennis) o tradicionalismo es el entendimiento de que las afirmaciones exclusivas de diferentes religiones resultan, tras un examen más detenido, ser variaciones de verdades universales que se han enseñado desde tiempos inmemoriales.
• A veces como sinónimo de ecumenismo, es decir, la promoción de cierto nivel de unidad, cooperación y mejor entendimiento entre diferentes religiones o diferentes denominaciones dentro de una sola religión.
• Como término para la condición de coexistencia armoniosa entre adherentes de diferentes religiones o denominaciones religiosas.
• Como norma social y no meramente como sinónimo de diversidad religiosa.

Definición y alcances

El pluralismo religioso, parafraseando el título de un trabajo académico reciente, va más allá de la mera tolerancia. Chris Beneke, en Más allá de la tolerancia: los orígenes religiosos del pluralismo estadounidense, explica la diferencia entre la tolerancia religiosa y el pluralismo religioso señalando la situación en los Estados Unidos de fines del siglo XVIII. Para la década de 1730, en la mayoría de las colonias, las minorías religiosas habían obtenido lo que los contemporáneos llamaban tolerancia religiosa: "La política de tolerancia alivió a las minorías religiosas de algunos castigos físicos y algunas cargas financieras, pero no las liberó de las indignidades de los prejuicios y la exclusión. Tampoco ¿Los hizo iguales? Los 'tolerados' aún podrían ser excluidos de los cargos civiles, puestos militares y puestos universitarios". En resumen, la tolerancia religiosa es solo la ausencia de persecución religiosa y no excluye necesariamente la discriminación religiosa. Sin embargo, en las décadas siguientes sucedió algo extraordinario en las Trece Colonias, al menos si uno ve los hechos desde "una perspectiva de finales del siglo XVIII". Gradualmente, los gobiernos coloniales ampliaron la política de tolerancia religiosa, pero luego, entre las décadas de 1760 y 1780, la reemplazaron con "algo que suele llamarse libertad religiosa". Mark Silka, en "Definiendo el pluralismo religioso en Estados Unidos: un análisis regional", afirma que el pluralismo religioso "permite que un país formado por personas de diferentes religiones exista sin guerras sectarias o la persecución de las minorías religiosas. Entendido de manera diferente en diferentes tiempos y lugares, es una construcción cultural que encarna una concepción compartida de cómo las diversas comunidades religiosas de un país se relacionan entre sí y con el conjunto de la nación en general".

El pluralismo religioso se puede definir como "respetar la alteridad de los demás". La libertad de religión abarca todas las religiones que actúan dentro de la ley en una región en particular. Las religiones exclusivistas enseñan que el suyo es el único camino a la salvación ya la verdad religiosa, y algunas de ellas incluso argumentarían que es necesario suprimir las falsedades enseñadas por otras religiones. Algunas sectas protestantes argumentan ferozmente contra el catolicismo romano, y los cristianos fundamentalistas de todo tipo enseñan que las prácticas religiosas como las del paganismo y la brujería son perniciosas. Esta fue una actitud histórica común antes de la Ilustración y ha aparecido como política gubernamental hasta el día de hoy bajo sistemas como el régimen talibán de Afganistán, que destruyó los antiguos Budas de Bamyan. Por supuesto, muchas comunidades religiosas han estado involucradas durante mucho tiempo en la construcción de la paz, la justicia y el desarrollo, y el surgimiento del campo secular de construcción de la paz ha llevado a las comunidades religiosas a sistematizar e institucionalizar su propio trabajo interreligioso y de construcción de la paz. La Iglesia Católica ha trabajado en desarrollo y reducción de la pobreza, derechos humanos, solidaridad y paz, y después de la Segunda Guerra Mundial comenzó a desarrollar herramientas específicas y aplicar prácticas de transformación de conflictos.

Otorgar a una religión o denominación derechos especiales que se niegan a otras puede debilitar el pluralismo religioso. Esta situación se observó en Europa a través del Tratado de Letrán y la Iglesia de Inglaterra. En la era moderna, muchos países islámicos tienen leyes que criminalizan el acto de abandonar el Islam a alguien nacido en una familia musulmana, prohíben la entrada a los no musulmanes a las mezquitas y prohíben la construcción de iglesias, sinagogas o templos dentro de sus países.

El relativismo, la creencia de que todas las religiones son iguales en su valor y que ninguna de las religiones da acceso a la verdad absoluta, es una forma extrema de inclusivismo. Asimismo, el sincretismo, el intento de asumir credos de prácticas de otras religiones o incluso mezclar prácticas o credos de diferentes religiones en una nueva fe es una forma extrema de diálogo interreligioso. El sincretismo no debe confundirse con el ecumenismo, el intento de acercar y eventualmente reunir diferentes denominaciones de una religión que tienen un origen común pero que estaban separadas por un cisma.

Historia

El pluralismo cultural y religioso tiene una larga historia y desarrollo que va desde la antigüedad hasta las tendencias contemporáneas de la posmodernidad.

Los filósofos alemanes de la religión Ludwig Feuerbach y Ernst Troeltsch llegaron a la conclusión de que las tradiciones religiosas asiáticas, en particular el hinduismo y el budismo, fueron los primeros defensores del pluralismo religioso y la concesión de libertad a los individuos para elegir su propia fe y desarrollar una construcción religiosa personal dentro de ella (ver también Relación entre el budismo y el hinduismo); El jainismo, otra antigua religión india, así como el taoísmo también han sido siempre inclusivamente flexibles y durante mucho tiempo han favorecido el pluralismo religioso para aquellos que no están de acuerdo con sus puntos de vista religiosos.El Siglo de las Luces en Europa desencadenó una transformación radical sobre la religión después de la Revolución Francesa (liberalismo, democracia, derechos civiles y políticos, libertad de pensamiento, separación de Iglesia y Estado, secularización), con una creciente aceptación del pluralismo religioso y el declive del cristianismo. Según Chad Meister, estas tendencias pluralistas en el pensamiento occidental, particularmente desde el siglo XVIII, acercaron el cristianismo y el judaísmo mayoritarios a las tradiciones asiáticas de pluralismo filosófico y tolerancia religiosa.

Fe bahá'í

Bahá'u'lláh, fundador de Baháʼí Faith, una religión que se desarrolló en Persia y que tiene raíces en el Islam, instó a la eliminación de la intolerancia religiosa. Enseñó que Dios es uno y que la religión se ha ido revelando progresivamente a lo largo del tiempo a través de las Manifestaciones de Dios, los fundadores de la religión. Bahá'u'lláh enseñó que los baháʼís deben asociarse con pueblos de todas las religiones, ya sea que esto sea recíproco o no.

Los baháʼís se refieren a este concepto como revelación progresiva, lo que significa que cada religión aporta una comprensión más avanzada de la divinidad y leyes sociales actualizadas a medida que la humanidad madura. Desde este punto de vista, la palabra de Dios se revela a través de una serie de mensajeros: Abraham, Krishna, Moisés, Buda, Jesús, Mahoma, Báb y Bahá'u'lláh (el fundador de la Fe baháʼí) entre ellos. Según los escritos baháʼís, no habrá otro mensajero durante muchos cientos de años.. También hay un respeto por las tradiciones religiosas de los pueblos originarios del planeta que pueden tener poco más que tradiciones orales como registro de sus figuras religiosas.

Budismo

La doctrina budista, basada fundamentalmente en minimizar o negar el sufrimiento que surge del apego, al igual que sus religiones hermanas índicas, se opone al exclusivismo y enfatiza el pluralismo. Esto no solo está resumido en la historia de la vida de Buda, quien buscó a muchos gurús antes de decidirse a buscar la Iluminación por su cuenta, sino también en las escrituras budistas.

Katunnam kilesasîmânam atîtattâ

Sîmâtigo bâhitapâpattâ ka brâhmano.

Lo que una persona, siguiendo los puntos de vista (filosóficos), diciendo: 'Esto es lo más excelente', considera lo más alto del mundo, todo lo que dice es miserable, por lo tanto, no ha vencido la disputa.—  Sutta Nipata, 796

El mismo Buda también afirmó que la verdad se ve comprometida cuando un individuo no está abierto a recibir una amplia gama de enseñanzas. Además, sin una comprensión pluralista, el Buda afirmó que la verdad no se puede descubrir o determinar de tal manera que se conozca verdaderamente:

Si una persona tiene fe, Bhāradvāja, conserva la verdad cuando dice: 'Mi fe es así'; pero todavía no llega a la conclusión definitiva: 'Sólo esto es verdad, todo lo demás está mal'. De esta manera, Bhāradvāja, se preserva la verdad; así conserva la verdad; de esta manera describimos la preservación de la verdad. Pero hasta ahora no se ha descubierto la verdad.—  El Buda, El Canon Pali, Bhikkhu Bodhi. "En las palabras de Buda: una antología de discursos del canon pali"

En el Lankavatara Sutra, el Buda dio un largo tratado sobre la idea de que varias expresiones de la Verdad pueden parecer contradictorias o ilimitadas, pero todas hablan de la Verdad misma, enfatizando que un Iluminado acepta el pluralismo en el sentido de que hay muchas maneras de referirse a Verdad, sino que se eleva por encima de ella a través de la comprensión de que la Verdad trasciende todas las etiquetas.

El Bendito respondió: Los objetos son frecuentemente conocidos por diferentes nombres de acuerdo a los diferentes aspectos que presentan—al dios Indra a veces se le conoce como Shakra, ya veces como Purandara. Estos diferentes nombres a veces se usan indistintamente ya veces se discriminan, pero los diferentes objetos no deben imaginarse debido a los diferentes nombres, ni están sin individuación. Lo mismo puede decirse de mí mismo cuando aparezco en este mundo de paciencia ante gente ignorante y donde soy conocido por incontables trillones de nombres. Se dirigen a mí con diferentes nombres sin darse cuenta de que todos son nombres del único Tathagata. Algunos me reconocen como Tathagata, algunos como El Autoexistente, algunos como Gautama el Asceta, algunos como Buda. Luego hay otros que me reconocen como Brahma, como Vishnu, como Ishvara; unos me ven como Sol, como Luna; algunos como una reencarnación de los antiguos sabios; algunos como uno de “los diez poderes”; algunos como Rama, algunos como Indra y algunos como Varuna. Todavía hay otros que hablan de mí como El No Nacido, como el Vacío, como la “Talidad”, como la Verdad, como la Realidad, como el Principio Último; todavía hay otros que me ven como Dharmakaya, como Nirvana, como el Eterno; algunos hablan de mí como mismidad, como no-dualidad, como imperecedero, sin forma; algunos piensan en mí como la doctrina de la causalidad de Buda, o de la Emancipación, o del Camino Noble; y algunos piensan en mí como Mente Divina y Sabiduría Noble. Así en este mundo y en otros mundos soy conocido por estos incontables nombres, pero todos me ven como la luna se ve en el agua. Aunque todos me honran, me alaban y me desprecian, no comprenden completamente el significado y la importancia de las palabras que usan; al no tener su propia autorrealización de la Verdad, se aferran a las palabras de sus libros canónicos, o a lo que se les ha dicho, o a lo que han imaginado, y no ven que el nombre que están usando es solo uno de los muchos nombres de el Tathagata. En sus estudios siguen las meras palabras del texto tratando en vano de obtener el verdadero significado, en lugar de tener confianza en el único “texto” donde se revela la Verdad que se confirma a sí misma, es decir, tener confianza en la autorrealización de la Sabiduría Noble. (Lankavatara 12:4) en lugar de tener confianza en el único “texto” donde se revela la Verdad que se confirma a sí misma, es decir, tener confianza en la autorrealización de la Sabiduría Noble. (Lankavatara 12:4) en lugar de tener confianza en el único “texto” donde se revela la Verdad que se confirma a sí misma, es decir, tener confianza en la autorrealización de la Sabiduría Noble. (Lankavatara 12:4)

En un sentido político, las primeras referencias a los puntos de vista budistas sobre el pluralismo religioso se encuentran en los Edictos del Emperador Ashoka:

Todas las religiones deberían residir en todas partes, porque todas ellas desean el dominio propio y la pureza de corazón. Rock Edicto Nb. 7 (S. Dhammika)

El contacto (entre religiones) es bueno. Se debe escuchar y respetar las doctrinas profesadas por los demás. Amado de los Dioses, el Rey Piyadasi, desea que todos estén bien informados en las buenas doctrinas de otras religiones. Rock Edicto Nb. 12 (S. Dhammika)

Ante la pregunta "¿No enseñan todas las religiones lo mismo? ¿Es posible unificarlas?" el Dalai Lama dijo:

Las personas de diferentes tradiciones deberían mantener las suyas, en lugar de cambiar. Sin embargo, algunos tibetanos pueden preferir el Islam, por lo que pueden seguirlo. Algunos españoles prefieren el budismo; así que síguelo. Pero piénsalo con cuidado. No lo hagas por moda. Algunas personas comienzan como cristianas, siguen el Islam, luego el budismo y luego nada.

¡En los Estados Unidos he visto personas que abrazan el budismo y se cambian de ropa! Como la Nueva Era. Toman algo hindú, algo budista, algo, algo… Eso no es saludable.

Para los practicantes individuales, tener una verdad, una religión, es muy importante. Varias verdades, varias religiones, es contradictorio.

Soy budista. Por lo tanto, el budismo es la única verdad para mí, la única religión. Para mi amigo cristiano, el cristianismo es la única verdad, la única religión. Para mi amigo musulmán, [el Islam] es la única verdad, la única religión. Mientras tanto, respeto y admiro a mi amigo cristiano ya mi amigo musulmán. Si por unificar quieres decir mezclar, eso es imposible; inútil.

Civilización clásica: religiones griega y romana

Para los romanos, la religión formaba parte de la vida cotidiana. Cada hogar tenía un santuario doméstico en el que se ofrecían oraciones y libaciones a las deidades domésticas de la familia. Santuarios vecinales y lugares sagrados como manantiales y arboledas salpicaban la ciudad. El calendario romano estaba estructurado en torno a las prácticas religiosas; en la era imperial, hasta 135 días del año se dedicaban a fiestas y juegos religiosos (ludi). Mujeres, esclavos y niños participaron en una variedad de actividades religiosas. Algunos rituales públicos solo podían ser realizados por mujeres, y las mujeres formaron lo que quizás sea el sacerdocio más famoso de Roma, las vírgenes vestales apoyadas por el estado, que cuidaron el hogar sagrado de Roma durante siglos, hasta que se disolvieron bajo la persecución y la dominación cristiana.

Los romanos son conocidos por la gran cantidad de deidades que honraban. La presencia de los griegos en la península itálica desde el inicio del período histórico influyó en la cultura romana, introduciendo algunas prácticas religiosas que llegaron a ser tan fundamentales como el culto a Apolo. Los romanos buscaron puntos en común entre sus principales dioses y los de los griegos, adaptando los mitos y la iconografía griegos a la literatura latina y al arte romano. La religión etrusca también tuvo una gran influencia, particularmente en la práctica de los augurios, ya que Roma había sido gobernada por reyes etruscos.

Las religiones de misterio importadas del Cercano Oriente (Egipto ptolemaico, Persia y Mesopotamia), que ofrecían a los iniciados la salvación a través de un Dios personal y la vida eterna después de la muerte, eran una cuestión de elección personal para un individuo, practicadas además de llevar a cabo los ritos familiares. y participar en la religión pública. Los misterios, sin embargo, implicaban juramentos exclusivos y secretos, condiciones que los romanos conservadores veían con recelo como características de la "magia", la conspiración (coniuratio) y la actividad subversiva. Se hicieron intentos esporádicos y, a veces, brutales para suprimir a los religiosos que parecían amenazar la unidad y la moral romana tradicional, como los esfuerzos del Senado para restringir las bacanales en 186 a.

A medida que los romanos extendieron su dominio por todo el mundo mediterráneo, su política en general fue absorber las deidades y los cultos de otros pueblos en lugar de tratar de erradicarlos, ya que creían que preservar la tradición promovía la estabilidad social.

Una forma en que Roma incorporó a diversos pueblos fue apoyando su herencia religiosa, construyendo templos para las deidades locales que enmarcaban su teología dentro de la jerarquía de la religión romana. Las inscripciones en todo el Imperio registran la adoración de lado a lado de las deidades locales y romanas, incluidas las dedicatorias hechas por los romanos a los dioses locales. En el apogeo del Imperio, numerosas deidades internacionales se cultivaron en Roma y se llevaron incluso a las provincias más remotas (entre ellas Cibeles, Isis, Osiris, Serapis, Epona), y dioses del monismo solar como Mitra y Sol Invictus, encontrado tan al norte como la Britania romana. Debido a que los romanos nunca habían estado obligados a cultivar una sola deidad o un solo culto, la tolerancia religiosa no era un problema en el sentido en que lo es para las religiones monoteístas en competencia.El rigor monoteísta del judaísmo planteó dificultades para la política romana que a veces condujo al compromiso y la concesión de exenciones especiales, pero a veces a un conflicto intratable.

Cristiandad

Algunos cristianos han argumentado que el pluralismo religioso es un concepto inválido o contradictorio.

Las formas máximas de pluralismo religioso afirman que todas las religiones son igualmente verdaderas, o que una religión puede ser verdadera para algunas y otra para otras. La mayoría de los cristianos sostienen que esta idea es lógicamente imposible desde el principio de contradicción. Las dos ramas cristianas más grandes, la Iglesia Católica y la Iglesia Ortodoxa Oriental, afirman ser la "única iglesia verdadera" y que "fuera de la Iglesia verdadera no hay salvación"; Sin embargo, el protestantismo, que tiene muchas denominaciones diferentes, no tiene una doctrina consistente al respecto y tiene una variedad de posiciones diferentes con respecto al pluralismo religioso.

Otros cristianos han sostenido que puede haber valor de verdad y valor salvífico en otras tradiciones de fe. John Macquarrie, descrito en el Handbook of Anglican Theologians (1998) como "sin duda el teólogo sistemático más distinguido del anglicanismo en la segunda mitad del siglo XX", escribió que "debería haber un fin al proselitismo pero que igualmente no debería haber sincretismo de el tipo tipificado por el movimiento baháʼí" (p. 2). Al hablar de los 9 fundadores de las principales tradiciones religiosas (Moisés, Zoroastro, Lao-zu, Buda, Confucio, Sócrates, Krishna, Jesús y Mahoma), a los que llamó "mediadores entre lo humano y lo divino", Macquarrie escribió que:

No niego ni por un momento que la verdad de Dios haya llegado a otros a través de otros canales; de hecho, espero y oro que así sea. Entonces, si bien tengo un apego especial a un mediador, los respeto a todos. (pág. 12)

La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días también enseña una forma de pluralismo religioso, que hay al menos algo de verdad en casi todas las religiones y filosofías.

Puntos de vista cristianos clásicos

Antes del Gran Cisma, la corriente principal del cristianismo confesaba "una santa iglesia católica y apostólica", en palabras del Credo de Nicea. Los católicos romanos, los cristianos ortodoxos, los episcopalianos y la mayoría de las denominaciones cristianas protestantes aún mantienen esta creencia. Además, la Iglesia Católica afirma que solo ella es la única y verdadera Iglesia fundada por Jesucristo, pero las Iglesias Ortodoxa Oriental y Ortodoxa Oriental también hacen esta afirmación con respecto a sí mismas.

La unidad de la iglesia para estos grupos, como en el pasado, es algo muy visible y tangible, y el cisma era una ofensa tan grave como la herejía. Después del Gran Cisma, el Catolicismo Romano ve y reconoce los Sacramentos Ortodoxos como válidos pero ilícitos y sin jurisdicción canónica. La ortodoxia oriental no tiene el concepto de "validez" cuando se aplica a los sacramentos, pero considera aceptable la forma de los sacramentos católicos romanos, y existe cierto reconocimiento de los sacramentos católicos entre algunos ortodoxos, pero no todos. Ambos generalmente se consideran mutuamente "heterodoxos" y "cismáticos", mientras continúan reconociéndose como cristianos, al menos secundum quid (ver ecumenismo).

Puntos de vista cristianos modernos

Algunos otros protestantes sostienen que solo los creyentes que creen en ciertas doctrinas fundamentales conocen el verdadero camino a la salvación. El núcleo de esta doctrina es que Jesucristo fue un hombre perfecto, es el Hijo de Dios y que murió y resucitó por la maldad de aquellos que aceptarán el regalo de la salvación. Continúan creyendo en "una" iglesia, una "iglesia invisible" que abarca diferentes tipos de cristianos en diferentes sectas y denominaciones, creyendo en ciertos temas que consideran fundamentales, mientras están desunidos en una variedad de doctrinas que consideran no fundamentales. Algunos protestantes evangélicos dudan si los católicos romanos o los ortodoxos orientales pueden ser miembros de esta "iglesia invisible".

La Iglesia Católica, a diferencia de algunas denominaciones protestantes, afirma la "teología del desarrollo", entendida como que el "Espíritu Santo, en y a través de las circunstancias cambiantes y a menudo confusas de la historia concreta, está llevando gradualmente a la Iglesia a una comprensión cada vez más madura de la depósito de la fe (las verdades salvíficas confiadas por Jesucristo a los Apóstoles; estas como tales no pueden ser cambiadas o añadidas). La Iglesia llega a reconocer el bautismo de deseo bastante temprano en su historia. Más tarde, la Iglesia se da cuenta de que Romanos 2:14 –16, por ejemplo, permite la salvación de los no cristianos que no tienen una exposición sin obstáculos a las enseñanzas cristianas: "Cuando los gentiles que no tienen la ley, hacen por naturaleza lo que la ley exige... Demuestran que lo que la ley exige está escrito en sus corazones…Varias formas de "fe implícita" vienen a sostenerse, hasta que en el Concilio Vaticano II, la Iglesia declara: "Tampoco la divina providencia negará la asistencia necesaria para la salvación a aquellos que, sin culpa suya, aún no han llegado a un destino explícito". conocimiento de Dios, y que, no sin la gracia, se esfuerzan por llevar una buena vida" (n. 16). El Concilio Vaticano II en su Declaración Nostra aetate se dirige a las religiones no cristianas con respeto y aprecio, afirmando la bondad que se encuentra en ellas. Desde el Concilio Vaticano II, los dialogistas católicos en particular están trabajando en las implicaciones de la declaración de Juan Pablo II, en Redemptor hominis #6, de que los cristianos deberían reconocer "al Espíritu Santo operando fuera de los confines visibles del Cuerpo Místico de Cristo". Entre estos dialogistas, Robert Magliola,

Si Dios ha querido que todas las personas se salven (ver Catecismo de la Iglesia Católica #851, citando 1 Tim. 2:4) pero no ha enviado a todos la oportunidad de la conversión cristiana, ¿cómo no podemos concluir que Dios quiere que esos buenos budistas en esta última categoría para vivir, florecer y morir como buenos budistas? ¿Que Dios en Su providencia, al menos por ahora, quiere que el budismo sea el escenario para millones de personas buenas y nobles en el mundo? (Esto no significa que los católicos no deban dar testimonio de la fe católica o incluso —en las ocasiones apropiadas y de manera cortés— considerar que es su deber predicar el catolicismo a los budistas y enseñarlo poderosamente. Pero sí significa que los católicos haced bien en recordar que sólo Dios envía la gracia de la conversión cuando y a quien Él quiere).

Hinduismo

El hinduismo es naturalmente pluralista ya que "reconoce diferentes formas y representaciones de lo divino, todas entendidas en su relación con el ser supremo, Brahman". Los historiadores argumentan que las diferenciaciones entre las diversas religiones índicas del subcontinente se desdibujaron antes de su codificación y separación específicas durante los esfuerzos británicos por catalogar las diferentes filosofías índicas.. Además, el propio hinduismo es la religión principal más antigua, lo que explica una relativa falta de antipatía hacia las tradiciones religiosas específicas, por lo que la religión hindú no tiene dificultades teológicas para aceptar grados de verdad en otras religiones.. Desde una perspectiva vedántica, Swami Bhaskarananda argumenta que el hinduismo enfatiza que todos en realidad adoran al mismo Dios, lo sepan o no.En el sutra 8 del Pratyabhijñahrdyam, el filósofo indio Ksemaraja dice que todos los siddhantas o tesis de todos los darsanas (escuelas de pensamiento) son solo los diferentes aspectos del único Atman. Siendo omnipresente y todo-inclusivo, desde la materia hasta la conciencia y la nada, todos son sus aspectos o sus diferentes roles. La filosofía Advaita Vedanta, una visión ampliamente sostenida por muchos hindúes que siguen el Sanatana Dharma, abarca el pluralismo.. Otros filósofos menos conocidos se han esforzado por abarcar las filosofías índicas bajo tradiciones distintas al Advaita, incluido el filósofo indio Vijñabhikshu. Por lo tanto, la cultura de las fronteras abiertas y la interacción y síntesis continuas entre todas las escuelas de pensamiento es un aspecto muy importante para comprender el hinduismo y su naturaleza fundamental de pluralidad.

En varios mantras, sutras, smriti y shruti, se enfatiza la idea de que hay muchas formas de acercarse a la Verdad oa una Realidad subyacente.

Por ejemplo, el Rig Veda establece que la Verdad se puede conocer de diferentes maneras:

एकं सद्विप्रा बहुधा वदन्ति

ékam sat vipra bahudā vadanti

La verdad es una, aunque los sabios la conocen de diversas formas.—  Rig Veda, 1.164.46

El Rig Veda también visualiza un mundo ideal donde un colectivo diverso habla en conjunto para enfocarse en una idea que lo impregna todo:

saṃ ghachadhvaṃ saṃ vadadhvaṃ saṃ vo manāṃsi jānatām

devā bhāghaṃ yathā pūrve saṃjānānā upāsate samāno mantraḥ samitiḥ samānī samānaṃ manaḥ saha cittameṣām samānaṃ mantramabhi maṇtraye vaḥ samānena vohaviṣā juhomi samānī va ākūtiḥ samānā hṛdayāni vaḥ samānamastu vomano yathā vaḥ susahāsati

Reúnanse, hablen juntos: dejen que sus mentes sean todas unánimes, como los dioses antiguos se sientan unánimemente a su parte designada.

El lugar es común, común la asamblea, común la mente, así sea su pensamiento unido.

Un propósito común pongo delante de ti, y adoro con tu oblación general.

Una y la misma sea su resolución, y sean sus mentes unánimes. Unidos sean los pensamientos de todos para que todos estén felizmente de acuerdo.—  Rig Veda, 1.191.2-4

El Uddhava Gita es explícito en que aquellos interesados ​​en la espiritualidad deben aprender las perspectivas de un grupo diverso de practicantes competentes en lugar de uno solo que defiende una doctrina específica:

Aunque la Verdad Absoluta es Una, varios sabios y escrituras lo han descrito de muchas maneras diferentes. Por esta razón, un aspirante a practicante espiritual haría bien en aprender las perspectivas de numerosos maestros espirituales, en lugar de solo escuchar a uno.—  Uddhava Gita, 3:21

Por el contrario, el Bhagavad Gita advierte contra el exclusivismo:

यत्तु कृत्स्नवदेकस्मिन्कार्ये सक्तमहैतुकम््

अतत्त्वार्थवदल्पं च तत्तामसमुदाहृतम्

Pero aquello que se aferra ciegamente a una idea como si fuera todo, sin lógica, verdad o perspicacia, eso tiene su origen en la Oscuridad.—  Bhagavad Gita, 18:22

También afirma la Verdad en una variedad de prácticas espirituales:

ये यथा मां प्रपद्यन्ते तांस्तथैव भजाम्यहम्।

मम वर्त्मानुवर्तन्ते मनुष्याः पार्थ सर्वशः

ye yathā māṃ prapadyante tāṃs tathāiva bhajāmyaham mama vartmānuvartante manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ.

Así como la gente se acerca a mí, así los recibo. Todos los caminos conducen a Mí.—  Bhagavad Gita, 4:11

Islam

Las fuentes primarias que guían el Islam, a saber, el Corán y la Sunnah, pueden interpretarse como que promueven el derecho fundamental a practicar la creencia de un individuo. Sin embargo, la aceptabilidad del pluralismo religioso dentro del Islam sigue siendo un tema de debate activo, aunque la gran mayoría de los eruditos islámicos y las evidencias históricas revelan el compromiso del Islam con la no coacción en la religión, apoyando el pluralismo en el contexto de una tolerancia relativa. Hamed Kazemzadeh, un orientalista pluralista, argumenta que el absolutismo cultural nuestro está, por supuesto, hoy bajo una fuerte presión, una doble presión de un imperialismo definitorio y semi-en bancarrota y un desafío sorprendentemente fuerte que cambió la mentalidad de los musulmanes para tener una identidad pluralista.Luego destaca el método de política del Islam Messenger en la civilización islámica temprana hacia otras religiones.

En varias suras, el Corán pide a los musulmanes que se mantengan firmes con el Islam y que no se rindan a los vanos deseos de otras religiones y no creyentes. Se ha interpretado que estos versículos implican pluralismo en las religiones. Por ejemplo, los versículos 47 al 49 de Surah Al-Ma'idah dicen:

Que la gente del Evangelio juzgue por lo que Allah ha revelado en él. Si alguno no juzga a la luz de lo que Allah ha revelado, no es mejor que los que se rebelan. A ti te enviamos la Escritura en verdad, confirmando la Escritura anterior y guardándola en seguridad: juzga, pues, entre ellos según lo que Alá ha revelado, y no sigas sus vanos deseos, apartándote de la Verdad que te ha llegado. A cada uno de vosotros hemos prescrito una ley y un camino abierto. Si Alá hubiera querido, os habría hecho un solo pueblo, pero Su plan es probaros en lo que os ha dado: así que luchad como en una carrera en todas las virtudes. El objetivo de todos vosotros es Allah; es Él quien os mostrará la verdad de los asuntos en que discutáis; Y esto (Él ordena): Juzga entre ellos por lo que Alá ha revelado, y no sigas sus vanos deseos, pero ten cuidado con ellos para que no te engañen con ninguna de las (enseñanzas) que Alá te ha enviado. Y si se alejan, tened la seguridad de que, por algunos de sus delitos, Allah tiene el propósito de castigarlos. Y verdaderamente la mayoría de los hombres son rebeldes. (Corán 5:47–49)

Surah Al-Ankabut, versículos 45 a 47, dice:

Recita lo que te es enviado del Libro por inspiración, y establece Oración regular: porque la Oración refrena las acciones vergonzosas e injustas; y el recuerdo de Allah es lo más grande de la vida, sin duda. Y Allah conoce las obras que hacéis. Y no discutáis con la Gente del Libro, excepto con medios mejores que la mera disputa, a menos que sea con aquellos de entre ellos que infligen daño (y perjuicio): sino decid: "Creemos en la revelación que nos ha llegado y en lo que os ha descendido: Nuestro Alá y vuestro Alá son uno; y ante Él nos inclinamos en el Islam". Y así es como te hemos hecho descender el Libro. Así que la Gente del Libro cree en ello, como también algunos de estos árabes paganos: y nadie sino los Incrédulos rechazan nuestros signos. (Corán 29:45–47)

Los versículos 62 al 66 de la Surah Al-E-Imran dicen:

Este es el relato verdadero: No hay más dios que Alá; y Allah-Él es ciertamente el Exaltado en Poder, el Sabio. Pero si se vuelven atrás, Alá tiene pleno conocimiento de los que hacen el mal. Di: "¡Oh Pueblo del Libro! Llegad a un acuerdo común entre nosotros y vosotros: Que no adoramos a nadie más que a Allah; que no le asociemos socios; que no erijamos, de entre nosotros, Señores y patrocinadores que no sean Alá". Si luego se vuelven atrás, decid: "Dad testimonio de que al menos somos musulmanes que se inclinan ante la Voluntad de Alá. ¡Gente del Libro! ¿Por qué discutís acerca de Abraham, cuando la Ley y el Evangelio no fueron revelados hasta después de él? ¿No tenéis entendimiento? ¡Ay! ¡Vosotros sois los que caísteis en disputa incluso en asuntos de los que teníais algún conocimiento! pero ¿por qué discutís en cosas de las que no tenéis conocimiento? ¡Es Allah Quien sabe, y vosotros quienes no sabéis! (Corán 3:62–66)

Surah Al-Kafiroon, versículos 1 a 6, dice:

Di: ¡Oh vosotros que rechazáis la fe! Yo no adoro lo que vosotros adoráis, ni vosotros adoraréis lo que yo adoro. Y no adoraré lo que vosotros solíais adorar, ni vosotros adoraréis lo que yo adoro. Para ti sea tu Camino, y para mí el mío. (Corán 109:1–6)

Varios versos del Corán afirman que el Islam rechaza el pluralismo religioso. Por ejemplo, los versículos del 1 al 5 de Surah Al-Tawba parecen ordenar a los musulmanes que maten a los paganos (con el versículo 9.5 llamado el 'verso de la espada'):

Una (declaración) de inmunidad de Allah y Su Mensajero, para aquellos de los Paganos con los que habéis contraído alianzas mutuas: Id, entonces, durante cuatro meses, hacia adelante y hacia atrás, (como queráis), por toda la tierra, pero sabed que no podéis frustrar a Allah (con vuestra falsedad), sino que Allah cubrirá de vergüenza a quienes Le rechacen. Y un anuncio de Allah y Su Mensajero, a la gente (reunida) en el día de la Gran Peregrinación, que Allah y Su Mensajero disuelven (tratados) las obligaciones con los Paganos. Si, pues, os arrepentís, mejor os fuera; pero si os apartáis, sabed que no podéis frustrar a Allah. Y proclamar una pena grave a los que rechazan la fe. Pero cuando hayan pasado los meses prohibidos, lucha y mata a los paganos dondequiera que los encuentres., apresarlos, asediarlos, y estar al acecho en cada estratagema de guerra; pero si se arrepienten, establecen oraciones regulares y practican la caridad regularmente, entonces ábreles el camino: porque Allah es Indulgente, Misericordioso. (Corán 9:1–5)

Sin embargo, este versículo ha sido explicado.

Las hostilidades se congelaron durante un período de tres meses durante el cual los árabes se comprometieron a no hacer la guerra. El Profeta Muhammad se inspiró para usar este período para alentar a los combatientes a unirse a las filas musulmanas o, si así lo deseaban, a abandonar el área que estaba bajo el dominio musulmán; sin embargo, si reanudaran las hostilidades, los musulmanes lucharían hasta la victoria.Uno se siente inspirado al notar que incluso en este contexto de guerra, el versículo concluye enfatizando los atributos divinos de la misericordia y el perdón. Para minimizar las hostilidades, el Corán ordenó a los musulmanes conceder asilo a cualquier persona, incluso a un enemigo, que buscara refugio. El asilo se concedería según las costumbres de la caballería; a la persona se le diría el mensaje del Corán pero no se la obligaría a aceptar ese mensaje. A partir de entonces, él o ella serían escoltados a un lugar seguro, independientemente de su religión. (9:6).

Bernard Lewis presenta algunas de sus conclusiones sobre la cultura islámica, la ley Sharia, la jihad y el fenómeno moderno del terrorismo en su texto, Islam: The Religion and the People. Escribe sobre la yihad como una "obligación religiosa" distinta, pero sugiere que "es una pena" que las personas que participan en actividades terroristas no sean más conscientes de su propia religión:

A los combatientes musulmanes se les ordena no matar a mujeres, niños o ancianos a menos que ataquen primero; no torturar ni maltratar de ningún otro modo a los presos; dar aviso oportuno del inicio de las hostilidades o de su reanudación después de una tregua; y para honrar los acuerdos.... En ningún momento los juristas clásicos ofrecieron aprobación ni legitimidad alguna a lo que hoy llamamos terrorismo. De hecho, tampoco hay ninguna evidencia del uso del terrorismo tal como se practica hoy en día".

En Surah Al-Tawba, el versículo 29 exige a los musulmanes que luchen contra todos aquellos que no creen en el Islam, incluidos cristianos y judíos (Gente del Libro), hasta que paguen el Yizya, un impuesto, con sumisión voluntaria.

Lucha contra aquellos que no creen en Allah ni en el Último Día, ni mantienen lo prohibido que ha sido prohibido por Allah y Su Mensajero, ni reconocen la religión de la Verdad, incluso si son de la Gente del Libro, hasta que paguen el Yizya con sumisión voluntaria, y se sienten subyugados. (Corán 9:29)

Algunas personas han llegado a la conclusión del versículo 9:29, que a los musulmanes se les ordena atacar a todos los no musulmanes hasta que paguen dinero, pero Shaykh Jalal Abualrub escribe:

Estos Ayat (versos coránicos) enfatizan la necesidad de luchar contra la Gente de las Escrituras, pero ¿bajo qué condiciones? Anteriormente establecimos el hecho de que el Estado Islámico no tiene permitido atacar a los no musulmanes que no son hostiles al Islam, que no oprimen a los musulmanes, o intentan convertir a los musulmanes de su religión por la fuerza, o expulsarlos de sus tierras, o asalariados. guerra contra ellos, o prepararse para ataques contra ellos. Sin embargo, si ocurre alguna de estas ofensas, los musulmanes pueden defenderse y proteger su religión. A los musulmanes no se les permite atacar a los no musulmanes que firmaron pactos de paz con ellos, o a los no musulmanes que viven bajo la protección del Estado Islámico.—  Abualrub, Guerras Santas, Cruzadas, Yihad

En Surah Al-Nisa, el versículo 89 ha sido mal citado para parecer que dice matar a los apóstatas. En realidad, solo ordena a los musulmanes luchar contra aquellos que practican la opresión o la persecución, o atacan a los musulmanes.

¿Por qué debéis dividiros en dos partes acerca de los hipócritas? Allah los ha molestado por sus (malas) acciones. ¿Guiaréis a aquellos a quienes Alá ha desviado del Camino? Porque aquellos a quienes Alá ha arrojado fuera del Camino, nunca encontrarás el Camino. Ellos solo desean que rechacéis la Fe, como ellos lo hacen, y así estar en el mismo pie (que ellos): así que no toméis amigos de sus filas hasta que abandonen el dominio del mal en el camino de Dios (de lo que está prohibido). Pero si vuelven a la enemistad [abierta], tómalos y mátalos dondequiera que los encuentres; y (en cualquier caso) no tomen amigos o ayudantes de sus filas. Excepto aquellos que se unen a un grupo entre el cual y tú hay un tratado (De paz), o aquellos que se acercan a ti con corazones que les impiden pelear contigo y pelear contra su propia gente. Si Dios hubiera querido, Podría haberles dado poder sobre vosotros, y os habrían combatido: por tanto, si se retiran de vosotros pero no os combaten, y (en cambio) os envían (garantías de) paz, entonces Dios no os ha abierto camino (a la guerra). contra ellos). Otros encontraréis que desean ganarse vuestra confianza y la de su pueblo: cada vez que son devueltos a la tentación, sucumben a ella; si no se retiran de vosotros ni os dan (garantías) de paz además de coartarles las manos, apoderaos de ellos y matadlos dondequiera que los consigáis; en su caso, te hemos proporcionado un argumento claro contra ellos (Corán 4:88–91) Otros encontraréis que desean ganarse vuestra confianza y la de su pueblo: cada vez que son devueltos a la tentación, sucumben a ella; si no se retiran de vosotros ni os dan (garantías) de paz además de coartarles las manos, apoderaos de ellos y matadlos dondequiera que los consigáis; en su caso, te hemos proporcionado un argumento claro contra ellos (Corán 4:88–91) Otros encontraréis que desean ganarse vuestra confianza y la de su pueblo: cada vez que son devueltos a la tentación, sucumben a ella; si no se retiran de vosotros ni os dan (garantías) de paz además de coartarles las manos, apoderaos de ellos y matadlos dondequiera que los consigáis; en su caso, te hemos proporcionado un argumento claro contra ellos (Corán 4:88–91)

Sufismo

Los Sufis eran practicantes de las tradiciones místicas esotéricas dentro de un Islam en cierto punto. El sufismo es definido por el maestro sufí o Pir (sufismo) o falsificador o Wali en el idioma de la gente bailando y cantando e incorporando varias filosofías, teologías, ideologías y religiones juntas (por ejemplo, cristianismo, judaísmo, paganismo, platonismo, zoroastrismo, budismo, hinduismo, sijismo, etc. con el tiempo). Los maestros sufíes famosos son Rumi, Shadhili, Sheikh Farid, Bulleh Shah, Shah Hussain, Shams Tabrizi, Waris Shah, al-Ghazali, Mian Mir, Attar of Nishapur, Amir Khusrow, Salim Chishti. Vea muchos sufíes más famosos en la Lista de sufíes. Muchos consideraban que los sufíes tenían revelaciones divinas con mensajes de paz, tolerancia, igualdad, pluralismo, amor para todos y odio para nadie, humanitarios, filósofos, psicólogos y mucho más. Muchos tenían la enseñanza si quieres cambiar el mundo, cámbiate a ti mismo y cambiarás el mundo entero. Los puntos de vista de los poetas, filósofos y teólogos sufíes han inspirado múltiples formas de academia moderna, así como filósofos de otras religiones. Véase también Ciegos y un elefante. Pero, sin duda, el erudito sufí más influyente que ha abrazado el mundo es Jalaluddin Muhammad Rumi. Nació en 1207 dC en una provincia del norte de Afganistán, sin embargo, más tarde tuvo que buscar refugio en Turquía tras la invasión de Afganistán por los mongoles. Véase también Ciegos y un elefante. Pero, sin duda, el erudito sufí más influyente que ha abrazado el mundo es Jalaluddin Muhammad Rumi. Nació en 1207 dC en una provincia del norte de Afganistán, sin embargo, más tarde tuvo que buscar refugio en Turquía tras la invasión de Afganistán por los mongoles. Véase también Ciegos y un elefante. Pero, sin duda, el erudito sufí más influyente que ha abrazado el mundo es Jalaluddin Muhammad Rumi. Nació en 1207 dC en una provincia del norte de Afganistán, sin embargo, más tarde tuvo que buscar refugio en Turquía tras la invasión de Afganistán por los mongoles.Rumi, a través de su poesía y enseñanzas, propagó la armonía interreligiosa como ningún otro. Sirvió como una figura unificadora para personas de diferentes religiones y entre sus seguidores se encontraban musulmanes, cristianos y judíos. Aún hoy, la popularidad de Rumi no deja de existir dentro de la comunidad musulmana sufí y su mensaje de paz y armonía trasciende las fronteras religiosas y geográficas.

Rumi dice:

Busqué a Dios. Fui a un templo y no lo encontré allí. Luego fui a una iglesia y no lo encontré allí. Y luego fui a una mezquita, y no lo encontré allí. Y finalmente miré en mi corazón, y allí estaba él.

Rumi también dice:

¿Cuántos caminos hay hacia Dios? Hay tantos caminos hacia Dios como almas hay en la Tierra.

Rumi también dice:

Un verdadero Amante no sigue ninguna religión, tenlo por seguro. Ya que en la religión del Amor no hay irreverencia ni fe. Cuando está enamorado, el cuerpo, la mente, el corazón y el alma ni siquiera existen. Conviértanse en esto, enamórense, y no se separarán de nuevo.

Ahmadía

Los áhmadis reconocen que muchos fundadores de las religiones del mundo son de Dios, quienes trajeron la enseñanza y la guía de Dios a todos los pueblos. De acuerdo con el entendimiento Ahmadiyya del Corán, a cada nación en la historia de la humanidad se le ha enviado un profeta, como dice el Corán: Y hay una guía para cada pueblo. Aunque el Corán menciona solo 24 profetas, el fundador del Islam, Mahoma, afirma que el mundo ha visto 124.000 profetas. Por lo tanto, aparte de los profetas mencionados en el Corán, los áhmadis, con el apoyo del estudio teológico, también reconocen a Buda, Krishna, los fundadores de las religiones chinas como individuos designados por la divinidad.

El Segundo Khalifatul Maish de la Comunidad Musulmana Ahmadiyya escribe: "Según esta enseñanza, no ha habido un solo pueblo en ningún momento de la historia ni en ninguna parte del mundo que no haya tenido un amonestador de Dios, un maestro, un profeta. Según Según el Corán, ha habido profetas en todos los tiempos y en todos los países: India, China, Rusia, Afganistán, partes de África, Europa, América, todos tuvieron profetas de acuerdo con la teoría de la guía divina enseñada por el Corán. Cuando, por lo tanto, los musulmanes oyen hablar de profetas de otros pueblos o de otros países, no los niegan. No los tachan de mentirosos. Los musulmanes creen que otros pueblos han tenido sus maestros. Si otros pueblos han tenido profetas, libros y leyes, esto no constituye ninguna dificultad. para el Islam".

Mirza Ghulam Ahmad, fundador de la Comunidad Musulmana Ahmadiyya, escribió en su libro Un mensaje de paz: "Nuestro Dios nunca ha discriminado entre un pueblo y otro. Esto se ilustra por el hecho de que todos los potenciales y capacidades (Profetas) que se han otorgado a los arios (hindúes) también se les han concedido a las razas que habitan Arabia, Persia, Siria, China, Japón, Europa y América".

En la práctica moderna

El pluralismo religioso es un tema controvertido en los países islámicos modernos. Veintitrés (23) países islámicos tienen leyes, a partir de 2014, que tipifican como delito, punible con la pena de muerte o prisión, que un musulmán, por nacimiento o conversión, abandone el Islam o se convierta a otra religión. En países musulmanes como Argelia, es ilegal predicar, persuadir o intentar convertir a un musulmán a otra religión. Arabia Saudita y varias naciones islámicas tienen leyes estrictas contra la construcción de iglesias cristianas, sinagogas judías, templos hindúes y estupas budistas en cualquier parte del país, por cualquier persona, incluidas las minorías que trabajan allí. Brunei, en el sureste de Asia, adoptó la ley Sharia en 2013 que prescribe la pena de muerte para cualquier musulmán que se convierta del Islam a otra religión.Otros eruditos islámicos afirman que la Sharia no permite que las minorías no musulmanas disfruten de libertades religiosas en una nación de mayoría musulmana, pero otros eruditos no están de acuerdo.

Jainismo

Anekāntavāda, el principio del pluralismo relativo, es uno de los principios básicos del jainismo. En este punto de vista, la verdad o la realidad se percibe de manera diferente desde diferentes puntos de vista, y ningún punto de vista único es la verdad completa. La doctrina jainista establece que un objeto tiene infinitos modos de existencia y cualidades y no pueden percibirse completamente en todos sus aspectos y manifestaciones, debido a las limitaciones inherentes de los humanos. Solo los Kevalins, los seres omniscientes, pueden comprender el objeto en todos sus aspectos y manifestaciones, y todos los demás son capaces de conocer solo una parte de él. En consecuencia, ningún punto de vista puede pretender representar la verdad absoluta, solo las verdades relativas. Los jainistas comparan todos los intentos de proclamar la verdad absoluta con andhgajnyayao la "máxima de los ciegos y el elefante", en la que todos los ciegos pretenden explicar la verdadera apariencia del elefante, pero solo pueden hacerlo en parte debido a su estrecha perspectiva. Para los jainistas, el problema de los ciegos no es que pretendan explicar la verdadera apariencia del elefante; el problema es hacerlo con exclusión de todos los demás reclamos. Dado que la verdad absoluta es multifacética, abrazar cualquier verdad con exclusión de otras es cometer el error de ekānta (unilateralidad). La apertura a las verdades de los demás es una forma en que el jainismo encarna el pluralismo religioso.

Sijismo

Los gurús sikh han propagado el mensaje de "muchos caminos" que conducen al único Dios y la salvación final para todas las almas que transitan por el camino de la rectitud. Han apoyado la opinión de que los defensores de todas las religiones, al hacer buenas y virtuosas obras y al recordar al Señor, ciertamente pueden lograr la salvación. A los sijs se les dice que acepten todas las principales religiones como posibles vehículos para alcanzar la iluminación espiritual, siempre que los fieles estudien, mediten y practiquen las enseñanzas de sus profetas y líderes. El sijismo tuvo muchas interacciones con el sufismo y el hinduismo, los influenció y fue influenciado por ellos.

El Sri Guru Granth Sahib, el libro sagrado de los sikhs, dice:

No digas que los Vedas, la Biblia y el Corán son falsos. Los que no los contemplan son falsos.—  Gurú Granth Sahib página 1350

Tanto como:

Algunos llaman al Señor "Ram, Ram", y algunos "Khuda". Algunos le sirven como "Gusain", otros como "Alá". Él es la Causa de las causas, y Generoso. Él derrama Su Gracia y Misericordia sobre nosotros. Algunos peregrinos se bañan en santuarios sagrados, otros van de peregrinación a La Meca. Algunos hacen adoración devocional, mientras que otros inclinan la cabeza en oración. Algunos leen los Vedas y otros el Corán. Algunos visten túnicas azules y otros visten de blanco. Algunos se llaman a sí mismos musulmanes y otros se llaman a sí mismos hindúes. Algunos anhelan el paraíso y otros anhelan el cielo. Dice Nanak, aquel que realiza el Hukam de la Voluntad de Dios, conoce los secretos de su Señor Maestro. (Sri Gurú Granth Sahib Página: 885)

Aquel que reconozca que todos los caminos espirituales conducen al Uno será emancipado. El que habla mentiras caerá en el infierno y se quemará. En todo el mundo, los más bienaventurados y santificados son los que permanecen absortos en la Verdad. (SGG Ang 142)

Los segundos, minutos y horas, días, semanas y meses y varias estaciones se originan en Un Sol; Oh nanak, de la misma manera, las muchas formas se originan en el Creador. (Gurú Granth Sahib página 12,13)

El Gurú Granth Sahib también dice que Bhagat Namdev y Bhagat Kabir, de quienes se creía que ambos eran hindúes, lograron la salvación aunque nacieron antes de que el sijismo se arraigara y claramente no eran sijs. Esto destaca y refuerza el dicho del Gurú de que "los pueblos de otras religiones" pueden unirse a Dios como verdaderos y al mismo tiempo significa que el sijismo no es el camino exclusivo para la liberación.

Además, el Gurú Granth Sahib dice:

Primero, Allah (Dios) creó la Luz; luego, por Su Poder Creador, hizo a todos los seres mortales. De la Luz Única, todo el universo brotó. Entonces, ¿quién es bueno y quién es malo? ||1||

Una vez más, el Gurú Granth Sahib Ji proporciona este verso:

Naam Dayv, el impresor, y Kabeer, el tejedor, obtuvieron la salvación a través del Gurú perfecto. Aquellos que conocen a Dios y reconocen Su Shabad ("palabra") pierden su ego y conciencia de clase. (Gurú Granth Sahib página 67)

La mayoría de los 15 Sikh Bhagats que se mencionan en su libro sagrado no eran sikhs y pertenecían a las religiones hindú y musulmana, que eran las religiones más predominantes en esta región.

El diálogo pluralista del sijismo comenzó con el fundador del sijismo Guru Nanak después de iluminarse diciendo las palabras Na koi hindu na koi musalman - "No hay hindú, no hay musulmán". Reconoció que las etiquetas religiosas no tenían valor y que son las obras de los humanos las que serán juzgadas en el más allá. Lo que llamamos nosotros mismos religiosamente no tiene valor.

Los sijs han sido considerados entusiastas exponentes del diálogo interreligioso y no solo aceptan el derecho de los demás a practicar su fe, sino que en el pasado han luchado y dado su vida para proteger este derecho de los demás; el martirio de Guru Tegh Bahadar, quien a instancias de un pandit de los cachemires, accedió a luchar contra un tiránico imperio mogol (que los obligaba a convertirse al Islam) para que pudieran obtener la libertad de practicar su religión, que difería de la suya.

Pluralismo religioso y profesiones de servicios humanos

El concepto de pluralismo religioso también es relevante para las profesiones de servicios humanos, como la psicología y el trabajo social, así como la medicina y la enfermería, en las que los profesionales capacitados pueden interactuar con clientes de diversas tradiciones religiosas. Por ejemplo, el psicólogo Kenneth Pargament ha descrito cuatro posturas posibles hacia las creencias religiosas y espirituales del cliente, a las que llamó de rechazo, exclusivista, constructivista y pluralista. A diferencia de la postura constructivista, la postura pluralista:

…reconoce la existencia de una realidad absoluta religiosa o espiritual pero admite múltiples interpretaciones y caminos hacia ella. En contraste con el exclusivista que sostiene que hay un solo camino "hasta la montaña de Dios", el pluralista reconoce muchos caminos como válidos. Aunque tanto el exclusivista como el pluralista pueden estar de acuerdo en la existencia de una realidad religiosa o espiritual, el pluralista reconoce que esta realidad se expresa en diferentes culturas y por diferentes personas de diferentes maneras. Debido a que los humanos son mortales y limitados, un solo sistema religioso humano no puede abarcar toda la realidad religiosa o espiritual absoluta… (p. 167)

Es importante destacar que "el terapeuta pluralista puede tener creencias religiosas personales mientras aprecia las de un cliente con diferentes creencias religiosas. El pluralista reconoce que las diferencias de valores religiosos pueden existir y existirán entre consejeros y clientes sin afectar negativamente a la terapia" (p. 168). Las posturas implícitas en estas cuatro orientaciones de ayuda sobre varios temas clave, como "¿deberían discutirse los temas religiosos en la consejería?", también se han presentado en forma tabular (p. 362, Tabla 12.1).

La profesión de capellanía, una profesión religiosa, también debe abordar cuestiones de pluralismo y la relevancia de una postura pluralista. Por ejemplo, Friberg argumenta: "Con poblaciones crecientes de inmigrantes y seguidores de religiones que no se habían visto previamente en cantidades significativas en América del Norte, el cuidado espiritual debe tomar en serio la religión y la diversidad. Es imperativo el máximo respeto por las historias y orientaciones espirituales y religiosas de los residentes". (pág. 182).

Escepticismo

Argumento de revelaciones inconsistentes

El argumento de las revelaciones inconsistentes es un argumento que tiene como objetivo mostrar que uno no puede elegir una religión sobre otra ya que sus revelaciones son inconsistentes entre sí y que dos religiones no pueden ser verdaderas. El argumento aparece, entre otros lugares, en el Candide and Philosophical Dictionary de Voltaire. También se manifiesta en la declaración de Denis Diderot en respuesta a la apuesta de Pascal de que, independientemente de las pruebas que se ofrezcan de la existencia de Dios en el cristianismo o en cualquier otra religión, "un imán puede razonar de la misma manera".También en respuesta a la apuesta de Pascal, JL Mackie dijo que “la iglesia dentro de la cual solo se encuentra la salvación no es necesariamente la Iglesia de Roma, sino quizás la de los anabaptistas o los mormones o los musulmanes sunitas o los adoradores de Kali o de Odín. ”.