Plauto

Titus Maccius Plautus (c. 254 - 184 a. C.), comúnmente conocido como Plautus, fue un dramaturgo romano del período latino antiguo. Sus comedias son las primeras obras literarias latinas que han sobrevivido en su totalidad. Escribió Palliata comoedia, el género ideado por el innovador de la literatura latina, Livius Andronicus. La palabra Plautino se refiere tanto a las obras del propio Plauto como a obras similares o influenciadas por las suyas.

Biografía

No se sabe mucho sobre los primeros años de vida de Titus Maccius Plautus. Se cree que nació en Sarsina, un pequeño pueblo de Emilia Romagna en el norte de Italia, alrededor del año 254 a. Según Morris Marples, Plauto trabajó como carpintero de escenarios o como cambiador de escenarios en sus primeros años. Es a partir de esta obra, quizás, que se originó su amor por el teatro. Finalmente se descubrió su talento como actor; y adoptó los nombres "Maccius" (un personaje burlesco de las farsas populares) y "Plautus" (un término que significa "patas planas" u "orejas planas", como las orejas de un sabueso). La tradición sostiene que ganó suficiente dinero para entrar en el negocio náutico, pero que la empresa colapsó. Luego se dice que trabajó como obrero manual y que estudió drama griego, en particular la Comedia nueva de Menandro, en su tiempo libre. Sus estudios le permitieron producir sus obras de teatro, que se estrenaron entre c. 205 y 184 a.C. Plauto alcanzó tal popularidad que su nombre por sí solo se convirtió en un sello distintivo del éxito teatral.

La mayoría de las comedias de Plauto están adaptadas de modelos griegos para una audiencia romana y, a menudo, se basan directamente en las obras de los dramaturgos griegos. Reelaboró los textos griegos para darles un sabor que atrajera a las audiencias romanas locales. Son las obras intactas más antiguas que se conservan en la literatura latina.

El epitafio de Plauto decía:

postquam est mortem aptus Plautus, Comoedia luget,
scaena deserta, dein risus, ludus iocusque
et numeri innumeri simul omnes conlacrimarunt.

Desde que Plautus está muerto, Comedy llora,
El escenario está desierto; luego Laughter, Jest y Wit,
Y todos los números de Melody lloraron juntos.

Juegos de supervivencia

• Amphitryon ()falta un gran segmento hacia el final)

La obra está en Thebes en Grecia. Mientras el general, Amphitruo, está lejos luchando una guerra, el dios Júpiter visita su casa y duerme con su esposa Alcumena, disimiéndose como su esposo. El hijo de Júpiter, Mercurio, disfrazado de esclavo de Amphitruo Sosia, vigila afuera, y cuando la verdadera Sosia aparece trayendo noticias de la victoria, Mercurio lo burla y lo golpea. Cuando Amphitruo aparece, Alcumena se sorprende de verlo de vuelta tan pronto. Hay una pelea y Amphitruo la acusa de adulterio. Va a buscar a un testigo. Entonces Júpiter vuelve para una segunda sesión con Alcumena, y cuando Amphitruo regresa, Mercurio, todavía disfrazado como Sosia, sube al techo y le pega mal con azulejos. ()Hay una brecha en los manuscritos aquí.) Amphitruo, enfurecido, está a punto de estallar en la casa y matar a todos, cuando de repente hay un trueno; una enfermera sale e informa que Alcumena ha dado a luz milagrosamente a dos niños (uno de ellos Hércules). Finalmente Júpiter aparece y explica todo a Amphitruo.

• Asinaria ("La comedia de los asnos")

Demaenetus, un caballero ateniense, le dice a su esclavo Libano que conoce a su hijo Argyrippus está enamorado de una prostituta, Philaenium, pero no tiene dinero para pagarla. Pide al astuto Libanus que encuentre el dinero engañando a su rica esposa Artemona o a su mayordomo Saurea. Libanus está en una pérdida por un plan hasta que su compañero esclavo, Leonida, por casualidad se encuentra con un extraño que ha venido a pagar una deuda a Saurea por algunos burros que antes habían sido vendidos a un determinado comerciante. Leonida pretende ser Saurea, y él y Libanus engalan al extraño para entregarle el dinero a Leonida. El dinero se da a Argyrippus pero con la estipulación de que se le permitirá a su padre pasar la primera noche con Filaenium. Pero un amante rival, Diabolus, que quiere a Philaenium para sí mismo, y llega demasiado tarde con su dinero, de celos le pide a su parásito (más alto) que informe a Artemona lo que está pasando. Tormenta al burdel en una furia y arrastra a su marido a su gran vergüenza, dejando a Argyrippus para disfrutar del Filaenio por sí mismo.

• Aulularia ("El Poto del Oro") (final desaparecido)

Un viejo miserable, Euclio, ha encontrado una olla (aulaDe oro en su casa, y sigue comprobando que nadie lo ha robado. Su rico vecino Megadorus viene a pedir la mano de la hija de Euclio Phaedrium, sin darse cuenta de que fue violada antes y está muy embarazada. Pronto el esclavo de Megadorus Strobilus llega con dos cocineros contratados para preparar una fiesta de bodas; él instruye a uno de los cocineros, Congrio, para ir a la casa de Euclio y comenzar el trabajo. Cuando Euclio regresa, está alarmado, pensando que su oro está siendo robado, y persigue a Congrio a la calle. Euclio decide esconder la olla primero en un templo vecino, y más tarde en un bosque fuera de la ciudad, pero es espiado cada vez por un esclavo del sobrino de Megadorus Lyconides. Euclio está horrorizado de encontrar que su oro ha sido robado a pesar de sus precauciones. En este momento Lyconides confiesa a Euclio que violó a Phaedrium y desea casarse con ella. Más tarde Lyconides descubre que fue su esclavo quien robó el oro, e insiste en que debe ser devuelto. ()El manuscrito se rompe aquí, pero desde el antiguo resumen parece que Lyconides devolvió el oro a Euclio, que consentió el matrimonio y le dio el oro como una dote.)

• Bacchides ("Las Hermanas Bacchis")

()Faltan las primeras escenas de la obra.) El joven Mnesilochus está enamorado de un cortesano llamado Bacchis. Mientras está en el extranjero, su amigo Pistoclerus se enamora de la hermana gemela de Bacchis, también llamada Bacchis. Mnesilochus regresa de su estancia de dos años en Efeso, donde había sido enviado por su padre Nicobulus para recoger algo de dinero. El astuto esclavo de Mnesilochus Chrysalus engaña a Nicobulus para pensar que parte del dinero todavía está en Efeso; de esta manera Mnesilochus será capaz de guardar parte del dinero para pagar los servicios de Bacchis. Pero cuando Mnesilochus oye que Pistoclerus tiene una novia llamada Bacchis, en su ira le da todo el dinero a su padre, sin tener nada de vuelta. Demasiado tarde, aprende de Pistoclerus que hay dos Bacchises. Le ruega a Chrysalus que haga otro truco a su padre para conseguir el dinero que necesita. Chrysalus dice Nicobulo que Mnesilochus ha estado haciendo el amor a la esposa de un soldado llamado Cleomachus que está amenazando con matar a Mnesilochus. Para proteger a su hijo, Nicobulus promete voluntariamente pagar 200 piezas de oro. Más tarde, en otro engaño, Chrysalus persuade a Nicobulus a pagar otras 200 piezas de oro para evitar que su hijo cometa perjurio. Pero poco después, cuando Nicobulus se reúne con el soldado, él aprende que Bacchis es sólo un cortesano que le debía dinero al soldado. Furioso, Nicobulo y el padre de Pistoclerus Philoxenus van a la casa de Bacchises para enfrentar a sus hijos; las dos hermanas salen y les encantan y los persuaden para que entren y disfruten de la fiesta.

• Captivi ("Los prisioneros")

La obra está en Aetolia en Grecia occidental. Un viejo, Hegio, ha estado comprando prisioneros de guerra de Elis con la esperanza de cambiar uno de ellos por su propio hijo, que ha sido capturado en Elis. Entre los cautivos de Hegio hay un joven, Philócrates, y su leal esclavo Tyndarus, que han intercambiado identidades para que Philócrates pueda regresar a su familia en Elis. El plan funciona, y Philócrates se va a casa. Mientras tanto otro cautivo Eliano, Aristófontes, reconoce Tyndarus e informa inadvertidamente a Hegio lo que ha pasado. Tyndarus es enviado al trabajo duro en una cantera de piedra. Más tarde, un parásito/hanger-on Ergasilus trae con entusiasmo noticias de que el hijo de Hegio ha llegado al puerto. Philócrates llega, junto con el hijo de Hegio, Philopolemus, trayendo un esclavo fugitivo llamado Stalagmus. Cuando se interroga a Stalagmus revela que Tyndarus no es más que el hijo perdido de Hegio que Stalagmus había secuestrado y vendido años antes. Tyndarus es rescatado de su castigo y reunido con su padre.

• Casina

Un padre e hijo, Lysidamus y Eutinicus, están enamorados de la hermosa Casina, una niña de 16 años que fue adoptada en su familia como bebé. El padre envía a su hijo al extranjero en un viaje y planea que Casina se case con su director de granja Olympio, para que pueda usarla como amante cuando le guste sin que su esposa Cleostrata lo sepa. Cuando Cleostrata descubre su intención, planea que Casina se case con la sirvienta de Euthynicus Chalinus, para mantenerla a salvo hasta que Euthynicus regrese. Cuando, después de sortear, su plan falla, viste a Chalinus como Casina y lo envía al dormitorio de la casa del vecino donde Lysidamus planea pasar la noche con Casina. El marido está expuesto, y Casina se mantiene a salvo para el regreso de Euthynicus.

• Cistellaria ("The Little Casket") ()falta de segmentos grandes)

Un joven cortesano, Selenium, está enamorado de su primer y único amante, un joven rico llamado Alcesimarchus, que ha prometido casarse con ella. Pero ella está angustiada por escuchar que Alcesimarchus ahora está comprometido a casarse con otra chica. Selenium cree que es hija de la cortesana Melaenis, pero de hecho su madre biológica es Phanostrata, la madre de la prometida de Alcesimarchus. Por casualidad Melaenis escucha al esclavo de Phanostrata, Lampadio, que había sido ordenado para exponer a Selenium como un bebé, diciéndole a su amante que había encontrado a la anciana que la había recogido, y que aprendió que había dado al bebé para ser adoptada por un cortesano llamado Melaenis. Melaenis inmediatamente se apresura a buscar las fichas de reconocimiento que ha mantenido en un pequeño ataúd (cistella). El ataúd se deja caer accidentalmente en la calle por la criada; se encuentra por Lampadio y se muestra a Phanostrata, quien reconoce las fichas. Alcesimarchus ahora es libre para casarse con su amado Selenium y todos termina bien.

• Curculio

Phaedromus es un joven en Epidaurus en Grecia, que está enamorado de una chica Planesio propiedad de un proxeneta Capadox. Sin el dinero para comprarla, Phaedromus había enviado a Curculio, un "parasitio" (hanger-on), a Caria para pedir dinero prestado de un amigo. Cuando regresa, Curculio le dice a Phaedromus que el amigo no tenía dinero, pero que él, Curculio, había conocido a un soldado llamado Therapontigonus, que le había dicho que tenía la intención de comprar Planesio para sí mismo. Curculio había robado el anillo del letrero del soldado y se había apresurado a volver a Epidaurus. Usando un disfraz y llevando su carta forjada, engaña al banquero Lyso para pagar el dinero a Capadox, y así es capaz de comprar Planesio para Phaedromus. Planesio, sin embargo, reconoce el anillo como uno que había pertenecido una vez a su padre, y cuando el soldado llega a Epidaurus él a su vez reconoce un anillo que una vez le había dado. Phaedromus es capaz de casarse con Planesio, y, como Planesio demuestra ser libre, Capadox está obligado a devolver el dinero que se le pagó.

• Epidicus

El joven maestro del esclavo Epidicus Stratippocles regresa de la guerra en Thebes, trayendo una chica cautiva con la que se ha enamorado. Pide a Epidicus que encuentre 40 minas para pagarla. Esta alarma Epidicus, ya que antes Stratippocles le había hecho encontrar el dinero para comprar una chica diferente, y Epidicus había hecho esto engañando al padre de Stratippocles Periphanes para creer que la chica era su hija. Epidicus tiene una idea. Convence a Periphanes que Stratippocles sigue enamorado de su chica musical y ha prestado dinero para comprarla. Para evitarlo, Epidicus sugiere que Periphanes debe comprar a la chica misma, y venderla a un oficial del ejército para obtener ganancias. Periphanes paga, pero Epidicus le trae una diferente chica de música contratada por el día y da el dinero a Stratippocles. Cuando llegue el oficial, él dice Periphanes no es la misma chica que quería comprar. Ahora llega Philippa, una mujer que Periphanes había violado años antes, buscando a su hija que ha sido capturada en la guerra. Ella y Perifanos se reconocen, pero cuando saca a la chica que Epidicus le dijo que era su hija, Philippa dice que no es ella. Epidicus ahora está en grandes problemas ya que ha engañado a Perifanos dos veces. Pero por suerte, cuando llega el cautivo, Epidicus la reconoce: es la hija de Philippa. Periphanes está tan encantado de haber encontrado a su hija desaparecida que perdona a Epidicus y le da su libertad.

• Menaechmi

La obra está puesta en Epidamnus en Grecia occidental. La obra se abre cuando Peniculus, un "parasitario", llega a la casa de Menaechmus con la esperanza de que se le dé la cena. Menaechmus sale, peleando con su esposa brillante. Le dice a Peniculus que va a dar un manto (realmente de su esposa) a su novia el Erotium cortesano, que vive al lado. Ellos persuaden a Erotium para invitarlos a cenar, y mientras esperan que vayan al foro para beber. Mientras tanto el hermano gemelo de Menaechmus, también llamado Menaechmus, llega de Syracuse con su esclavo Messenio, buscando a su gemelo perdido hace mucho tiempo. Erotium lo saluda calurosamente, lo invita a cenar y después le da la capa solicitando que se altere. Sigue una serie de malentendidos, durante los cuales el primer Menaechmus queda atado por su suegro y un médico que piensa que se ha vuelto loco; es rescatado por Messenio. Los dos hermanos finalmente se encuentran. El primer Menaechmus decide subastar todos sus bienes (incluida su esposa) y regresar a Siracusa con su hermano. Messenio reclama su libertad para rescatar a Menaechmus I.

• Mercator ("El Mercante")

Charinus, hijo del comerciante ateniense Demipho, conoció a una hermosa chica llamada Pasicompsa en Rodas y la trajo de vuelta a Atenas. Quiere fingir que la ha comprado como una criada para su madre. Pero su padre ve a Pasicompsa en el puerto, y la quiere para sí mismo. Dice a su hijo que Pasicompsa es demasiado hermosa para ser una criada, e insiste en que debe ser vendida. Él arregla para su amigo Lysimachus para comprarla y llevarla a su casa (Lysimachus). Pero la esposa de Lysimachus regresa inesperadamente del país y cuando un cocinero aparece para preparar una fiesta hay una fila. El hijo de Lysimachus, Eutychus, amigo de Charinus, aprende de una doncella que Pasicompsa está dentro de la casa. Fetches Charinus, que estaba a punto de ir al extranjero en desesperación, y lo lleva a rescatar a Pasicompsa. Después Eutychus se encuentra con Lysimachus y Demipho y chastises Demipho por su comportamiento deshonroso.

• Miles Gloriosus ("El soldado Braggart")

La obra está en Efeso. Un soldado presuntuoso, Pyrgopolynices, ha secuestrado a un cortesano, Philocomasium, de Atenas. Un valioso esclavo, Palaestrio, ha sido capturado por separado y ahora está trabajando en la misma casa. El antiguo maestro de Palaestrio, los jóvenes Pleusicles Atenienses, está enamorado de Philocomasium y ha venido a Efeso para rescatarla; está alojándose junto con un viejo soltero jovial llamado Periplectomenus. Palaestrio ha hecho un agujero en la pared entre las casas para que Philocomasium pueda visitar Pleusicles. Desafortunadamente los amantes son vistos por Sceledrus, uno de los sirvientes del soldado. Palaestrio viene con un plan para fingir que la chica de al lado es hermana gemela de Philocomasium, y él y Periplectomenus se divierten engañando no muy brillante Sceledrus mientras que Philocomasium aparece primero de una puerta entonces la otra. Palaestrio ahora piensa en otro plan. Consigue un acroteleutium y su criada Milphidippa para fingir que Acroteleutium es el dueño rico de la casa de al lado, y que está locamente enamorada del soldado. El plan funciona, y Pyrgopolynices ordena a Philocomasium que se vaya para hacer espacio para su nueva novia. Pero cuando va al lado para reclamar a su novia, es golpeado a fondo por los sirvientes de Periplectomenus.

• Mostellaria ("El fantasma")

Un joven, Philolaches, está enamorado de un Philematium cortesano, y en ausencia de su padre ha prestado dinero para comprarla. De repente, mientras él y su amigo Callidamates están de fiesta, su esclavo Tranio trae noticias del regreso del padre. Tranio nos trae a todos dentro de la casa y cuando el padre, Teopropides, llega, lo engaña pensando que la casa está embrujada por un fantasma y no se puede entrar. Siguiente Tranio engaña al vecino, Simo, para dejar a Theopropides inspeccionar su casa, que Theopropides ha sido dicho está a la venta. Mientras Tranio está fuera del escenario, Theopropides conoce a dos de los esclavos de Callidamates y se da cuenta de que ha sido engañado por Tranio. Está decidido a castigarlo. Pero Callidamates aparece y ruega a Theopropides que perdonen tanto a Philolaches como a Tranio.

• Persa ("El Persa")

El astuto esclavo Toxilus, que está cuidando la casa de su amo mientras está fuera, está enamorado de Lemniselenis, un cortesano propiedad del proxeneta Dordalus, que vive al lado. Él persuade a su amigo Sagaristio, otro esclavo astuto, para que le preste el dinero necesario para comprarla, prometiendo recuperar el dinero de Dordalus por un truco. Mientras tanto, persuade a otro amigo, el parásito Saturio, para que preste a su hija por el truco. Sagaristio se viste como persa, y vende a la chica a Dordalus por una gran suma fingiendo que es una cautiva árabe. Inmediatamente después Saturio viene a reclamar a su hija de Dordalus por considerar que es ciudadana ateniense y lo arrastra a la corte. Como no se dio ninguna garantía en el momento de la venta, el dinero no tiene que ser devuelto, y Toxilus y Sagaristio celebran su victoria.

• Poenulus ("The Little Carthaginian")

La obra está puesta en Calydon en el centro de Grecia. Un hombre joven, Agorastocles, está enamorado de un Adelfasio esclavista propiedad de un licus esclavista. Él y su esclavo Milphio manchan Adelfasio y su hermana en la calle y cada uno trata de ganarla, pero ella rechaza sus overtures. Milphio sugiere un plan para enviar a Collybiscus, el administrador de bienes raíces de Agorastocles, a la casa de Lycus fingiendo ser un cliente rico. Agorastocles trae algunos testigos para observar a Collybiscus tomando mucho dinero en la casa. Ellos engañan a Lycus para negar que cualquier esclavo con dinero ha llegado a la casa, y Agorastocles amenaza con llevarlo a la corte. Lycus huye. Ahora un viajero carthaginiano llega a la ciudad, hablando en Punic, buscando a sus dos hijas perdidas, que habían sido capturadas en la infancia por los piratas. Hanno reconoce Agorastocles de una cicatrices de monos como el hijo de su primo tardío. También descubre que Adelfasio y su hermana son sus hijas. Hay una reunión alegre y Agorastocles declara que volverá a Carthage con Hanno y las niñas.

• Pseudolus

El joven Calidorus está angustiado porque su amado, el Phoenicium esclavista, ha sido vendido a un oficial del ejército macedonio. No puede encontrar los 20 minae necesarios para comprarla. El astuto esclavo Pseudolus promete ayudar. En la siguiente escena, el dueño de Phoenicium, el esclavista Ballio, lleva a todos sus esclavos y cortesanos a la calle y los adorna con ira, ordenándoles que preparen una fiesta para su cumpleaños. Más tarde, Pseudolus conoce al padre de Calidorus Simo y le apuesta 20 minae que Phoenicium estará libre al final del día. En este punto Harpax, un sirviente del oficial, llega trayendo el saldo del dinero que se pagará por Fenicio. Pseudolus pretende ser el mayordomo de Ballio, y Harpax le da una carta del oficial a Ballio. Ahora Pseudolus viste a otro esclavo astuto, Simio, como Harpax y lo envía a conocer a Ballio. El plan funciona y Phoenicium es liberado. Cuando el verdadero Harpax regresa, Simo y Ballio piensan que esto es sólo uno de los trucos de Pseudolus y burlan al niño lewdly. Demasiado tarde, se dan cuenta de que es genuino. Ballio tiene que pagar Simo los 20 minae que ha apostado que Pseudolus no conseguirá lo mejor de ellos, y Simo tiene que pagar Pseudolus 20 minae, aunque Pseudolus, que por este tiempo es muy borracho, ofrece generosamente para devolver Simo la mitad del dinero si va a asistir a una fiesta con él.

• Rudens ("The Rope")

Dos niñas, Palaestra y Ampelisca, escapan del mar después de un naufragio frente a la costa del norte de África y buscan refugio en un templo cercano de Venus. El joven esclavo Trachalio, que está enamorado de Ampelisca, los descubre allí. Ahora llega el esclavista Labrax, acompañado por sus empresarios Charmides, que también han sido astillados. Cuando aprende que las chicas están en el templo, Labrax entra para apoderarse de ellas. Las niñas son rescatadas por Trachalio, con la ayuda de Daemones, que vive al lado del templo. Trachalio sembra a su joven maestro, Plesidippus, que está enamorado de Palaestra y ya ha pagado a Labrax un depósito para comprarla. Plesidippus lleva a Labrax a juicio para demandarlo por fraude. En la segunda mitad de la obra aparece el esclavo de Daemones Gripus, arrastrando una canasta que ha rescatado del mar. Trachalio lo encuentra y, sospechando que el caso contiene el dinero de Labrax y las fichas que permitirán a Palaestra probar su identidad, le impide robarla sosteniendo la cuerda por la que Gripus arrastra la canasta. Daemones está encantado de descubrir desde los tokens que Palaestra es su propia hija perdida. Él obliga a Labrax a darle a Gripus la recompensa que había prometido. Daemones utiliza el dinero para comprar la libertad para Gripus y Ampelisca, e invita a todos a cenar.

• Stichus

Dos hermanas, Philumena y Pamphila, se quejan de que sus maridos han estado ausentes durante tres años y su padre los presiona para que vuelvan a casarse. El padre Antipho llega y pregunta por primera vez su consejo acerca de su adquisición de una nueva esposa, luego se burla del tema de su nuevo matrimonio; pero las hermanas se niegan firmemente. Cuando se ha ido, Philumena envía al parásito Gelasimus; quiere enviarlo a ver si hay noticias de la nave de su marido. Gelasimus llega, pero poco después un niño esclavo Pinacium también viene con emoción: el barco ha llegado! El marido de Philumena Epignomus pronto llega con su esclavo Stichus: concede a Stichus unas vacaciones de día y un vino para celebrarlo. Gelasimus intenta su suerte por una invitación a la cena, pero es repudiado. Ahora el marido de Pamphila Pamphilippus llega hablando con Antipho, quien le pide que le dé una chica de música, actualmente la amante de Pamphilippus; se concede la solicitud. Nuevamente Gelasimus ángulos para una invitación y es rebuffed. En la parte final de la obra Stichus y su amigo Sangarinus celebran el regreso seguro de Stichus con un banquete, en el que están unidos por la novia de Stichus, la cortesana Stephanium.

• Trinummus ("Las Tres Monedas")

Un caballero ateniense, Megaronides, reprocha a su amigo Callicles por haber comprado la casa de su vecino Charmides, que está lejos en Siria, por un precio barato. Callicles explica que hizo esto honorablemente ya que quería proteger la casa y el tesoro enterrado en ella de los hábitos gastados del hijo de Charmides Lesbonicus. Mientras tanto, el amigo de Lesbonicus Lysiteles le dice a su padre Philto que para ayudar a Lesbonicus quiere casarse con la hija de Charmides sin una dote. Philto va a Lesbonicus para proponer el partido, pero el plan es frustrado cuando Lesbonicus se niega a dar a su hermana sin una dote, ya que la deshonraría. Callicles, cuando aprende esto, consulta a su amigo Megaronides, que le aconseja usar el tesoro enterrado de Charmides como dote. Cuando Callicles dice que no quiere decirle a Lesbonicus sobre el tesoro en caso de mal uso, Megaronides sugiere que contratan un impostor por tres monedas (Latin Trinummus), vestirlo y hacerle fingir que ha traído el dinero de Charmides en Siria. Charmides ahora regresa y tiene una conversación divertida con el impostor. Al principio Charmides reprocha Callicles para comprar la casa pero cuando Callicles explica todo, Charmides está encantado. Lysiteles se le permite casarse con la hija de Charmides, y Lesbonicus es derrocado a la hija de Callicles.

• Truculentus ("El Churl")

Un cortesano, Phronesium, tiene tres amantes: Diniarchus, un joven de la ciudad; Strabax, un joven granjero; y Stratophanes, un oficial del ejército del este. Diniarchus, que regresa del extranjero, visita Phronesium pero no se permite entrar. Parece que Phronesium ha encontrado un bebé y va a fingir que el bebé es hija de Stratophanes. A continuación llega el soldado Stratophanes pero los regalos que trae no son suficientes y se le niega la admisión. El cocinero de Diniarchus Cyamus ahora llega trayendo regalos enviados por su amo, y los celosos Stratophanes pelean con él. El granjero Strabax ahora llega con dinero y es admitido. Su esclavo Truculentus, que lo está siguiendo para evitar que desperdicie el dinero de su padre, él mismo cae presa de los alborotos de la criada de Phronesium Astaphium. Ahora Diniarchus vuelve, pero como Phronesium está ocupado con Strabax, se le niega de nuevo la admisión, a pesar de todos los regalos que había enviado. En este momento llega un viejo caballero llamado Callicles, buscando al bebé al que su hija había dado a luz después de ser violada. Dos esclavas, amenazadas con castigo, le informan que el bebé fue dado a Phronesium y que el padre es Diniarchus. Diniarchus ruega a Callicles por perdón, y él ofrece para hacer las paces casándose con la hija. Sin embargo, cuando pide a Phronesium para el bebé, pide que lo mantenga por un tiempo más para continuar su engaño de los estratofanes. Cuando llega Stratophanes encuentra a Strabax saliendo de la casa, y peleas celosamente con él, pero, a pesar de que Stratophanes paga a Phronesium otra gran suma de dinero, Strabax gana el día.

Juegos fragmentarios

Solo han sobrevivido los títulos y varios fragmentos de estas obras.

Tradición manuscrita

El manuscrito más antiguo de Plauto es un palimpsesto, conocido como el palimpsesto ambrosiano (A), que data del siglo III o IV, pero no se descubrió hasta 1815. Este manuscrito es solo parcialmente legible, ya que el pergamino se limpió y una copia de los libros de Reyes y Crónicas estaba escrito encima. Faltan partes del texto por completo (por ejemplo, nada sobrevive de Amphitruo, Asinaria, Aulularia, o de las primeras 475 líneas de Bacchides), y otras partes son apenas legibles. Las partes más legibles de A se encuentran en las obras Persa, Poenulus, Pseudolus y Stichus. A pesar de su estado fragmentario, este palimpsesto ha resultado muy valioso para corregir los errores de P.

Una segunda tradición manuscrita está representada por los manuscritos de la familia palatina, llamada así porque dos de sus manuscritos más importantes alguna vez se guardaron en la biblioteca del Elector Palatino en Heidelberg, Alemania. El arquetipo de esta familia ahora se ha perdido, pero se puede reconstruir a partir de varios manuscritos posteriores, algunos de los cuales contienen solo la primera mitad o la segunda mitad de las obras. El manuscrito más importante de este grupo es "B", del siglo X o principios del XI, ahora guardado en la biblioteca del Vaticano. Los manuscritos C y D también pertenecen a esta familia. Lindsay atribuye la P original perdida, de la que se copiaron todos estos manuscritos, al siglo VIII o IX.

En algún momento, las obras de la familia P se dividieron en dos mitades, una que contenía Amphitruo a Epidicus (omitiendo Bacchides), y el otro contiene Bacchides y Menaechmi a Truculentus. Las ocho primeras obras se encuentran en B, y las tres primeras y parte de Captivi se encuentran en D. Las últimas doce obras se encuentran en B, C y D. Además, hubo una vez un fragmento manuscrito llamado Códice Turnebi (T), que fue utilizado por un erudito francés llamado Turnèbe en el siglo XVI. Aunque este manuscrito ahora se ha perdido, el propio Turnèbe conservó algunas lecturas del mismo, y otras se registraron en los márgenes de una edición del siglo XVI descubierta por Lindsay en la Biblioteca Bodleian de Oxford.

Hay ciertas indicaciones (por ejemplo, pequeños espacios en el texto donde parece haber un agujero o laguna en el pergamino) que el manuscrito P original fue copiado de un manuscrito anterior con 19, 20 o 21 líneas por página, en otras palabras, era un libro muy similar a A, que tiene 19 líneas por página, y probablemente era de la misma edad. Sin embargo, el orden de las obras en A es ligeramente diferente al de la familia de manuscritos P. Los encabezados en la parte superior de las escenas en A, que contienen los nombres de los personajes, que estaban escritos en tinta roja, se han borrado por completo, y los de la familia P parecen estar basados en conjeturas y, por lo tanto, probablemente también faltaban en un antepasado de el códice P perdido. Por este motivo se desconocen los nombres de algunos de los personajes secundarios.

Contexto histórico

El contexto histórico dentro del cual escribió Plauto se puede ver, hasta cierto punto, en sus comentarios sobre eventos y personas contemporáneos. Plauto fue un dramaturgo cómico popular cuando el teatro romano aún estaba en pañales y aún no se había desarrollado en gran medida. Al mismo tiempo, la República romana se expandía en poder e influencia.

Deidades de la sociedad romana

A veces se acusaba a Plauto de enseñar al público la indiferencia y la burla de los dioses. Cualquier personaje de sus obras podría compararse con un dios. Ya sea para honrar a un personaje o para burlarse de él, estas referencias eran degradantes para los dioses. Estas referencias a los dioses incluyen un personaje que compara a una mujer mortal con un dios, o dice que preferiría ser amado por una mujer que por los dioses. Pyrgopolynices de Miles Gloriosus (vs. 1265), al jactarse de su larga vida, dice que nació un día después que Júpiter. En Curculio, Fedromo dice "Soy un Dios" cuando se encuentra por primera vez con Planesium. En Pseudolus, se compara a Júpiter con Ballio, el proxeneta. No es raro, también, que un personaje desprecie a los dioses, como se ve en Poenulus y Rudens.

Sin embargo, cuando un personaje desprecia a un dios, suele ser un personaje de baja categoría, como un proxeneta. Plauto quizás hace esto para desmoralizar a los personajes. Los soldados a menudo provocan el ridículo entre los dioses. Los jóvenes, destinados a representar a la clase social alta, a menudo menosprecian a los dioses en sus comentarios. Parásitos, proxenetas y cortesanas a menudo alaban a los dioses con escasa ceremonia.

Tolliver argumenta que el drama refleja y presagia el cambio social. Es probable que ya hubiera mucho escepticismo acerca de los dioses en Plautus' era. Plauto no inventó ni fomentó la irreverencia a los dioses, sino que reflejó ideas de su tiempo. Las producciones teatrales controladas por el estado, y Plautus' las obras habrían sido prohibidas si hubieran sido demasiado atrevidas.

Segunda Guerra Púnica y Guerra de Macedonia

La Segunda Guerra Púnica ocurrió del 218 al 201 aC; su evento central fue la invasión de Italia por Aníbal. M. Leigh ha dedicado un extenso capítulo a Plauto y Aníbal en su libro de 2004, Comedy and the Rise of Rome. Dice que "las obras mismas contienen referencias ocasionales al hecho de que el estado está en armas...". Un buen ejemplo es un verso del Miles Gloriosus, cuya fecha de composición no está clara pero que suele situarse en la última década del siglo III a. A. F. West cree que este es un comentario insertado sobre la Segunda Guerra Púnica. En su artículo "Sobre un pasaje patriótico en el Miles Gloriosus de Plauto", afirma que la guerra "absorbió a los romanos más que todos los demás intereses públicos combinados". El pasaje parece tener la intención de irritar a la audiencia, comenzando con hostis tibi adesse, o "el enemigo está cerca".

En ese momento, el general Scipio Africanus quería enfrentarse a Hannibal, un plan "muy favorecido por la plebe". Plauto aparentemente presiona para que el senado apruebe el plan, animando a su audiencia con la idea de un enemigo en las proximidades y una llamada para superarlo. Por lo tanto, es razonable decir que Plauto, según P. B. Harvey, estaba "dispuesto a insertar [en sus obras] alusiones muy específicas comprensibles para el público". M. Leigh escribe en su capítulo sobre Plauto y Aníbal que "el Plauto que emerge de esta investigación es uno cuyas comedias tocan persistentemente los nervios más crudos de la audiencia para la que escribe".

Más tarde, después del conflicto con Aníbal, Roma se preparaba para embarcarse en otra misión militar, esta vez en Grecia. Si bien eventualmente avanzarían sobre Felipe V en la Segunda Guerra de Macedonia, hubo un debate considerable de antemano sobre el curso que Roma debería tomar en este conflicto. Pero comenzar esta guerra no sería una tarea fácil considerando las luchas recientes con Cartago: muchos romanos estaban demasiado cansados del conflicto como para pensar en embarcarse en otra campaña. Como escribe W. M. Owens en su artículo "Plautus' Stichus and the Political Crisis of 200 B.C.", "Existe evidencia de que el sentimiento contra la guerra era profundo y persistió incluso después de que se aprobó la guerra." Owens sostiene que Plauto estaba tratando de igualar el estado de ánimo complejo de la audiencia romana que disfrutaba de la victoria de la Segunda Guerra Púnica pero enfrentaba el comienzo de un nuevo conflicto. Por ejemplo, los personajes de las hijas obedientes y su padre parecen obsesionados con la idea del officium, el deber que uno tiene de hacer lo correcto. Su discurso está plagado de palabras como pietas y aequus, y luchan para que su padre cumpla con el papel que le corresponde. El parásito común en esta obra, Gelasimus, tiene una relación de patrón-cliente con esta familia y se ofrece a hacer cualquier trabajo para llegar a fin de mes; Owens plantea que Plauto está retratando las dificultades económicas que muchos ciudadanos romanos estaban experimentando debido al costo de la guerra.

Con la repetición de la responsabilidad ante la desesperación de la clase baja, Plauto se establece firmemente del lado del ciudadano romano medio. Si bien no hace referencia específica a la posible guerra con Grecia o la guerra anterior (que podría ser demasiado peligrosa), parece impulsar el mensaje de que el gobierno debe cuidar a su propio pueblo antes de intentar cualquier otra acción militar.

Influencias

Nueva comedia griega

La nueva comedia griega difiere mucho de las obras de Aristófanes. La diferencia más notable, según Dana F. Sutton, es que New Comedy, en comparación con Old Comedy, está "desprovisto de un contenido político, social o intelectual serio". y "podría realizarse en cualquier número de escenarios sociales y políticos sin riesgo de ofender". La asunción de riesgos por la que se conoce a Aristófanes falta notablemente en las obras de Menandro de la Nueva Comedia. En cambio, hay mucho más énfasis en el hogar y la unidad familiar, algo que los romanos, incluido Plauto, podrían entender fácilmente y adoptar por sí mismos más adelante en la historia.

Relaciones padre-hijo

Un tema principal de la comedia griega nueva es la relación padre-hijo. Por ejemplo, en Dis Exapaton de Menander hay un enfoque en la traición entre grupos de edad y amigos. La relación padre-hijo es muy fuerte y el hijo se mantiene fiel al padre. La relación siempre es un foco, incluso si no es el foco de cada acción realizada por los personajes principales. En Plauto, por otro lado, el foco sigue estando en la relación entre padre e hijo, pero vemos una traición entre los dos hombres que no se vio en Menandro. Hay un enfoque en la conducta adecuada entre un padre y un hijo que, aparentemente, era tan importante para la sociedad romana en la época de Plauto.

Esta se convierte en la principal diferencia y, también, similitud entre Menandro y Plauto. Ambos abordan "situaciones que tienden a desarrollarse en el seno de la familia". Ambos autores, a través de sus obras, reflejan una sociedad patriarcal en la que la relación padre-hijo es fundamental para el buen funcionamiento y desarrollo del hogar. Ya no es una declaración política, como en Old Comedy, sino una declaración sobre las relaciones domésticas y el comportamiento adecuado entre un padre y su hijo. Pero las actitudes sobre estas relaciones parecen muy diferentes, un reflejo de cómo diferían los mundos de Menandro y Plauto.

Farsa

Hay diferencias no solo en cómo se presenta la relación padre-hijo, sino también en la forma en que Menandro y Plauto escriben su poesía. William S. Anderson analiza la credibilidad de Menandro frente a la credibilidad de Plauto y, en esencia, dice que Plauto & # 39; Las obras de teatro son mucho menos creíbles que las de Menandro porque, en comparación, parecen una farsa. Se dirige a ellos como un reflejo de Menandro con algo de Plauto' aportes propios. Anderson afirma que hay desigualdades en la poesía de Plauto que resultan en "incredulidad y rechazo de la simpatía de la audiencia".

Prólogos

La poesía de Menandro y Plauto se yuxtapone mejor en sus prólogos. Robert B. Lloyd señala que "si bien los dos prólogos introducen obras cuyas tramas son esencialmente de tipos diferentes, son casi idénticas en forma..." Continúa abordando el estilo específico de Plauto que difiere tanto del de Menandro. Dice que "la verbosidad de los prólogos de Plautina ha sido comentada a menudo y generalmente excusada por la necesidad del dramaturgo romano de ganar su audiencia". Sin embargo, tanto en Menandro como en Plauto, el juego de palabras es esencial para su comedia. Plauto puede parecer más prolijo, pero cuando le falta comedia física, lo compensa con palabras, aliteraciones y paronomasia (juego de palabras). Véase también "chistes y juegos de palabras" abajo.

Plautus es bien conocido por su devoción por los juegos de palabras, especialmente cuando se trata de los nombres de sus personajes. En Miles Gloriosus, por ejemplo, el nombre de la concubina femenina, Philocomasium, se traduce como "amante de una buena fiesta", lo cual es bastante adecuado cuando aprendemos sobre los trucos. y caminos salvajes de esta prostituta.

Personaje

Plauto' Los personajes, muchos de los cuales parecen surgir en bastantes de sus obras, también procedían de origen griego, aunque también recibieron algunas innovaciones plautinas. De hecho, dado que Plauto estaba adaptando estas obras, sería difícil no tener el mismo tipo de personajes: papeles como esclavos, concubinas, soldados y ancianos. Al trabajar con los personajes que ya estaban ahí pero inyectando su propia creatividad, como J.C.B. Lowe escribió en su artículo "Aspects of Plautus' Originalidad en la Asinaria", "Plautus podía modificar sustancialmente la caracterización y, por lo tanto, todo el énfasis de una obra."

El esclavo inteligente

Uno de los mejores ejemplos de este método es el esclavo plautino, una forma que juega un papel importante en bastantes de las obras de Plauto. obras. El "esclavo inteligente" en particular es un personaje muy fuerte; él no solo proporciona exposición y humor, sino que a menudo también impulsa la trama en Plautus' obras de teatro. C. Stace argumenta que Plauto tomó el personaje esclavo común de la comedia nueva en Grecia y lo modificó para sus propios fines. En New Comedy, escribe, "el esclavo a menudo no es mucho más que un giro cómico, con el propósito adicional, quizás, de exposición". Esto muestra que había un precedente para este arquetipo de esclavo, y obviamente parte de su antiguo papel continúa en Plauto (los monólogos expositivos, por ejemplo). Sin embargo, debido a que Plauto encontró humor en los esclavos que engañaban a sus amos o se comparaban con los grandes héroes, llevó al personaje un paso más allá y creó algo distinto.

Comprensión del griego por Plauto' audiencia

De los aproximadamente 270 nombres propios de las obras de teatro sobrevivientes de Plauto, alrededor de 250 nombres son griegos. William M. Seaman propone que estos nombres griegos habrían dado un golpe cómico a la audiencia debido a su comprensión básica del idioma griego. Esta comprensión previa del idioma griego, sugiere Seaman, proviene de la "experiencia de los soldados romanos durante la primera y la segunda guerra púnica". Los hombres alojados en áreas griegas no solo tuvieron la oportunidad de aprender suficiente griego para el propósito de la conversación diaria, sino que también pudieron ver obras de teatro en la lengua extranjera." Tener una audiencia con conocimiento del idioma griego, ya sea limitado o más amplio, le permitió a Plauto más libertad para usar referencias y palabras griegas. Además, al usar sus muchas referencias griegas y mostrar que sus obras eran originalmente griegas, 'Es posible que Plauto fuera en cierto modo un maestro de la literatura, el mito, el arte y la filosofía griegos; también estaba enseñando algo de la naturaleza de las palabras griegas a personas que, como él, recientemente habían entrado en contacto más cercano con esa lengua extranjera y todas sus riquezas."

En la época de Plauto, Roma se estaba expandiendo y tenía mucho éxito en Grecia. W. S. Anderson ha comentado que Plauto “está usando y abusando de la comedia griega para implicar la superioridad de Roma, en toda su cruda vitalidad, sobre el mundo griego, que ahora dependía políticamente de Roma, cuyas gastadas tramas cómicas ayudaron a explicar por qué la Los griegos resultaron inadecuados en el mundo real de los siglos III y II, en el que los romanos ejercían dominio".

Originalidad en disputa

Plauto era conocido por el uso del estilo griego en sus obras, como parte de la tradición de la variación de un tema. Este ha sido un punto de discusión entre los estudiosos modernos. Un argumento afirma que Plauto escribe con originalidad y creatividad; el otro, que Plauto es un imitador de la comedia nueva griega y que no hace ninguna contribución original a la dramaturgia.

Una sola lectura de Miles Gloriosus deja al lector con la idea de que los nombres, el lugar y la obra son todos griegos, pero hay que mirar más allá de estas interpretaciones superficiales. W. S. Anderson alejaría a cualquier lector de la idea de que Plauto & # 39; las obras de alguna manera no son suyas o al menos solo su interpretación. Anderson dice que "Plautus homogeneiza todas las obras como vehículos para su explotación especial. En contra del espíritu del original griego, diseña eventos al final... o altera la situación para que se ajuste a sus expectativas." La vehemente reacción de Anderson ante la apropiación de las obras griegas por parte de Plauto parece sugerir que no se parecen en nada a sus obras originales. Parece más probable que Plauto simplemente estuviera experimentando poniendo ideas romanas en formas griegas.

Contaminación

Una idea que es importante reconocer es la de contaminatio, que se refiere a la mezcla de elementos de dos o más obras originales. Plauto, al parecer, está bastante abierto a este método de adaptación, y bastantes de sus tramas parecen unidas a partir de diferentes historias. Un excelente ejemplo es su Bacchides y su supuesto predecesor griego, Menander's Dis Exapaton. El título griego original se traduce como "El hombre que engaña dos veces";, sin embargo, la versión de Plautine tiene tres trucos. V. Castellani comentó que:

El ataque de Platón sobre el género cuyo material pirata era, como ya se ha dicho, cuatro veces. Deconstruyó muchas de las obras griegas finamente construidas; redujo algunas, exageró a otros de los personajes bien dibujados de Menander y de los contemporáneos y seguidores de Menander en caricaturas; sustituyó o superpuesto sobre el humor elegante de sus modelos su propia locura más vigorosa, más simplemente ridícula en acción, en declaración, incluso en lenguaje.

Al explorar ideas sobre la lealtad romana, el engaño griego y las diferencias étnicas, "Plautus en cierto sentido superó su modelo". No se contentó con descansar únicamente en una fiel adaptación que, aunque divertida, no era nueva ni atractiva para Roma. Plauto tomó lo que encontró pero nuevamente se aseguró de expandir, restar y modificar. Parece haber seguido el mismo camino que hizo Horacio, aunque Horacio es mucho más tarde, en el sentido de que está poniendo las ideas romanas en formas griegas. No sólo imitó a los griegos, sino que distorsionó, cortó y transformó las obras en algo completamente romano. En esencia es teatro griego colonizado por Roma y sus dramaturgos.

Escenografía

En la Grecia antigua, durante la época de la comedia nueva, de la que Plauto extrajo gran parte de su inspiración, había teatros permanentes que atendían tanto al público como al actor. Los más grandes dramaturgos de la época contaban con instalaciones de calidad para presentar su obra y, en general, siempre había suficiente apoyo de público para que el teatro siguiera funcionando y con éxito. Sin embargo, este no fue el caso en Roma durante la época de la República, cuando Plauto escribió sus obras de teatro. Si bien hubo apoyo público para el teatro y la gente llegó a disfrutar tanto de la tragedia como de la comedia, no existió un teatro permanente en Roma hasta que Pompeyo inauguró uno en el 55 a. C. en el Campo de Marte.

La falta de un espacio permanente fue un factor clave en el teatro romano y la escenografía plautina. En su introducción al Miles Gloriosus, Hammond, Mack y Moskalew dicen que "los romanos estaban familiarizados con el teatro de piedra griego, pero, como creían que el drama era una influencia desmoralizadora, tenían una fuerte aversión a la erección de teatros permanentes". Esta preocupación suena cierta cuando se considera el tema de Plauto & # 39; obras de teatro. Lo irreal se hace realidad en el escenario de su obra. T. J. Moore señala que, "toda distinción entre la obra, la producción y la 'vida real' ha sido borrado [Plautus' tocar Curculio]". Un lugar donde las normas sociales se alteraban era intrínsecamente sospechoso. La aristocracia temía el poder del teatro. Fue simplemente por su buena voluntad y recursos ilimitados que se habría construido un escenario temporal durante festivales específicos.

La importancia del ludi

El teatro romano, concretamente la comedia plautina, se representaba en el escenario durante los ludi o juegos festivos. En su discusión sobre la importancia de los ludi Megalenses en el teatro romano primitivo, John Arthur Hanson dice que este festival en particular "proporcionó más días para representaciones dramáticas que cualquiera de los otros festivales regulares, y Es en relación con estos ludi que nos ha llegado la evidencia literaria más definitiva y segura del lugar de los juegos escénicos. Debido a que los ludi eran de naturaleza religiosa, era apropiado que los romanos instalaran este escenario temporal cerca del templo de la deidad que se celebraba. SM Goldberg señala que los "ludi generalmente se llevaban a cabo dentro del recinto del dios en particular que se honraba."

T. J. Moore señala que "asentarse en los teatros temporales donde Plauto' las primeras obras de teatro eran a menudo insuficientes para todos aquellos que deseaban ver la obra, ya que el criterio principal para determinar quién estaba de pie y quién podía sentarse era el estatus social". Esto no quiere decir que las clases bajas no vieran las obras; pero probablemente tuvieron que pararse mientras miraban. Las obras se representaban en público, para el público, con los miembros más destacados de la sociedad al frente.

Los escenarios de madera en los que Plauto' Las obras que aparecían eran poco profundas y largas con tres aberturas respecto al escenario-casa. Los escenarios eran significativamente más pequeños que cualquier estructura griega familiar para los eruditos modernos. Porque el teatro no era una prioridad durante Plautus' tiempo, las estructuras fueron construidas y desmanteladas en un día. Aún más práctico, fueron desmantelados rápidamente debido a su potencial como peligro de incendio.

Geografía del escenario

A menudo, la geografía del escenario y, lo que es más importante, la obra coincidía con la geografía de la ciudad para que el público estuviera bien orientado hacia el lugar de la obra. Moore dice que "las referencias a lugares romanos deben haber sido sorprendentes porque no son meras referencias a cosas romanas, sino los recordatorios más flagrantes posibles de que la producción se lleva a cabo en la ciudad de Roma". Entonces, Plauto parece haber coreografiado sus obras de manera algo fiel a la vida. Para hacer esto, necesitaba que sus personajes salieran y entraran ao desde cualquier área que su posición social convenga.

Dos académicos, V. J. Rosivach y N. E. Andrews, han hecho observaciones interesantes sobre el arte escénico en Plauto: V. J. Rosivach escribe sobre identificar el lado del escenario con el estatus social y la geografía. Dice que, por ejemplo, "la casa del medicus se encuentra fuera del escenario a la derecha. Sería en el foro o en los alrededores donde uno esperaría encontrar un medicus." Además, dice que los personajes que se oponen siempre tienen que salir en direcciones opuestas. En una vena ligeramente diferente, N.E. Andrews analiza la semántica espacial de Plauto; ella ha observado que incluso los diferentes espacios del escenario están cargados temáticamente. Ella afirma:

Plautus ' Casina emplea estas correlaciones trágicas convencionales entre masculino/outside y femenino/inside, pero luego los invierte para establecer una relación aún más compleja entre género, género y espacio dramático. En el Casina, la lucha por el control entre hombres y mujeres... está articulada por los esfuerzos de los personajes para controlar el movimiento escénico dentro y fuera de la casa.

Andrews toma nota del hecho de que la lucha por el poder en la Casina es evidente en las idas y venidas verbales. Las palabras de acción y la forma en que se dicen son importantes para el arte escénico. Las palabras que denotan dirección o acción tales como abeo ("me salgo"), transeo ("paso por encima"), fores crepuerunt ("las puertas crujen"), o intus ("adentro"), que señalan la presencia de cualquier personaje. salida o entrada, son estándar en el diálogo de Plauto' obras de teatro. Estos verbos de movimiento o frases pueden tomarse como direcciones escénicas plautinas, ya que no son aparentes direcciones escénicas abiertas. A menudo, sin embargo, en estos intercambios de personajes surge la necesidad de pasar al siguiente acto. Plauto entonces podría usar lo que se conoce como un 'monólogo de tapadera'. Sobre este S.M. Goldberg señala que "marca el paso del tiempo menos por su duración que por su forma directa e inmediata de dirigirse a la audiencia y por su cambio de senarii en el diálogo a iambic septenarii . El cambio de humor resultante distrae y distorsiona nuestro sentido del paso del tiempo."

Relación con la audiencia

Los escenarios pequeños tuvieron un efecto significativo en la escenografía del antiguo teatro romano. Debido a este espacio limitado, también hubo movimiento limitado. El teatro griego permitió grandes gestos y acción extensa para llegar a los miembros de la audiencia que estaban en la parte trasera del teatro. Sin embargo, los romanos habrían tenido que depender más de sus voces que de su gran físico. No había una orquesta disponible como la había para los griegos y esto se refleja en la notable falta de coro en el drama romano. El personaje de reemplazo que actúa como lo haría el coro en el drama griego a menudo se llama "prólogo".

Goldberg dice que "estos cambios fomentaron una relación diferente entre los actores y el espacio en el que actuaban y también entre ellos y sus audiencias". Los actores fueron empujados a una interacción mucho más cercana con la audiencia. Debido a esto, se requirió un cierto estilo de actuación que es más familiar para el público moderno. Debido a que habrían estado tan cerca de los actores, el público de la antigua Roma habría querido la atención y el reconocimiento directo de los actores.

Como no había orquesta, no había espacio que separara al público del escenario. El público podía pararse directamente frente a la plataforma de madera elevada. Esto les dio la oportunidad de mirar a los actores desde una perspectiva muy diferente. Habrían visto cada detalle del actor y escuchado cada palabra que dijo. El miembro de la audiencia hubiera querido que ese actor les hablara directamente. Fue parte de la emoción de la actuación, como lo es hasta el día de hoy.

Personajes comunes

Plauto' La gama de personajes se creó mediante el uso de varias técnicas, pero probablemente la más importante es el uso de personajes y situaciones estándar en sus diversas obras. Incorpora los mismos personajes comunes constantemente, especialmente cuando el tipo de personaje es divertido para la audiencia. Como escribió Walter Juniper, "Todo, incluida la caracterización artística y la consistencia de la caracterización, se sacrificó por el humor, y la interpretación del personaje se mantuvo solo donde era necesario para el éxito de la trama y el humor tener una persona. i> que permaneció en el personaje, y donde la persona por su interpretación contribuyó al humor."

Por ejemplo, en Miles Gloriosus, el "soldado fanfarrón" Pyrgopolynices solo muestra su lado vanidoso e inmodesto en el primer acto, mientras que el parásito Artotrogus exagera Pyrgopolynices' logros, creando afirmaciones cada vez más ridículas que Pyrgopolynices acepta sin cuestionar. Estos dos son ejemplos perfectos de los personajes comunes del soldado pomposo y el parásito desesperado que aparecían en las comedias plautinas. Al deshacerse de individuos altamente complejos, Plauto estaba proporcionando a su audiencia lo que quería, ya que "la audiencia a cuyos gustos Plauto atendía no estaba interesada en el juego de personajes", pero en cambio quería el humor amplio y accesible que ofrecen las configuraciones de stock. El humor que ofrecía Plauto, tales como juegos de palabras, juegos de palabras, distorsiones de significado u otras formas de humor verbal, los suele poner en boca de personajes pertenecientes a los estratos sociales más bajos, a cuya lengua y posición pertenecen estas variedades de la técnica humorística es la más adecuada," coincidió bien con el establo de personajes.

El esclavo inteligente

En su artículo "El esclavo intrigante en la comedia griega" Philip Harsh da pruebas para demostrar que el esclavo inteligente no es una invención de Plauto. Si bien los críticos anteriores, como A. W. Gomme, creían que el esclavo era un personaje verdaderamente cómico, el diseñador de planes ingeniosos, el controlador de eventos, el oficial al mando de su joven amo y sus amigos, es una creación de la comedia latina.," y que los dramaturgos griegos como Menandro no usaron esclavos de la manera en que lo hizo más tarde Plauto, Harsh refuta estas creencias dando ejemplos concretos de instancias en las que apareció un esclavo inteligente en la comedia griega. Por ejemplo, en las obras de Athenaeus, Alciphron y Lucian hay engaños que implican la ayuda de un esclavo, y en Dis Exapaton de Menandro hay un engaño elaborado ejecutado por un esclavo inteligente. que Plauto refleja en su Báquides. La evidencia de esclavos inteligentes también aparece en Thalis, Hypobolimaios de Menandro, y en el fragmento de papiro de su Perinthia. Harsh reconoce que la declaración de Gomme probablemente se hizo antes del descubrimiento de muchos de los papiros que ahora tenemos. Si bien no fue necesariamente una invención romana, Plauto desarrolló su propio estilo de representar al esclavo inteligente. Con papeles más grandes y activos, más exageración verbal y exuberancia, Plauto movió al esclavo más al frente de la acción. Debido a la inversión del orden creada por un esclavo astuto o ingenioso, este personaje común era perfecto para lograr una respuesta humorística y los rasgos del personaje funcionaron bien para impulsar la trama.

El viejo lujurioso

Otro personaje importante del stock de Plautine, discutido por K.C. Ryder, es el senex amator. Un senex amator se clasifica como un anciano que contrae pasión por una joven y que, en diversos grados, intenta satisfacer esta pasión. En Plauto estos hombres son Demaenetus (Asinaria), Philoxenus y Nicobulus (Bacchides), Demipho (Cistellaria), Lysidamus (Casina< /i>), Demipho (Mercator) y Antipho (Stichus). Periplectomenos (Miles Gloriosus) y Daemones (Rudens) son considerados como senes lepidi porque suelen mantener sus sentimientos dentro de un límite respetable. Todos estos personajes tienen el mismo objetivo, estar con una mujer más joven, pero todos lo hacen de diferentes maneras, ya que Plauto no podría ser demasiado redundante con sus personajes a pesar de sus ya obvias similitudes. Lo que tienen en común es el ridículo con el que se ven sus intentos, la imaginería que sugiere que están motivados en gran medida por la pasión animal, el comportamiento infantil y la reversión al lenguaje amoroso de su juventud.

Personajes femeninos

Al examinar las designaciones de roles femeninos en las obras de Plauto, Z.M. Packman descubrió que no son tan estables como sus homólogos masculinos: un senex generalmente seguirá siendo un senex durante la duración de la obra, pero designaciones como matrona, mulier o uxor a veces parecen intercambiables. La mayoría de las mujeres adultas libres, casadas o viudas, aparecen en los títulos de las escenas como mulier, que se traduce simplemente como "mujer". Pero en Plauto' Stichus las dos jóvenes son llamadas sorores, luego mulieres, y luego matronae, todas las cuales tienen diferentes significados y connotaciones. Aunque existen estas discrepancias, Packman intenta dar un patrón a las designaciones de roles femeninos de Plauto. Mulier generalmente se otorga a una mujer de clase ciudadana y en edad de casarse o que ya se ha casado. Las niñas solteras de clase ciudadana, independientemente de su experiencia sexual, fueron designadas virgo. Ancilla era el término utilizado para las esclavas domésticas, mientras que Anus se reservaba para las esclavas domésticas mayores. Una mujer joven que no está casada debido a su estatus social suele denominarse meretrix o "cortesana". Una lena, o madre adoptiva, puede ser una mujer propietaria de estas niñas.

Personajes sin nombre

Al igual que Packman, George Duckworth usa los encabezados de las escenas en los manuscritos para respaldar su teoría sobre los personajes plautinos sin nombre. Hay aproximadamente 220 personajes en las 20 obras de Plauto. Treinta no tienen nombre ni en los títulos de las escenas ni en el texto, y hay alrededor de nueve personajes que se nombran en el texto antiguo pero no en ninguno moderno. Esto significa que alrededor del 18% del número total de personajes de Plauto no tienen nombre. La mayoría de los personajes muy importantes tienen nombres, mientras que la mayoría de los personajes sin nombre son de menor importancia. Sin embargo, hay algunas anomalías: el personaje principal de Casina no se menciona por su nombre en ninguna parte del texto. En otros casos, Plautus le dará un nombre a un personaje que solo tiene unas pocas palabras o líneas. Una explicación es que algunos de los nombres se han perdido a lo largo de los años; y en su mayor parte, los personajes principales tienen nombres.

Lenguaje y estilo

Resumen

Plauto escribió en un estilo coloquial lejos de la forma codificada del latín que se encuentra en Ovidio o Virgilio. Este estilo coloquial es el discurso cotidiano con el que Plauto estaría familiarizado, pero eso significa que la mayoría de los estudiantes de latín no lo conocen. A la falta de familiaridad con el lenguaje plautino se suma la inconsistencia de las irregularidades que ocurren en los textos. En uno de sus estudios, A.W. Hodgman señaló que:

las declaraciones que uno se reúne, que esta o esa forma es "común", o "regular", en Plautus, son frecuentemente engañosas, o incluso incorrectas, y son generalmente insatisfechas.... He ganado un respeto creciente por la tradición del manuscrito, una creencia creciente de que las irregularidades son, después de todo, en cierto sentido regular. Todo el sistema de inflexión —y, sospecho, de sintaxis también y de verificación— fue menos fijo y estable en el tiempo de Platón de lo que se convirtió más tarde.

Características arcaicas

La dicción de Plauto, que utilizó el lenguaje coloquial de su propia época, es distintiva y no estándar desde el punto de vista del período clásico posterior. M. Hammond, A.H. Mack y W. Moskalew han señalado en la introducción a su edición del Miles Gloriosus que Plauto estaba "libre de convenciones... [y] buscaba reproducir el tono fácil del habla cotidiana en lugar de la regularidad formal de la oratoria o la poesía. Por lo tanto, muchas de las irregularidades que han preocupado a los escribas y eruditos quizás simplemente reflejen los usos cotidianos de las lenguas descuidadas e inexpertas que Plauto escuchó sobre él." Mirando el uso general de las formas arcaicas en Plauto, uno nota que comúnmente ocurren en promesas, acuerdos, amenazas, prólogos o discursos. Las formas arcaicas de Plauto son métricamente convenientes, pero también pueden haber tenido un efecto estilístico en su audiencia original.

Estas formas son frecuentes y demasiado numerosas para incluir una lista completa aquí, pero algunas de las características más notables que, desde la perspectiva clásica, se considerarán irregulares u obsoletas son:

• el uso de formas no contratantes de algunos verbos como mavolo ("prefer") para más tarde malo
• la emendación de la final -e de imperativos singulares
• la retención de -u- en lugar de lo más tarde -i- en palabras como maxumus, proxumus, lacrumare etc.vo- antes r, s o t, donde el uso después ca. 150 BC favorecía -Ve- (como Vostrum para más tarde chaleco)
• el uso de la -ier terminar para el presente infinitivo pasivo y deponente (por ejemplo, exquirir para exsurgī)
• las formas de suma a menudo se unió a la palabra anterior, que se llama prodelisión (como bonumst "es bueno" para bonum est "es bueno"
• la caída de la final -s de formas de verbo singular y la final -e de la cuestión-partícula -ne cuando se unen los dos (como ¿Viden? para ¿Videsne? "¿Ves? ¿Lo entiendes?")
• la retención de corto -Alternativa en finales de sustantivos en la segunda declensión para después -■
• la retención en muchas palabras Qu- en lugar de más tarde c- (como en quom en lugar de cum)
• el uso del - Sí. final único, disilar, además -ae
• la retención de final -d después de larga vocal en los pronombres mēd, tēd, sēd (acusante y ablativo, utilizado antes de palabras prevocadas, formas sin -d también ocurren)
• la adición ocasional de un final -pte, -te, o...Nos conocimos a los pronombres
• el uso de -īs como un plural acusativo y ocasionalmente nominativo final plural.

Estas son las peculiaridades lingüísticas más comunes (desde la perspectiva posterior) en las obras de Plauto, algunas de ellas también se encuentran en Terencio, y notarlas ayuda en la lectura de sus obras y da una idea del idioma romano primitivo y la interacción..

Medios de expresión

Hay ciertas formas en las que Plauto se expresa en sus obras, y estos medios de expresión individuales dan un cierto estilo a su estilo de escritura. Los medios de expresión no siempre son específicos del escritor, es decir, idiosincrásicos, pero son característicos del escritor. Dos ejemplos de estos medios de expresión característicos son el uso de proverbios y el uso del idioma griego en las obras de Plauto.

Plautus empleó el uso de proverbios en muchas de sus obras. Los proverbios se referirían a un género determinado, como la ley, la religión, la medicina, los oficios, la artesanía y la navegación. Plauto' los proverbios y las expresiones proverbiales se cuentan por centenares. A veces aparecen solos o entrelazados dentro de un discurso. La aparición más común de proverbios en Plauto parece estar al final de un soliloquio. Plauto hace esto por efecto dramático para enfatizar un punto.

Entretejido aún más en las obras de Plauto y tan común como el uso de proverbios es el uso del griego en los textos de las obras. J. N. Hough sugiere que el uso del griego por parte de Plauto es con fines artísticos y no simplemente porque una frase en latín no encaja en la métrica. Las palabras griegas se usan para describir alimentos, aceites, perfumes, etc. Esto es similar al uso de términos franceses en el idioma inglés, como garçon o rendezvous. Estas palabras le dan al idioma un toque francés tal como el griego le dio a los romanos de habla latina. Los esclavos o personajes de baja categoría hablan mucho del griego. Una posible explicación de esto es que muchos esclavos romanos eran extranjeros de origen griego.

Plautus a veces incorporaba pasajes en otros idiomas también en lugares donde encajaba con sus personajes. Un ejemplo digno de mención es el uso de dos oraciones en púnico en Poenulus, pronunciadas por el anciano cartaginés Hanno, que son importantes para la lingüística semítica porque conservan la pronunciación cartaginesa de las vocales. A diferencia del griego, lo más probable es que Plauto no hablara púnico, ni era probable que la audiencia lo entendiera. El texto de las propias oraciones probablemente fue proporcionado por un informante cartaginés, y Plauto lo incorporó para enfatizar la autenticidad y la extrañeza del carácter de Hanón.

Dispositivos poéticos

Plauto también utilizó medios de expresión más técnicos en sus obras. Una herramienta que Plauto usó para la expresión de su carácter común de servus callidus fue la aliteración. La aliteración es la repetición de sonidos en una oración o cláusula; esos sonidos generalmente vienen al principio de las palabras. En el Miles Gloriosus, el servus callidus es Palaestrio. Mientras habla con el personaje, Periplectomenus, usa una cantidad significativa de aliteraciones para afirmar su inteligencia y, por lo tanto, su autoridad. Plauto usa frases como "falsiloquom, falsicum, falsiiurium" (MG l. 191). Estas palabras expresan el profundo y respetable conocimiento que tiene Palaestrio de la lengua latina. La aliteración también puede ocurrir al final de las palabras. Por ejemplo, Palaestrio dice: "linguam, perfidiam, malitiam atque audaciam, confidentiam, confirmitatem, fraudulentiam" (MG ll. 188-9). También se utiliza, como se ha visto anteriormente, la técnica de asonancia, que es la repetición de sílabas de sonido similar.

Chistes y juegos de palabras

Plauto' abundan las comedias en juegos de palabras y juegos de palabras, que es un componente importante de su poesía. Un ejemplo bien conocido en el Miles Gloriosus es Sceledre, scelus. Algunos ejemplos se destacan en el texto para acentuar y enfatizar lo que se dice, y otros para elevar el arte. del idioma Pero un gran número están hechos para bromas, especialmente bromas con acertijos, que presentan un 'toc, toc, ¿quién está ahí?' patrón. A Plauto le gusta especialmente inventar y cambiar el significado de las palabras, como lo hace Shakespeare más tarde.

Metro

Para enfatizar y elevar aún más el arte del lenguaje de las obras de Plauto está el uso de la métrica, que en pocas palabras es el ritmo de la obra. Parece haber un gran debate sobre si Plauto encontró favor en el acento fuerte de la palabra o en el verso ictus, el estrés. Plauto no siguió la métrica de los originales griegos que adaptó para el público romano. Plauto usó una gran cantidad de metros, pero con mayor frecuencia usó el senarius yámbico y el septenarius trocaico. GB Conte ha señalado que Plauto favorece el uso de cantica en lugar de metros griegos.

Vigor e inmediatez

El servus callidus funciona como la exposición en muchas de las obras de Plautus' obras de teatro. Según C. Stace, "los esclavos en Plauto representan casi el doble de monólogos que cualquier otro personaje... [y] esta es una estadística significativa; siendo la mayoría de los monólogos, como lo son, con fines de humor, moralización o exposición de algún tipo, ahora podemos comenzar a ver la verdadera naturaleza de la importancia del esclavo. Porque el humor, la vulgaridad y la "incongruencia" son una parte tan importante de las comedias plautinas, el esclavo se convierte en la herramienta esencial para conectar a la audiencia con el chiste a través de su monólogo y la conexión directa a la audiencia. Él es, entonces, no solo una fuente para la exposición y la comprensión, sino también una conexión, específicamente, una conexión con el humor de la obra, la diversión de la obra. El servus callidus es un personaje que, como dice McCarthy, "atrae toda la atención de la audiencia y, según C. Stace, 'a pesar de sus mentiras y abusos, afirma nuestra completa simpatía&'". Lo hace, según algunos estudiosos, utilizando el monólogo, el modo imperativo y la aliteración, todos los cuales son herramientas lingüísticas específicas y efectivas tanto para escribir como para hablar.

El tipo específico de monólogo (o soliloquio) en el que se involucra un esclavo plautino es el prólogo. A diferencia de la simple exposición, según N.W. Slater, "estos... prólogos... tienen una función mucho más importante que simplemente proporcionar información". Otra forma en que el servus callidus afirma su poder sobre la obra, específicamente sobre los otros personajes de la obra, es mediante el uso del modo imperativo. Este tipo de lenguaje se utiliza, según E. Segal, para "la inversión forzosa, la reducción del maestro a una posición abyecta de súplica... el maestro como suplicante es así una característica extremadamente importante del Plautine comic finale". Por lo tanto, el modo imperativo se utiliza en la inversión completa de roles de la relación normal entre esclavo y amo, y "aquellos que gozan de autoridad y respeto en el mundo romano ordinario son destituidos, ridiculizados, mientras que los miembros más humildes de la sociedad ascienden a sus pedestales...los humildes son en la cara exaltados".

Comida

La carne es el alimento que se menciona con más frecuencia en las obras de Plauto, y cuando se menciona una carne específica, suele ser el cerdo, seguido del pescado.

Influencia

Los críticos intelectuales y académicos a menudo han juzgado el trabajo de Plauto como tosco; sin embargo, su influencia en la literatura posterior es impresionante, especialmente en dos gigantes literarios, Shakespeare y Molière.

A lo largo de la historia, los dramaturgos han buscado en Plauto el carácter, la trama, el humor y otros elementos de la comedia. Su influencia va desde similitudes en la idea hasta traducciones literales completas entretejidas en obras de teatro. La aparente familiaridad del dramaturgo con el absurdo de la humanidad y tanto la comedia como la tragedia que se derivan de este absurdo han inspirado a los siguientes dramaturgos siglos después de su muerte. El más famoso de estos sucesores es Shakespeare: Plauto tuvo una gran influencia en las primeras comedias del bardo.

La Edad Media y principios del Renacimiento

Aparentemente Plauto fue leído en el siglo IX. Sin embargo, su forma era demasiado compleja para comprenderla por completo y, como indica el Terentius et delusor, en ese momento se desconocía si Plauto estaba escribiendo en prosa o en verso.

W. B. Sedgwick ha proporcionado un registro del Amphitruo, perennemente uno de Plauto' obras más famosas. Fue la obra plautina más popular de la Edad Media y representada públicamente en el Renacimiento; fue la primera obra plautina traducida al inglés.

La influencia de las obras de Plauto se sintió a principios del siglo XVI. Registros limitados sugieren que la primera producción universitaria conocida de Plauto en Inglaterra fue de Miles Gloriosus en Oxford en 1522-153. El magnum jornale del Queens College contiene una referencia a una comoedia Plauti de 1522 o 1523. Esto encaja directamente con los comentarios hechos en los poemas de Leland sobre la fecha de producción.. La siguiente producción de Miles Gloriosus que se conoce a partir de registros limitados fue dada por la Escuela de Westminster en 1564. Otros registros también nos hablan de actuaciones de Menaechmi. Según nuestro conocimiento, En la casa del cardenal Wolsey los niños de St. Paul's School ofrecieron actuaciones en 1527.

Shakespeare

Shakespeare tomó prestado de Plauto como Plauto tomó prestado de sus modelos griegos. CL Barber dice que "Shakespeare alimenta la vida isabelina en el molino de la farsa romana, una vida realizada con su distintivamente generosa creatividad, muy diferente de la de Plauto". genio duro, estrecho y resinoso."

Las obras de Plautina y Shakespeare que más se asemejan entre sí son, respectivamente, Menaechmi y La comedia de los errores. Según Marples, Shakespeare extrajo directamente de Plauto "paralelismos en la trama, en el incidente y en el personaje" y fue innegablemente influenciado por el trabajo del dramaturgo clásico. H. A. Watt destaca la importancia de reconocer el hecho de que "las dos obras fueron escritas en condiciones completamente diferentes y sirvieron a audiencias tan remotas como los polos".

Las diferencias entre Menaechmi y La comedia de los errores son claras. En el Menaechmi, Plauto usa solo un par de gemelos: hermanos gemelos. Shakespeare, por otro lado, usa dos juegos de gemelos, lo que, según William Connolly, "diluye la fuerza de las situaciones [de Shakespeare]". Una sugerencia es que Shakespeare tomó esta idea de Plautus' Amphitruo, en el que aparecen amos gemelos y esclavos gemelos.

Cabe señalar que el doblaje es una situación común de la comedia isabelina. Sobre la fusión entre las técnicas isabelina y plautina, T. W. Baldwin escribe: "...Errors no tiene la unidad en miniatura de Menaechmi, que es característica de la estructura clásica. para la comedia". Baldwin señala que Shakespeare cubre un área mucho mayor en la estructura de la obra que Plauto. Shakespeare estaba escribiendo para una audiencia cuyas mentes no estaban restringidas a la casa y el hogar, sino que miraban hacia el mundo más grande más allá y el papel que podrían desempeñar en ese mundo.

Otra diferencia entre las audiencias de Shakespeare y Plauto es que la audiencia de Shakespeare era cristiana. Al final de Errors, el mundo de la obra vuelve a la normalidad cuando una abadesa cristiana interfiere en la disputa. Menaechmi, por otro lado, "carece casi por completo de una dimensión sobrenatural". Un personaje de Plauto' El juego nunca culparía a la brujería de una situación inconveniente, algo que es bastante común en Shakespeare.

La relación entre un amo y un sirviente inteligente también es un elemento común en la comedia isabelina. Shakespeare a menudo incluye contrastes para que sus personajes tengan uno en contraste con el otro. En la comedia romántica isabelina, es común que las obras terminen con matrimonios múltiples y acoplamientos de parejas. Esto es algo que no se ve en la comedia plautina. En la Comedia de los errores, Aegeon y Aemilia están separados, Antipholus y Adriana están en desacuerdo, y Antipholus y Luciana aún no se conocen. Al final, todas las parejas están felizmente juntas. Al escribir sus comedias en una combinación de estilos isabelino y plautino, Shakespeare ayuda a crear su propia marca de comedia, que utiliza ambos estilos.

Además, Shakespeare usa el mismo tipo de monólogo de apertura tan común en las obras de Plauto. Incluso usa un "villano" en La comedia de los errores del mismo tipo que el de Menaechmi, cambiando el personaje de un médico a un maestro pero manteniendo el personaje como un hombre astuto y educado. Watt también señala que algunos de estos elementos aparecen en muchas de sus obras, como Twelfth Night o A Midsummer Night's Dream, y tuvieron un profundo impacto en Shakespeare& #39;es la escritura.

Los dramaturgos posteriores también tomaron prestados los personajes originales de Plauto. Uno de los ecos más importantes de Plauto es el carácter común del parásito. Sin duda, el mejor ejemplo de esto es Falstaff, el corpulento y cobarde caballero de Shakespeare. Como señala J. W. Draper, el glotón Falstaff comparte muchas características con un parásito como Artotrogus de Miles Gloriosus. Ambos personajes parecen obsesionados con la comida y de dónde vendrá su próxima comida. Pero también confían en la adulación para obtener estos regalos, y ambos personajes están dispuestos a enterrar a sus patrocinadores en elogios vacíos. Por supuesto, Draper señala que Falstaff también es un militar jactancioso, pero señala: "Falstaff es un personaje tan complejo que bien podría ser, en efecto, una combinación de tipos entrelazados".

Además de aparecer en la comedia de Shakespeare, el parásito de Plautine aparece en una de las primeras comedias inglesas. En Ralph Roister Doister, el personaje de Matthew Merrygreeke sigue la tradición de Plautine Parasite y Plautine Slave, ya que busca y se arrastra por comida y también intenta lograr los deseos de su amo. De hecho, a menudo se considera que la obra en sí toma prestado o incluso se basa en la comedia plautina Miles Gloriosus.

H. W. Cole analiza la influencia de Plauto y Terence en los desfiles de Stonyhurst. Los desfiles de Stonyhurst son manuscritos de obras del Antiguo Testamento que probablemente se compusieron después de 1609 en Lancashire. Cole se centra en Plauto' influencia en el Espectáculo particular de Naamán. El dramaturgo de este espectáculo rompe con el estilo tradicional del drama religioso medieval y se basa en gran medida en las obras de Plauto. En general, el dramaturgo hace referencias cruzadas a dieciocho de las veinte obras supervivientes de Plauto y cinco de las seis obras existentes de Terencio. Está claro que el autor de Stonyhurst Pageant of Naaman tenía un gran conocimiento de Plauto y fue significativamente influenciado por este.

Hay evidencia de imitación de Plautine en Edwardes' Damon and Pythias y Silver Age de Heywood, así como en Errors de Shakespeare. Heywood a veces traducía pasajes enteros de Plauto. Al ser traducido e imitado, Plauto fue una gran influencia en la comedia de la era isabelina. En términos de trama, o tal vez más exactamente de dispositivo de trama, Plauto sirvió como fuente de inspiración y también brindó la posibilidad de adaptación para dramaturgos posteriores. Los muchos engaños con los que Plauto superpuso sus obras, dando al público la sensación de un género cercano a la farsa, aparecen en gran parte de la comedia escrita por Shakespeare y Molière. Por ejemplo, el esclavo inteligente tiene papeles importantes tanto en L'Avare como en L'Etourdi, dos obras de Molière, y en ambas impulsa la trama y crea el ardid al igual que Palaestrio en Miles Gloriosus. Estos personajes similares establecen el mismo tipo de engaños en los que muchos de Plautus' las obras encuentran su fuerza motriz, que no es una simple coincidencia.

Períodos posteriores

Los musicales del siglo XX basados en Plauto incluyen A Funny Thing Happened on the Way to the Forum (Larry Gelbart y Burt Shevelove, libro, Stephen Sondheim, música y letra).

Roman Laughter: The Comedy of Plautus, un libro de 1968 de Erich Segal, es un estudio académico de Plautus' trabajar.

La comedia de situación de la televisión británica Up Pompeii utiliza situaciones y personajes comunes de las obras de Plauto. En la primera serie, Willie Rushton interpreta a Plautus, quien aparece de vez en cuando para brindar comentarios cómicos sobre lo que sucede en el episodio.

Ediciones

• T. Macci Plauti Comoediae ex recensione Georgii Goetz et Friderici Schoell, 7 voll., Lipsiae, in aedibus B. G. Teubneri, 1893-6: voll. 1-4 (1909 reedición), voll. 5-7.
• Plautus (2007). La cuerda y otros juegos. Pingüino. ISBN 9780141937915.
• Plautus (2004). El Pot de Oro y otros juegos. Pingüino. ISBN 9780141911229.
• Richlin, Amy (2005). Roma y el Mysterious Orient: Tres juegos por Plautus. University of California Press.