Pierre bourdieu

Pierre Bourdieu (francés: [buʁdjø]; 1 de agosto de 1930 - 23 de enero de 2002) fue un sociólogo e intelectual público francés. Las contribuciones de Bourdieu a la sociología de la educación, la teoría de la sociología y la sociología de la estética han logrado una gran influencia en varios campos académicos relacionados (por ejemplo, la antropología, los estudios culturales y de los medios, la educación, la cultura popular y las artes). Durante su carrera académica estuvo asociado principalmente con la Escuela de Estudios Avanzados en Ciencias Sociales de París y el Collège de France.

El trabajo de Bourdieu se centró principalmente en la dinámica del poder en la sociedad, especialmente en las diversas y sutiles formas en que se transfiere el poder y se mantiene el orden social dentro y entre generaciones. En oposición consciente a la tradición idealista de gran parte de la filosofía occidental, su trabajo a menudo enfatizó la naturaleza corporal de la vida social y destacó el papel de la práctica y la encarnación en la dinámica social. Basándose en las teorías de Karl Marx, Sigmund Freud, Max Weber, Émile Durkheim, Claude Lévi-Strauss, Erwin Panofsky y Marcel Mauss, entre otros, y criticándolas, entre otros, su investigación fue pionera en marcos y métodos de investigación novedosos e introdujo conceptos tan influyentes como cultural, social, y las formas simbólicas del capital (en oposición a las formas económicas tradicionales del capital), la reproducción cultural, el habitus, el campo o lugar, y la violencia simbólica. Otra influencia notable en Bourdieu fue Blaise Pascal, en honor a quien Bourdieu tituló sus Meditaciones pascalianas.

Bourdieu fue un autor prolífico, produjo cientos de artículos y tres docenas de libros, casi todos los cuales ahora están disponibles en inglés. Su libro más conocido es Distinction: A Social Critique of the Judgement of Taste (1979), en el que argumenta que los juicios de gusto están relacionados con la posición social, o más precisamente, son en sí mismos actos de interés social. posicionamiento. El argumento se presenta mediante una combinación original de teoría social y datos de encuestas cuantitativas, fotografías y entrevistas, en un intento de conciliar dificultades como la forma de comprender el sujeto dentro de estructuras objetivas. En el proceso, Bourdieu intenta reconciliar las influencias de las estructuras sociales externas y la experiencia subjetiva del individuo. El libro fue nombrado "la sexta obra sociológica más importante del siglo XX" por la Asociación Internacional de Sociología (ISA).

El trabajo de Pierre Bourdieu enfatizó cómo las clases sociales, especialmente las clases dominantes e intelectuales, preservan sus privilegios sociales a lo largo de generaciones a pesar del mito de que la sociedad posindustrial contemporánea cuenta con igualdad de oportunidades y alta movilidad social, lograda a través de la educación formal..

Vida y carrera

Pierre Bourdieu nació en Denguin (Pirineos Atlánticos), en el sur de Francia, hijo de un cartero y su esposa. La familia hablaba bearnés, un dialecto gascón. En 1962, Bourdieu se casó con Marie-Claire Brizard y la pareja tuvo tres hijos, Jérôme, Emmanuel y Laurent.

Bourdieu se educó en el Lycée Louis-Barthou de Pau antes de trasladarse al Lycée Louis-le-Grand de París. De ahí consiguió el ingreso en la École Normale Supérieure (ENS), también en París, donde estudió filosofía junto a Louis Althusser. Después de obtener su agrégation, Bourdieu trabajó como profesor de liceo en Moulins durante un año antes de su reclutamiento en el ejército francés en 1955.

Sus biógrafos escriben que eligió no ingresar al Colegio de Oficiales de Reserva como muchos de sus compañeros graduados de la ENS, ya que deseaba quedarse con personas de su propio origen social modesto. Desplegado en Argelia en octubre de 1955 durante su guerra de independencia de Francia, Bourdieu sirvió en una unidad que custodiaba instalaciones militares antes de ser transferido al trabajo administrativo.

Después de su servicio militar de un año, Bourdieu se quedó como profesor en Argel. Durante la Guerra de Argelia en 1958-1962, Bourdieu emprendió una investigación etnográfica sobre el enfrentamiento a través de un estudio de los pueblos cabilas de los bereberes, sentando las bases de su reputación antropológica. El resultado fue su primer libro, Sociologie de l'Algérie (1958; La sociología de Argelia), que se convirtió en un éxito inmediato en Francia y se publicó en Estados Unidos en 1962. Más tarde se basó en gran medida en este trabajo de campo en su libro de 1972 Esbozo de una teoría de la práctica, una fuerte intervención en la teoría antropológica.

Bourdieu habitualmente buscaba conectar sus ideas teóricas con la investigación empírica y su trabajo puede verse como una sociología de la cultura o, como él lo describió, una "Teoría de la práctica". Sus contribuciones a la sociología fueron tanto evidenciales como teóricas (es decir, calculadas a través de ambos sistemas). Sus términos clave serían habitus, capital y campo.

Extendió la idea de capital a categorías como capital social, capital cultural, capital financiero y capital simbólico. Para Bourdieu cada individuo ocupa una posición en un espacio social multidimensional; una persona no se define solo por la pertenencia a una clase social, sino por cada tipo de capital que puede articular a través de las relaciones sociales. Ese capital incluye el valor de las redes sociales, que Bourdieu demostró que podrían usarse para producir o reproducir la desigualdad.

En 1960, Bourdieu regresó a la Universidad de París antes de obtener un puesto de profesor en la Universidad de Lille, donde permaneció hasta 1964. A partir de 1964, Bourdieu ocupó el cargo de profesor (Directeur d'études) en la VIe sección de la École Pratique des Hautes Études (la futura École des Hautes Études en Sciences Sociales), y desde 1981 la Cátedra de Sociología en el Collège de France (ocupada antes que él por Raymond Aron y Maurice Halbwachs). En 1968, Bourdieu se hizo cargo del Centre de Sociologie Européenne, fundado por Aron, que dirigió hasta su muerte.

En 1975, con el grupo de investigación que había formado en el Centre de Sociologie Européenne, lanzó la revista interdisciplinar Actes de la recherche en sciences sociales, con la que pretendía transformar los cánones aceptados de producción sociológica al mismo tiempo que apuntala el rigor científico de la sociología. En 1993 fue honrado con la "Médaille d'or du Centre National de la Recherche Scientifique" (CNRS). En 1996 recibió el Premio Goffman de la Universidad de California, Berkeley y en 2001 la Medalla Huxley del Royal Anthropological Institute. Bourdieu murió de cáncer a la edad de 71 años.

Pensamiento

Gran parte del trabajo de Bourdieu observa el papel de los recursos educativos y culturales en la expresión de la agencia. En la práctica, Bourdieu estaba influenciado por la identificación marxista del mando económico como un componente principal del poder y la agencia dentro de la sociedad capitalista, y simpatizaba con ella.

El trabajo antropológico de Bourdieu estuvo dominado por el análisis de la reproducción de la jerarquía social. Bourdieu criticó la importancia otorgada a los factores económicos en el análisis del orden y el cambio social. Destacó, en cambio, que la capacidad de los actores para imponer sus reproducciones culturales y sistemas simbólicos juega un papel esencial en la reproducción de las estructuras sociales dominantes. La violencia simbólica es la capacidad interesada de asegurar que la arbitrariedad del orden social sea ignorada o argumentada como natural, justificando así la legitimidad de las estructuras sociales existentes. Este concepto juega un papel esencial en su análisis sociológico, que enfatiza la importancia de las prácticas en el mundo social. Bourdieu se opuso a la tradición intelectualista y enfatizó que la dominación social y la reproducción cultural se centraban principalmente en el saber hacer corporal y las prácticas competentes en la sociedad. Bourdieu se opuso ferozmente a la teoría de la elección racional porque creía que era un malentendido de cómo operan los agentes sociales.

Influencias

El trabajo de Bourdieu está influenciado por gran parte de la antropología y la sociología tradicionales que él se comprometió a sintetizar en su propia teoría. De Max Weber retuvo un énfasis en la dominación de los sistemas simbólicos en la vida social, así como la idea de los órdenes sociales que, en última instancia, Bourdieu transformaría de una sociología de la religión a una teoría de los campos.

De Marx obtuvo su comprensión de la 'sociedad' como el conjunto de relaciones sociales: "lo que existe en el mundo social son relaciones, no interacciones entre agentes o lazos intersubjetivos entre individuos, sino relaciones objetivas que existen 'independientemente de la conciencia y la voluntad individuales'.& #34; (basado en el modo y las condiciones de la producción económica), y de la necesidad de desarrollar dialécticamente la teoría social a partir de la práctica social. (Arnold Hauser publicó anteriormente la aplicación ortodoxa de la teoría marxista de clases a las bellas artes en The Social History of Art (1951).)

De Émile Durkheim, pasando por Marcel Mauss y Claude Lévi-Strauss, Bourdieu heredó una cierta interpretación estructuralista de la tendencia de las estructuras sociales a reproducirse, basada en el análisis de estructuras simbólicas y formas de clasificación. Sin embargo, Bourdieu divergió críticamente de Durkheim al enfatizar el papel del agente social en la promulgación, a través de la incorporación de estructuras sociales, órdenes simbólicos. Además, enfatizó que la reproducción de las estructuras sociales no opera de acuerdo con una lógica funcionalista.

Maurice Merleau-Ponty y, a través de él, la fenomenología de Edmund Husserl jugaron un papel esencial en la formulación del enfoque de Bourdieu sobre el cuerpo, la acción y las disposiciones prácticas (que encontraron su principal manifestación en Bourdieu's;s teoría del habitus).

Bourdieu también fue influenciado por Wittgenstein (especialmente con respecto a su trabajo sobre el seguimiento de reglas) al afirmar que "Wittgenstein es probablemente el filósofo que más me ha ayudado en momentos de dificultad. Es una especie de salvador para tiempos de gran angustia intelectual. El trabajo de Bourdieu se basa en un intento de trascender una serie de oposiciones que, según él, caracterizaban las ciencias sociales (subjetivismo/objetivismo, micro/macro, libertad/determinismo) de su tiempo. Sus conceptos de habitus, capital y campo fueron concebidos con la intención de superar tales oposiciones.

Como intelectual pública

Durante la década de 1990, Bourdieu se involucró cada vez más en el debate político, convirtiéndose en una de las caras públicas más importantes de la vida intelectual en Francia. Mientras que un feroz crítico del neoliberalismo, Bourdieu también fue crítico del "intelectual total" papel desempeñado por Jean-Paul Sartre, y desestimó los intentos de Sartre de intervenir en la política francesa como "irresponsables" y "oportunista." Bourdieu vio la sociología no como una forma de "entretenimiento intelectual" sino como una disciplina seria de carácter científico. Hay una aparente contradicción entre los primeros escritos de Bourdieu contra el uso de la sociología para el activismo político y su lanzamiento posterior al papel de intelectual público, con algunas "declaraciones políticas muy visibles". Aunque gran parte de su trabajo inicial destacó la importancia de tratar la sociología como una disciplina científica estricta, "La sociologie est un sport de combat" (transl. "La sociología es un arte marcial"), su carrera posterior lo vio ingresar al mundo menos académico del debate político en Francia, lo que planteó la cuestión de si el sociólogo tiene responsabilidades políticas que se extienden al dominio público.

Aunque Bourdieu anteriormente criticó a intelectuales públicos como Sartre, tenía fuertes puntos de vista políticos que influyeron en su sociología desde el principio. En el momento de su trabajo posterior, su principal preocupación se había convertido en el efecto de la globalización y en aquellos que menos se beneficiaban de ella. Su política entonces se hizo más abierta y nació su papel como intelectual público, de una "urgencia de hablar en contra del discurso neoliberal que se había vuelto tan dominante dentro del debate político".

Bourdieu desarrolló un proyecto para investigar los efectos, en particular el daño, de las reformas neoliberales en Francia. El fruto más significativo de este proyecto fue el estudio de 1993 "El peso del mundo", aunque sus puntos de vista quizás se expresan con mayor franqueza en sus artículos. "El peso del mundo" representó un desafío científico de peso a las tendencias dominantes en la política francesa. Al tratarse del trabajo de un equipo de sociólogos, también muestra el carácter colaborativo de Bourdieu, indicando que aún en 1993 se mostraba reacio a aceptar ser señalado con la categoría de intelectual público.

Sin embargo, las actividades de Bourdieu como sociólogo crítico lo prepararon para el escenario público, cumpliendo su "visión construccionista de la vida social" ya que se basó en la idea de los actores sociales haciendo cambios a través de luchas colectivas. Su relación con los medios mejoró a través de su acción muy pública de organizar huelgas y mítines que despertaron un gran interés de los medios en él y sus muchos libros se hicieron más populares a través de esta nueva notoriedad. Una de las principales diferencias entre el sociólogo crítico y el intelectual público es la capacidad de tener una relación con los recursos de los medios populares fuera del ámbito académico. Es notable que, en sus últimos escritos, Bourdieu emitiera notas de advertencia sobre tales individuos, describiéndolos como "como el Caballo de Troya" por los elementos no deseados que pueden aportar al mundo académico. Una vez más, Bourdieu parece desconfiar de aceptar la descripción de "intelectual público", preocupado de que pueda ser difícil de reconciliar con la ciencia y la erudición. Es necesario investigar qué condiciones transforman a intelectuales particulares en intelectuales públicos.

Teoría del hábito

Bourdieu desarrolló una teoría de la acción, en torno al concepto de habitus, que ejerció una considerable influencia en las ciencias sociales. Esta teoría busca mostrar que los agentes sociales desarrollan estrategias que se adaptan a las estructuras de los mundos sociales que habitan. Estas estrategias son inconscientes y actúan al nivel de una lógica corporal.

Desde la perspectiva de Bourdieu, cada campo relativamente autónomo de la vida moderna (como la economía, la política, las artes, el periodismo, la burocracia, la ciencia o la educación) engendra en última instancia un complejo específico de relaciones sociales donde los agentes comprometerán sus práctica cotidiana. A través de esta práctica, desarrollan una cierta disposición para la acción social que está condicionada por su posición en el campo. Esta disposición, combinada con cualquier otra disposición que el individuo desarrolle a través de su compromiso con otros campos que operan dentro del mundo social, eventualmente llegará a constituir un sistema de disposiciones, es decir, habitus: esquemas duraderos y adquiridos de percepción, pensamiento y acción.

Habitus recuerda un poco a algunos conceptos sociológicos preexistentes, como la socialización, aunque también difiere de los conceptos más clásicos en varios aspectos clave. En particular, un aspecto central del habitus es su encarnación: el habitus no funciona solo, ni siquiera principalmente, en el nivel de la conciencia discursiva explícita. Las estructuras internas se encarnan y funcionan de manera más profunda, práctica y muchas veces pre-reflexiva. Un ejemplo ilustrativo podría ser la 'memoria muscular' cultivado en muchas áreas de la educación física. Considere la forma en que atrapamos una pelota: las trayectorias geométricas complejas no se calculan; no es un proceso intelectual. Aunque es una habilidad que requiere aprendizaje, es más un proceso físico que mental y tiene que ser realizado físicamente para ser aprendido. En este sentido, el concepto tiene algo en común con Anthony Giddens' concepto de conciencia práctica.

El concepto de habitus se inspiró en la noción de técnica corporal y hexis de Marcel Mauss, así como en el concepto de Erwin Panofsky de intuitus. La palabra habitus en sí se puede encontrar en las obras de Mauss, así como de Norbert Elias, Max Weber, Edmund Husserl y Alfred Schutz como reelaboraciones del concepto tal como surgió en Aristóteles. La noción de hexis, que se convertiría en habitus a través de la traducción latina de Tomás de Aquino.

Disposición

"Disposición"—un concepto clave en el trabajo de Bourdieu—puede definirse como un sentido del juego; una comprensión en parte racional pero en parte intuitiva de los campos y del orden social en general, un sentido práctico, una razón práctica, que da lugar a opiniones, gustos, tono de voz, movimientos corporales y manierismos típicos, etc. Las disposiciones constitutivas del habitus son, por lo tanto, respuestas condicionadas al mundo social, que se arraigan tanto que llegan a ocurrir espontáneamente, algo así como un reflejo de la rodilla. opiniones De ello se deduce que el habitus desarrollado por un individuo tipificará su posición en el espacio social. Al hacerlo, los agentes sociales a menudo reconocerán, legitimarán y reproducirán las formas sociales de dominación (incluidos los prejuicios) y las opiniones comunes de cada uno. campo como evidente, nublando desde la conciencia y la práctica incluso el reconocimiento de otros posibles medios de producción (incluida la producción simbólica) y relaciones de poder.

Aunque no determinista, la inculcación de las estructuras subjetivas del habitus puede observarse a través de datos estadísticos, por ejemplo, mientras que su afinidad selectiva con las estructuras objetivas del mundo social explica la continuidad de la orden social a través del tiempo. Como el habitus individual es siempre una mezcla de múltiples compromisos en el mundo social a través de la vida de la persona, mientras que los campos sociales se ponen en práctica a través de la agencia de los individuos, ningún campo social o el orden puede ser completamente estable. En otras palabras, si la relación entre la predisposición individual y la estructura social es mucho más fuerte de lo que el sentido común tiende a creer, no es una combinación perfecta.

Algunos ejemplos de sus resultados empíricos incluyen mostrar que, a pesar de la aparente libertad de elección en las artes, las preferencias artísticas de las personas (p. ej., música clásica, rock, música tradicional) se relacionan fuertemente con su posición social; y mostrar que las sutilezas del lenguaje, como el acento, la gramática, la ortografía y el estilo, todos parte del capital cultural, son un factor importante en la movilidad social (por ejemplo, conseguir un trabajo mejor pagado y de mayor estatus).

Los sociólogos muy a menudo observan las leyes sociales (estructura) o las mentes individuales (agencia) en las que se inscriben estas leyes. Los argumentos sociológicos se han desatado entre quienes sostienen que lo primero debería ser el principal interés de la sociología (estructuralistas) y quienes sostienen lo mismo a favor de lo segundo (fenomenólogos). Cuando Bourdieu, en cambio, pide que se consideren las disposiciones, está haciendo una intervención muy sutil en la sociología, afirmando un término medio donde las leyes sociales y las mentes individuales se encuentran y argumentando que el objeto apropiado del análisis sociológico debería ser este. término medio: disposiciones.

Teoría de campos

Según Bourdieu, los agentes no calculan continuamente según criterios racionales y económicos explícitos. Más bien, los agentes sociales operan de acuerdo con una lógica práctica implícita —un sentido práctico— y disposiciones corporales. En lugar de limitar su análisis de las relaciones sociales y el cambio a la agencia voluntarista o estrictamente en términos de clase como una relación estructural, Bourdieu utiliza el concepto puente entre agencia y estructura de campo.

Un campo puede describirse como cualquier escenario social-espacial histórico no homogéneo en el que las personas maniobran y luchan en busca de recursos deseables. En términos más simples, un campo se refiere a cualquier entorno en el que se ubican los agentes y sus posiciones sociales. En consecuencia, la posición de cada agente particular en el campo es el resultado de la interacción entre las reglas específicas del campo, el habitus del agente y el capital del agente (social, económico y cultural). Los campos interactúan entre sí y son jerárquicos: la mayoría están subordinados al campo más amplio de poder y relaciones de clase.

Para Bourdieu, las diferencias de actividad social llevaron a varios espacios sociales, relativamente autónomos, en los que la competencia se centra en torno a un capital particular. Estos campos se tratan sobre una base jerárquica, con el poder económico generalmente gobernando, donde la dinámica de los campos surge de la lucha de los actores sociales que intentan ocupar las posiciones dominantes dentro del campo. Bourdieu adopta los elementos principales de la teoría del conflicto como Marx. La lucha social también ocurre dentro de campos anidados jerárquicamente bajo los antagonismos económicos entre clases sociales. Los conflictos que tienen lugar en cada campo social tienen características específicas derivadas de esos campos y que involucran muchas relaciones sociales que no son económicas.

Los agentes sociales actúan de acuerdo con su "sentimiento por el juego", en el que el "sentimiento" se refiere toscamente al habitus, y el "juego", al campo.

Producción mediática y cultural

El trabajo más significativo de Bourdieu sobre producción cultural está disponible en dos libros: El campo de la producción cultural (1993) y Las reglas del arte (1996). Bourdieu construye su teoría de la producción cultural utilizando su propio vocabulario teórico característico de habitus, capital y campo.

David Hesmondhalgh escribe que:

Por 'producción cultural' Bourdieu se propone una comprensión muy amplia de la cultura, de acuerdo con la tradición de la sociología clásica, incluyendo la ciencia (que a su vez incluye la ciencia social), la ley y la religión, así como actividades expresivas-estéticas como el arte, la literatura y la música. Sin embargo, su trabajo sobre producción cultural se centra abrumadoramente en dos tipos de campo o subcampo de producción cultural...: literatura y arte.

Según Bourdieu, "el principal obstáculo para una ciencia rigurosa de la producción del valor de los bienes culturales" es la "ideología carismática de la 'creación'" que se pueden encontrar fácilmente en estudios de arte, literatura y otros campos culturales. En opinión de Bourdieu, la ideología carismática "dirige la mirada hacia el aparente productor y nos impide preguntarnos quién ha creado a este 'creador' y el mágico poder de la transubstanciación con el que el 'creador' está dotado."

Para Bourdieu, una visión sociológicamente informada de un artista debe describir: (1) sus relaciones con el campo de producción (por ejemplo, influencias, antagonismos, etc.); y (2) sus actitudes hacia sus relaciones con el campo de consumo (por ejemplo, sus lectores, entusiastas o detractores). Además, una obra literaria, por ejemplo, no puede analizarse adecuadamente como el producto de la vida y las creencias del autor (un relato ingenuamente biográfico), o sin ninguna referencia a las intenciones del autor (como argumentó Barthes). En resumen, "el sujeto de una obra es un habitus en relación con un 'post', una posición, es decir, dentro de un campo".

Según Bourdieu, las revoluciones culturales siempre dependen de las posibilidades presentes en las posiciones inscritas en el campo.

Objetivo (campo) y subjetivo (habitus)

Para Bourdieu, el habitus era fundamental para resolver una prominente antinomia de las ciencias humanas: objetivismo y subjetivismo.

Como se mencionó anteriormente, Bourdieu utilizó los conceptos metodológicos y teóricos de habitus y campo para romper epistemológicamente con la prominente antinomia objetivo-subjetivo de las ciencias sociales. Quería unir efectivamente la fenomenología social y el estructuralismo. Habitus y campo se proponen para ello.

El agente individual desarrolla estas disposiciones en respuesta a las condiciones objetivas que encuentra. De esta manera, Bourdieu teoriza la inculcación de estructuras sociales objetivas en la experiencia mental subjetiva de los agentes. Porque el campo social objetivo exige a sus participantes la pertenencia, por así decirlo, al campo. Habiendo absorbido así la estructura social objetiva en un conjunto personal de disposiciones cognitivas y somáticas, y siendo entonces las estructuras subjetivas de acción del agente acordes con las estructuras objetivas y las exigencias existentes del campo social, una relación dóxica surge

Habitus y doxa

Doxa se refiere a las creencias y valores aprendidos, fundamentales, profundamente arraigados e inconscientes, tomados como universales evidentes, que informan las acciones y pensamientos de un agente dentro de un campo particular.. Doxa tiende a favorecer la disposición social particular del campo, privilegiando así a los dominantes y tomando su posición de dominio como evidente y universalmente favorable. Por lo tanto, las categorías de comprensión y percepción que constituyen un habitus, siendo congruentes con la organización objetiva del campo, tienden a reproducir las estructuras mismas del campo. Una situación dóxica puede ser pensada como una situación caracterizada por una armonía entre las estructuras externas objetivas y las estructuras internas 'subjetivas' del habitus. En el estado dóxico, el mundo social se percibe como natural, dado por sentado e incluso de sentido común.

Bourdieu ve así el habitus como un factor importante que contribuye a la reproducción social, porque es fundamental para generar y regular las prácticas que componen la vida social. Los individuos aprenden a querer lo que las condiciones les permiten y a no aspirar a lo que no está disponible para ellos. Las condiciones en que vive el individuo generan disposiciones compatibles con estas condiciones (incluyendo gustos por el arte, la literatura, la comida y la música), y en cierto sentido preadaptadas a sus demandas. Las prácticas más improbables quedan entonces excluidas, como impensables, por una especie de sumisión inmediata al orden que inclina a los agentes a hacer de la necesidad una virtud, es decir, a rechazar lo que se niega categóricamente y a querer lo inevitable.

Conciliar lo objetivo (campo) y lo subjetivo (habitus)

Entre cualquier sociedad de individuos, el desempeño constante de disposiciones, triviales y grandiosas, forma una gama observable de preferencias y lealtades, puntos y vectores. Esta metáfora espacial puede ser analizada por sociólogos y realizada en forma de diagrama. En última instancia, conceptualizar las relaciones sociales de esta manera da lugar a una imagen de la sociedad como una red de espacios interrelacionados. Estos son los campos sociales.

Para Bourdieu, habitus y campo solo pueden existir en relación uno con el otro. Si bien un campo está constituido por los diversos agentes sociales que participan en él (y por lo tanto su habitus), un habitus, en efecto, representa la transposición de las estructuras objetivas del campo en las estructuras subjetivas de acción y pensamiento del agente.

La relación entre habitus y campo es doble. Primero, el campo existe sólo en la medida en que los agentes sociales poseen las disposiciones y el conjunto de esquemas perceptuales que son necesarios para constituir ese campo e imbuirlo de significado. Concomitantemente, al participar en el campo, los agentes incorporan a su habitus el saber hacer propio que les permitirá constituir el campo. El habitus manifiesta las estructuras del campo, y el campo media entre el habitus y la práctica.

Bourdieu intenta utilizar los conceptos de habitus y campo para eliminar la división entre lo subjetivo y lo objetivo. Bourdieu afirma que cualquier investigación debe estar compuesta por dos "minutos," donde el primer minuto es una etapa objetiva de la investigación, donde se miran las relaciones del espacio social y las estructuras del campo; mientras que el segundo minuto debe ser un análisis subjetivo de los agentes sociales' disposiciones de actuar y sus categorías de percepción y comprensión que resultan de su habitar el campo. La investigación adecuada, argumenta Bourdieu, no puede prescindir de estos dos juntos.

Ciencia y objetividad

Bourdieu sostuvo que hay objetividad trascendental, solo cuando se cumplen ciertas condiciones históricas necesarias. El campo científico es precisamente aquel en el que se puede adquirir la objetividad. El campo científico ideal de Bourdieu es aquel que otorga a sus participantes un interés o inversión en la objetividad. Además, este campo científico ideal es aquel en el que el grado de autonomía del campo avanza y, en un proceso correspondiente, su "cuota de entrada" se vuelve cada vez más estricto. El campo científico implica un riguroso escrutinio intersubjetivo de la teoría y los datos. Esto debería dificultar que aquellos dentro del campo traigan, por ejemplo, influencia política.

Sin embargo, la autonomía del campo científico no puede darse por sentada. Una parte importante de la teoría de Bourdieu es que el desarrollo histórico de un campo científico, suficientemente autónomo para ser descrito como tal y producir un trabajo objetivo, es un logro que requiere una reproducción continua. Una vez logrado, no se puede suponer que sea seguro. Bourdieu no descarta la posibilidad de que el campo científico pierda su autonomía y por lo tanto se deteriore, perdiendo su característica definitoria como productor de trabajo objetivo. De esta manera, las condiciones de posibilidad para la producción de la objetividad trascendental podrían surgir y luego desaparecer.

Reflexividad

Bourdieu insiste en la importancia de una sociología reflexiva en la que los sociólogos deben en todo momento conducir su investigación prestando atención consciente a los efectos de su propia posición, su propio conjunto de estructuras internalizadas y cómo estas es probable que distorsionen o perjudiquen su objetividad. El sociólogo, según Bourdieu, debe emprender una "sociología de la sociología" para no atribuir involuntariamente al objeto de observación las características del sujeto. Deben realizar sus investigaciones con un ojo reflexionando continuamente sobre su propio habitus, sus disposiciones aprendidas a través de una larga formación social e institucional.

Solo manteniendo tal vigilancia continua los sociólogos pueden detectarse en el acto de importar sus propios prejuicios a su trabajo. La reflexividad es, por tanto, una especie de etapa adicional en la epistemología científica. No basta con que el científico pase por las etapas habituales (investigación, hipótesis, falsificación, experimento, repetición, revisión por pares, etc.); Bourdieu recomienda también que el científico purgue su trabajo de los prejuicios que puedan derivarse de su posición social. En una buena ilustración del proceso, Bourdieu reprende a los académicos (incluido él mismo) por juzgar a sus estudiantes. trabajan contra un registro lingüístico rígidamente escolástico, favoreciendo a los estudiantes cuya escritura parece 'pulida', y descalificando a los culpables de 'vulgaridad'. Sin un análisis reflexivo del esnobismo que se despliega al amparo de esos términos subjetivos, el académico reproducirá inconscientemente un cierto grado de prejuicio de clase, promoviendo al estudiante con un alto capital lingüístico y frenando al estudiante que carece de él, no por la calidad objetiva. de la obra sino simplemente por el registro en el que está inscrita. La reflexividad debe permitir que el académico sea consciente de sus prejuicios, p. por una escritura aparentemente sofisticada, e impulsarlos a tomar medidas para corregir este sesgo.

Bourdieu también describe cómo el "punto de vista escolástico" altera inconscientemente la forma en que los científicos abordan sus objetos de estudio. Debido a la sistematicidad de su formación y su modo de análisis, tienden a exagerar la sistematicidad de las cosas que estudian. Esto los inclina a ver a los agentes siguiendo reglas claras cuando en realidad utilizan estrategias menos determinadas; hace que sea difícil teorizar el 'borroso' lógica del mundo social, su naturaleza práctica y por tanto mutable, mal descrita por palabras como 'sistema', 'estructura' y 'lógica' que implican mecanismos, rigidez y omnipresencia. El estudioso puede encontrarse fácilmente confundiendo 'las cosas de la lógica con la lógica de las cosas', una frase de Marx que a Bourdieu le gusta citar. Una vez más, se recomienda la reflexividad como la clave para descubrir y corregir tales errores que de otro modo permanecerían ocultos, errores producidos por una aplicación excesiva de las virtudes que produjeron también las verdades dentro de las cuales están incrustados los errores.

Teoría del capital y distinción de clases

Bourdieu introdujo la noción de capital, definida como sumas de activos particulares que se ponen en uso productivo. Para Bourdieu, tales activos pueden tomar varias formas, habitualmente refiriéndose a varias formas principales de capital: económico, simbólico, cultural y social . Loïc Wacquant continuaría describiendo el pensamiento de Bourdieu con más detalle:

El capital viene en 3 especies principales: económica, cultural y social. Una cuarta especie, capital simbólico, designa los efectos de cualquier forma de capital cuando la gente no los percibe como tales.

Bourdieu desarrolló teorías de estratificación social basadas en el gusto estético en su obra de 1979 Distinction: A Social Critique of the Judgement of Taste (en francés: La Distinction), publicado por Harvard University Press. Bourdieu afirma que la forma en que uno elige presentar su espacio social al mundo (las disposiciones estéticas de uno) representa el estatus de uno y lo distancia de los grupos inferiores. Específicamente, Bourdieu plantea la hipótesis de que los niños internalizan estas disposiciones a una edad temprana y que tales disposiciones guían a los jóvenes hacia sus posiciones sociales apropiadas, hacia los comportamientos que les convienen y fomentan una aversión hacia otros comportamientos.

Bourdieu teoriza que las fracciones de clase enseñan preferencias estéticas a sus jóvenes. Las fracciones de clase están determinadas por una combinación de los diversos grados de capital social, económico y cultural. La sociedad incorpora “bienes simbólicos, especialmente aquellos considerados como atributos de excelencia…[como] el arma ideal en las estrategias de distinción”. Esos atributos considerados excelentes están moldeados por los intereses de la clase dominante. Él enfatiza el dominio del capital cultural desde el principio al afirmar que "las diferencias en el capital cultural marcan las diferencias entre las clases".

El desarrollo de las disposiciones estéticas está determinado en gran medida por el origen social más que por el capital acumulado y la experiencia a lo largo del tiempo. La adquisición de capital cultural depende en gran medida del “aprendizaje total, temprano, imperceptible, realizado en el seno de la familia desde los primeros días de vida”. Bourdieu argumenta que, en general, las personas heredan sus actitudes culturales, las “definiciones que sus mayores les ofrecen” aceptadas.

Afirma la primacía del origen social y el capital cultural al afirmar que el capital social y el capital económico, aunque se adquieran acumulativamente a lo largo del tiempo, dependen de él. Bourdieu afirma que “hay que tener en cuenta todas las características de la condición social que (estadísticamente) se asocian desde la más tierna infancia con la posesión de ingresos altos o bajos y que tienden a configurar gustos ajustados a estas condiciones”.

Según Bourdieu, los gustos en comida, cultura y presentación son indicadores de clase porque las tendencias en su consumo aparentemente se correlacionan con el lugar de un individuo en la sociedad. Cada fracción de la clase dominante desarrolla sus propios criterios estéticos. La multitud de intereses de los consumidores basados en diferentes posiciones sociales exige que cada fracción “tenga sus propios artistas y filósofos, periódicos y críticos, al igual que tiene su peluquero, decorador de interiores o sastre”.

Sin embargo, Bourdieu no ignora la importancia del capital social y el capital económico en la formación del capital cultural. Por ejemplo, la producción de arte y la habilidad para tocar un instrumento “presuponen no solo disposiciones asociadas con una larga trayectoria en el mundo del arte y la cultura, sino también medios económicos... y tiempo libre”. Sin embargo, independientemente de la capacidad de uno para actuar según sus preferencias, Bourdieu especifica que "los encuestados solo deben expresar una familiaridad inducida por el estado con la cultura legítima".

[El gusto] funciona como una especie de orientación social, un ‘sentido del lugar’, guiando a los ocupantes de un... espacio social hacia las posiciones sociales ajustadas a sus propiedades, y hacia las prácticas o bienes que se adapten a los ocupantes de esa posición.

Por lo tanto, diferentes modos de adquisición generan diferencias en la naturaleza de las preferencias. Estas "estructuras cognitivas... son estructuras sociales internalizadas, 'encarnadas'", convirtiéndose en una entidad natural para el individuo. Así, los diferentes gustos son vistos como antinaturales y rechazados, lo que resulta en “asco provocado por el horror o la intolerancia visceral (‘sentirse enfermo’) de los gustos de los demás”. El mismo Bourdieu cree que la distinción de clases y las preferencias son:

más marcada en las opciones ordinarias de la existencia cotidiana, como muebles, ropa o cocina, que son particularmente reveladoras de disposiciones profundas y de larga data porque, acostados fuera del ámbito del sistema educativo, tienen que ser confrontados, como era, por gusto desnudo.

De hecho, Bourdieu cree que "la marca más fuerte e indeleble del aprendizaje infantil" probablemente estaría en los sabores de los alimentos. Bourdieu cree que las comidas que se sirven en ocasiones especiales son “un indicador interesante del modo de autopresentación adoptado para ‘mostrar’ un estilo de vida (en el que los muebles también juegan un papel)”. La idea es que sus gustos y aversiones reflejen los de sus fracciones de clase asociadas.

Se predice que los niños del extremo inferior de la jerarquía social elegirán "alimentos pesados y grasosos que engordan, que también son baratos" en sus diseños de cena, optando por comidas "abundantes y buenas" en lugar de alimentos que son "originales y exótico." Estos resultados potenciales reforzarían la “ética de la sobriedad en aras de la delgadez” de Bourdieu, que es más reconocida en los niveles más altos de la jerarquía social, que contrasta con la “indulgencia convivencial” característica de las clases bajas. Las demostraciones de los gustos del lujo (o de la libertad) y los gustos de la necesidad revelan una distinción entre las clases sociales.

El grado en que el origen social afecta estas preferencias supera tanto al capital educativo como al económico. Es demostrable que, a niveles equivalentes de capital educativo, el origen social sigue siendo un factor influyente en la determinación de estas disposiciones. La forma en que uno describe su entorno social se relaciona estrechamente con el origen social porque la narrativa instintiva surge de las primeras etapas de desarrollo. Además, a través de las divisiones del trabajo, "las restricciones económicas tienden a relajarse sin ningún cambio fundamental en el patrón de gasto". Esta observación refuerza la idea de que el origen social, más que el capital económico, produce preferencias estéticas porque independientemente de la capacidad económica, los patrones de consumo se mantienen estables.

Capital simbólica

Bourdieu ve el capital simbólico (p. ej., prestigio, honor, atención) como una fuente crucial de poder. El capital simbólico es cualquier especie de capital que, en términos de Loïc Wacquant, "no se percibe como tal" pero que en cambio se percibe a través de esquemas clasificatorios socialmente inculcados. Cuando un poseedor de capital simbólico utiliza el poder que este le confiere contra un agente que posee menos, y busca con ello alterar sus acciones, ejerce violencia simbólica. La investigación publicada en Organization Science muestra que el capital simbólico se puede dividir en dos dimensiones: reputación y respetabilidad, y se puede transferir por asociación.

La violencia simbólica es fundamentalmente la imposición de categorías de pensamiento y percepción sobre agentes sociales dominados que luego asumen el orden social como justo. Es la incorporación de estructuras inconscientes que tienden a perpetuar las estructuras de acción del dominante. Los dominados toman entonces su posición de "correcto". La violencia simbólica es, en algunos sentidos, mucho más poderosa que la violencia física, ya que está incrustada en los mismos modos de acción y estructuras de cognición de los individuos e impone el espectro de la legitimidad del orden social.

En sus escritos teóricos, Bourdieu emplea alguna terminología utilizada en economía para analizar los procesos de reproducción social y cultural, de cómo las diversas formas de capital tienden a transferirse de una generación a la siguiente. Para Bourdieu, la educación formal representa el ejemplo clave de este proceso. El éxito educativo, según Bourdieu, implica toda una gama de comportamientos culturales, que se extienden a características ostensiblemente no académicas como la forma de andar, la vestimenta o el acento. Los niños privilegiados han aprendido este comportamiento, al igual que sus maestros. Los niños de entornos desfavorecidos no lo han hecho. Los niños privilegiados, por lo tanto, encajan en el patrón de sus maestros' expectativas con aparente 'facilidad'; son 'dóciles'. Se encuentra que los desfavorecidos son 'difíciles', presentan 'desafíos'. Sin embargo, ambos se comportan como dicta su educación. Bourdieu considera esta 'facilidad', o 'natural' habilidad —distinción— como de hecho el producto de un gran trabajo social, en gran parte por parte de los padres. Equipa a sus hijos con las disposiciones de modales y pensamientos que aseguran que puedan tener éxito dentro del sistema educativo y luego puedan reproducir el estilo de vida de sus padres. posición de clase en el sistema social más amplio.

Capital cultural

El capital cultural se refiere a activos, por ejemplo, competencias, habilidades, cualificaciones, que permiten a los titulares movilizar la autoridad cultural y también pueden ser una fuente de falta de reconocimiento y violencia simbólica. Por ejemplo, los niños de la clase trabajadora pueden llegar a ver el éxito educativo de sus compañeros de clase media como siempre legítimo, viendo lo que a menudo es una desigualdad basada en la clase como el resultado de un trabajo duro o incluso un resultado 'natural'. capacidad. Una parte clave de este proceso es la transformación de la herencia simbólica o económica de las personas (p. ej., acento o propiedad) en capital cultural (p. ej., títulos universitarios).

Bourdieu argumenta que el capital cultural se ha desarrollado en oposición al capital económico. Además, el conflicto entre quienes detentan mayoritariamente el capital cultural y quienes mayoritariamente poseen el capital económico encuentra expresión en los campos sociales opuestos del arte y los negocios. Se considera que el campo del arte y los campos culturales relacionados han luchado históricamente por la autonomía, que en diferentes tiempos y lugares se ha logrado más o menos. El campo autónomo del arte se resume como "un mundo económico al revés" destacando la oposición entre capital económico y cultural.

Capital social

Para Bourdieu, "el capital social es la suma de los recursos, reales o virtuales, que se acumulan en un individuo o grupo en virtud de poseer una red duradera de relaciones más o menos institucionalizadas de conocimiento mutuo y reconocimiento." Para que las personas obtengan ese capital, deben trabajar constantemente y lleva tiempo, según Bourdieu. Para algunas familias, el capital cultural se acumula durante un período de generaciones a medida que adoptan estrategias de inversión cultural y las transmiten a sus hijos. Esto les da a los niños la oportunidad de desarrollar su potencial a través de la educación y transmiten esos mismos valores a sus hijos. Con el tiempo, los miembros de esas familias ganan valor cultural, lo que les da una ventaja inherente sobre otros grupos de personas, razón por la cual existe tanta variación en los logros académicos de los niños de diferentes clases sociales. Tener tal moneda cultural permite a las personas compensar la falta de capital financiero otorgándoles un cierto nivel de respeto y estatus en la sociedad. Bourdieu cree que el capital cultural puede jugar un papel cuando los individuos buscan poder y estatus en la sociedad a través de la política u otros medios. El capital social y cultural junto con el capital económico contribuyen a la desigualdad que vemos en el mundo, según el argumento de Bourdieu.

Idioma

Bourdieu considera que el lenguaje no es simplemente un método de comunicación, sino también un mecanismo de poder. El lenguaje que uno usa está designado por la posición relacional de uno en un campo o espacio social. Los diferentes usos del lenguaje tienden a reiterar las posiciones respectivas de cada participante. Las interacciones lingüísticas son manifestaciones de los participantes' respectivas posiciones en el espacio social y categorías de comprensión, y así tienden a reproducir las estructuras objetivas del campo social. Esto determina quién tiene un "derecho" ser escuchado, interrumpir, hacer preguntas y sermonear, y en qué medida.

La representación de la identidad en formas de lenguaje se puede subdividir en lenguaje, dialecto y acento. Por ejemplo, el uso de diferentes dialectos en un área puede representar un estatus social variado para los individuos. Un buen ejemplo de esto sería en el caso del francés. Hasta la Revolución Francesa, las diferencias en el dialecto reflejaban directamente el supuesto estatus social de una persona. Los campesinos y las clases bajas hablaban dialectos locales, mientras que solo los nobles y las clases altas hablaban con fluidez el idioma francés oficial. Los acentos pueden reflejar el conflicto interno de un área con las clasificaciones y la autoridad dentro de una población.

La razón por la que el lenguaje actúa como un mecanismo de poder es a través de formas de representaciones mentales que se reconocen y notan como representaciones objetivas: como un signo y/o símbolo. Estos signos y símbolos, por lo tanto, transforman el lenguaje en una agencia de poder.

Legado

Bourdieu "fue, para muchos, el principal intelectual de la Francia actual... un pensador del mismo rango que Foucault, Barthes y Lacan." Sus obras han sido traducidas a dos docenas de idiomas y han afectado a toda la gama de disciplinas de las ciencias sociales y las humanidades. También se han utilizado en pedagogía. Varias obras suyas se consideran clásicas, no solo en sociología, sino también en antropología, educación y estudios culturales. Distinction: A Social Critique of the Judgment of Taste (La Distinction) fue nombrada como una de las diez obras de sociología más importantes del siglo XX por la International Sociological Asociación. Las reglas del arte ha afectado significativamente a la sociología, la historia, la literatura y la estética.

En Francia, Bourdieu no era visto como un académico de la torre de marfil o un "don enclaustrado" sino como un activista apasionado por aquellos que creía que estaban subordinados a la sociedad. En 2001, un documental sobre Bourdieu, La sociología es un arte marcial, se convirtió en un éxito inesperado en París. Su mismo título enfatizaba cuán intelectualmente comprometido era Bourdieu, tomando el manto de Émile Zola y Jean-Paul Sartre en la vida pública francesa y peleando con los políticos porque pensaba que eso era lo que la gente como él debería hacer. 34;

Para Bourdieu, la sociología era un esfuerzo combativo que buscaba exponer las estructuras impensadas que se encuentran debajo de las prácticas físicas (somáticas) y de pensamiento de los agentes sociales. Vio la sociología como un medio para confrontar la violencia simbólica y exponer esas áreas invisibles en las que uno podría ser libre.

El trabajo de Bourdieu sigue siendo influyente. Su trabajo es ampliamente citado y muchos sociólogos y otros científicos sociales trabajan explícitamente en un marco bourdieusiano. Un ejemplo es Loïc Wacquant, quien persistentemente aplica los principios teóricos y metodológicos de Bourdieus a temas como el boxeo, empleando lo que Bourdieu denominó objetivación participante (objetivación participante), o lo que Wacquant llama "sociología carnal." Además de publicar un libro sobre la influencia duradera de Bourdieu, el novelista Édouard Louis utiliza el legado de Pierre Bourdieu como recurso literario.

Bourdieu también desempeñó un papel crucial en la popularización del análisis de correspondencias y, en particular, del análisis de correspondencias múltiples. Bourdieu sostuvo que estas técnicas geométricas de análisis de datos son, como su sociología, inherentemente relacionales. "Uso mucho el análisis de correspondencias, porque creo que es esencialmente un procedimiento relacional cuya filosofía expresa plenamente lo que, en mi opinión, constituye la realidad social. Es un procedimiento que 'piensa' en las relaciones, como trato de hacerlo con el concepto de campo," Bourdieu, en el prefacio de El oficio de la sociología.

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