Pesimismo

El pesimismo es una actitud mental negativa en la que se anticipa un resultado indeseable de una situación dada. Los pesimistas tienden a centrarse en los aspectos negativos de la vida en general. Una pregunta común que se hace para probar el pesimismo es "¿Está el vaso medio vacío o medio lleno?"; en esta situación, se dice que un pesimista ve el vaso medio vacío, mientras que un optimista ve el vaso medio lleno. A lo largo de la historia, la disposición pesimista ha tenido efectos en todas las principales áreas de pensamiento.

El pesimismo filosófico es la idea relacionada que ve el mundo de una manera estrictamente antioptimista. Esta forma de pesimismo no es una disposición emocional como comúnmente se connota el término. En cambio, es una filosofía o cosmovisión que asigna un valor negativo a la vida y la existencia. Los pesimistas filosóficos comúnmente argumentan a favor de una prevalencia empírica de los dolores sobre los placeres, que la vida es ontológica o intrínsecamente adversa a los seres vivos y que la existencia es fundamentalmente sin sentido o sin propósito. Sus respuestas a esta condición, sin embargo, son muy variadas y pueden ser vitales.

Etimología

El término pesimismo deriva de la palabra latina pessimus que significa "lo peor". Fue utilizado por primera vez por los críticos jesuitas de la novela Candide, ou l'Optimisme de Voltaire de 1759. Voltaire estaba satirizando la filosofía de Leibniz, quien sostenía que este era el "mejor (óptimo) de todos los mundos posibles". En sus ataques a Voltaire, los jesuitas de la Revue de Trévoux lo acusaron de pesimismo.

Pesimismo filosófico

El pesimismo filosófico no es un estado de ánimo o una disposición psicológica, sino una cosmovisión o posición filosófica que asigna un valor negativo a la vida y la existencia. Los pesimistas filosóficos comúnmente argumentan a favor de una prevalencia empírica de los dolores sobre los placeres, que la vida es ontológica o intrínsecamente adversa a los seres vivos y que la existencia es fundamentalmente sin sentido o sin propósito. Ideas que prefiguran el pesimismo filosófico pueden verse en textos antiguos como el Dhammacakkappavattana Sutta, en el que Gautama Buddha establece la primera noble verdad de dukkha o sufrimiento como marca fundamental de la existencia:

Ahora esto, monjes, es la noble verdad del sufrimiento: el nacimiento es sufrimiento, el envejecimiento es sufrimiento, la enfermedad es sufrimiento, la muerte es sufrimiento; la unión con lo que desagrada es sufrimiento; la separación de lo que es agradable es sufrimiento; no conseguir lo que se quiere es sufrimiento; en resumen, los cinco agregados sujetos al apego están sufriendo.—  Buda Gautama, Dhammacakkapavattana Sutta

En la filosofía occidental, el pesimismo filosófico no es un único movimiento coherente, sino más bien un grupo de pensadores vagamente asociado con ideas similares y un parecido familiar entre sí. En Weltschmerz: Pessimism in German Philosophy, 1860-1900, Frederick C. Beiser establece la tesis central del pesimismo como "la tesis de que no vale la pena vivir la vida, que la nada es mejor que ser, o que es peor ser que no ser". ". Sin embargo, para muchos pesimistas filosóficos, esta visión de la vida no implica automáticamente la conveniencia del suicidio, sino simplemente la abolición gradual del sufrimiento a través del antinatalismo, es decir, la no procreación.

Algunos pesimistas filosóficos ven la autoconciencia del hombre como un subproducto trágico de la evolución que nos permitió contemplar nuestro lugar en el cosmos y anhelar la justicia y el significado junto con la libertad del dolor, el envejecimiento, la enfermedad y la muerte, al mismo tiempo que somos conscientes de que la naturaleza por sí mismo nunca puede satisfacer esas necesidades fundamentales. De acuerdo con Peter Wessel Zapffe y la Teoría del manejo del terror, un sentimiento de terror existencial nace de la yuxtaposición de la conciencia de los seres humanos de sí mismos como simples animales transitorios que buscan a tientas sobrevivir en un universo sin sentido, destinado solo a morir y decaer. Para Zapffe, nuestro conocimiento de nuestra situación se reprime mediante el uso de cuatro mecanismos, conscientes o no, a los que denomina aislamiento, anclaje, distracción y sublimación.Para TMT, el ser humano lidia con esta angustia existencial a través de concepciones simbólicas de la realidad que dan sentido, orden y permanencia a la existencia; proporcionar un conjunto de estándares para lo que es valioso; y prometer alguna forma de inmortalidad literal o simbólica a aquellos que creen en la cosmovisión cultural y viven de acuerdo con sus estándares de valor.

Las respuestas de los pesimistas al predicamento de la condición humana son variadas. Algunos filósofos, como Schopenhauer y Mainländer, recomiendan una forma de resignación y abnegación (que vieron ejemplificada en las religiones indias y el monasticismo cristiano). Algunos seguidores tienden a creer que "esperar lo peor conduce a lo mejor". René Descartes incluso creía que la vida era mejor si se eliminaban las reacciones emocionales a los eventos "negativos". Eduard von Hartmann afirmó que con el progreso cultural y tecnológico, el mundo y sus habitantes llegarán a un estado en el que voluntariamente abrazarán la nada. Otros como Nietzsche, Leopardi, Julius Bahnsen y Camus responden con una visión más afirmativa de la vida, lo que Nietzsche llamó un "pesimismo dionisíaco", un abrazo a la vida tal como es en todo su constante cambio y sufrimiento, sin apelar al progreso o al cálculo hedonista. Albert Camus indicó que las respuestas comunes al absurdo de la vida suelen ser: Suicidio, un acto de fe (según el caballero de la fe de Kierkegaard) o reconocimiento/rebelión. Camus rechazó todas menos la última opción como respuestas inaceptables e inauténticas.

Aparte de la situación humana, muchos pesimistas filosóficos también enfatizan la calidad negativa de la vida de los animales no humanos, criticando la noción de la naturaleza como un creador 'sabio y benévolo'. En su libro ganador del premio Pulitzer de 1973 La negación de la muerte, Ernest Becker lo describe así:

¿Qué vamos a hacer con una creación en la que la actividad rutinaria de los organismos es desgarrar a otros con dientes de todo tipo: morder, triturar carne, tallos de plantas, huesos entre muelas, empujar la pulpa ávidamente por la garganta con deleite, incorporando su esencia en la propia organización de uno, y luego excretando con pestilente hedor y gases el residuo. Todos extendiéndose para incorporar a otros que son comestibles para él. Los mosquitos que se hinchan de sangre, los gusanos, las abejas asesinas que atacan con furia y demoníaco, los tiburones que continúan desgarrando y tragando mientras sus propias entrañas son arrancadas, sin mencionar el desmembramiento y la matanza diaria en accidentes "naturales". de todo tipo: un terremoto sepulta vivos 70 mil cuerpos en Perú, los automóviles hacen una pirámide de más de 50 mil al año solo en EE.UU., un maremoto arrastra a más de un cuarto de millón en el Océano Índico. La creación es una pesadilla espectacular que tiene lugar en un planeta que ha estado empapado durante cientos de millones de años en la sangre de todas sus criaturas. La conclusión más sobria a la que podemos llegar sobre lo que realmente ha estado ocurriendo en el planeta durante unos tres mil millones de años es que se está convirtiendo en un gran pozo de fertilizante. Pero el sol distrae nuestra atención, secando siempre la sangre, haciendo que las cosas crezcan sobre ella, y con su calor dando la esperanza que viene con el bienestar y la expansión del organismo. La conclusión más sobria a la que podemos llegar sobre lo que realmente ha estado ocurriendo en el planeta durante unos tres mil millones de años es que se está convirtiendo en un gran pozo de fertilizante. Pero el sol distrae nuestra atención, secando siempre la sangre, haciendo que las cosas crezcan sobre ella, y con su calor dando la esperanza que viene con el bienestar y la expansión del organismo. La conclusión más sobria a la que podemos llegar sobre lo que realmente ha estado ocurriendo en el planeta durante unos tres mil millones de años es que se está convirtiendo en un gran pozo de fertilizante. Pero el sol distrae nuestra atención, secando siempre la sangre, haciendo que las cosas crezcan sobre ella, y con su calor dando la esperanza que viene con el bienestar y la expansión del organismo.

El pesimismo filosófico a menudo se ha relacionado con las artes y la literatura. La filosofía de Schopenhauer fue muy popular entre los compositores (Wagner, Brahms y Mahler). Si bien existen ejemplos anteriores de pesimismo literario, como en la obra de Miguel de Cervantes, varios pesimistas filosóficos también escribieron novelas o poesía (Camus y Leopardi, respectivamente). Una forma literaria distintiva que se ha asociado con el pesimismo es la escritura aforística, y esto se puede ver en Leopardi, Nietzsche y Cioran. Los escritores de los siglos XIX y XX de los que se podría decir que expresan puntos de vista pesimistas en sus obras o que están influenciados por filósofos pesimistas incluyen a Charles Baudelaire, Samuel Beckett, Gottfried Benn, Jorge Luis Borges, Charles Bukowski, Dino Buzzati,Lord Byron, Louis-Ferdinand Céline, Joseph Conrad, Fyodor Dostoevsky, Mihai Eminescu, Sigmund Freud, Thomas Hardy, Sadegh Hedayat, HP Lovecraft, Thomas Mann, Camilo Pessanha, Edgar Saltus y James Thomson. Los autores de finales del siglo XX y XXI de los que se podría decir que expresan o exploran el pesimismo filosófico incluyen a David Benatar, Thomas Bernhard, Friedrich Dürrenmatt, John Gray, Michel Houellebecq, Alexander Kluge, Thomas Ligotti, Cormac McCarthy, Eugene Thacker y Peter Wessel. Zapffe.

Proponentes notables

Los antiguos griegos

En Filosofía en la era trágica de los griegos, Friedrich Nietzsche argumentó que los filósofos presocráticos como Anaximandro, Heráclito (llamado "el filósofo que llora") y Parménides representaban una forma clásica de pesimismo. Nietzsche vio la filosofía de Anaximandro como la "proclamación enigmática de un verdadero pesimista". De manera similar, de la filosofía de flujo y lucha de Heráclito, escribió:

Heráclito negó la dualidad de mundos totalmente diversos, posición que Anaximandro se vio obligado a asumir. Ya no distinguió un mundo físico de uno metafísico, un reino de cualidades definidas de un "indefinido" indefinible. Y después de este primer paso, nada pudo detenerlo de una segunda negación mucho más audaz: negó completamente el ser. Porque este único mundo que retuvo [...] en ninguna parte muestra una demora, una indestructibilidad, un baluarte en la corriente. Más fuerte que Anaximandro, Heráclito proclamó: "No veo otra cosa que el devenir. No os engañéis. Es culpa de vuestra miopía, no de la esencia de las cosas, si creéis ver tierra en algún lugar del océano del devenir y del pasar". -lejos Usas nombres para las cosas como si perduraran rígida y persistentemente;El nacimiento de la tragedia. 5, págs. 51 y 52

Otro griego expresó una forma de pesimismo en su filosofía: el antiguo filósofo cirenaico Hegesias (290 a. C.). Al igual que los pesimistas posteriores, Hegesias argumentó que la felicidad duradera es imposible de lograr y que todo lo que podemos hacer es tratar de evitar el dolor tanto como sea posible.

La felicidad completa no puede existir; porque el cuerpo está lleno de muchas sensaciones, y que la mente simpatiza con el cuerpo, y se turba cuando éste se turba, y también que la fortuna impide muchas cosas que acariciamos con anticipación; de modo que por todas estas razones, la felicidad perfecta escapa a nuestro alcance.

Hegesias sostenía que todos los objetos, eventos y acciones externos son indiferentes para el sabio, incluso la muerte: "al necio le conviene vivir, pero al sabio le es indiferente". Según Cicerón, Hegesias escribió un libro llamado Muerte por inanición, que supuestamente convenció a muchas personas de que la muerte era más deseable que la vida. Debido a esto, Ptolomeo II Filadelfo prohibió a Hegesias enseñar en Alejandría.

Desde el siglo III a. C., el estoicismo propuso como ejercicio "la premeditación de los males": concentración en los peores resultados posibles.

Baltasar Gracián

Schopenhauer se comprometió extensamente con las obras de Baltasar Gracián (1601-1658) y consideró la novela de Gracián El Criticón "Absolutamente única... un libro hecho para un uso constante... un compañero de vida" para "aquellos que desean prosperar en la gran mundo". La perspectiva pesimista de Schopenhauer fue influenciada por Gracián, y tradujo The Pocket Oracle and Art of Prudence de Gracián al alemán. Elogió a Gracián por su estilo de escritura aforístico (conceptismo) y lo citó a menudo en sus obras. La novela de Gracián El Criticón es una alegoría extendida de la búsqueda humana de la felicidad que resulta infructuosa en esta Tierra. El crítico pinta un cuadro sombrío y desolado de la condición humana. SuPocket Oracle era un libro de aforismos sobre cómo vivir en lo que él veía como un mundo lleno de engaño, duplicidad y desilusión.

Voltaire

Voltaire fue el primer europeo en ser etiquetado como pesimista debido a su crítica del optimista "An Essay on Man" de Alexander Pope y la afirmación de Leibniz de que "vivimos en el mejor de los mundos posibles". La novela Candide de Voltaire es una crítica extendida del optimismo teísta y su Poema sobre el desastre de Lisboa es especialmente pesimista sobre el estado de la humanidad y la naturaleza de Dios. Aunque él mismo era deísta, Voltaire argumentó en contra de la existencia de un Dios personal compasivo a través de su interpretación del problema del mal.

Jean-Jacques Rousseau

Rousseau presentó por primera vez los principales temas del pesimismo filosófico y se le ha llamado "el patriarca del pesimismo". Para Rousseau, los humanos en su "bondad natural" no tienen sentido de timidez en el tiempo y, por lo tanto, son más felices que los humanos corrompidos por la sociedad. Rousseau vio el movimiento fuera del estado de naturaleza como el origen de la desigualdad y la falta de libertad de la humanidad. Las cualidades sanas del hombre en su estado natural, un amor no destructivo por sí mismo y la compasión son gradualmente reemplazadas por el amour propre., amor propio impulsado por el orgullo y los celos de su prójimo. Por eso, el hombre moderno vive "siempre fuera de sí mismo", preocupado por los demás hombres, el futuro y los objetos externos. Rousseau también culpa a la facultad humana de "perfectibilidad" y al lenguaje humano por arrancarnos de nuestro estado natural al permitirnos imaginar un futuro en el que somos diferentes de lo que somos ahora y, por lo tanto, hacernos parecer inadecuados para nosotros mismos (y por lo tanto " perfectible').

Rousseau vio la evolución de la sociedad moderna como el reemplazo del igualitarismo natural por la alienación y la distinción de clases impuesta por las instituciones de poder. Así, El contrato social comienza con la famosa frase "El hombre nace libre, y en todas partes está encadenado". Incluso las clases dominantes no son libres, de hecho, para Rousseau son "mayores esclavos" porque requieren más estima de los demás para gobernar y, por lo tanto, deben vivir constantemente "fuera de sí mismos".

Giacomo Leopardi

Aunque fuera una figura menos conocida fuera de Italia, Giacomo Leopardi fue muy influyente en el siglo XIX, especialmente para Schopenhauer y Nietzsche.En los ensayos, aforismos, fábulas y parábolas oscuramente cómicos de Leopardi, la vida se describe a menudo como una especie de broma o error divino. Según Leopardi, debido a nuestro sentido consciente del tiempo y nuestra búsqueda incesante de la verdad, el deseo humano de felicidad nunca puede ser verdaderamente saciado y la alegría no puede durar. Leopardi afirma que "Por lo tanto, se engañan mucho a sí mismos [aquellos] que declaran y predican que la perfección del hombre consiste en el conocimiento de la verdad y que todos sus males proceden de las falsas opiniones y la ignorancia, y que la raza humana será finalmente feliz, cuando todas o la mayoría de las personas llegan a conocer la verdad, y únicamente en razón de que disponen y rigen sus vidas”.Además, Leopardi cree que para el hombre no es posible olvidar la verdad y que "es más fácil deshacerse de cualquier hábito que de filosofar".

La respuesta de Leopardi a esta condición es hacer frente a estas realidades y tratar de vivir una vida vibrante y grande, arriesgarse y asumir tareas inciertas. Esta incertidumbre hace que la vida sea valiosa y emocionante, pero no nos libra del sufrimiento, es más bien un abandono de la búsqueda fútil de la felicidad. Utiliza el ejemplo de Cristóbal Colón, quien emprendió un viaje peligroso e incierto y debido a esto llegó a apreciar la vida más plenamente. Leopardi también ve la capacidad de los humanos para reírse de su condición como una cualidad loable que puede ayudarnos a lidiar con nuestra situación. Para Leopardi: "El que tiene el coraje de reír es dueño del mundo, como el que está dispuesto a morir".

Arturo Schopenhauer

El pesimismo de Arthur Schopenhauer proviene de su elevación de la Voluntad por encima de la razón como el motor principal del pensamiento y el comportamiento humanos. La Voluntad es el último noúmeno animador metafísico y es un esfuerzo fútil, ilógico y sin dirección. Schopenhauer ve la razón como débil e insignificante en comparación con la Voluntad; en una metáfora, Schopenhauer compara el intelecto humano con un cojo que puede ver, pero que cabalga sobre el hombro del gigante ciego de la Voluntad. Schopenhauer vio los deseos humanos como imposibles de satisfacer. Señaló motivadores como el hambre, la sed y la sexualidad como los rasgos fundamentales de la Voluntad en acción, que son siempre por naturaleza insatisfactorios.

Toda satisfacción, o lo que comúnmente se llama felicidad, es real y esencialmente siempre negativa solamente, y nunca positiva. No es una gratificación que nos llega originariamente y por sí misma, sino que debe ser siempre la satisfacción de un deseo. Porque el deseo, es decir, la necesidad, es la condición precedente de todo placer; pero con la satisfacción cesa el deseo y por lo tanto el placer; y así la satisfacción o gratificación nunca puede ser más que la liberación del dolor, de una necesidad. Tal es no sólo todo sufrimiento real y evidente, sino también todo deseo cuya importunidad perturba nuestra paz, e incluso el aburrimiento adormecedor que hace que la existencia sea una carga para nosotros.

Schopenhauer señala que una vez saciado, el sentimiento de satisfacción rara vez dura y pasamos la mayor parte de nuestra vida en un estado de lucha sin fin; en este sentido, somos, en el fondo, nada más que Voluntad. Incluso los momentos de satisfacción, cuando se repiten con suficiente frecuencia, solo conducen al aburrimiento y, por lo tanto, la existencia humana oscila constantemente "como un péndulo entre el dolor y el aburrimiento, y estos dos son, de hecho, sus constituyentes últimos". Este ciclo irónico eventualmente nos permite ver la vanidad inherente a la verdad de la existencia (nichtigkeit) y darnos cuenta de que "el propósito de nuestra existencia no es ser felices".

Además, el negocio de la vida biológica es una guerra de todos contra todos llena de constante dolor físico y angustia, no simplemente deseos insatisfechos. También hay que considerar el temor constante a la muerte en el horizonte, lo que hace que la vida humana sea peor que la de los animales. La razón solo agrava nuestro sufrimiento al permitirnos darnos cuenta de que la agenda de la biología no es algo que habríamos elegido si se nos hubiera dado a elegir, pero en última instancia es incapaz de evitar que la sirvamos.

Schopenhauer vio en la contemplación artística un escape temporal del acto de querer. Creía que "perdiéndose" en el arte se podía sublimar la Voluntad. Sin embargo, creía que solo la renuncia al esfuerzo inútil de la voluntad de vivir a través de una forma de ascetismo (como los practicados por los monásticos orientales y por las "personas santas") podría liberarse por completo de la Voluntad.

Schopenhauer nunca usó el término pesimismo para describir su filosofía, pero tampoco se opuso cuando otros lo llamaron así. Otros términos comunes utilizados para describir su pensamiento fueron voluntarismo e irracionalismo, que tampoco usó nunca.

Pesimismo poschopenhaueriano

Durante los últimos tiempos de la vida de Schopenhauer y los años posteriores a su muerte, el pesimismo post-Schopenhaueriano se convirtió en una "tendencia" bastante popular en la Alemania del siglo XIX.Sin embargo, fue visto con desdén por las demás filosofías populares de la época, como el hegelianismo, el materialismo, el neokantismo y el naciente positivismo. En una era de próximas revoluciones y emocionantes descubrimientos en la ciencia, la naturaleza resignada y antiprogresista del pesimista típico fue vista como un detrimento para el desarrollo social. Para responder a esta creciente crítica, un grupo de filósofos muy influenciados por Schopenhauer (de hecho, algunos incluso eran sus conocidos personales) desarrollaron su propio tipo de pesimismo, cada uno a su manera. Pensadores como Julius Bahnsen, Karl Robert Eduard von Hartmann, Philipp Mainländer y otros cultivaron la amenaza cada vez mayor del pesimismo al convertir el idealismo trascendental de Schopenhauer en lo que Frederick C. Beiser llama realismo trascendental.. La tesis idealista trascendental es que sólo conocemos las apariencias de las cosas (no las cosas-en-sí); la tesis realista trascendental es que "el conocimiento que tenemos de cómo nos aparecen las cosas en la experiencia nos da el conocimiento de las cosas en sí mismas".

Al adoptar el realismo trascendental, las oscuras observaciones de Schopenhauer sobre la naturaleza del mundo se volverían completamente cognoscibles y objetivas, y de esta manera alcanzarían certeza. La certeza del ser pesimista, de que la no existencia es preferible a la existencia. Eso, junto con la realidad metafísica de la voluntad, fueron las premisas que los pensadores "poschopenhauerianos" heredaron de las enseñanzas de Schopenhauer. Después de este punto de partida común, cada filósofo desarrolló su propia visión negativa del ser en sus respectivas filosofías. Algunos pesimistas "apaciguarían" a los críticos aceptando la validez de sus críticas y abrazando el historicismo, como fue el caso de Schopenhauer.Julius Bahnsen remodelaría la comprensión del pesimismo en general, mientras que Philipp Mainländer se propuso reinterpretar y dilucidar la naturaleza de la voluntad, presentándola como una voluntad de muerte automortificante.

Friedrich Nietzsche

Se podría decir que Friedrich Nietzsche es un pesimista filosófico aunque, a diferencia de Schopenhauer (a quien leía con avidez), su respuesta a la visión pesimista "trágica" no es resignada ni abnegada, sino una forma de pesimismo que afirma la vida. Para Nietzsche se trataba de un "pesimismo del futuro", un "pesimismo dionisiaco". Nietzsche identificó su pesimismo dionisíaco con lo que vio como el pesimismo de los presocráticos griegos y también lo vio en el centro de la tragedia griega antigua.Vio la tragedia como una revelación de la terrible naturaleza de la existencia humana, atada por un flujo constante. En contraste con esto, Nietzsche vio la filosofía socrática como un refugio optimista de aquellos que no podían soportar más lo trágico. Dado que Sócrates postuló que la sabiduría podría conducir a la felicidad, Nietzsche vio esto como "moralmente hablando, una especie de cobardía... moralmente, una artimaña". Nietzsche también criticó el pesimismo de Schopenhauer porque al juzgar el mundo negativamente, se convirtió en juicios morales sobre el mundo y, por lo tanto, condujo a la debilidad y el nihilismo. La respuesta de Nietzsche fue una aceptación total de la naturaleza del mundo, una "gran liberación" a través de un "pesimismo de la fuerza" que "no juzga esta condición".Nietzsche creía que la tarea del filósofo era manejar este pesimismo como un martillo, atacar primero la base de las viejas moralidades y creencias y luego "hacerse un nuevo par de alas", es decir, reevaluar todos los valores y crear nuevos. unos. Una característica clave de este pesimismo dionisíaco era 'decir sí' a la naturaleza cambiante del mundo, lo que implicaba abrazar la destrucción y el sufrimiento con alegría, para siempre (de ahí las ideas de amor fati y el eterno retorno). El pesimismo para Nietzsche es un arte de vivir que es "bueno para la salud" como "remedio y ayuda al servicio de la vida que crece y lucha".

Alberto Camus

En un artículo de 1945, Albert Camus escribió "la idea de que una filosofía pesimista es necesariamente una filosofía de desaliento es una idea pueril". Camus ayudó a popularizar la idea de "lo absurdo", un término clave en su famoso ensayo El mito de Sísifo. Al igual que los pesimistas filosóficos anteriores, Camus ve la conciencia y la razón humanas como aquello que "me opone a toda la creación". Para Camus, este choque entre una mente razonadora que ansía significado y un mundo 'silencioso' es lo que produce el problema filosófico más importante, el 'problema del suicidio'. Camus creía que las personas a menudo escapan al absurdo "eludiendo" (l'esquive), un 'engaño' para "aquellos que no viven para la vida sino para alguna gran idea que la trasciende, la refina, le da un sentido y la traiciona". Consideró el suicidio y la religión como formas inauténticas de eludir o escapar del problema de la existencia. Para Camus, la única opción era aceptar con rebeldía y vivir con el absurdo, porque "no hay destino que no pueda ser superado por el desprecio". La respuesta de Camus al problema absurdo se ilustra utilizando el personaje mítico griego de Sísifo, quien fue condenado por los dioses a empujar una roca colina arriba por la eternidad. Camus imagina a Sísifo mientras empuja la roca, dándose cuenta de la inutilidad de su tarea, pero haciéndola de todos modos por rebeldía: "Hay que imaginarse a Sísifo feliz".

Otras formas

Epistemológico

Hay varias teorías de la epistemología que podría decirse que son pesimistas en el sentido de que consideran difícil o incluso imposible obtener conocimiento sobre el mundo. Estas ideas están generalmente relacionadas con el nihilismo, el escepticismo filosófico y el relativismo.

Friedrich Heinrich Jacobi (1743-1819), analizó el racionalismo y, en particular, la filosofía "crítica" de Immanuel Kant para llevar a cabo una reductio ad absurdum según la cual todo racionalismo se reduce al nihilismo y, por lo tanto, debe evitarse y reemplazarse con un retorno a algún tipo de fe y revelación.

Richard Rorty, Michel Foucault y Ludwig Wittgenstein cuestionaron si nuestros conceptos particulares podrían relacionarse con el mundo de forma absoluta y si podemos justificar nuestras formas de describir el mundo en comparación con otras formas. En general, estos filósofos argumentan que la verdad no se trataba de acertar o representar la realidad, sino que formaba parte de relaciones sociales subjetivas de poder, o juegos de lenguaje que servían a nuestros propósitos en un momento determinado. Por lo tanto, estas formas de antifundacionalismo, si bien no son pesimistas per se, rechazan cualquier definición que pretenda haber descubierto "verdades" absolutas o hechos fundamentales sobre el mundo como válidas.

Político y cultural

El pesimismo filosófico se opone al optimismo o incluso al utopismo de las filosofías hegelianas. Emil Cioran afirmó que "Hegel es el principal responsable del optimismo moderno. ¿Cómo no pudo ver que la conciencia cambia solo en sus formas y modalidades, pero nunca progresa?" El pesimismo filosófico se diferencia de otras filosofías políticas por no tener una estructura gubernamental ideal o un proyecto político, sino que el pesimismo generalmente tiende a ser una filosofía antisistemática de la acción individual. Esto se debe a que los pesimistas filosóficos tienden a ser escépticos de que cualquier política de progreso social pueda mejorar la condición humana. Como afirma Cioran, "a cada paso adelante le sigue un paso atrás: esta es la oscilación infructuosa de la historia".Cioran también ataca el optimismo político porque crea una "idolatría del mañana" que puede utilizarse para autorizar cualquier cosa en su nombre. Esto no significa, sin embargo, que el pesimista no pueda involucrarse políticamente, como argumentó Camus en El rebelde.

Hay otra corriente de pensamiento generalmente asociada con una cosmovisión pesimista, este es el pesimismo de la crítica cultural y el declive social que se ve en The Decline of the West de Oswald Spengler. Spengler promovió un modelo cíclico de la historia similar a las teorías de Giambattista Vico. Spengler creía que la civilización occidental moderna estaba en la era de "invierno" de decadencia (untergang). La teoría de Spengler fue inmensamente influyente en la Europa de entreguerras, especialmente en la Alemania de Weimar. De manera similar, el tradicionalista Julius Evola pensó que el mundo estaba en el Kali Yuga, una edad oscura de decadencia moral.

Intelectuales como Oliver James relacionan el progreso económico con la desigualdad económica, la estimulación de necesidades artificiales y la riqueza. Los anticonsumistas identifican tendencias crecientes de consumo conspicuo y comportamiento egoísta y consciente de la imagen en la cultura. Postmodernistas como Jean Baudrillard incluso han argumentado que la cultura (y por lo tanto nuestras vidas) ahora no tiene ninguna base en la realidad.

Los pensadores conservadores, especialmente los conservadores sociales, a menudo perciben la política de forma generalmente pesimista. William F. Buckley comentó que estaba "parado frente a la historia gritando '¡alto!'" y Whittaker Chambers estaba convencido de que el capitalismo estaba destinado a caer ante el comunismo, aunque él mismo era firmemente anticomunista. Los conservadores sociales a menudo ven a Occidente como una civilización decadente y nihilista que ha abandonado sus raíces en el cristianismo y/o la filosofía griega, dejándola condenada a caer en la decadencia moral y política. Slouching Toward Gomorrah de Robert Bork y The Closing of the American Mind de Allan Bloom son expresiones famosas de este punto de vista.

Muchos conservadores económicos y libertarios creen que la expansión del estado y el papel del gobierno en la sociedad son inevitables y, en el mejor de los casos, luchan contra ello. Sostienen que la tendencia natural de las personas es ser gobernadas y que la libertad es un estado de cosas excepcional que ahora se está abandonando en favor de la seguridad social y económica proporcionada por el estado de bienestar. El pesimismo político a veces ha encontrado expresión en novelas distópicas como Nineteen Eighty-Four de George Orwell. El pesimismo político sobre el país de uno a menudo se correlaciona con el deseo de emigrar.

Durante la crisis financiera de 2007-08 en los Estados Unidos, se acuñó el neologismo "pesimismo porno" para describir la supuesta emoción escatológica y de supervivencia que algunas personas obtienen al predecir, leer y fantasear sobre el colapso de la sociedad civil a través de la destrucción del mundo. sistema económico.

Tecnológico y ambiental

El pesimismo tecnológico es la creencia de que los avances de la ciencia y la tecnología no conducen a una mejora de la condición humana. Se puede decir que el pesimismo tecnológico se originó durante la revolución industrial con el movimiento ludita. Los luditas culparon al surgimiento de molinos industriales y maquinaria industrial avanzada por la pérdida de sus trabajos y se dispusieron a destruirlos. El movimiento romántico también era pesimista ante el auge de la tecnología y anhelaba tiempos más sencillos y naturales. Poetas como William Wordsworth y William Blake creían que la industrialización estaba contaminando la pureza de la naturaleza.

Algunos críticos sociales y ambientalistas creen que la globalización, la sobrepoblación y las prácticas económicas de los estados capitalistas modernos sobrecargan el equilibrio ecológico del planeta. Advierten que, a menos que se haga algo para frenar esto, el cambio climático empeorará eventualmente y conducirá a alguna forma de colapso social y ecológico. James Lovelock cree que la ecología de la Tierra ya ha sido dañada de manera irreparable, e incluso un cambio poco realista en la política no sería suficiente para salvarla. Según Lovelock, el sistema de regulación del clima de la Tierra está siendo abrumado por la contaminación y la Tierra pronto saltará de su estado actual a un clima mucho más cálido.Lovelock culpa de este estado de cosas a lo que él llama "poliantroponemia", que es cuando: "los humanos se sobrepoblan hasta que hacen más daño que bien". Lovelock afirma:

La presencia de 7 mil millones de personas que aspiran a las comodidades del primer mundo... es claramente incompatible con la homeostasis del clima pero también con la química, la diversidad biológica y la economía del sistema.

Se puede decir que algunos ecologistas radicales, activistas antiglobalización y neoluditas mantienen este tipo de pesimismo sobre los efectos del "progreso" moderno. Una forma más radical de pesimismo ambiental es el anarcoprimitivismo que acusa a la revolución agrícola de dar lugar a la estratificación social, la coerción y la alienación. Algunos anarcoprimitivistas promueven la desindustrialización, el abandono de la tecnología moderna y la reconstrucción.

Un anarcoprimitivista infame es Theodore Kaczynski, también conocido como Unabomber, que participó en una campaña de bombardeo por correo a nivel nacional. En su manifiesto Unabomber de 1995, llamó la atención sobre la erosión de la libertad humana por el surgimiento del moderno "sistema industrial-tecnológico". El manifiesto comienza así:

La Revolución Industrial y sus consecuencias han sido un desastre para la raza humana. Han aumentado considerablemente la esperanza de vida de quienes vivimos en países "avanzados", pero han desestabilizado la sociedad, han hecho que la vida sea insatisfactoria, han sometido a los seres humanos a humillaciones, han llevado a un sufrimiento psicológico generalizado (en el Tercer Mundo a sufrimiento físico) y han infligido severos daños al mundo natural. El continuo desarrollo de la tecnología empeorará la situación. Ciertamente someterá a los seres humanos a mayores humillaciones e infligirá un mayor daño al mundo natural, probablemente conducirá a una mayor perturbación social y sufrimiento psicológico, y puede conducir a un mayor sufrimiento físico incluso en países "avanzados".

Una de las organizaciones pesimistas más radicales es el movimiento de extinción humana voluntaria que aboga por la extinción de la raza humana a través del antinatalismo.

La controvertida encíclica del Papa Francisco de 2015 sobre cuestiones ecológicas está plagada de valoraciones pesimistas sobre el papel de la tecnología en el mundo moderno.

Pesimismo de entropía

El "pesimismo de entropía" representa un caso especial de pesimismo tecnológico y ambiental, basado en principios termodinámicos.Según la primera ley de la termodinámica, la materia y la energía no se crean ni se destruyen en la economía. De acuerdo con la segunda ley de la termodinámica, también conocida como la ley de la entropía, lo que sucede en la economía es que toda la materia y la energía se transforman de estados disponibles para fines humanos (recursos naturales valiosos) a estados no disponibles para fines humanos (desechos sin valor y contaminación).). En efecto, todas las tecnologías y actividades del hombre solo están acelerando la marcha general contra una futura "muerte térmica" planetaria de energía degradada, recursos naturales agotados y un medio ambiente deteriorado, un estado de máxima entropía localmente en la tierra; "localmente" en la tierra, es decir, en comparación con la muerte térmica del universo, tomado en su conjunto.

El término "pesimismo de entropía" se acuñó para describir el trabajo del economista estadounidense rumano Nicholas Georgescu-Roegen, un progenitor de la economía y el fundador del paradigma de la economía ecológica. Georgescu-Roegen hizo un amplio uso del concepto de entropía en su obra magna sobre La ley de la entropía y el proceso económico. Desde la década de 1990, el destacado economista ecológico y teórico del estado estacionario Herman Daly, alumno de Georgescu-Roegen, ha sido el defensor más influyente del pesimismo de la entropía en la profesión económica.

Entre otros asuntos, la posición del pesimismo de la entropía se refiere a la imposibilidad existencial de asignar el stock finito de recursos minerales de la Tierra de manera uniforme entre un número desconocido de generaciones presentes y futuras. Es probable que este número de generaciones siga siendo desconocido para nosotros, ya que no hay forma, o muy poca, de saber de antemano si la humanidad finalmente se enfrentará a la extinción o cuándo. En efecto, cualquier asignación intertemporal concebible del stock terminará inevitablemente en un declive económico universal en algún momento futuro.

El pesimismo de la entropía es una visión generalizada en la economía ecológica y en el movimiento de decrecimiento.

Legal

Bibas escribe que algunos abogados de defensa penal prefieren errar por el lado del pesimismo: "Los pronósticos optimistas corren el riesgo de ser desastrosamente equivocados en el juicio, un resultado vergonzoso que enoja a los clientes. asesoramiento, los casos no van a juicio y los clientes no son más sabios".

Como disposición psicológica.

En el mundo antiguo, el pesimismo psicológico se asociaba con la melancolía y se creía que era causado por un exceso de bilis negra en el cuerpo. El estudio del pesimismo tiene paralelos con el estudio de la depresión. Los psicólogos atribuyen las actitudes pesimistas al dolor emocional o incluso a la biología. Aaron Beck argumenta que la depresión se debe a puntos de vista negativos poco realistas sobre el mundo. Beck comienza el tratamiento entablando una conversación con los clientes sobre sus pensamientos inútiles. Los pesimistas, sin embargo, a menudo pueden proporcionar argumentos que sugieren que su comprensión de la realidad está justificada; como en Realismo depresivo o (realismo pesimista). La desviación es un método común utilizado por aquellos que están deprimidos. Dejan que las personas asuman que están revelando todo lo que resulta ser una forma efectiva de ocultarse.El ítem de pesimismo en el Inventario de Depresión de Beck se ha considerado útil para predecir suicidios. La Escala de desesperanza de Beck también se ha descrito como una medida del pesimismo.

Wender y Klein señalan que el pesimismo puede ser útil en algunas circunstancias: "Si uno está sujeto a una serie de derrotas, vale la pena adoptar un plan de juego conservador de sentarse y esperar y dejar que otros asuman los riesgos. Se fomentaría esa espera". por una perspectiva pesimista. Del mismo modo, si uno está acumulando las fichas de la vida, vale la pena adoptar un enfoque expansivo de toma de riesgos y, por lo tanto, maximizar el acceso a los recursos escasos ".

Crítica

Crítica pragmática

A lo largo de la historia, algunos han concluido que una actitud pesimista, aunque justificada, debe evitarse que perdure. Se favorecen actitudes optimistas y de consideración emocional.Al-Ghazali y William James rechazaron su pesimismo después de sufrir una enfermedad psicológica o incluso psicosomática. Las críticas de este tipo, sin embargo, asumen que el pesimismo conduce inevitablemente a un estado de ánimo de oscuridad y depresión total. Muchos filósofos no estarían de acuerdo y afirmarían que se está abusando del término "pesimismo". El vínculo entre pesimismo y nihilismo está presente, pero el primero no conduce necesariamente al segundo, como creían filósofos como Albert Camus. La felicidad no está inextricablemente ligada al optimismo, ni el pesimismo está inextricablemente ligado a la infelicidad. Uno podría imaginar fácilmente un optimista infeliz y un pesimista feliz. Las acusaciones de pesimismo pueden utilizarse para silenciar las críticas legítimas. El economista Nouriel Roubini fue ampliamente descartado como pesimista,Personality Plus opina que los temperamentos pesimistas (por ejemplo, melancólicos y flemáticos) pueden ser útiles en la medida en que el enfoque de los pesimistas en lo negativo les ayuda a detectar problemas que las personas con temperamentos más optimistas (por ejemplo, colérico y sanguíneo) pasan por alto.