Periodo védico

El período védico, o la era védica (c.  1500 - c.  500 a. C.), es el período de finales de la Edad del Bronce y principios de la Edad del Hierro de la historia de la India cuando la literatura védica, incluidos los Vedas (ca. 1300–900 BCE), se compuso en el subcontinente indio del norte, entre el final de la civilización del Valle del Indo Urbano y una segunda urbanización que comenzó en la Llanura Indo-Gangética central c.  600 a. Los Vedas son textos litúrgicos que formaron la base del hinduismo moderno, que también se desarrolló en el Reino de Kuru. Los Vedas contienen detalles de la vida durante este período que se han interpretado como históricos.y constituyen las fuentes primarias para comprender el período. Estos documentos, junto con el registro arqueológico correspondiente, permiten rastrear e inferir la evolución de la cultura védica.

Los Vedas fueron compuestos y transmitidos oralmente en este período. La sociedad védica era patriarcal y patrilineal. Los primeros indoarios eran una sociedad de la Edad del Bronce tardía centrada en el Punjab, organizada en tribus en lugar de reinos, y sostenida principalmente por una forma de vida pastoral.

alrededor de c.  1200-1000 a. C. La cultura védica se extendió hacia el este hasta la fértil llanura occidental del Ganges. Se adoptaron herramientas de hierro, lo que permitió la tala de bosques y la adopción de una forma de vida agrícola más asentada. La segunda mitad del período védico se caracterizó por el surgimiento de ciudades, reinos y una diferenciación social compleja distintiva de la India, y la codificación del ritual de sacrificio ortodoxo del Reino de Kuru. Durante este tiempo, la llanura central del Ganges estuvo dominada por una cultura relacionada pero no védica, del Gran Magadha. El final del período védico fue testigo del surgimiento de verdaderas ciudades y grandes estados (llamados mahajanapadas), así como de movimientos śramaṇa (incluidos el jainismo y el budismo) que desafiaron la ortodoxia védica.

El período védico vio el surgimiento de una jerarquía de clases sociales que seguiría siendo influyente. La religión védica se convirtió en la ortodoxia brahmánica y, alrededor del comienzo de la era común, la tradición védica formó uno de los principales componentes de la "síntesis hindú".

Las culturas arqueológicas identificadas con fases de la cultura védica incluyen la cultura de la cerámica de color ocre, la cultura de la tumba de Gandhara, la cultura de la cerámica negra y roja y la cultura de la cerámica pintada de gris.

Historia

Orígenes

La edad védica temprana data históricamente de la segunda mitad del segundo milenio a. Históricamente, después del colapso de la civilización del valle del Indo, que ocurrió alrededor de 1900 a. C., grupos de pueblos indoarios emigraron al noroeste de la India y comenzaron a habitar el norte del valle del Indo. Los indo-arios representaron un subgrupo que se separó de otras tribus indo-iraníes en el horizonte de Andronovo antes de mediados del segundo milenio a. C. Los indo-iraníes se originaron en la cultura Sintashta, de la cual surgió el horizonte de Andronovo posterior. Los indo-arios emigraron a través del área adyacente de Bactria-Margiana (actual norte de Afganistán) al noroeste de la India, seguidos por el surgimiento de la cultura iraní Yaz en c. 1500 a. C., y las migraciones iraníes a Irán en c. 800 a.

Algunos escritores y arqueólogos indios se han opuesto a la noción de una migración de indo-arios a la India y abogaron por un origen indígena de los indo-arios. Desde este punto de vista, "la civilización india debe verse como una tradición ininterrumpida que se remonta al período más antiguo de la tradición Sindhu-Sarasvati (o Indo) (7000 u 8000 a. C.)". Aunque es popular en la India y refleja los puntos de vista indios sobre la historia y la religión indias, la idea de un origen puramente indígena de los indoarios está fuera de la corriente académica principal.

El conocimiento sobre los arios proviene principalmente del Rigveda-samhita, es decir, la capa más antigua de los Vedas, que se compuso c. 1200-1000 a. C. Trajeron consigo sus tradiciones y prácticas religiosas distintivas. Las creencias y prácticas védicas de la era preclásica estaban estrechamente relacionadas con la religión protoindoeuropea hipotética y la religión indoiraní. Los sacrificios funerarios de la cultura Sintashta muestran un estrecho paralelismo con los ritos funerarios sacrificiales del Rigveda. mientras que, según Anthony, la antigua religión índica probablemente surgió entre los inmigrantes indoeuropeos en la zona de contacto entre el río Zeravshan (actual Uzbekistán) y (actual) Tayikistán. Era "una mezcla sincrética de antiguos elementos de Asia Central y nuevos elementos indoeuropeos", que tomó prestadas "creencias y prácticas religiosas distintivas" de la cultura Bactria-Margiana, incluido el dios Indra y la bebida ritual Soma.

Período védico temprano (c. 1500 - c. 1000 a. C.)

El Rigveda contiene relatos de conflictos entre Aryas y Dasas y Dasyus. Describe a Dasas y Dasyus como personas que no realizan sacrificios (akratu) ni obedecen los mandamientos de los dioses (avrata). Su discurso se describe como mridhra, que podría significar de diversas formas suave, grosero, hostil, desdeñoso o abusivo. Otros adjetivos que describen su apariencia física están sujetos a muchas interpretaciones. Sin embargo, algunos eruditos modernos como Asko Parpola conectan a los Dasas y Dasyus con las tribus iraníes Dahae y Dahyu y creen que Dasas y Dasyus fueron los primeros inmigrantes indoarios que llegaron al subcontinente antes que los arios védicos.Del mismo modo, Bronkhorst ha argumentado que la llanura central del Ganges estaba dominada por una cultura indoariana relacionada pero no védica, una diferencia también señalada por Samuel.

Los relatos de conflictos militares entre las diversas tribus de arios védicos también se describen en el Rigveda. El más notable de tales conflictos fue la Batalla de los Diez Reyes, que tuvo lugar a orillas del río Parushni (actual Ravi). La batalla se libró entre la tribu Bharatas, dirigida por su jefe Sudas, contra una confederación de diez tribus. Los Bharatas vivían alrededor de las regiones superiores del río Saraswati, mientras que los Purus, sus vecinos occidentales, vivían a lo largo de las regiones inferiores de Saraswati. Las otras tribus habitaban al noroeste de los Bharatas en la región de Punjab. La división de las aguas de Ravi podría haber sido un motivo de la guerra.La confederación de tribus trató de inundar los Bharatas abriendo los terraplenes de Ravi, pero Sudas salió victorioso en la Batalla de los Diez Reyes. Los Bharatas y los Purus se fusionaron en una nueva tribu, los Kuru, después de la guerra.

Período védico posterior (c. 1000 - c. 600 a. C.)

Después del siglo XII a. C., cuando el Rigveda había tomado su forma final, la sociedad védica, que está asociada con la región de Kuru-Panchala pero no era el único pueblo indoario en el norte de la India, pasó de la vida seminómada a la agricultura sedentaria. en el noroeste de la India. La posesión de caballos siguió siendo una prioridad importante de los líderes védicos y un remanente del estilo de vida nómada, lo que resultó en rutas comerciales más allá del Hindu Kush para mantener este suministro, ya que los caballos necesarios para la caballería y el sacrificio no podían criarse en la India.Las llanuras del Ganges habían permanecido fuera del alcance de las tribus védicas debido a la espesa cubierta forestal. Después del año 1000 a. C., el uso de hachas de hierro y arados se generalizó y las selvas se podían despejar con facilidad. Esto permitió a los arios védicos extender sus asentamientos en el área occidental de Ganga-Yamuna Doab. Muchas de las antiguas tribus se unieron para formar unidades políticas más grandes.

La religión védica se desarrolló aún más con el surgimiento del reino Kuru, sistematizando su literatura religiosa y desarrollando el ritual Śrauta. Está asociado con la cultura Painted Gray Ware (c. 1200-600 a. C.), que no se expandió al este de Ganga-Yamuya Doab. Se diferenciaba de la cultura relacionada, aunque marcadamente diferente, de la región central del Ganges, que estaba asociada con la Cerámica Pulida Negra del Norte y los Mahajanapadas de Kosala y Magadha.

En este período surgió el sistema varna, estado Kulke y Rothermund, que en esta etapa de la historia india eran un "orden jerárquico de estados que reflejaba una división del trabajo entre varias clases sociales". Las propiedades del período védico eran cuatro: los sacerdotes brahmanes y la nobleza guerrera estaban en la cima, los campesinos y comerciantes libres eran el tercero, y los esclavos, trabajadores y artesanos, muchos pertenecientes a los pueblos indígenas, eran el cuarto. Este fue un período en el que la agricultura, la producción de metales y productos básicos, así como el comercio, se expandieron enormemente, y se completaron los textos de la era védica, incluidos los primeros Upanishads y muchos Sutras importantes para la cultura hindú posterior.

El Reino de Kuru, el "estado" védico más antiguo, fue formado por una "supertribu" que unió a varias tribus en una nueva unidad. Para gobernar este estado, se recopilaron y transcribieron himnos védicos, y se desarrollaron nuevos rituales, que formaron los rituales ahora ortodoxos de Śrauta. Dos figuras clave en este proceso de desarrollo del estado de Kuru fueron el rey Parikshit y su sucesor Janamejaya, transformando este reino en el poder político y cultural dominante del norte de la India de la Edad del Hierro.

El más conocido de los nuevos sacrificios religiosos que surgieron en este período fue el Ashvamedha (sacrificio de caballos). Este sacrificio implicó liberar a un caballo consagrado para que deambulara por los reinos durante un año. El caballo fue seguido por un grupo elegido de guerreros. Los reinos y cacicazgos en los que vagaba el caballo debían rendir homenaje o prepararse para la batalla contra el rey a quien pertenecía el caballo. Este sacrificio ejerció una presión considerable sobre las relaciones interestatales en esta época. Este período también vio el comienzo de la estratificación social por el uso de varna, la división de la sociedad védica en brahmanes, kshatriya, vaishya y shudra.

El reino de Kuru declinó después de su derrota por la tribu Salva no védica, y el centro político de la cultura védica se desplazó hacia el este, hacia el reino de Panchala en el Ganges, bajo el rey Keśin Dālbhya (aproximadamente entre 900 y 750 a. C.). Más tarde, en el siglo VIII o VII a. C., el reino de Videha emergió como un centro político más al este, en lo que hoy es el norte de Bihar de la India y el sureste de Nepal, alcanzando su prominencia bajo el rey Janaka, cuya corte brindaba patrocinio a los brahmanes. sabios y filósofos como Yajnavalkya, Uddalaka Aruni y Gargi Vachaknavi; Panchala también se mantuvo prominente durante este período, bajo su rey Pravahana Jaivali.

Hacia la urbanización

En el siglo VI a. C., las unidades políticas se consolidaron en grandes reinos llamados Mahajanapadas. El proceso de urbanización había comenzado en estos reinos, el comercio y los viajes florecieron, incluso las regiones separadas por grandes distancias se volvieron de fácil acceso. Anga, un pequeño reino al este de Magadha (en el umbral de la actual Bengala Occidental), formó el límite oriental de la cultura védica. Yadavas se expandió hacia el sur y se asentó en Mathura. Al sur de su reino estaba Vatsa, que se gobernaba desde su capital Kausambi. El río Narmada y partes del noroeste de Deccan formaron los límites del sur. Los estados recién formados lucharon por la supremacía y comenzaron a mostrar ambiciones imperiales.

El final del período védico está marcado por cambios lingüísticos, culturales y políticos. La gramática de Pāṇini marca un vértice final en la codificación de los textos de los Sutras y, al mismo tiempo, el comienzo del sánscrito clásico. La invasión de Darío I del valle del Indo a principios del siglo VI a. C. marca el comienzo de la influencia externa, que continuó en los reinos de los indogriegos. Mientras tanto, en la región de Kosala-Magadha, los movimientos shramana (incluidos el jainismo y el budismo) objetaron la autoridad autoimpuesta y la ortodoxia de los intrusos brahmanes y sus escrituras y rituales védicos.Según Bronkhorst, la cultura sramana surgió en el "Gran Magadha", que era indoeuropeo, pero no védico. En esta cultura, los kshatriyas se colocaron por encima de los brahmanes y rechazaron la autoridad y los rituales védicos.

Cultura

Sociedad

Si bien la sociedad védica era relativamente igualitaria en el sentido de que no existía una jerarquía distinta de clases o castas socioeconómicas, el período védico vio el surgimiento de una jerarquía de clases sociales. La jerarquía política estaba determinada por el rango, donde rājan (rey o jefe tribal) y rājanya (nobleza tribal) se encontraban en la parte superior, viś (la gente común) en el medio, y dāsa y dasyu (sirvientes no indoarios) en el fondo. Las palabras Brahamana y Kshatriya aparecen en varios libros familiares del Rigveda, pero no están asociadas con el término varna.. Las palabras Vaishya y Shudra están ausentes. Versos del Rigveda, como 3.44-45, indican la ausencia de una jerarquía social estricta y la existencia de movilidad social:

Oh, Indra, aficionado al soma, ¿me harías el protector de la gente, o me harías un rey, me harías un sabio que ha bebido soma, me impartirías una riqueza infinita?

La institución del matrimonio era importante y en el Rigveda se mencionan diferentes tipos de matrimonios: monogamia, poliginia y poliandria. Tanto las mujeres sabias como las diosas eran conocidas por los arios védicos. Las mujeres podían elegir a sus maridos y podían volver a casarse si sus maridos morían o desaparecían. La esposa disfrutaba de una posición respetable. La gente consumía leche, productos lácteos, cereales, frutas y verduras. Se menciona el consumo de carne; sin embargo, las vacas están etiquetadas como aghnya (que no deben ser sacrificadas). Se usaban ropas de algodón, lana y pieles de animales. Soma y sura eran bebidas populares en la sociedad védica, de la cual el soma estaba santificado por la religión. flauta (vana), laúd (vina) ), el arpa, los címbalos y los tambores eran los instrumentos musicales que se tocaban y se utilizaba una escala heptatónica. Los bailes, los dramas, las carreras de carros y los juegos de azar eran otros pasatiempos populares.

El surgimiento de estados monárquicos en la era védica posterior condujo a un distanciamiento del rajan de la gente y al surgimiento de una jerarquía varna. La sociedad estaba dividida en cuatro grupos sociales: brahmanas, kshatriyas, vaishyas y shudras. Los textos védicos posteriores fijaron límites sociales, roles, estatus y pureza ritual para cada uno de los grupos. El Shatapatha Brahmana asocia al Brahmana con la pureza de parentesco, la buena conducta, la gloria, la enseñanza o la protección de las personas; Kshatriya con fuerza, fama, gobierno y guerra; Vaishya con prosperidad material y actividades relacionadas con la producción, como la ganadería y la agricultura; Shudras con el servicio de los varnas superiores. Los efectos de Rajasuyael sacrificio dependía del varna del sacrificador. Rajasuya dotó a Brahmana de brillo, a Kshatriya de valor, a Vaishya de poder procreador y a Shudra de estabilidad. La jerarquía de los tres primeros varnas es ambigua en los textos védicos posteriores. Panchavamsha Brahmana y el verso 13.8.3.11 del Shatapatha Brahmana colocan a Kshatriya sobre Brahmana y Vaishya, mientras que el verso 1.1.4.12 coloca a Brahmana y Vaishya sobre Kshatriya y Shudra. El Purusha sukta visualizó los cuatro varnas como partes jerárquicas, pero interrelacionadas de un todo orgánico. A pesar de la creciente estratificación social en los últimos tiempos védicos, himnos comoRigveda IX.112 sugiere cierta cantidad de movilidad social: "Soy un recitador de himnos, mi padre es médico y mi madre muele (maíz) con piedras. Deseamos obtener riqueza en diversas acciones".

El hogar se convirtió en una unidad importante en la era védica posterior. La variedad de hogares de la era védica dio paso a un hogar idealizado encabezado por un grihapati. Las relaciones entre marido y mujer, padre e hijo se organizaron jerárquicamente y las mujeres quedaron relegadas a roles subordinados y dóciles. La poliginia era más común que la poliandria y textos como Tattiriya Samhita indican tabúes en torno a las mujeres que menstrúan. Varias profesiones que tomaron las mujeres se mencionan en los textos védicos posteriores. Las mujeres cuidaban el ganado, las vacas ordeñadas, la lana cardada; eran tejedores, tintoreros y molinillos de maíz. Se mencionan mujeres guerreras como Vishphala, que perdió una pierna en la batalla. En los Upanishads se mencionan dos filósofas.Patrick Olivelle, en su traducción de los Upanishads, escribe que "el hecho de que estas mujeres se presenten sin ningún intento de justificar o explicar cómo las mujeres pueden participar en asuntos teológicos sugiere la posición social y religiosa relativamente alta de al menos mujeres de algunos años". estratos sociales durante este período".

Organización política

Espada de antenas indias antiguas; metalurgia, 1500–500 a. C.Hoja de hacha india antigua, 1500-1000 a. C.

Los primeros arios védicos estaban organizados en tribus en lugar de reinos. El jefe de una tribu se llamaba rajan. La autonomía de los rajan estaba restringida por los consejos tribales llamados sabha y samiti. Los dos cuerpos eran, en parte, responsables del gobierno de la tribu. El rajan no podía acceder al trono sin su aprobación. La distinción entre los dos cuerpos no está clara. Arthur Llewellyn Basham, un destacado historiador e indólogo, teoriza que sabha era una reunión de grandes hombres de la tribu, mientras que samiti era una reunión de todos los miembros de la tribu libres. Algunas tribus no tenían jefes hereditarios y estaban gobernadas directamente por los consejos tribales.Rajan tenía una corte rudimentaria a la que asistían cortesanos (sabhasad) y jefes de sectas (gramani). La principal responsabilidad del rajan era proteger a la tribu. Fue ayudado por varios funcionarios, incluidos el purohita (capellán), el senani (jefe del ejército), dutas (enviados) y spash (espías). Purohita realizó ceremonias y hechizos para el éxito en la guerra y la prosperidad en la paz.

En el período védico posterior, las tribus se habían consolidado en pequeños reinos, que tenían una capital y un sistema administrativo rudimentario. Para ayudar a gobernar estos nuevos estados, los reyes y sus sacerdotes brahmanes organizaron himnos védicos en colecciones y desarrollaron un nuevo conjunto de rituales (los ahora rituales ortodoxos de Śrauta) para fortalecer la jerarquía social emergente. El rajan fue visto como el custodio del orden social y el protector de rashtra (gobierno). La realeza hereditaria comenzó a surgir y las competencias como carreras de carros, saqueos de ganado y juegos de dados, que antes decidían quién era digno de convertirse en rey, se volvieron nominales. Los rituales de esta época exaltaban el estatus del rey sobre su pueblo. Ocasionalmente se le llamaba samrat.(gobernante supremo). El creciente poder político del rajan le permitió obtener un mayor control sobre los recursos productivos. La ofrenda voluntaria (bali) se convirtió en tributo obligatorio; sin embargo, no había un sistema organizado de impuestos. Sabha y samiti todavía se mencionan en textos védicos posteriores, aunque, con el aumento del poder del rey, su influencia disminuyó. Hacia el final de la era védica posterior, habían surgido en la India diferentes tipos de sistemas políticos, como los estados monárquicos (rajya), los estados oligárquicos (gana o sangha) y los principados tribales.

Según el análisis de Michael Witzel del Reino de Kuru, se puede caracterizar como el "estado" védico más antiguo, durante el período védico medio. Sin embargo, Robert Bellah observa que es difícil "precisar" si los Kurus eran un verdadero "estado" o una jefatura compleja, ya que los reyes Kuru nunca adoptaron títulos reales superiores a "rājan", que significa "jefe" en lugar de "rey" en el contexto védico. El Período Védico Medio también se caracteriza por la falta de ciudades; Bellah compara esto con la formación de los primeros estados en el antiguo Hawái y el "Egipto primitivo", que eran "estados territoriales" en lugar de "ciudades-estado" y, por tanto, "era la corte, no la ciudad, la que proporcionaba el centro y el la corte era a menudo itinerante.Romila Thapar caracteriza la formación del estado de la era védica como en una condición de "desarrollo detenido", porque los jefes locales eran relativamente autónomos y porque la riqueza excedente que podría haberse destinado a la construcción del estado se utilizó en cambio para los rituales cada vez más grandiosos que también sirvieron. para estructurar las relaciones sociales. El período de los Upanishads, la fase final de la era védica, fue aproximadamente contemporáneo de una nueva ola de formaciones estatales, vinculada al comienzo de la urbanización en el valle del Ganges: junto con el crecimiento de la población y las redes comerciales, estos cambios sociales y económicos los cambios ejercieron presión sobre las formas de vida más antiguas, preparando el escenario para los Upanishads y los movimientos śramaṇa posteriores, y el final del Período Védico, al que siguió el período Mahajanapada.

Según George Erdosy, los datos arqueológicos del período comprendido entre el 1000 y el 600 a. C. muestran un patrón de asentamiento de dos niveles en el valle del Ganges, con algunos "lugares centrales modestos", que sugieren la existencia de jefaturas simples, con el distrito de Kurukshetra en sí. mostrando una jerarquía de tres niveles más compleja (aunque aún no urbanizada). Posteriormente, (después del 600 a. C.) hay cuatro niveles de tamaños de sitios, que incluyen pueblos grandes y ciudades fortificadas, en consonancia con una sociedad urbanizada a nivel estatal.

Economía

La economía en el período védico se sustentaba en una combinación de pastoreo y agricultura. Hay referencias, en el Rigveda, a la nivelación de campos, procesamiento de semillas y almacenamiento de granos en grandes tinajas. La recompensa de guerra también fue una fuente importante de riqueza. Los intercambios económicos se realizaban mediante la entrega de obsequios, en particular a los reyes (bali) y sacerdotes (dana), y el trueque utilizando el ganado como unidad monetaria. Si bien el oro se menciona en algunos himnos, no hay indicios del uso de monedas. La metalurgia no se menciona en el Rigveda, pero se menciona la palabra ayas y los instrumentos hechos de ella, como navajas, brazaletes, hachas. Un verso menciona la purificación de ayas. Algunos eruditos creen que ayas se refiere al hierro y que las palabras dham y karmara se refieren a los soldadores de hierro. Sin embargo, la evidencia filológica indica que ayas en el Rigveda se refiere solo al cobre y al bronce, mientras que el hierro o śyāma ayas, literalmente "metal negro", se menciona por primera vez en el Atharvaveda posterior al Rigveda y, por lo tanto, el Período Védico Temprano fue una cultura de la Edad del Bronce. mientras que el Período Védico Tardío fue una cultura de la Edad del Hierro.

La transición de la sociedad védica de la vida seminómada a la agricultura asentada en la era védica posterior condujo a un aumento en el comercio y la competencia por los recursos. La agricultura dominó la actividad económica a lo largo del valle del Ganges durante este período. Las operaciones agrícolas crecieron en complejidad y aumentó el uso de implementos de hierro (krishna-ayas o shyama-ayas, literalmente metal negro o metal oscuro). Se cultivaron cultivos de trigo, arroz y cebada. La producción excedente ayudó a mantener los reinos centralizados que estaban surgiendo en este momento. Surgieron nuevos oficios y oficios como la carpintería, la marroquinería, la curtiduría, la alfarería, la astrología, la joyería, la tintorería y la enología.Además del cobre, el bronce y el oro, los textos védicos posteriores también mencionan el estaño, el plomo y la plata.

Panis en algunos himnos se refiere a los comerciantes, en otros a las personas tacañas que escondían su riqueza y no realizaban sacrificios védicos. Algunos eruditos sugieren que los Panis eran comerciantes semíticos, pero la evidencia de esto es escasa. Las profesiones de guerreros, sacerdotes, ganaderos, labradores, cazadores, barberos, vinateros y los oficios de carrozas, carretas, carpintería, metalurgia, curtiduría, arcos, costura, tejido, esteras de hierba y caña son mencionado en los himnos del Rigveda. Algunos de estos podrían haber necesitado especialistas a tiempo completo. Hay referencias a barcos y océanos. Libro X del Rigvedase refiere tanto a los océanos orientales como occidentales. No existía la propiedad individual y los clanes en su conjunto disfrutaban de derechos sobre las tierras y los rebaños. Se menciona la esclavitud (dasa, dasi) en el curso de la guerra o como resultado de la falta de pago de la deuda. Sin embargo, los esclavos trabajaban en los hogares en lugar de actividades relacionadas con la producción.

Religión

Religión védica

Los textos considerados hasta la fecha del período védico son principalmente los cuatro Vedas, pero los Brahmanas, Aranyakas y los Upanishads más antiguos, así como los Śrautasutras más antiguos, también se consideran védicos. Los Vedas registran la liturgia relacionada con los rituales y sacrificios realizados por los 16 o 17 sacerdotes Śrauta y los purohitas.

Los rishis, los compositores de los himnos del Rigveda, fueron considerados poetas y videntes inspirados (en tiempos posvédicos entendidos como "oyentes" de un Veda eternamente existente, Śruti significa "lo que se escucha").

El modo de adoración era la realización de sacrificios (Yajna) que incluían el canto de versos Rigvedic (ver Canto védico), el canto de Samans y el 'murmullo' de mantras de sacrificio (Yajus). Yajna implicaba el sacrificio y la sublimación del havana sámagri (preparaciones a base de hierbas) en el fuego acompañado del canto de los mantras védicos. El significado sublime de la palabra yajna se deriva del verbo sánscrito yaj, que tiene un triple significado de adoración a las deidades (devapujana), unidad (saògatikaraña) y caridad (dána). Un elemento esencial era el fuego del sacrificio, el divino Agni, en el que se vertían las oblaciones, ya que se creía que todo lo que se ofrecía al fuego llegaba a Dios. La gente oraba por abundancia de lluvia, ganado, hijos, larga vida y ganar el 'cielo'.

El pueblo védico creía en la transmigración del alma, y ​​el árbol peepul y la vaca fueron santificados en la época del Atharvaveda. Muchos de los conceptos de la filosofía india adoptados más tarde, como Dharma, Karma, etc., tienen su origen en los Vedas.

Las principales deidades del panteón védico eran Indra, Agni (el fuego del sacrificio), Soma y algunas deidades de orden social como Mitra-Varuna, Aryaman, Bhaga y Amsa, además de deidades de la naturaleza como Surya (el Sol), Vayu (el viento) y Prithivi (la tierra). Las diosas incluían Ushas (el amanecer), Prithvi y Aditi (la madre de los dioses Aditya o, a veces, la vaca). Los ríos, especialmente Saraswati, también se consideraban diosas. Las deidades no eran vistas como todopoderosas. La relación entre los humanos y la deidad era de transacción, con Agni (el fuego del sacrificio) asumiendo el papel de mensajero entre los dos. Siguen siendo visibles fuertes rastros de una religión indo-iraní común, especialmente en el culto Soma y el culto al fuego, los cuales se conservan en el zoroastrismo.

La ética en los Vedas se basa en los conceptos de Satya y Rta. Satya es el principio de integración enraizado en lo Absoluto. Considerando que, Ṛta es la expresión de Satya, que regula y coordina el funcionamiento del universo y todo lo que contiene. La conformidad con Ṛta permitiría el progreso, mientras que su violación conduciría al castigo.

Influencia en el hinduismo

Alrededor del comienzo de la Era Común, la tradición védica formó uno de los principales constituyentes de la "síntesis hindú". La religión védica sobrevivió en el ritual srayta, mientras que las tradiciones ascéticas y devocionales como Yoga y Vedanta reconocen la autoridad de los Vedas, pero interpretan el panteón védico como una visión unitaria del universo con 'Dios' (Brahman) visto como inmanente y trascendente en el formas de Ishvara y Brahman. Los textos posteriores, como los Upanishads y las epopeyas, a saber, el Gita de Mahabharat, son partes esenciales de estos desarrollos posteriores.

Literatura

La reconstrucción de la historia de la India védica se basa en detalles internos del texto, pero se puede correlacionar con detalles arqueológicos relevantes. Lingüísticamente, los textos védicos podrían clasificarse en cinco estratos cronológicos:

1. Texto Rigvedic: El Rigveda es, con mucho, el más arcaico de los textos védicos conservados, y conserva muchos elementos indo-iraníes comunes, tanto en el lenguaje como en el contenido, que no están presentes en ningún otro texto védico. Su lapso de tiempo probablemente corresponde a la cultura tardía de Harappa, la cultura de la tumba de Gandhara y la cultura de la cerámica de color ocre.
2. Textos en lenguaje mantra: este período incluye tanto el mantra como el lenguaje en prosa del Atharvaveda (Paippalada y Shaunmkiya), el Rigveda Khilani, el Samaveda Samhita (que contiene unos 75 mantras que no están en el Rigveda) y los mantras del Yajurveda. Muchos de estos textos se derivan en gran medida del Rigveda, pero han sufrido ciertos cambios, tanto por cambio lingüístico como por reinterpretación. Los cambios conspicuos incluyen el cambio de vishva "todos" por sarva, y la difusión de la raíz verbal kuru- (para Rigvedic krno-). Esta es la época de la Edad del Hierro temprana en el noroeste de la India, correspondiente a las culturas Black and Red Ware (BRW) y Painted Grey Ware (PGW), y el Reino Kuru temprano, que data de c. los siglos XII al XI a.
3. Textos en prosa de Samhita: este período marca el comienzo de la recopilación y codificación de un canon védico. Un cambio lingüístico importante es la pérdida total del mandato judicial. La parte Brahmana ('comentario' sobre mantras y rituales) del Yajurveda Negro (MS, KS, TS) pertenece a este período. Arqueológicamente, la cultura Painted Gray Ware (PGW) de c. 1000 o 900 a. C. corresponde al Reino de Kuru y el posterior cambio hacia el este del centro político de Kurus a Panchalas en el Ganges.
4. Textos en prosa brahmana: A este período pertenecen los Brahmanas propiamente dichos de los cuatro Vedas, así como los Aranyakas, los Upanishads más antiguos (BAU, ChU, JUB) y los Śrautasutras (BSS, VadhSS) más antiguos. En el este, Videha (N. Bihar y Nepal) se establece como el tercer centro político principal del período védico.
5. Textos en lenguaje sutra: este es el último estrato del sánscrito védico que conduce a c. 500 a. C., que comprende la mayor parte de los Śrauta y Grhya Sutras, y algunos Upanishads (por ejemplo, KathU, MaitrU).

Artes visuales

En el norte de la India, aparecen algunas representaciones muy tempranas de deidades en el arte de la civilización del valle del Indo, pero el siguiente milenio, coincidiendo con la migración indo-aria durante el período védico, carece de tales restos. Se ha sugerido que la religión védica temprana se centró exclusivamente en la adoración de puras "fuerzas elementales de la naturaleza por medio de elaborados sacrificios", que no se prestaban fácilmente a representaciones antropomorfológicas. Varios artefactos pueden pertenecer a la cultura del Tesoro de Cobre (segundo milenio EC), algunos de los cuales sugieren características antropomorfológicas. Las interpretaciones varían en cuanto al significado exacto de estos artefactos, o incluso la cultura y la periodización a la que pertenecieron.Algunos ejemplos de expresión artística también aparecen en diseños abstractos de cerámica durante la cultura de la cerámica negra y roja (1450-1200 a. C.) o la cultura de la cerámica pintada gris (1200-600 a. C.), con hallazgos en un área amplia, incluida el área de Mathura.

Arqueología

Las culturas arqueológicas identificadas con fases de la cultura material védica incluyen la cultura de la cerámica de color ocre, la cultura de la tumba de Gandhara, la cultura de la cerámica negra y roja y la cultura de la cerámica pintada de gris.

La cultura de la cerámica de color ocre se encontró por primera vez aproximadamente entre 1950 y 1951, en el oeste de Uttar Pradesh, en el distrito de Badaun y Bisjuar. Se cree que esta cultura fue prominente durante la segunda mitad del segundo milenio, dentro de la transición entre la civilización del valle del Indo y el final de la cultura Harrapan. Esta cerámica se crea típicamente con artículos de rueda y está mal cocida, en una tela fina a mediana, decorada con un engobe rojo y bandas negras ocasionales1. Cuando se trabajaba con esta cerámica, a menudo dejaba un color ocre en las manos, probablemente debido a la acumulación de agua, mala cocción, acción del viento o una combinación de estos factores.Esta cerámica se encontró en todo el doab, la mayor parte se encuentra en los distritos de Muzaffarnagar, Meerut y Bulandshahr, pero también existe fuera de estos distritos, extendiéndose al norte y al sur de Bahadrabad. Esta cerámica, sin embargo, parece existir dentro de diferentes marcos de tiempo de popularidad, la cerámica de color ocre parece ocurrir en áreas como Rajasthan antes de que la veamos en el doab, a pesar de que el doab está fuertemente asociado con la cultura.

La cultura de las tumbas de Gandhara se refiere a los cementerios protohistóricos que se encuentran en la región de Gandhara, que se extiende desde Bajuar hasta el Indo. Estos cementerios parecen seguir una estructura funeraria establecida y una "práctica mortuoria", como la inhumación y la cremación flexionadas. Se piensa que esta cultura ocurre en 3 etapas: la inferior, en la que los entierros tienen lugar en fosas revestidas de mampostería, la superior, en la que se añaden entierros en urnas y cremaciones, y el nivel de "superficie", en el que las tumbas se cubren con enormes piedras. losas En la etapa inferior, los excavadores descubrieron que estas tumbas suelen tener entre 2 y 3 pies de profundidad y están cubiertas con piedras en la parte superior. Después de excavar las piedras, se encontraron esqueletos mirando de suroeste a noreste, con la cabeza mirando en una dirección y las manos una encima de la otra.A menudo se encontraban esqueletos femeninos con horquillas y joyas. La cerámica es muy importante para esta cultura, ya que la cerámica se usaba a menudo como un "bien funerario", ya que se enterraba con los cuerpos de los muertos. Enterrados junto a los esqueletos, normalmente vemos varias vasijas sobre el cuerpo, con un promedio de 5 o menos piezas de cerámica por tumba. Dentro de esta cultura, normalmente vemos dos tipos de cerámica: cerámica gris o cerámica roja.

La cultura de loza negra y roja fue acuñada como término en 1946 por Sir Mortimer Wheeler. La cerámica, como sugiere el nombre, generalmente tiene un borde/superficie interior negra y una mitad inferior roja en la parte exterior de la pieza. La cerámica de cerámica roja tiende a clasificarse en dos categorías: soportes para ofrendas o recipientes para cocinar. La mayoría de estas piezas de cerámica eran cuencos de boca abierta que estaban bruñidos, pintados o deslizados por un lado; sin embargo, también se han encontrado jarras, ollas y platos sobre soportes en pequeñas cantidades. La cerámica negra y roja, y la cultura que la rodea, comenzó a extenderse durante el período neolítico y continúa hasta el período medieval temprano en la India, además de encontrarse en partes de Asia occidental y Egipto.Existen muchas teorías sobre el proceso de su creación, siendo la más popular la utilización de una técnica de cocción invertida, o una cocción simultánea de oxidación y reducción.

La cultura de la cerámica gris pintada es un estilo significativo de cerámica que se ha relacionado con un grupo de personas que se asentaron en Sutlej, Ghagger y los valles del Alto Ganga/Yamuna, clasificados libremente con los primeros arios que emigraron a la India a principios del período védico.. También se cree que los grupos que introdujeron la cultura de la cerámica gris pintada también trajeron la tecnología del hierro a las llanuras indogangéticas, lo que convirtió a esta cerámica en una marca trascendental de la Edad del Hierro del norte de la India. El estilo de la cerámica gris a menudo incluye arcilla arrojada a la rueda en una textura suave, de color gris ceniza y, a menudo, decorada con tinta negra, creando pequeños patrones circulares, a veces espirales, esvásticas o sigmas. La cerámica de cerámica gris es casi exclusivamente vajilla para beber y tiende a tener tres formas diferentes: vasos altos y de cintura estrecha, copas para beber de tamaño mediano y jarrones para beber con los labios hacia afuera. Hubo una clara cultura de la cerámica gris en torno al establecimiento de la cerámica, pero si bien la cultura es significativa, la cerámica gris solo ha compuesto del 10 al 15% de la cerámica védica encontrada, la mayoría de la cerámica roja, como se vio la cerámica gris. como un “lujo muy valorado”.

Cronología puránica del período védico

La cronología puránica, la cronología de los acontecimientos de la historia y la mitología indias antiguas narradas en textos hindúes posvédicos como el Mahabharatha, el Ramayana y los Puranas, prevé una cronología mucho más antigua para la cultura védica. Desde este punto de vista, los Vedas fueron recibidos por los siete rishis hace miles de años. El comienzo del reinado de Manu Vaivasvate, el Manu del kalpa (eón) actual y el progenitor de la humanidad, está fechado por algunos en el año 7350 a. La guerra de Kurukshetra, la escena de fondo del Bhagavad Gita, que puede relacionar eventos históricos que tienen lugar ca. 1000 a. C. en el corazón de Aryavarta, está fechado en esta cronología en c. 3100 a.