Pedagogía crítica

La pedagogía crítica es una filosofía de la educación y el movimiento social que desarrolló y aplicó conceptos de la teoría crítica y tradiciones relacionadas al campo de la educación y el estudio de la cultura.

Insiste en que los temas de justicia social y democracia no son distintos de los actos de enseñanza y aprendizaje. El objetivo de la pedagogía crítica es la emancipación de la opresión a través del despertar de la conciencia crítica, basado en el término portugués conscientização. Cuando se logra, la conciencia crítica alienta a las personas a efectuar cambios en su mundo a través de la crítica social y la acción política para autorrealizarse.

La pedagogía crítica fue fundada por el filósofo y educador brasileño Paulo Freire, quien la promovió a través de su libro de 1968, Pedagogía del oprimido. Posteriormente se extendió internacionalmente, desarrollando una base particularmente fuerte en los Estados Unidos, donde los defensores buscaron desarrollar medios para utilizar la enseñanza para combatir el racismo, el sexismo y la opresión. A medida que crecía, incorporó elementos de campos como el movimiento por los derechos humanos, el movimiento por los derechos civiles, el movimiento por los derechos de las personas con discapacidad, el movimiento por los derechos indígenas, la teoría posmoderna, la teoría feminista, la teoría poscolonial y la teoría queer.

Fondo

Se cree que la Pedagogía Crítica tiene sus raíces en la teoría crítica de la Escuela de Frankfurt, que se estableció en 1923. Como resultado de la teoría crítica, la pedagogía crítica pretende educar y trabajar hacia la realización de los objetivos emancipadores de la pedagogía crítica. La teoría está influenciada por Karl Marx, quien creía que la desigualdad es el resultado de las diferencias socioeconómicas y que todas las personas deben trabajar hacia una economía socializada. Más recientemente, la pedagogía crítica también se remonta a la obra más conocida de Paulo Freire de 1968, La pedagogía del oprimido.. Freire, profesor de historia y filosofía de la educación en la Universidad Federal de Pernambuco en Brasil, buscó en este y otros trabajos desarrollar una filosofía de la educación de adultos que demostrara una solidaridad con los pobres en su lucha común por sobrevivir al involucrarlos en un diálogo de mayor conciencia y análisis. Aunque su familia había sufrido pérdidas y hambre durante la Gran Depresión, los pobres lo veían a él y a su antigua familia de clase media "como personas de otro mundo que cayeron accidentalmente en su mundo". Su descubrimiento íntimo de las clases y sus fronteras "condujo, invariablemente, al rechazo radical de Freire de una sociedad basada en clases".

Si bien las figuras prominentes dentro de la pedagogía crítica incluyen a Paulo Freire, Henry Giroux, Peter McLaren, bell hooks y otros, es importante señalar que su trabajo en pedagogía crítica varía en el enfoque. Por ejemplo, algunos abordan la pedagogía crítica desde una perspectiva marxista con un enfoque en la clase socioeconómica. Paulo Freire, por otro lado, escribe sobre cómo la pedagogía crítica puede conducir a la libertad de los oprimidos y marginados. bell hooks aplica una perspectiva feminista a la pedagogía crítica e Ira Shor, por ejemplo, aboga por la necesidad de trasladar el marco teórico de la pedagogía crítica a uno más práctico.

Las influyentes obras de Freire lo convirtieron posiblemente en el educador crítico más célebre. Él mismo rara vez usó el término "pedagogía crítica" al describir esta filosofía. Su enfoque inicial se centró en proyectos de alfabetización de adultos en Brasil y luego se adaptó para tratar una amplia gama de problemas sociales y educativos. La pedagogía de Freire giraba en torno a un enfoque antiautoritario e interactivo destinado a examinar cuestiones de poder relacional para estudiantes y trabajadores.El centro del plan de estudios utilizó el objetivo fundamental basado en las críticas sociales y políticas de la vida cotidiana. La praxis de Freire requería la implementación de una variedad de prácticas y procesos educativos con el objetivo de crear no solo un mejor entorno de aprendizaje sino también un mundo mejor. El mismo Freire sostenía que no se trataba de una mera técnica educativa sino de una forma de vivir nuestra práctica educativa.

Freire avala la capacidad de los estudiantes para pensar críticamente sobre su situación educativa; los profesionales de la pedagogía crítica piensan que este método de pensamiento les permite "reconocer las conexiones entre sus problemas y experiencias individuales y los contextos sociales en los que están inmersos". La realización de la propia conciencia ("concientización", " conscientização") es entonces un primer paso necesario de la "praxis", que se define como el poder y el saber hacer para actuar contra la opresión, al mismo tiempo que se destaca la importancia de la educación liberadora. "La praxis implica participar en un ciclo de teoría, aplicación, evaluación, reflexión y luego volver a la teoría. La transformación social es el producto de la praxis a nivel colectivo".

El pedagogo crítico Ira Shor, quien fue asesorado por Freire y trabajó en estrecha colaboración con él desde 1980 hasta la muerte de Freire en 1997, define la pedagogía crítica como:

Hábitos de pensamiento, lectura, escritura y habla que van más allá del significado superficial, las primeras impresiones, los mitos dominantes, los pronunciamientos oficiales, los clichés tradicionales, la sabiduría recibida y las meras opiniones, para comprender el significado profundo, las causas profundas, el contexto social, la ideología y consecuencias personales de cualquier acción, evento, objeto, proceso, organización, experiencia, texto, tema, política, medios de comunicación o discurso. (Empoderamiento de la educación, 129)

La pedagogía crítica explora las relaciones dialógicas entre la enseñanza y el aprendizaje. Sus defensores afirman que es un proceso continuo de lo que denominan "desaprender", "aprender" y "reaprender", "reflexión", "evaluación", y el efecto que estas acciones tienen en los estudiantes, en particular en los estudiantes a quienes creen que han sido históricamente y siguen estando privados de sus derechos por lo que ellos llaman "educación tradicional".

Desde entonces, la filosofía educativa ha sido desarrollada por Henry Giroux y otros desde la década de 1980 como un "movimiento educativo orientado a la praxis, guiado por la pasión y el principio, para ayudar a los estudiantes a desarrollar una conciencia de libertad, reconocer las tendencias autoritarias y conectar el conocimiento con el poder y el capacidad de emprender acciones constructivas". Freire escribió la introducción a su obra de 1988, Docentes como intelectuales: hacia una pedagogía crítica del aprendizaje. Otro destacado teórico de la pedagogía crítica a quien Freire llamó su "primo intelectual",Peter McLaren, escribió el prólogo. McLaren y Giroux coeditaron un libro sobre pedagogía crítica y escribieron otro en la década de 1990. Entre sus otras figuras destacadas sin ningún orden en particular se encuentran Bell Hooks (Gloria Jean Watkins), Joe L. Kincheloe, Patti Lather, Myles Horton, Antonia Darder, Gloria Ladson-Billings, Peter McLaren, Khen Lampert, Howard Zinn, Donaldo Macedo, Dermeval Saviani, Sandy Grande, Michael Apple y Stephanie Ledesma. Educadores como Jonathan Kozol y Parker Palmer a veces se incluyen en esta categoría. Otros pedagogos críticos más conocidos por sus perspectivas contra la escolarización, la desescolarización o la desescolarización incluyen a Ivan Illich, John Holt, Ira Shor, John Taylor Gatto y Matt Hern.

La pedagogía crítica tiene otras ramas y fundamentos. Las teorías posmodernas, antirracistas, feministas, poscoloniales, queer y ambientales desempeñan un papel en la expansión y el enriquecimiento de las ideas originales de Freire sobre una pedagogía crítica, cambiando su enfoque principal en la clase social para incluir cuestiones relacionadas con la religión, la identificación militar, la raza., género, sexualidad, nacionalidad, etnia y edad. Gran parte del trabajo también se basa en el anarquismo, György Lukács, Wilhelm Reich, el poscolonialismo y las teorías del discurso de Edward Said, Antonio Gramsci, Gilles Deleuze (aprendizaje rizomático) y Michel Foucault. Profesor Radicales una revista dedicada a la pedagogía crítica y temas de interés para los educadores críticos. Muchos pedagogos críticos contemporáneos han adoptado perspectivas posmodernas y antiesencialistas del individuo, del lenguaje y del poder, "mientras que al mismo tiempo conservan el énfasis freireano en la crítica, trastornando los regímenes opresivos de poder/conocimiento y cambio social".

Desarrollos y críticas

Como la propia teoría crítica, el campo de la pedagogía crítica sigue evolucionando. Los educadores críticos contemporáneos, como bell hooks y Peter McLaren, discuten en sus críticas las influencias de muchas y variadas preocupaciones, instituciones y estructuras sociales, "incluyendo la globalización, los medios de comunicación y las relaciones raciales/espirituales", mientras citan razones para resistir la posibilidades de cambio. McLaren ha desarrollado una versión de la pedagogía crítica basada en el movimiento social que él llama pedagogía crítica revolucionaria, enfatizando la pedagogía crítica como un movimiento social para la creación de una alternativa socialista democrática al capitalismo.

El primer libro colaborativo de Curry Malott y Derek R. Ford, Marx, El capital y la educación, se basó en la pedagogía revolucionaria de McLaren al conectarla con la lucha de clases mundial y la historia de los movimientos obreros realmente existentes. Como señaló Curry Malott, "La pedagogía crítica se creó como una ruptura con el marxismo de la Pedagogía del oprimido de Freire y la Escolarización en América capitalista de Bowles y Gintis. Si bien es cierto que la pedagogía crítica se ha vuelto cada vez más domesticada y diluida, su nacimiento fue un acto de contrarrevolución en sí mismo".En particular, abogaron por una pedagogía crítica que persiguiera simultáneamente el comunismo y la liberación nacional. Malott y Ford fueron los primeros autores en llevar el trabajo de Harry Haywood a la pedagogía crítica. Creían que la pedagogía crítica se había divorciado de sus raíces radicales. Sin embargo, cuando Malott fue a volver a investigar esas raíces, decidió que no eran revolucionarias en absoluto. De hecho, argumentó que estaban impregnados de anticomunismo y hostilidad hacia cualquier lucha existente de los pueblos oprimidos. Como resultado, tanto Malott como Ford se alejaron de la pedagogía crítica. Ford desarrolló una políticapedagogía que se basó en la pedagogía crítica revolucionaria de McLaren pero tomó "una posición distanciada y expositiva" para vincular el proyecto más explícitamente al comunismo. Sin embargo, más tarde abandonó eso como punto de partida y, en cambio, centró su atención en las formas educativas.

Joe L. Kincheloe y Shirley R. Steinberg han creado el Proyecto Paulo y Nita Freire para la Pedagogía Crítica Internacional en la Universidad McGill. En línea con las contribuciones de Kincheloe y Steinberg a la pedagogía crítica, el proyecto intenta llevar el campo a la siguiente fase de su evolución. En esta segunda fase, la pedagogía crítica busca convertirse en un movimiento mundial, descolonizador, dedicado a escuchar y aprender de los diversos discursos de personas de todo el planeta. Kincheloe y Steinberg también adoptan los conocimientos indígenas en la educación como una forma de expandir la pedagogía crítica y cuestionar la hegemonía educativa. Joe L. Kincheloe, al ampliar la noción de Freire de que la búsqueda del cambio social por sí sola podría promover el antiintelectualismo, promueve un enfoque más equilibrado de la educación que los posmodernos.

No podemos simplemente intentar cultivar el intelecto sin cambiar el contexto social injusto en el que operan tales mentes. Los educadores críticos no pueden simplemente trabajar para cambiar el orden social sin ayudar a educar a un grupo de estudiantes informados y hábiles. Crear una sociedad justa, progresista, creativa y democrática exige ambas dimensiones de este progreso pedagógico.

Uno de los principales textos que aborda la intersección entre la pedagogía crítica y los conocimientos indígenas es Red Pedagogy: Native American Social and Political Thought de Sandy Grande (Rowman y Littlefield, 2004). De acuerdo con esta perspectiva, Four Arrows, también conocido como Don Trent Jacobs, desafía el antropocentrismo de la pedagogía crítica y escribe que para lograr sus objetivos transformadores hay otras diferencias entre la cosmovisión occidental e indígena que deben ser consideradas. Al abordar la intersección de las perspectivas indígenas y la pedagogía desde otra perspectiva, la pedagogía crítica del lugar examina los impactos del lugar.

En el aula

Ira Shor, profesor de la Universidad de la Ciudad de Nueva York, proporciona un ejemplo de cómo se utiliza la pedagogía crítica en el aula. Desarrolla estos temas al observar el uso de los métodos de enseñanza freireanos en el contexto de la vida cotidiana de las aulas, en particular, los entornos institucionales. Sugiere que todo el plan de estudios del aula debe ser reexaminado y reconstruido. Favorece un cambio de rol del alumno de objeto a sujeto activo, crítico. Al hacerlo, sugiere que los estudiantes luchen por ser dueños de sí mismos. Afirma que los estudiantes han sido arrullados previamente en un sentido de complacencia por las circunstancias de la vida cotidiana y que a través de los procesos del salón de clases, pueden comenzar a visualizar y luchar por algo diferente para ellos mismos.

Por supuesto, lograr tal objetivo no es automático ni fácil, ya que sugiere que el papel del maestro es fundamental en este proceso. Los estudiantes necesitan ser ayudados por los maestros para separarse de la aceptación incondicional de las condiciones de su propia existencia. Una vez que se logra esta separación, los estudiantes pueden estar preparados para un reingreso crítico a un examen de la vida cotidiana. En un ambiente de aula que logra una intención tan liberadora, uno de los resultados potenciales es que los propios estudiantes asuman más responsabilidad por la clase. El poder se distribuye así entre el grupo y el papel del profesor se vuelve mucho más móvil, por no decir más desafiante. Esto fomenta el crecimiento del carácter intelectual de cada estudiante en lugar de una mera "imitación del estilo profesoral".

Los maestros, sin embargo, no abdican simplemente de su autoridad en un salón de clases centrado en el estudiante. En los últimos años de su vida, Freire se preocupó cada vez más por lo que consideraba una gran interpretación errónea de su obra e insistía en que los maestros no pueden negar su posición de autoridad.

Los maestros críticos, por lo tanto, deben admitir que están en una posición de autoridad y luego demostrar esa autoridad en sus acciones en apoyo de los estudiantes... [A] medida que los maestros renuncian a la autoridad de los proveedores de la verdad, asumen la autoridad madura de los facilitadores de la verdad. indagación y resolución de problemas de los estudiantes. En relación con tal autoridad docente, los estudiantes obtienen su libertad: obtienen la capacidad de convertirse en seres humanos autodirigidos capaces de producir su propio conocimiento.—  Joe L. Kincheloe, Introducción a la pedagogía crítica pág. 17

Y debido al hecho de que la pedagogía crítica insiste en centrarse en el estudiante, existen conflictos inherentes asociados con las "grandes colecciones de estándares de contenido de arriba hacia abajo en sus disciplinas". Los defensores de la pedagogía crítica insisten en que los propios maestros son vitales para la discusión sobre la reforma de la educación basada en estándares en los Estados Unidos porque una pedagogía que requiere que un estudiante aprenda o un maestro para enseñar información impuesta externamente ejemplifica el modelo bancario de educación esbozado por Freire donde el las estructuras de conocimiento quedan sin examinar. Para el pedagogo crítico, el acto de enseñar debe incorporar la crítica social junto con el cultivo del intelecto.

Joe L. Kincheloe argumenta que esto está en oposición directa al concepto epistemológico del positivismo, donde "las acciones sociales deben proceder con previsibilidad similar a una ley". En esta filosofía, un maestro y sus alumnos serían atendidos por una educación basada en estándares donde "solo hay una forma correcta de enseñar" ya que "[t]odos se supone que son iguales independientemente de su raza, clase o género".. El concepto de Donald Schön de "zonas indeterminadas de práctica" ilustra cómo cualquier práctica, especialmente aquellas con sujetos humanos en su centro, son infinitamente complejas y altamente cuestionadas, lo que amplifica la falta de voluntad del pedagogo crítico para aplicar prácticas universales.

Además, bell hooks, quien está muy influenciado por Freire, señala la importancia de la pedagogía comprometida y la responsabilidad que deben tener los docentes, así como los estudiantes, en el aula:

Los docentes deben ser conscientes de sí mismos como profesionales y como seres humanos si desean enseñar a los estudiantes de una manera no amenazante y antidiscriminatoria. La autorrealización debe ser el objetivo tanto del profesor como de los alumnos.

Resistencia de los estudiantes

Los estudiantes a veces se resisten a la pedagogía crítica. La resistencia de los estudiantes a la pedagogía crítica puede atribuirse a una variedad de razones. Las objeciones de los estudiantes pueden deberse a razones ideológicas, convicciones religiosas o morales, miedo a las críticas o incomodidad con temas controvertidos. Kristen Seas argumenta: "La resistencia en este contexto ocurre cuando se les pide a los estudiantes que cambien no solo sus perspectivas, sino también sus subjetividades a medida que aceptan o rechazan suposiciones que contribuyen a la construcción de argumentos pedagógicos". Karen Kopelson afirma que la resistencia a la nueva información o ideologías, introducidas en el aula, es una respuesta natural a los mensajes persuasivos que no son familiares.

La resistencia es a menudo, al menos, comprensiblemente protectora: como puede atestiguar cualquiera que pueda recordar sus primeros encuentros incómodos con nuevas teorías o teóricos particularmente desafiantes, la resistencia sirve para protegernos de cambios incómodos o trastornos generales en la percepción y la comprensión. -cambios en la percepción que, si se respetan, nos obligan a habitar el mundo de maneras fundamentalmente nuevas y diferentes.

Kristen Seas explica además: "Los estudiantes [a menudo] rechazan el mensaje del maestro porque lo ven como coercitivo, no están de acuerdo con él o se sienten excluidos". Karen Kopelson concluye que "muchos, si no la mayoría, de los estudiantes vienen a la universidad para obtener acceso y eventual derecho al voto en 'el establecimiento', no para criticar y rechazar sus privilegios". Para superar la resistencia de los estudiantes a la pedagogía crítica, los maestros deben promulgar medidas estratégicas para ayudar a sus estudiantes a negociar temas controvertidos.

Pedagogía crítica de la enseñanza

La demografía rápidamente cambiante del salón de clases en los Estados Unidos ha resultado en una cantidad sin precedentes de diversidad lingüística y cultural. Para responder a estos cambios, los defensores de la pedagogía crítica cuestionan el enfoque en las habilidades prácticas de los programas de acreditación docente. "[E]ste enfoque práctico ocurre con demasiada frecuencia sin examinar los propios supuestos, valores y creencias de los docentes y cómo esta postura ideológica informa, a menudo inconscientemente, sus percepciones y acciones cuando trabajan con minorías lingüísticas y otras políticas, sociales y económicas". estudiantes subordinados".Dado que la enseñanza se considera un acto inherentemente político para el pedagogo crítico, un elemento más crítico de la formación docente se convierte en abordar los sesgos implícitos (también conocidos como cognición implícita o estereotipos implícitos) que pueden afectar inconscientemente la percepción de un maestro sobre la capacidad de aprendizaje de un estudiante.

Los defensores de la pedagogía crítica insisten en que los profesores, entonces, deben convertirse en aprendices junto con sus alumnos, así como en alumnos de sus alumnos. Deben convertirse en expertos más allá de su campo de conocimiento y sumergirse en la cultura, las costumbres y las experiencias vividas por los estudiantes a los que pretenden enseñar.

Crítica

La pedagogía crítica ha sido objeto de variados debates dentro y fuera del campo de la educación. El filósofo John Searle caracterizó el objetivo de la forma de pedagogía crítica de Giroux de "crear radicales políticos", destacando así los fundamentos morales y políticos antagónicos de los ideales de ciudadanía y "sabiduría pública". Estas distintas perspectivas morales de lo que es correcto se encuentran en lo que John Dewey ha denominado las tensiones entre la educación tradicional y la progresista. Searle argumentó que las objeciones de la pedagogía crítica al canon occidental están fuera de lugar y/o son falsas:

Precisamente al inculcar una actitud crítica, el "canon" sirvió para desmitificar las piedades convencionales de la burguesía estadounidense y proporcionó al estudiante una perspectiva desde la cual analizar críticamente la cultura y las instituciones estadounidenses. Irónicamente, la misma tradición ahora se considera opresiva. Los textos alguna vez cumplieron una función de desenmascaramiento; ahora se nos dice que son los textos los que deben ser desenmascarados.

En 1992, Maxine Hairston adoptó una línea dura contra la pedagogía crítica en el aula de composición de primer año de la universidad y argumentó: "Dondequiera que miro, encuentro profesores de composición, tanto líderes en la profesión como nuevas voces, que afirman que no solo tienen el derecho, sino también el deber, poner la ideología y la política radical en el centro de su enseñanza". Hairston además confiere,

Cuando las clases se enfocan en temas complejos como la discriminación racial, las injusticias económicas y las desigualdades de clase y género, deben ser impartidas por profesores calificados que tengan la profundidad de información y la competencia histórica que justifican tales temas sociales críticos. Los profundos y enredados conflictos culturales de nuestra sociedad no pueden explicarse ni resolverse con fórmulas ideológicas simplistas.

Sharon O'Dair (2003) dijo que los compositores "se enfocan [...] casi exclusivamente en asuntos ideológicos", y argumenta además que este enfoque es a expensas de la competencia de las habilidades de escritura de los estudiantes en el aula de composición. Con este fin, O'Dair explicó que "las pedagogías de la clase trabajadora defendidas recientemente privilegian el activismo sobre la 'instrucción del idioma'. Jeff Smith argumentó que los estudiantes quieren ganar, en lugar de criticar, posiciones de privilegio, como lo alientan los pedagogos críticos.

Los académicos que han trabajado en el campo de la pedagogía crítica también han criticado el movimiento desde varios ángulos. En 2016, Curry Stephenson Malott, quien había escrito varios libros sobre pedagogía crítica y se identificaba como un pedagogo crítico, renunció y criticó su trabajo anterior. En History and Education: Engaging the Global Class War, escribe sobre su "largo viaje de autorreflexión y desdoctrinamiento" que culminó en la ruptura. Malott escribe que "el término pedagogía crítica fue creado por Henry Giroux (1981) como un intento de descartar el socialismo y el legado de Karl Marx". Durante el mismo período, Derek R. Ford también rompió con la pedagogía crítica, afirmando que estaba "en un callejón sin salida".Si bien a Ford no le preocupa la "competencia" como O'Dair, está de acuerdo en que el enfoque en la crítica a expensas de la imaginación y el compromiso político real sirve para producir al pedagogo crítico como "el investigador ilustrado y aislado que revela la verdad detrás de la cortina".." Sin embargo, tanto Malott como Ford notan excepciones a sus críticas dentro del campo, como el trabajo de Peter McLaren.