Parménides

Parménides de Elea (Griego: Παρμενίδης ὁ Ἐλεάτης; fl. Finales del siglo VI o principios del V a. C.) fue un filósofo griego presocrático de Elea en la Magna Grecia. Se cree que estuvo en su mejor momento (o 'floruit') alrededor del 475 a. C; pero se desconoce con certeza su fecha de nacimiento o muerte.

Parménides ha sido considerado el fundador de la ontología o metafísica y ha influido en toda la historia de la filosofía occidental. Fue el fundador de la escuela de filosofía eleática, que también incluía a Zenón de Elea y Meliso de Samos. Las paradojas del movimiento de Zenón fueron para defender la visión de Parménides.

La única obra conocida de Parménides es un poema cuyo título original se desconoce pero al que a menudo se hace referencia como Sobre la naturaleza. Solo sobreviven fragmentos de él, pero su importancia radica en el hecho de que contiene el primer argumento sostenido en la historia de la filosofía occidental. En su poema, Parménides prescribe dos visiones de la realidad. En "el camino de la verdad" (una parte del poema), explica cómo toda la realidad es una, el cambio es imposible y la existencia es atemporal, uniforme y necesaria. En "el camino de la opinión", Parménides explica el mundo de las apariencias, en el que las facultades sensoriales de uno conducen a concepciones que son falsas y engañosas, pero ofrece una cosmología.

La filosofía de Parménides se ha explicado con el lema "lo que es es, y lo que no es no puede ser". También se le atribuye la frase de la nada nada sale. Argumenta que "A no es" nunca se puede pensar o decir con verdad, y por lo tanto, a pesar de las apariencias, todo existe como una cosa gigante e inmutable. Esto generalmente se considera una de las primeras digresiones en el concepto filosófico del ser, y se ha contrastado con la afirmación de Heráclito de que "Ningún hombre se sumerge dos veces en el mismo río" como una de las primeras digresiones en el concepto filosófico del devenir. Los eruditos generalmente han creído que Parménides estaba respondiendo a Heráclito o Heráclito a Parménides.

Las opiniones de Parménides han seguido siendo relevantes en la filosofía, incluso miles de años después de su muerte. Alexius Meinong, al igual que Parménides, defendió la opinión de que incluso la "montaña dorada" es real, ya que se puede hablar de ella. La rivalidad entre Heráclito y Parménides también se ha vuelto a introducir en los debates de filosofía del tiempo entre la teoría A y la teoría B.

Biografía

Parménides nació en la colonia griega de Elea (ahora Ascea), que, según Heródoto, había sido fundada poco antes del 535 a. Descendía de una familia rica e ilustre. Se decía que había escrito las leyes de la ciudad.

Sus fechas son inciertas; según el doxógrafo Diógenes Laërtius, floreció justo antes del 500 a. C., lo que situaría su año de nacimiento cerca del 540 a. C., pero en el diálogo Parménides , Platón lo tiene visitando Atenas a la edad de 65 años, cuando Sócrates era joven, c. 450 a. C., lo que, de ser cierto, sugiere un año de nacimiento de c. 515 a.C.

Parménides fue el fundador de la Escuela de Elea, que también incluía a Zenón de Elea y Meliso de Samos. Su alumno más importante fue Zenón, quien según Platón era 25 años menor que él, y fue considerado como su eromenos .

Influencias

Se dice que fue alumno de Jenófanes, e independientemente de si realmente se conocían, la filosofía de Jenófanes es la influencia más obvia en Parménides. Eusebio citando a Aristócles de Messene dice que Parménides era parte de una línea de filosofía que culminó en el pirronismo. Esta línea comienza con Jenófanes y pasa por Parménides, Meliso de Samos, Zenón de Elea, Leucipo, Demócrito, Protágoras, Nessas de Quíos, Metrodoro de Quíos, Diógenes de Esmirna, Anaxarco y finalmente Pirro.

Aunque no hay elementos pitagóricos obvios en su pensamiento, Diógenes Laërtius describe a Parménides como discípulo de "Ameinias, hijo de Diochaites, el pitagórico". Según Sir William Smith, en Dictionary of Greek and Roman Biography and Mythology (1870): "Otros se contentan con considerar tanto a Parménides como a Zenón como pertenecientes a la escuela pitagórica, o con hablar de una vida parménida , del mismo modo que se habla de una vida pitagórica ".

El primer supuesto culto al héroe de un filósofo que conocemos fue la dedicación de Parménides de un héroe a su Ameinias en Elea.

Sobre la naturaleza

Parménides es uno de los más significativos de los filósofos presocráticos. Su única obra conocida, un poema convencionalmente titulado Sobre la naturaleza , ha sobrevivido solo en fragmentos. Hoy quedan aproximadamente 160 versos de un total original que probablemente era cerca de 800. El poema se dividió originalmente en tres partes:

• Un proemio ( griego : προοίμιον ), que introdujo la obra completa,
• Una sección conocida como "El Camino de la Verdad" ( aletheia , ἀλήθεια), y
• Una sección conocida como "El Camino de la Apariencia/Opinión" ( doxa , δόξα).

El proemio es una secuencia narrativa en la que el narrador viaja "más allá de los caminos trillados de los hombres mortales" para recibir una revelación de una diosa sin nombre (generalmente se cree que es Perséfone o Dikē) sobre la naturaleza de la realidad. Aletheia , de la que aproximadamente el 90% ha sobrevivido, y doxa , la mayoría de la cual ya no existe, se presentan como la revelación hablada de la diosa sin ninguna narración que la acompañe.

Parménides intentó distinguir entre la unidad de la naturaleza y su variedad, insistiendo en la Vía de la Verdad sobre la realidad de su unidad, que es por tanto objeto del conocimiento, y sobre la irrealidad de su variedad, que es por tanto objeto, no de conocimiento. conocimiento, sino de opinión. En El camino de la opinión proponía una teoría del mundo de la apariencia y su desarrollo, señalando, sin embargo, que, de acuerdo con los principios ya establecidos, estas especulaciones cosmológicas no pretenden más que una mera apariencia.

Proemio

En el proemio, Parménides describe el viaje del poeta, escoltado por doncellas ("las hijas del Sol se apresuraron a escoltarme, habiendo dejado las estancias de la Noche por la luz"), desde el mundo diurno ordinario hasta un destino extraño, fuera de nuestros caminos humanos. Llevado en un carro giratorio y asistido por las hijas de Helios el Sol, el hombre llega a un templo consagrado a una diosa sin nombre (identificada de diversas formas por los comentaristas como Naturaleza, Sabiduría, Necesidad o Temis), por quien se escribe el resto del poema. hablado. La diosa reside en un conocido espacio mitológico: donde la Noche y el Día tienen su lugar de encuentro. Su carácter esencial es que aquí todos los opuestos son indivisos, o uno.Debe aprender todas las cosas, le dice ella, tanto la verdad, que es cierta, como las opiniones humanas, que son inciertas, porque aunque uno no puede confiar en las opiniones humanas, representan un aspecto de toda la verdad.

Bienvenidos, jóvenes, que venís acompañados de inmortales aurigas y yeguas que os llevan en vuestro viaje a nuestra morada. Porque no es el mal destino el que os ha puesto a andar por este camino, lejos de los caminos trillados de los hombres, sino el derecho y la justicia. Es justo que aprendas todas las cosas, tanto el corazón inquebrantable de la verdad completa como las opiniones de los mortales en las que no hay verdadera creencia. (B 1.24-30)

El camino de la verdad

La sección conocida como "el camino de la verdad" discute lo que es real y contrasta con el argumento de la sección llamada "el camino de la opinión", que discute lo que es ilusorio. Bajo el "camino de la verdad", Parménides afirmó que hay dos caminos de indagación: que es , por un lado, y que no es , por el otro lado. Dijo que este último argumento nunca es factible porque no hay nada que no pueda ser : "Porque nunca prevalecerá esto, que las cosas que no son, son".

Pensar y el pensamiento que es es lo mismo; porque no encontrarás el pensamiento aparte de lo que es, en relación con lo que se pronuncia. (B 8.34-36)

Porque ser consciente y ser son lo mismo. (B 3)

Es necesario hablar y pensar lo que es; pues el ser es, pero nada no es. (B 6.1–2)

La impotencia guía el pensamiento errante en sus pechos; los llevan sordos y ciegos por igual, aturdidos, bestias sin juicio, convencidos de que ser y no ser son lo mismo y no lo mismo, y que el camino de todas las cosas es de retroceso. (B 6.5–9)

Solo existe una cosa, que es atemporal, uniforme e inmutable:

¿Cómo podría perecer lo que es? ¿Cómo podría haber llegado a ser? Porque si vino a ser, no es; ni es si alguna vez va a ser. Así se extingue el nacimiento y se desconoce la destrucción. (B 8.20-22)

Ni fue una vez, ni será, ya que es, ahora, todo junto, / Uno, continuo; ¿Qué devenir de él buscaréis? / ¿De qué manera, de dónde, creció? Ni de lo que no es te dejaré / decir o pensar; porque no se debe decir ni pensar / Que [eso] no es. ¿Y qué necesidad pudo haberla impelido a crecer / Tarde o temprano, si partió de la nada? Por lo tanto, debe ser completamente o no serlo en absoluto. (B 8.5-11)

[Lo que existe] es ahora, todo a la vez, uno y continuo... Tampoco es divisible, ya que es todo igual; ni hay más o menos de él en un lugar que pueda impedir que se mantenga unido, pero todo está lleno de lo que es. (B 8.5–6, 8.22–24)

Y todo es uno para mí / Donde debo comenzar; porque volveré allí de nuevo. (B 5)

Percepción vs Logos

Parménides afirmó que no hay verdad en las opiniones de los mortales. Génesis-y-destrucción, como enfatiza Parménides, es una opinión falsa, porque ser significa ser completamente, de una vez por todas. Lo que existe de ninguna manera puede no existir.

Para este punto de vista, que Eso Que No Es existe, nunca puede predominar. Debes apartar tu pensamiento de este camino de búsqueda, no permitir que la experiencia ordinaria en su variedad te fuerce por este camino (es decir, el de permitir) el ojo, sin ver como es, y el oído, lleno de sonido, y la lengua , mandar; pero (debes) juzgar por medio de la Razón (Logos) la prueba tan discutida que es expuesta por mí. (B 7.1–8.2)

El camino de la opinión

Después de la exposición del arche (ἀρχή), es decir, el origen, la parte necesaria de la realidad que se comprende a través de la razón o logos ( que [es] Es ), en la siguiente sección, la Vía de la Apariencia/Opinión/Aparentemente , Parménides da una cosmología. Procede a explicar la estructura del cosmos devenir (que es una ilusión, por supuesto) que proviene de este origen.

La estructura del cosmos es un principio binario fundamental que gobierna las manifestaciones de todos los particulares: "el fuego del éter de la llama" (B 8.56), que es suave, apacible, suave, delgado y claro, e idéntico a sí mismo, y el otro es "noche ignorante", cuerpo grueso y pesado.

Los mortales se acostaron y decidieron bien nombrar dos formas (es decir, la luz llameante y la oscuridad oscura de la noche), de las cuales es necesario no hacer una, y en esto se extravían. (B 8.53-4)

La estructura del cosmos entonces generado es recordada por Aecio (II, 7, 1):

Porque Parménides dice que hay bandas circulares enrolladas unas sobre otras, una hecha de lo raro, la otra de lo denso; y otros entre estos mezclados de luz y oscuridad. Lo que los rodea a todos es sólido como una pared. Debajo hay una banda de fuego, y lo que está en el medio de todos ellos es sólido, alrededor del cual nuevamente hay una banda de fuego. La más central de las bandas mixtas es para ellas todo el origen y la causa del movimiento y el devenir, a la que también llama diosa guía y poseedora de llaves y Justicia y Necesidad. El aire se ha separado de la tierra, vaporizado por su condensación más violenta, y el sol y el círculo de la Vía Láctea son exhalaciones de fuego. La luna es una mezcla de tierra y fuego. el éteryace alrededor por encima de todo lo demás, y debajo se extiende esa parte ardiente que llamamos cielo, debajo de la cual están las regiones alrededor de la tierra.

La cosmología originalmente comprendía la mayor parte de su poema, explicando los orígenes y operaciones del mundo. Parece que Parménides conocía alguna idea de la esfericidad de la Tierra.

Parménides también describió las fases de la luna, destacadas en una traducción rimada de Karl Popper:

Brillante en la noche con el regalo de su luz,
Alrededor de la tierra ella está errada,
Siempre dejando que su mirada se
Vuelva hacia los rayos de Helios.

Smith declaró:

De la cosmogonía de Parménides, que se llevó a cabo con mucho detalle, sólo poseemos algunos fragmentos y notas, de difícil comprensión, según las cuales, con un acercamiento a las doctrinas de los pitagóricos , concibió el sistema mundano esférico. , rodeada por un círculo de luz pura (Olimpo, Urano); en el centro de este sistema mundano la tierra sólida, y entre los dos el círculo de la vía láctea, de la estrella matutina o vespertina, del sol, los planetas y la luna; cuyo círculo consideró como una mezcla de los dos elementos primordiales.

Los fragmentos dicen:

Conocerás la naturaleza del éter, y en el éter todos los/ signos, y las obras invisibles de la antorcha pura/ del sol brillante, y de dónde vinieron a ser, y aprenderás las obras errantes de la ronda- la luna de ojos/ y su naturaleza, y conoceréis también el cielo circundante,/ tanto de dónde creció como cómo la Necesidad dirigiéndola la ató/ para proporcionar los límites de las estrellas. (Fr. 10) …cómo la tierra y el sol y la luna/ y el éter compartido y la leche celestial y el Olimpo/ más exterior y el poder caliente de las estrellas comenzaron/ a llegar a ser. (Fr. 11)

Interpretaciones

La interpretación tradicional del trabajo de Parménides es que argumentó que la percepción cotidiana de la realidad del mundo físico (como se describe en doxa ) es errónea, y que la realidad del mundo es 'Un Ser' (como se describe en aletheia ) : un todo inmutable, no generado, indestructible. Bajo el Camino de la Opinión , Parménides estableció una visión contrastante pero más convencional del mundo, convirtiéndose así en uno de los primeros exponentes de la dualidad de apariencia y realidad. Para él y sus alumnos, los fenómenos de movimiento y cambio son simplemente apariencias de una realidad eterna e inmutable.

Parménides no se esforzaba por formular las leyes de conservación de la masa y conservación de la energía; estaba luchando con la metafísica del cambio, que sigue siendo un tema filosófico relevante en la actualidad. Además, argumentó que el movimiento era imposible porque requiere moverse hacia "el vacío", y Parménides identificó "el vacío" con nada y, por lo tanto, (por definición) no existe. Lo que sí existe es El Parménideo .

Siendo la existencia un hecho inmediatamente intuido, la no existencia es el camino equivocado porque una cosa no puede desaparecer, así como algo no puede originarse de la nada. En tal experiencia mística ( unio mystica ), sin embargo, la distinción entre sujeto y objeto desaparece junto con las distinciones entre objetos, además de que si nada no puede ser, tampoco puede ser objeto del pensamiento.

William Smith también escribió en Diccionario de biografía y mitología griega y romana :

Sobre la primera razón está nuestra guía; en el segundo el ojo que no capta el objeto y el eco del oído. En el primer camino nos convencemos de que lo existente ni ha llegado a ser, ni es perecedero, y es enteramente de un tipo, sin cambio ni límite, ni pasado ni futuro, enteramente incluido en el presente. Porque es tan imposible que pueda convertirse y crecer a partir de lo existente, como que pueda hacerlo a partir de lo inexistente; ya que la última, la inexistencia, es absolutamente inconcebible, y la primera no puede precederse a sí misma; y toda llegada a la existencia presupone una inexistencia. Por argumentos similares, la divisibilidad, el movimiento o el cambio, así como el infinito, están excluidos de lo absolutamente existente, y este último se representa encerrado en sí mismo, de modo que puede compararse con una bola bien redondeada; mientras que el pensamiento se le apropia como su única definición positiva. Pensamiento y aquello en lo que se piensa (Objeto) coincidiendo; los pasajes correspondientes de Platón, Aristóteles, Teofrasto y otros, que autentifican esta visión de su teoría.

El contexto religioso / místico del poema ha provocado que las generaciones recientes de académicos como Peter Kingsley y M. Laura Gemelli Marciano cuestionen partes de la interpretación lógico / filosófica tradicional y racional de Parménides (Kingsley en particular afirmando que Parménides practicaba la iatromancia) . La filosofía se la dio, dice, una diosa. Se ha afirmado que los eruditos anteriores pusieron muy poco énfasis en el contexto apocalíptico en el que Parménides enmarca su revelación. Como resultado, las interpretaciones tradicionales han puesto a la filosofía de Parménides en un contexto metafísico más moderno en el que no necesariamente se adapta bien, lo que ha llevado a una mala comprensión del verdadero significado e intención del mensaje de Parménides. La oscuridad y el estado fragmentario del texto, sin embargo, hace que casi todas las afirmaciones que se pueden hacer sobre Parménides sean extremadamente polémicas, y la interpretación tradicional de ninguna manera ha sido abandonada. Los detalles "mitológicos" del poema de Parménides no guardan ninguna correspondencia cercana con nada conocido de la mitología griega tradicional.

Problemas de traducción

Un problema es la gramática. En el griego original, las dos formas se denominan simplemente "eso es" (ὅπως ἐστίν) y "eso no es" (ὡς οὐκ ἐστίν) (B 2.3 y 2.5) sin el "eso" insertado en nuestra traducción al inglés. En griego antiguo, que, como muchos idiomas del mundo, no siempre requiere la presencia de un sujeto para un verbo, "es" funciona como una oración gramaticalmente completa. Gran parte del debate se ha centrado en dónde y cuál es el tema. La explicación más simple de por qué no hay sujeto aquí es que Parménides desea expresar el simple y desnudo hecho de la existencia en su experiencia mística sin las distinciones ordinarias, tal como el latín "pluit" y el griego huei.(ὕει "llueve") significa "llueve"; no hay sujeto para estos verbos impersonales porque expresan el simple hecho de llover sin especificar qué está haciendo llover. Esta es, por ejemplo, la tesis de Hermann Fränkel. Muchos eruditos aún rechazan esta explicación y han producido explicaciones metafísicas más complejas.

Existe la posibilidad de varias traducciones incorrectas de los fragmentos. Por ejemplo, no está del todo claro que Parménides refutara eso que llamamos percepción. El verbo noein , usado con frecuencia por Parménides, podría traducirse mejor como 'ser consciente de' que como 'pensar'. Además, es difícil creer que el 'ser' esté solo dentro de nuestras cabezas, según Parménides.

Legado

John Anderson Palmer señala que "la distinción de Parménides entre los principales modos de ser y su derivación de los atributos que deben pertenecer a lo que debe ser, simplemente como tal, lo califican para ser visto como el fundador de la metafísica o la ontología como un dominio de investigación distinto". de la teología".

La considerable influencia de Parménides en el pensamiento de Platón es innegable y, en este sentido, Parménides ha influido en toda la historia de la filosofía occidental y, a menudo, se lo considera su abuelo. En el diálogo de Platón, el sofista , el orador principal (un personaje anónimo de la ciudad natal de Parménides, Elea) se refiere a la obra de "nuestro padre Parménides" como algo que debe tomarse muy en serio y tratarse con respeto. En el Parménides , Parménides y Sócrates discuten sobre la dialéctica. En el Teeteto , Sócrates dice que Parménides solo entre los sabios (Protágoras, Heráclito, Empédocles, Epicarmo y Homero) negó que todo sea cambio y movimiento. "Incluso el censor Timón reconoce que Parménides fue un hombre magnánimo; mientras que Platón habla de él con veneración, y Aristóteles y otros le dan una preferencia incondicional sobre el resto de los eleatas".

Se le atribuye una gran influencia como autor de este "desafío eleático" o "problema de Parménides" que determinó el curso de las investigaciones de los filósofos posteriores. Por ejemplo, las ideas de Empédocles, Anaxágoras, Leucipo y Demócrito se han visto como una respuesta a los argumentos y conclusiones de Parménides. Según Aristóteles, Demócrito y Leucipo, y muchos otros físicos, propusieron la teoría atómica, que supone que todo en el universo son átomos o vacíos, específicamente para contradecir el argumento de Parménides. Karl Popper escribió:

Entonces, lo realmente nuevo en Parménides fue su método axiomático-deductivo, que Leucipo y Demócrito convirtieron en un método hipotético-deductivo, y así lo hicieron parte de la metodología científica.

Alexius Meinong, al igual que Parménides, creía que si bien algo de lo que se puede hablar de manera significativa puede no "existir", aún debe "subsistir" y, por lo tanto, tener ser. Bertrand Russell respondió a este punto de vista cuando propuso una solución al problema de los existenciales negativos en "Sobre la denotación", al igual que WVO Quine en su "Sobre lo que hay".

Una visión análoga a Parménides con respecto al tiempo se puede ver en la teoría B del tiempo y el concepto de Bloque de tiempo, que considera que la existencia consiste en pasado, presente y futuro, y que el flujo del tiempo es ilusorio. En su crítica a esta idea, Popper llamó a Einstein "Parménides".

Su protomonismo del Uno también influyó en Plotino y el neoplatonismo en el contexto de la filosofía helenística del siglo III d. C., lo que influyó también en muchos pensadores judíos, cristianos y musulmanes posteriores de la Edad Media.

La influencia de Parménides en la filosofía llega hasta la actualidad. El filósofo italiano Emanuele Severino ha fundado sus extensas investigaciones filosóficas en las palabras de Parménides. Su filosofía a veces se denomina neoparmenideísmo y puede entenderse como un intento de construir un puente entre el poema sobre la verdad y el poema sobre la opinión. También estudia el no ser, la llamada meontología.

Erwin Schrödinger identificó la mónada de Parménides del "Camino de la Verdad" como el yo consciente en "La naturaleza y los griegos". Las implicaciones científicas de este punto de vista han sido discutidas por el científico Anthony Hyman.

En la cultura

Parménides es una figura de pie que aparece en la pintura La escuela de Atenas (1509-11) de Rafael. La pintura fue encargada para decorar las habitaciones ahora conocidas como Stanze di Raffaello en el Palacio Apostólico del Vaticano. En historietas: Parménides ha sido engañado en varias historietas de la serie Existential Comics , incluida una sobre el tema de la disciplina en la oficina.