Paradoja de la omnipotencia

La paradoja de la omnipotencia es una familia de paradojas que surgen con algunas interpretaciones del término omnipotente. La paradoja surge, por ejemplo, si se supone que un ser omnipotente no tiene límites y es capaz de realizar cualquier resultado, incluso uno lógicamente contradictorio, como crear un círculo cuadrado. Los argumentos ateológicos basados ​​en la paradoja de la omnipotencia a veces se describen como evidencia para contrarrestar el teísmo. Otras posibles soluciones a la paradoja dependen de la definición de omnipotencia aplicada y la naturaleza de Dios con respecto a esta aplicación y si la omnipotencia está dirigida hacia Dios mismo o hacia su entorno externo.

La paradoja de la omnipotencia tiene orígenes medievales, que datan al menos del siglo X, cuando Saadia Gaon respondió a la pregunta de si la omnipotencia de Dios se extendía a absurdos lógicos. Más tarde fue abordado por Averroës y Tomás de Aquino. Pseudo-Dionisio el Areopagita (antes de 532) tiene una versión anterior de la paradoja, preguntando si es posible que Dios "se niegue a sí mismo".

La versión más conocida de la paradoja de la omnipotencia es la llamada paradoja de la piedra: "¿Podría Dios crear una piedra tan pesada que ni siquiera Él pudiera levantarla?" Esta formulación de la paradoja de la omnipotencia es vulnerable a objeciones basadas en la naturaleza física de la gravedad, como que el peso de un objeto depende del campo gravitatorio local. Las declaraciones alternativas de la paradoja que no involucran tales dificultades incluyen "Si se dan los axiomas de la geometría euclidiana, ¿puede un ser omnipotente crear un triángulo cuyos ángulos no sumen 180 grados?" y "¿Puede Dios crear una prisión tan segura que no pueda escapar de ella?".

Visión de conjunto

Una versión moderna común de la paradoja de la omnipotencia se expresa en la pregunta: "¿Puede [un ser omnipotente] crear una piedra tan pesada que no pueda levantarla?" Esta pregunta genera un dilema. El ser puede crear una piedra que no pueda levantar, o no puede crear una piedra que no pueda levantar. Si el ser puede crear una piedra que no puede levantar, entonces no es omnipotente porque hay un umbral de peso más allá de su propio poder de levantar. Si el ser no puede crear una piedra que no puede levantar, entonces hay algo que no puede crear y, por lo tanto, no es omnipotente. En cualquier caso, el ser no es omnipotente.

Una cuestión relacionada es si el concepto de "lógicamente posible" es diferente para un mundo en el que existe la omnipotencia que para un mundo en el que no existe la omnipotencia.

El dilema de la omnipotencia es similar a otra paradoja clásica: la paradoja de la fuerza irresistible: "¿Qué pasaría si una fuerza irresistible se encontrara con un objeto inamovible?" Una respuesta a esta paradoja es rechazar su formulación, diciendo que si una fuerza es irresistible, entonces, por definición, no hay objeto inamovible; o, por el contrario, si existe un objeto inamovible, entonces, por definición, ninguna fuerza puede ser irresistible. Otra respuesta a esto es que la única forma de salir de esta paradoja es que la fuerza irresistible y el objeto inamovible nunca se encuentren. Sin embargo, esto no se sostiene bajo escrutinio, porque un objeto en principio no puede ser inamovible si existe una fuerza que en principio puede moverlo, independientemente de si la fuerza y ​​el objeto realmente se encuentran.

Tipos de omnipotencia

Agustín de Hipona en su Ciudad de Dios escribe "Dios es llamado omnipotente debido a que Él hace lo que Él quiere" y por lo tanto propone la definición de que "Y es omnipotente " significa "Si Y desea hacer X, entonces Y puede y hace X"..

La noción de omnipotencia también se puede aplicar a una entidad de diferentes maneras. Un ser esencialmente omnipotente es una entidad que es necesariamente omnipotente. En contraste, un ser accidentalmente omnipotente es una entidad que puede ser omnipotente por un período de tiempo temporal y luego se vuelve no omnipotente. La paradoja de la omnipotencia se puede aplicar a cada tipo de ser de manera diferente.

Además, algunos filósofos han considerado que la suposición de que un ser es omnipotente o no omnipotente es un falso dilema, ya que ignora la posibilidad de diversos grados de omnipotencia. Algunos enfoques modernos del problema han involucrado debates semánticos sobre si el lenguaje, y por lo tanto la filosofía, pueden abordar de manera significativa el concepto de omnipotencia en sí.

Respuestas propuestas

La omnipotencia no significa romper las leyes de la lógica

Una respuesta común de los filósofos cristianos, como Norman Geisler o William Lane Craig, es que la paradoja supone una definición errónea de omnipotencia. La omnipotencia, dicen, no significa que Dios pueda hacer cualquier cosa , sino que puede hacer cualquier cosa que sea posible de acuerdo con su naturaleza. La distinción es importante. Dios no puede realizar absurdos lógicos; no puede, por ejemplo, hacer 1+1=3. Asimismo, Dios no puede hacer un ser más grande que él mismo porque es, por definición, el ser más grande posible. Dios está limitado en sus acciones a su naturaleza. La Biblia respalda esto, afirman, en pasajes como Hebreos 6:18, que dice que es "imposible que Dios mienta".

Un buen ejemplo de un defensor moderno de esta línea de razonamiento es George Mavrodes. Esencialmente, Mavrodes argumenta que no es una limitación a la omnipotencia de un ser decir que no puede hacer un cuadrado redondo. Tal "tarea" es denominada por él como una "pseudo-tarea", ya que es autocontradictoria e inherentemente absurda. Harry Frankfurt —siguiendo a Descartes— ha respondido a esta solución con una propuesta propia: que Dios puede crear una piedra imposible de levantar y también levantar dicha piedra.

¿Por qué Dios no podría realizar la tarea en cuestión? Sin duda, es una tarea, la tarea de levantar una piedra que Él no puede levantar, cuya descripción es contradictoria. Pero si se supone que Dios es capaz de realizar una tarea cuya descripción es autocontradictoria, la de crear la piedra problemática en primer lugar, ¿por qué no debería suponerse que es capaz de realizar otra, la de levantar la piedra? Después de todo, ¿hay mayor truco en realizar dos tareas lógicamente imposibles que en realizar una sola?

Si un ser es accidentalmente omnipotente, puede resolver la paradoja creando una piedra que no puede levantar, convirtiéndose así en no omnipotente. A diferencia de las entidades esencialmente omnipotentes, es posible que un ser accidentalmente omnipotente no sea omnipotente. Sin embargo, esto plantea la pregunta de si el ser alguna vez fue realmente omnipotente o simplemente capaz de un gran poder. Por otro lado, la capacidad de renunciar voluntariamente a un gran poder a menudo se considera central para la noción de la Encarnación cristiana.

Si un ser es esencialmente omnipotente, entonces también puede resolver la paradoja. El ser omnipotente es esencialmente omnipotente y, por tanto, es imposible que sea no omnipotente. Además, el ser omnipotente puede hacer lo que es lógicamente imposible, al igual que el omnipotente accidentalmente, y no tiene limitaciones, excepto la incapacidad de volverse no omnipotente. El ser omnipotente no puede crear una piedra que no pueda levantar.

El ser omnipotente no puede crear tal piedra porque su poder es igual a sí mismo, eliminando así la omnipotencia, porque solo puede haber un ser omnipotente, pero sin embargo conserva su omnipotencia. Esta solución funciona incluso con la definición 2, siempre que también sepamos que el ser es esencialmente omnipotente y no accidental. Sin embargo, es posible que los seres no omnipotentes comprometan sus propios poderes, lo que presenta la paradoja de que los seres no omnipotentes pueden hacer algo (a sí mismos) que un ser esencialmente omnipotente no puede hacer (a sí mismo). Esta fue esencialmente la posición que tomó Agustín de Hipona en su La Ciudad de Dios:

Porque se le llama omnipotente por hacer lo que quiere, no por sufrir lo que no quiere; porque si eso le sucediera, de ninguna manera sería omnipotente. Por tanto, Él no puede hacer algunas cosas por la misma razón de que Él es omnipotente.

Así, Agustín argumentó que Dios no podía hacer nada ni crear ninguna situación que, en efecto, hiciera que Dios no fuera Dios.

En un artículo de 1955 en la revista de filosofía Mind, JL Mackie trató de resolver la paradoja distinguiendo entre omnipotencia de primer orden (poder ilimitado para actuar) y omnipotencia de segundo orden (poder ilimitado para determinar qué poderes para actuar tendrán las cosas). Un ser omnipotente con omnipotencia de primer y segundo orden en un momento determinado podría restringir su propio poder para actuar y, en adelante, dejar de ser omnipotente en cualquier sentido. Ha habido una considerable disputa filosófica desde Mackie, en cuanto a la mejor manera de formular la paradoja de la omnipotencia en la lógica formal.Dios y la logica

Aunque la traducción más común del sustantivo "Logos" es "Palabra", se han utilizado otras traducciones. Gordon Clark (1902-1985), un teólogo calvinista y experto en filosofía presocrática, tradujo Logos como "Lógica": "En el principio era la Lógica, y la Lógica estaba con Dios y la Lógica era Dios". Con esta traducción quiso dar a entender que las leyes de la lógica se derivaban de Dios y formaban parte de la Creación y, por lo tanto, no eran un principio secular impuesto a la cosmovisión cristiana.

Dios obedece las leyes de la lógica porque Dios es eternamente lógico de la misma manera que Dios no realiza malas acciones porque Dios es eternamente bueno. Entonces, Dios, por naturaleza lógico e incapaz de violar las leyes de la lógica, no puede hacer una roca tan pesada que no pueda levantarla porque eso violaría la ley de no contradicción al crear un objeto inamovible y una fuerza imparable.

Esto plantea la pregunta, similar al dilema de Eutifrón, de dónde viene esta ley de la lógica, que Dios está obligado a obedecer. Según estos teólogos (Norman Geisler y William Lane Craig), esta ley no es una ley superior a Dios a la que asiente, sino que la lógica es una parte eterna de la naturaleza de Dios, como su omnisciencia u omnibenevolencia.

La paradoja no tiene sentido: la cuestión es un sofisma

Otra respuesta común es que dado que Dios es supuestamente omnipotente, la frase "no podía levantar" no tiene sentido y la paradoja no tiene sentido. Esto puede significar que la complejidad involucrada en la correcta comprensión de la omnipotencia -en contraposición a todos los detalles lógicos involucrados en su mala comprensión- es una función del hecho de que la omnipotencia, como el infinito, se percibe en contraste con la referencia a esas cosas complejas y variables, que es no es Sin embargo, un significado alternativo es que un Dios no corpóreo no puede levantar nada, pero puede levantarlo (una pedantería lingüística), o para usar las creencias de los hindúes (que hay un Dios, que puede manifestarse como varios seres diferentes).que si bien es posible que Dios haga todas las cosas, no es posible que todas sus encarnaciones las hagan. Como tal, Dios pudo crear una piedra tan pesada que, en una encarnación, no pudo levantarla, pero pudo hacer algo que una encarnación que pudo levantar la piedra no pudo.

La paradoja de levantar una roca (¿Puede Dios levantar una piedra más grande de lo que puede llevar?) utiliza características humanas para encubrir la estructura esquelética principal de la pregunta. Con estas suposiciones hechas, dos argumentos pueden derivarse de ello:

1. Levantar cubre la definición de traslación, lo que significa mover algo de un punto en el espacio a otro. Con esto en mente, la verdadera pregunta sería: " ¿Puede Dios mover una roca de un lugar en el espacio a otro que sea más grande de lo posible? " Para que la roca no pueda moverse de un espacio a otro, tendría que ser más grande que el espacio mismo. Sin embargo, es imposible que una roca sea más grande que el espacio, ya que el espacio siempre se ajusta para cubrir el espacio de la roca. Si la supuesta roca estuviera fuera de la dimensión del espacio-tiempo, entonces la pregunta no tendría sentido, porque sería imposible mover un objeto de un lugar en el espacio a otro si no hay espacio para empezar, lo que significa que la falla es con la lógica de la pregunta y no las capacidades de Dios.
2. Las palabras "levantar una piedra" se utilizan en su lugar para sustituir la capacidad. Con esto en mente, esencialmente la pregunta es si Dios es incapaz, por lo que la verdadera pregunta sería: " ¿Es Dios capaz de ser incapaz? ". Si Dios es capaz de ser incapaz, significa que Él es incapaz, porque Él tiene la posibilidad de no ser capaz de hacer algo. Por el contrario, si Dios es incapaz de ser incapaz, entonces las dos incapacidades se anulan entre sí, haciendo que Dios tenga la capacidad de hacer algo.

El acto de quitarse la vida no es aplicable a un ser omnipotente, ya que, a pesar de que tal acto implica algún poder, también implica una falta de poder: la persona humana que puede quitarse la vida ya no es indestructible, y, de hecho, cada agente que constituye su entorno es más poderoso que él mismo en algunos aspectos. En otras palabras, todos los agentes no omnipotentes son concretamente sintéticos: construidos como contingencias de otros agentes más pequeños, lo que significa que, a diferencia de un agente omnipotente, lógicamente pueden existir no solo en múltiples instancias (al estar construidos a partir de los agentes más básicos). están hechos), pero cada uno está atado a una ubicación diferente en el espacio contra la omnipresencia trascendente.

CS Lewis argumenta que cuando se habla de omnipotencia, hacer referencia a "una roca tan pesada que Dios no puede levantarla" es una tontería tanto como hacer referencia a "un círculo cuadrado"; que no es lógicamente coherente en términos de poder pensar que la omnipotencia incluye el poder de hacer lo lógicamente imposible. Entonces preguntar "¿Puede Dios crear una roca tan pesada que ni él mismo pueda levantarla?" es tan absurdo como preguntar "¿Puede Dios dibujar un círculo cuadrado?" La contradicción lógica aquí es la capacidad y la incapacidad simultáneas de Dios para levantar la roca: la declaración "Dios puede levantar esta roca" debe tener un valor de verdad de verdadero o falso, no puede poseer ambos. Esto se justifica al observar que para que el agente omnipotente cree tal piedra, ya debe ser más poderoso que él mismo: tal piedra es demasiado pesada para que el agente omnipotente la levante, pero el agente omnipotente ya puede crear tal piedra; Si un agente omnipotente ya es más poderoso que él mismo, entonces ya es así de poderoso. Esto significa que su poder para crear una piedra que es demasiado pesada para levantarla es idéntico a su poder para levantar esa misma piedra. Si bien esto no tiene mucho sentido, Lewis deseaba enfatizar su punto implícito: que incluso dentro del intento de probar que el concepto de omnipotencia es inmediatamente incoherente, uno admite que es inmediatamente coherente, y que la única diferencia es que este intento se ve obligado a admitir esto a pesar de que el intento está constituido por una ruta perfectamente irracional hacia su propio fin involuntario, con un conjunto perfectamente irracional de 'cosas' incluidas en ese fin. pero el agente omnipotente ya puede crear tal piedra; Si un agente omnipotente ya es más poderoso que él mismo, entonces ya es así de poderoso. Esto significa que su poder para crear una piedra que es demasiado pesada para levantarla es idéntico a su poder para levantar esa misma piedra. Si bien esto no tiene mucho sentido, Lewis deseaba enfatizar su punto implícito: que incluso dentro del intento de probar que el concepto de omnipotencia es inmediatamente incoherente, uno admite que es inmediatamente coherente, y que la única diferencia es que este intento se ve obligado a admitir esto a pesar de que el intento está constituido por una ruta perfectamente irracional hacia su propio fin involuntario, con un conjunto perfectamente irracional de 'cosas' incluidas en ese fin. pero el agente omnipotente ya puede crear tal piedra; Si un agente omnipotente ya es más poderoso que él mismo, entonces ya es así de poderoso. Esto significa que su poder para crear una piedra que es demasiado pesada para levantarla es idéntico a su poder para levantar esa misma piedra. Si bien esto no tiene mucho sentido, Lewis deseaba enfatizar su punto implícito: que incluso dentro del intento de probar que el concepto de omnipotencia es inmediatamente incoherente, uno admite que es inmediatamente coherente, y que la única diferencia es que este intento se ve obligado a admitir esto a pesar de que el intento está constituido por una ruta perfectamente irracional hacia su propio fin involuntario, con un conjunto perfectamente irracional de 'cosas' incluidas en ese fin. Si un agente omnipotente ya es más poderoso que él mismo, entonces ya es así de poderoso. Esto significa que su poder para crear una piedra que es demasiado pesada para levantarla es idéntico a su poder para levantar esa misma piedra. 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Si bien esto no tiene mucho sentido, Lewis deseaba enfatizar su punto implícito: que incluso dentro del intento de probar que el concepto de omnipotencia es inmediatamente incoherente, uno admite que es inmediatamente coherente, y que la única diferencia es que este intento se ve obligado a admitir esto a pesar de que el intento está constituido por una ruta perfectamente irracional hacia su propio fin involuntario, con un conjunto perfectamente irracional de 'cosas' incluidas en ese fin. Esto significa que su poder para crear una piedra que es demasiado pesada para levantarla es idéntico a su poder para levantar esa misma piedra. Si bien esto no tiene mucho sentido, Lewis deseaba enfatizar su punto implícito: que incluso dentro del intento de probar que el concepto de omnipotencia es inmediatamente incoherente, uno admite que es inmediatamente coherente, y que la única diferencia es que este intento se ve obligado a admitir esto a pesar de que el intento está constituido por una ruta perfectamente irracional hacia su propio fin involuntario, con un conjunto perfectamente irracional de 'cosas' incluidas en ese fin.

En otras palabras, el 'límite' de lo que la omnipotencia 'puede' hacer no es un límite en su agencia real, sino un límite epistemológico sin el cual la omnipotencia no podría identificarse (paradójicamente o no) en primer lugar. De hecho, este proceso es simplemente una forma más elegante de la clásica paradoja del mentiroso: si digo, "soy un mentiroso", entonces ¿cómo puede ser verdad si estoy diciendo la verdad con eso, y si estoy diciendo la verdad con eso?, entonces, ¿cómo puedo ser un mentiroso? Entonces, pensar que la omnipotencia es una epistemologíala paradoja es como no reconocer que, al tomar la afirmación 'soy un mentiroso' autorreferencialmente, la afirmación se reduce a una falta real de mentira. En otras palabras, si uno mantiene la supuesta posición "inicial" de que la concepción necesaria de la omnipotencia incluye el "poder" de comprometer tanto a sí mismo como a toda otra identidad, y si uno concluye desde esta posición que la omnipotencia es epistemológicamente incoherente, entonces uno implícitamente es afirmar que la propia posición 'inicial' es incoherente. Por lo tanto, la pregunta (y por lo tanto la paradoja percibida) no tiene sentido. El sinsentido no adquiere repentinamente sentido y significado con la adición de las dos palabras, "Dios puede" delante de él.Lewis también dijo que "a menos que algo sea evidente, nada se puede probar". Esto implica para el debate sobre la omnipotencia que, al igual que en la materia, también en la comprensión humana de la verdad: no se necesita una verdadera intuición para destruir una estructura perfectamente integrada, y el esfuerzo por destruir tiene mayor efecto que un esfuerzo igual por construir; así, un hombre es considerado un tonto que asume su integridad, y considerado una abominación quien argumenta a favor de ella. Es más fácil enseñar a un pez a nadar en el espacio exterior que convencer a una habitación llena de tontos ignorantes de por qué no se puede hacer.

Paradox asume que la roca ya ha sido creada.

En 1999, Matthew Whittle afirma que no debería estar fuera del alcance de los poderes que un ser omnipotente se haga no omnipotente, por lo que, de hecho, Dios puede hacer que una roca sea demasiado pesada para levantarla. La siguiente pregunta "¿Entonces puede levantarlo?" asume que la roca ya ha sido creada, por lo que la respuesta correcta sería "Asumiendo que él hace la roca, no". Y si se pregunta "¿No es Dios todopoderoso?", la respuesta correcta sería "Dios es ciertamente todopoderoso hasta el momento en que se crea la roca". La "Paradoja" entonces no es realmente una paradoja.

Lenguaje y omnipotencia

Con frecuencia se interpreta que el filósofo Ludwig Wittgenstein argumenta que el lenguaje no está a la altura de la tarea de describir el tipo de poder que tendría un ser omnipotente. En su Tractatus Logico-Philosophicus, generalmente se mantiene dentro del ámbito del positivismo lógico hasta la afirmación 6.4, pero en la 6.41 y siguientes, argumenta que la ética y varios otros temas son temas "trascendentales" que no podemos examinar con el lenguaje. Wittgenstein también menciona la voluntad, la vida después de la muerte y Dios, argumentando que "cuando la respuesta no se puede poner en palabras, tampoco se puede poner la pregunta en palabras".

El trabajo de Wittgenstein expresa la paradoja de la omnipotencia como un problema de semántica: el estudio de cómo damos significado a los símbolos. (La réplica "Eso es solo semántica" es una forma de decir que una declaración solo se refiere a las definiciones de las palabras, en lugar de cualquier cosa importante en el mundo físico). Según el Tractatus, entonces, incluso intentar formular la paradoja de la omnipotencia es inútil., ya que el lenguaje no puede referirse a las entidades que considera la paradoja. La proposición final del Tractatus da el dicho de Wittgenstein para estas circunstancias: "Aquello de lo que no podemos hablar, debemos pasar por alto en silencio".

El enfoque de Wittgenstein a estos problemas es influyente entre otros pensadores religiosos del siglo XX como DZ Phillips. En sus últimos años, sin embargo, Wittgenstein escribió obras que a menudo se interpretaban como contradictorias con sus posiciones en el Tractatus y, de hecho, el último Wittgenstein es visto principalmente como el principal crítico del primer Wittgenstein.

Otras versiones de la paradoja

En el siglo VI, Pseudo-Dionisio afirma que una versión de la paradoja de la omnipotencia constituyó la disputa entre el Apóstol Pablo y Elimas el Mago mencionada en Hechos 13:8, pero se expresa en términos de un debate sobre si Dios puede "negar mismo" ala 2 Tim 2:13. En el siglo XI, Anselmo de Canterbury argumenta que hay muchas cosas que Dios no puede hacer, pero que sin embargo cuenta como omnipotente.

Tomás de Aquino presentó una versión de la paradoja de la omnipotencia al preguntar si Dios podría crear un triángulo con ángulos internos que no sumaran 180 grados. Como dice Tomás de Aquino en Summa contra Gentiles:

Dado que los principios de ciertas ciencias, como la lógica, la geometría y la aritmética, se toman sólo de los principios formales de las cosas, de los cuales depende la esencia de las cosas, se sigue que Dios no podría hacer cosas contrarias a estos principios. Por ejemplo, que un género no era predicable de la especie, o que las líneas trazadas desde el centro hasta la circunferencia no eran iguales, o que un triángulo no tenía tres ángulos iguales a dos rectos.

Esto se puede hacer en una esfera, y no en una superficie plana. La invención posterior de la geometría no euclidiana no resuelve esta cuestión; porque uno también podría preguntar: "Si se dan los axiomas de la geometría de Riemann, ¿puede un ser omnipotente crear un triángulo cuyos ángulos no sumen más de 180 grados?" En cualquier caso, la verdadera pregunta es si un ser omnipotente tendría la capacidad de evadir las consecuencias que se derivan lógicamente de un sistema de axiomas que el ser creó.

Una versión de la paradoja también se puede ver en contextos no teológicos. Un problema similar ocurre cuando se accede a la soberanía legislativa o parlamentaria, que considera que una institución legal específica es omnipotente en el poder legal y, en particular, la capacidad de dicha institución para autorregularse.

En cierto sentido, la afirmación clásica de la paradoja de la omnipotencia —una roca tan pesada que su creador omnipotente no puede levantarla— se basa en la ciencia aristotélica. Después de todo, si consideramos la posición de la piedra en relación con el sol alrededor del cual orbita el planeta, se podría sostener que la piedra está constantementelevantado—por forzada que sea esa interpretación en el presente contexto. La física moderna indica que la elección de la frase sobre levantar piedras debe relacionarse con la aceleración; sin embargo, esto no invalida en sí mismo, por supuesto, el concepto fundamental de la paradoja de la omnipotencia generalizada. Sin embargo, uno podría modificar fácilmente la afirmación clásica de la siguiente manera: "Un ser omnipotente crea un universo que sigue las leyes de la física aristotélica. Dentro de este universo, ¿puede el ser omnipotente crear una piedra tan pesada que no pueda levantarla?"

La razón de Ethan Allen aborda los temas del pecado original, la teodicea y varios otros al estilo clásico de la Ilustración. En el Capítulo 3, sección IV, señala que "la omnipotencia misma" no podría eximir a la vida animal de la mortalidad, ya que el cambio y la muerte son atributos definitorios de tal vida. Él argumenta, "el uno no puede existir sin el otro, como tampoco podría haber un número compacto de montañas sin valles, o que yo pudiera existir y no existir al mismo tiempo, o que Dios pudiera efectuar cualquier otra contradicción en la naturaleza. " Etiquetado por sus amigos como deísta, Allen aceptó la noción de un ser divino, aunque a lo largo de Reason argumenta que incluso un ser divino debe estar circunscrito por la lógica.

En Principios de filosofía, Descartes intentó refutar la existencia de los átomos con una variación de este argumento, afirmando que Dios no podía crear cosas tan indivisibles que no pudiera dividirlas.