Panpsiquismo

En la filosofía de la mente, el panpsiquismo es la opinión de que la mente o un aspecto similar a la mente es una característica fundamental y omnipresente de la realidad. También se describe como una teoría de que "la mente es una característica fundamental del mundo que existe en todo el universo". Es una de las teorías filosóficas más antiguas y se ha atribuido a filósofos como Tales, Platón, Spinoza, Leibniz, William James, Alfred North Whitehead, Bertrand Russell y Galen Strawson.En el siglo XIX, el panpsiquismo era la filosofía de la mente predeterminada en el pensamiento occidental, pero experimentó un declive a mediados del siglo XX con el surgimiento del positivismo lógico. El interés reciente en el difícil problema de la conciencia y los desarrollos en los campos de la neurociencia, la psicología y la física cuántica han reavivado el interés por el panpsiquismo en el siglo XXI.

Visión de conjunto

Etimología

El término panpsiquismo proviene del griego pan (πᾶν: "todo, todo, todo") y psyche (ψυχή: "alma, mente"). "Psique" proviene de la palabra griega ψύχω (psukhō, "soplo") y puede significar vida, alma, mente, espíritu, corazón o "aliento de vida". El uso de "psique" es controvertido porque es sinónimo de "alma", un término que generalmente se usa para referirse a algo sobrenatural; Los términos más comunes que se encuentran ahora en la literatura incluyen mente, propiedades mentales, aspecto mental y experiencia.

Concepto

El panpsiquismo sostiene que la mente o un aspecto similar a la mente es una característica fundamental y omnipresente de la realidad. También se describe como una teoría en la que "la mente es una característica fundamental del mundo que existe en todo el universo". Los panpsiquistas postulan que el tipo de mentalidad que conocemos a través de nuestra propia experiencia está presente, de alguna forma, en una amplia gama de cuerpos naturales. Esta noción ha tomado una amplia variedad de formas. Algunos panpsiquistas históricos y no occidentales atribuyen atributos como la vida o los espíritus a todas las entidades (animismo). Los defensores académicos contemporáneos, sin embargo, sostienen que la sensibilidad o la experiencia subjetiva es omnipresente, al tiempo que distinguen estas cualidades de los atributos mentales humanos más complejos.Por lo tanto, atribuyen una forma primitiva de mentalidad a entidades en el nivel fundamental de la física, pero no atribuyen mentalidad a la mayoría de las cosas agregadas, como rocas o edificios.

Terminología

El filósofo David Chalmers, que ha explorado el panpsiquismo como una teoría viable, distingue entre experiencias microfenoménicas (las experiencias de entidades microfísicas) y experiencias macrofenoménicas (las experiencias de entidades más grandes, como los humanos).

Philip Goff establece una distinción entre panexperiencialismo y pancognitivismo. En la forma de panpsiquismo que se discute en la literatura contemporánea, la experiencia consciente está presente en todas partes a un nivel fundamental, de ahí el término panexperiencialismo. El pancognitivismo, por el contrario, es la visión de que el pensamiento está presente en todas partes en un nivel fundamental, una visión que tuvo algunos defensores históricos, pero ningún adepto académico actual. Los panpsiquistas contemporáneos no creen que las entidades microfísicas tengan estados mentales complejos como creencias, deseos y miedos.

Originalmente, el término panexperiencialismo tenía un significado más limitado, ya que fue acuñado por David Ray Griffin para referirse específicamente a la forma de panpsiquismo utilizada en la filosofía del proceso (ver más abajo).

Historia

Antigüedad

Los puntos de vista panpsiquistas son un elemento básico en la filosofía griega presocrática. Según Aristóteles, Tales (c. 624 - 545 a. C.), el primer filósofo griego, postuló una teoría que sostenía "que todo está lleno de dioses". Tales creía que los imanes demostraban esto. Esto ha sido interpretado como una doctrina panpsiquista. Otros pensadores griegos asociados con el panpsiquismo incluyen a Anaxágoras (quien vio el principio unificador o arche como nous o mente), Anaxímenes (quien vio el arche como pneuma o espíritu) y Heráclito (quien dijo: "La facultad de pensar es común a todos").

Platón defiende el panpsiquismo en su Sofista, en el que escribe que todas las cosas participan de la forma del Ser y que debe tener un aspecto psíquico de mente y alma (psique). En Filebo y Timeo, Platón defiende la idea de un alma del mundo o anima mundi. Según Platón:

Este mundo es en verdad un ser viviente dotado de alma e inteligencia... una sola entidad viviente visible que contiene a todas las demás entidades vivientes, que por su naturaleza están todas relacionadas.

El estoicismo desarrolló una cosmología que sostenía que el mundo natural está infundido con la divina esencia ardiente pneuma, dirigida por la inteligencia universal logos. La relación entre el logos individual de los seres y el logos universal fue una preocupación central del estoico romano Marco Aurelio. La metafísica del estoicismo encuentra conexiones con filosofías helenísticas como el neoplatonismo. El gnosticismo también hizo uso de la idea platónica de anima mundi.

Renacimiento

Después de que el emperador Justiniano cerrara la Academia de Platón en 529 EC, el neoplatonismo declinó. Aunque hubo teólogos medievales, como John Scotus Eriugena, que aventuró lo que podría llamarse panpsiquismo, no fue una corriente dominante en la teología filosófica. Pero en el Renacimiento italiano disfrutó de una especie de renacimiento en el pensamiento de figuras como Gerolamo Cardano, Bernardino Telesio, Francesco Patrizi, Giordano Bruno y Tommaso Campanella. Cardano abogó por la opinión de que el alma o ánima era una parte fundamental del mundo, y Patrizi introdujo el término panpsiquismo en el vocabulario filosófico. Según Bruno, "No hay nada que no posea un alma y que no tenga un principio vital". Ideas platónicas que se asemejan al anima mundi(alma del mundo) también resurgió en el trabajo de pensadores esotéricos como Paracelsus, Robert Fludd y Cornelius Agrippa.

Temprano moderno

En el siglo XVII, se puede decir que dos racionalistas, Baruch Spinoza y Gottfried Leibniz, eran panpsiquistas. En el monismo de Spinoza, la única sustancia infinita y eterna es "Dios, o la Naturaleza" (Deus sive Natura), que tiene los aspectos de mente (pensamiento) y materia (extensión). La opinión de Leibniz es que hay infinitas sustancias mentales absolutamente simples llamadas mónadas que forman la estructura fundamental del universo. Si bien se ha dicho que la filosofía idealista de George Berkeley también es una forma de panpsiquismo, Berkeley rechazó el panpsiquismo y postuló que el mundo físico existe solo en las experiencias que las mentes tienen de él, restringiendo las mentes a los humanos y otros agentes específicos.

Siglo 19

En el siglo XIX, el panpsiquismo estaba en su apogeo. Filósofos como Arthur Schopenhauer, CS Peirce, Josiah Royce, William James, Eduard von Hartmann, FCS Schiller, Ernst Haeckel y William Kingdon Clifford, así como psicólogos como Gustav Fechner, Wilhelm Wundt y Rudolf Hermann Lotze, todos promovieron ideas panpsiquistas.

Arthur Schopenhauer abogó por una visión de dos caras de la realidad como Voluntad y Representación (Vorstellung). Según Schopenhauer, "Toda la mente ostensible se puede atribuir a la materia, pero toda la materia se puede atribuir igualmente a la mente".

Josiah Royce, el principal idealista absoluto estadounidense, sostuvo que la realidad es un "yo mundial", un ser consciente que lo comprende todo, aunque no atribuyó necesariamente propiedades mentales a los componentes más pequeños de los "sistemas" mentalistas. El filósofo pragmático estadounidense Charles Sanders Peirce defendió una especie de monismo psicofísico en el que el universo está impregnado de mente, que él asoció con la espontaneidad y la libertad. Siguiendo a Pierce, William James también adoptó una forma de panpsiquismo. En sus notas de la conferencia, James escribió:

Nuestra única noción inteligible de un objeto en sí mismo es que debería ser un objeto en sí mismo, y esto nos lleva al panpsiquismo y a la creencia de que nuestras percepciones físicas son efectos sobre nosotros de realidades "psíquicas".

El filósofo inglés Alfred Barratt, autor de Physical Metempiric (1883), ha sido descrito como defensor del panpsiquismo.

En 1893, Paul Carus propuso una filosofía similar al panpsiquismo, el "panbiotismo", según la cual "todo está lleno de vida, contiene vida, tiene la capacidad de vivir".

Siglo 20

En el siglo XX, el defensor más importante del panpsiquismo es posiblemente Alfred North Whitehead (1861-1947). La ontología de Whitehead vio la naturaleza básica del mundo como compuesto de eventos y el proceso de su creación y extinción. Estos eventos elementales (que él llamó ocasiones) son en parte mentales. Según Whitehead, "deberíamos concebir las operaciones mentales como uno de los factores que componen la constitución de la naturaleza".

Las opiniones monistas neutrales de Bertrand Russell tendían hacia el panpsiquismo. El físico Arthur Eddington también defendió una forma de panpsiquismo. Los psicólogos James Ward y Charles Augustus Strong también respaldaron variantes del panpsiquismo.

El genetista Sewall Wright apoyó una versión del panpsiquismo. Él creía que el nacimiento de la conciencia no se debió a una propiedad misteriosa que surgió en un cierto nivel de la jerarquía de la creciente complejidad material, sino más bien a una propiedad inherente, lo que implica que las partículas más elementales tienen estas propiedades.

Contemporáneo

El panpsiquismo ha visto recientemente un resurgimiento en la filosofía de la mente, puesto en marcha por el artículo de Thomas Nagel de 1979 "Panpsiquismo" y estimulado aún más por el artículo monista realista de Galen Strawson de 2006 "Monismo realista: por qué el fisicalismo conlleva panpsiquismo". Otros defensores recientes incluyen a los filósofos estadounidenses David Ray Griffin y David Skrbina, los filósofos británicos Gregg Rosenberg, Timothy Sprige y Philip Goff, y el filósofo canadiense William Seager. El filósofo británico David Papineau, aunque se distanció de los panpsiquistas ortodoxos, ha escrito que su punto de vista "no se diferencia del panpsiquismo" en el sentido de que rechaza una línea en la naturaleza entre "eventos iluminados por la fenomenología [y] aquellos que son mera oscuridad".

En 1990, el físico David Bohm publicó "Una nueva teoría de la relación entre la mente y la materia", un artículo basado en su interpretación de la mecánica cuántica. El filósofo Paavo Pylkkänen ha descrito la visión de Bohm como una versión del panprotopsiquismo.

La teoría de la información integrada de la conciencia (IIT), propuesta por el neurocientífico y psiquiatra Giulio Tononi en 2004 y luego adoptada por otros neurocientíficos como Christof Koch, postula que la conciencia está muy extendida y se puede encontrar incluso en algunos sistemas simples.

En 2019, el científico cognitivo Donald Hoffman publicó El caso contra la realidad: cómo la evolución ocultó la verdad a nuestros ojos. Hoffman argumenta que la realidad del consenso carece de existencia concreta y no es más que una interfaz de usuario evolucionada. Sostiene que la verdadera naturaleza de la realidad son "agentes conscientes" abstractos. La editora científica Annaka Harris argumenta que el panpsiquismo es una teoría viable en su libro Conscious de 2019, aunque no llega a respaldarlo por completo.

El psicoanalista Robin S. Brown ha postulado el panpsiquismo como un medio para teorizar las relaciones entre los tropos "internos" y "externos" en el contexto de la psicoterapia. El panpsiquismo también ha sido aplicado en la filosofía ambiental por la filósofa australiana Freya Mathews, quien ha presentado la noción de ontopoética como una versión del panpsiquismo.

Variedades

El panpsiquismo abarca muchas teorías, unidas solo por la noción de que la mente en alguna forma es ubicua.

Marcos filosóficos

Cosmopsiquismo

El cosmopsiquismo plantea la hipótesis de que el cosmos es un objeto unificado que es ontológicamente anterior a sus partes. Se ha descrito como una alternativa al panpsiquismo, o como una forma de panpsiquismo. Los defensores del cosmopsiquismo afirman que el cosmos como un todo es el nivel fundamental de la realidad y que ejemplifica la conciencia. Difieren en ese punto de los panpsiquistas, quienes generalmente afirman que el nivel más pequeño de realidad es fundamental e instancia la conciencia. En consecuencia, la conciencia humana, por ejemplo, simplemente se deriva de una conciencia cósmica mayor.

Panexperiencialismo

El panexperiencialismo está asociado con las filosofías de, entre otros, Charles Hartshorne y Alfred North Whitehead, aunque el término mismo fue inventado por David Ray Griffin para distinguir la visión filosófica del proceso de otras variedades de panpsiquismo. La filosofía del proceso de Whitehead sostiene que los elementos fundamentales del universo son "ocasiones de experiencia", que juntas pueden crear algo tan complejo como un ser humano. Partiendo del trabajo de Whitehead, el filósofo del proceso Michel Weber aboga por un pancreativismo. Goff ha utilizado el término panexperiencialismo de manera más general para referirse a formas de panpsiquismo en las que la experiencia en lugar del pensamiento es omnipresente.

Panprotopsiquismo

Los panprotopsicistas creen que las propiedades fenoménicas de orden superior (como los qualia) están lógicamente vinculadas a las propiedades protofenoménicas, al menos en principio. El problema de la combinación, por lo tanto, no tiene peso; no son las propiedades fenoménicas las que son omnipresentes, sino las propiedades protofenoménicas. Y las propiedades protofenoménicas son, por definición, las partes constitutivas de la conciencia. Chalmers argumenta que la vista enfrenta dificultades para tratar el problema de la combinación. Considera que la solución propuesta por Russell es "ad hoc" y cree que disminuye la parsimonia que hizo que la teoría fuera inicialmente interesante.

Monismo russelliano

El monismo russelliano es un tipo de monismo neutral. La teoría se atribuye a Bertrand Russell, y también puede denominarse panpsiquismo de Russell o monismo neutral de Russell. Russell creía que todas las propiedades causales son manifestaciones extrínsecas de propiedades intrínsecas idénticas. Russell llamó a estas propiedades internas idénticas quiddities. Así como las propiedades extrínsecas de la materia pueden formar una estructura de orden superior, también lo pueden hacer sus correspondientes e idénticas quiddities. Russell creía que la mente consciente era una de esas estructuras.

Ontologías religiosas o místicas

Advaita Vedanta

Advaita Vedānta es una forma de idealismo en la filosofía india que ve la realidad consensuada como ilusoria. Anand Vaidya y Purushottama Bilimoria han argumentado que puede considerarse una forma de panpsiquismo o cosmopsiquismo.

Animismo e hilozoísmo

El animismo sostiene que todas las cosas tienen alma, y ​​el hilozoísmo sostiene que todas las cosas están vivas. Ambos podrían interpretarse razonablemente como panpsiquistas, pero ambos han caído en desgracia en la academia contemporánea. Los panpsiquistas modernos han tratado de distanciarse de teorías de este tipo, cuidando de establecer la distinción entre la ubicuidad de la experiencia y la ubicuidad de la mente y la cognición.

Naturaleza de Buda

¿Quién, entonces, es "animado" y quién "inanimado"? Dentro de la asamblea del Loto, todos están presentes sin división. En el caso de la hierba, los árboles y el suelo... ya sea que simplemente levanten los pies o atraviesen enérgicamente el largo camino, todos alcanzarán el Nirvana.—  Zhanran 湛然, el sexto patriarca del budismo Tendai (1711-82)

El término naturaleza de Buda es la traducción al inglés del término chino clásico 佛性 (o fó xìng en pinyin), que a su vez es una traducción del sánscrito tathāgatagarbha. Tathāgata se refiere a alguien (a saber, el Buda) que ha llegado, mientras que garbha se traduce en las palabras embrión o raíz.

En términos generales, la naturaleza de Buda se puede definir como el estado disposicional ubicuo de ser capaz de obtener la Budeidad. En algunas tradiciones budistas, esto puede interpretarse como una forma de panpsiquismo. Graham Parks argumenta que la mayoría de las "filosofías tradicionales chinas, japonesas y coreanas calificarían como panpsiquistas por naturaleza".

Las escuelas de budismo Huayan, Tiantai y Tendai atribuyeron explícitamente la naturaleza de Buda a objetos inanimados como las flores de loto y las montañas. De manera similar, el maestro Soto Zen Dogen argumentó que "seres insensibles exponen" las enseñanzas de Buda y escribió sobre la "mente" (心, espinilla) de "vallas, paredes, tejas y guijarros". El pensador budista Shingon del siglo IX, Kukai, llegó a argumentar que los objetos naturales como rocas y piedras son parte de la encarnación suprema del Buda. Según Parks, la naturaleza de Buda se describe mejor "en términos occidentales" como algo " psicofísico ".

Teorías científicas

Realismo consciente

Es una suposición natural y casi universal que el mundo tiene las propiedades y las estructuras causales que percibimos que tiene; parafraseando el famoso comentario de Einstein, naturalmente asumimos que la luna está allí, ya sea que alguien mire o no. Sin embargo, tanto las consideraciones teóricas como las empíricas indican cada vez más que esto no es correcto.—  Donald Hoffman, Redes de agentes conscientes: análisis formal y aplicaciones a la cognición, pág. 2

El realismo consciente es una teoría propuesta por Donald Hoffman, científico cognitivo especializado en percepción. Ha escrito numerosos artículos sobre el tema que resumió en su libro de 2019 El caso contra la realidad: cómo la evolución ocultó la verdad a nuestros ojos. El realismo consciente se basa en la antigua teoría de la interfaz de usuario de Hoffman. En combinación, argumentan que (1) la realidad de consenso y el espacio-tiempo son ilusorios y son simplemente una "interfaz de usuario evolucionada específica de especie"; (2) La realidad está hecha de una red compleja, adimensional y atemporal de "agentes conscientes".

La opinión de consenso es que la percepción es una reconstrucción del entorno de uno. Hoffman ve la percepción como una construcción más que como una reconstrucción. Argumenta que los sistemas de percepción son análogos a los canales de información y, por lo tanto, están sujetos a la compresión de datos. El conjunto de posibles representaciones para cualquier conjunto de datos dado es bastante grande. De ese conjunto, el subconjunto que es homomórfico es minúsculo y no se superpone con el subconjunto que es eficiente o más fácil de usar. Hoffman ofrece el "teorema de la aptitud supera a la verdad" como prueba matemática de que las percepciones de la realidad se parecen poco a la verdadera naturaleza de la realidad.

Incluso si la realidad es una ilusión, Hoffman toma la conciencia como un hecho indiscutible. Representa unidades rudimentarias de conciencia (a las que llama "agentes conscientes") como núcleos markovianos. Aunque inicialmente la teoría no era panpsiquista, informa que él y su colega Chetan Prakash encontraron que las matemáticas eran más parsimoniosas si lo fueran. Ellos plantean la hipótesis de que la realidad está compuesta por estos agentes conscientes, que interactúan para formar redes "más grandes y más complejas".

Teoría de la información integrada

Giulio Tononi articuló por primera vez la teoría de la información integrada (IIT) en 2004, y desde entonces ha sufrido dos revisiones importantes. Tononi aborda la conciencia desde una perspectiva científica y ha expresado su frustración con las teorías filosóficas de la conciencia por carecer de poder predictivo. Aunque es parte integral de su teoría, se abstiene de terminología filosófica como qualia o la unidad de la conciencia, optando en su lugar por alternativas matemáticamente precisas como la función de entropía y la integración de la información. Esto le ha permitido a Tononi crear una medida para la información integrada, a la que llama phi.(Φ). Él cree que la conciencia no es más que información integrada, por lo que Φ mide la conciencia. Resulta que incluso los objetos o sustancias básicos tienen un grado de Φ distinto de cero. Esto significaría que la conciencia es omnipresente, aunque en un grado mínimo.

La filósofa Hedda Hassel Mørch considera que el IIT es similar al monismo russelliano, mientras que otros filósofos, como Chalmers y John Searle, lo consideran una forma de panpsiquismo. IIT no sostiene que todos los sistemas sean conscientes, lo que lleva a Tononi y Koch a afirmar que IIT incorpora algunos elementos de panpsiquismo pero no otros. Koch ha llamado a IIT una "versión científicamente refinada" del panpsiquismo.

En relación con otras teorías

Debido a que el panpsiquismo abarca una amplia gama de teorías, en principio puede ser compatible con el materialismo reduccionista, el dualismo, el funcionalismo u otras perspectivas, según los detalles de una formulación determinada.

Dualismo

David Chalmers y Philip Goff han descrito el panpsiquismo como una alternativa tanto al materialismo como al dualismo. Chalmers dice que el panpsiquismo respeta las conclusiones tanto del argumento causal contra el dualismo como del argumento de la concebibilidad a favor del dualismo. Goff ha argumentado que el panpsiquismo evita la desunión del dualismo, bajo el cual la mente y la materia están ontológicamente separadas, así como los problemas del dualismo que explican cómo interactúan la mente y la materia. Por el contrario, Uwe Meixner argumenta que el panpsiquismo tiene formas dualistas, que contrasta con las formas idealistas.

Emergentismo

El panpsiquismo es incompatible con el emergentismo. En general, las teorías de la conciencia caen bajo uno u otro paraguas; sostienen que la conciencia está presente en un nivel fundamental de la realidad (panpsiquismo) o que emerge más arriba (emergentismo).

Idealismo

Existe desacuerdo sobre si el idealismo es una forma de panpsiquismo o una visión separada. Ambos puntos de vista sostienen que todo lo que existe tiene alguna forma de experiencia. Según los filósofos William Seager y Sean Allen-Hermanson, "los idealistas son panpsiquistas por defecto". Charles Hartshorne contrastó el panpsiquismo y el idealismo, diciendo que mientras los idealistas rechazaban la existencia del mundo observado con los sentidos o lo entendían como ideas dentro de la mente de Dios, los panpsiquistas aceptaban la realidad del mundo pero lo veían como compuesto de mentes. Chalmers también contrasta el panpsiquismo con el idealismo (así como con el materialismo y el dualismo). Meixner escribe que las formulaciones del panpsiquismo se pueden dividir en versiones dualistas e idealistas.Además, divide a este último en "panpsiquismo idealista atomista", que atribuye a David Hume, y "panpsiquismo idealista holístico", que favorece.

Monismo neutral

El monismo neutral rechaza la dicotomía de la mente y la materia y toma como fundamental una tercera sustancia que no es ni mental ni física. Las propuestas sobre la naturaleza de la tercera sustancia han variado, y algunos teóricos eligen dejarla sin definir. Esto ha llevado a una variedad de formulaciones de monismo neutral, que pueden superponerse con otras filosofías. En las versiones del monismo neutral en las que los constituyentes fundamentales del mundo no son ni mentales ni físicos, es bastante distinto del panpsiquismo. En versiones donde los constituyentes fundamentales son tanto mentales como físicos, el monismo neutral puede conducir al panpsiquismo, panprotopsiquismo o teoría del aspecto dual.

En The Conscious Mind, David Chalmers escribe que, en algunos casos, las diferencias entre el "monismo neutral de Russell" y su dualismo de propiedades son meramente semánticas. Philip Goff cree que el monismo neutral puede considerarse razonablemente como una forma de panpsiquismo "en la medida en que es una visión de doble aspecto". El monismo neutral, el panpsiquismo y la teoría del aspecto dual se agrupan o se usan indistintamente en algunos contextos.

Fisicalismo y materialismo

Chalmers llama al panpsiquismo una alternativa tanto al materialismo como al dualismo. De manera similar, Goff llama al panpsiquismo una alternativa tanto al fisicalismo como al dualismo de sustancias. Strawson, por otro lado, describe el panpsiquismo como una forma de fisicalismo, en su opinión, la única forma viable. El panpsiquismo se puede combinar con el materialismo reductivo pero no se puede combinar con el materialismo eliminativo porque este último niega la existencia de los atributos mentales relevantes.

Argumentos para

Difícil problema de la conciencia

Pero qué es la conciencia, no lo sabemos; y cómo es que algo tan notable como un estado de conciencia se produce como resultado de la irritación del tejido nervioso, es tan inexplicable como la aparición del Djin cuando Aladdin frotó su lámpara en la historia, o como cualquier otro hecho último de la naturaleza..—Thomas Henry Huxley (1896) 

Se siente como algo ser un cerebro humano. Esto quiere decir que la materia, cuando se organiza de una manera particular, comienza a tener una experiencia. Las preguntas de por qué y cómo esta estructura material tiene experiencia, y por qué tiene esa experiencia particular en lugar de otra experiencia, se conocen como el problema difícil de la conciencia. El término se atribuye a Chalmers. Argumenta que incluso después de tener en cuenta "todas las funciones perceptivas y cognitivas dentro de la vecindad" de la conciencia, "todavía puede quedar una pregunta más sin respuesta: ¿Por qué el desempeño de estas funciones está acompañado por la experiencia?"

Aunque Chalmers le dio al difícil problema de la conciencia su nombre actual, antes se expresaron puntos de vista similares. Isaac Newton, John Locke, Gottfried Leibniz, John Stuart Mill, Thomas Henry Huxley, Wilhelm Wundt, todos escribieron sobre la aparente incompatibilidad de las descripciones funcionales de la mente y la materia en tercera persona y la experiencia consciente en primera persona. Asimismo, filósofos asiáticos como Dharmakirti y Guifeng Zongmi discutieron el problema de cómo surge la conciencia de la materia inconsciente.Se han articulado sentimientos similares a través de investigaciones filosóficas como el problema de otras mentes, el solipsismo, la brecha explicativa, los zombis filosóficos y la habitación de María. Estos problemas han llevado a Chalmers a considerar el panpsiquismo como una solución viable al problema difícil, aunque no está comprometido con ningún punto de vista único.

Brian Jonathan Garrett ha comparado el problema difícil con el vitalismo, la hipótesis ahora desacreditada de que la vida es inexplicable y solo puede entenderse si existe alguna fuerza vital vital. Sostiene que dado el tiempo, la conciencia y sus orígenes evolutivos se entenderán tal como se entiende ahora la vida. Daniel Dennett ha llamado al problema difícil una "corazonada" y sostiene que la experiencia consciente, tal como se entiende habitualmente, es simplemente una ilusión cognitiva compleja. Patricia Churchland, también materialista eliminativa, sostiene que los filósofos deberían ser más pacientes: la neurociencia aún está en sus primeras etapas, por lo que el problema difícil de Chalmers es prematuro. La claridad vendrá de aprender más sobre el cerebro, no de la especulación metafísica.

Soluciones

En The Conscious Mind (1996), Chalmers intenta precisar por qué el problema difícil es tan difícil. Concluye que la conciencia es irreductible a hechos físicos de nivel inferior, al igual que las leyes fundamentales de la física son irreductibles a hechos físicos de nivel inferior. Por lo tanto, la conciencia debe tomarse como fundamental en sí misma y estudiarse como tal. Así como las propiedades fundamentales de la realidad son ubicuas (incluso los objetos pequeños tienen masa), la conciencia también puede serlo, aunque él considera que es una cuestión abierta.

En Mortal Questions (1979), Thomas Nagel argumenta que el panpsiquismo se deriva de cuatro premisas:

• P1: No hay plano espiritual ni alma desencarnada; todo lo que existe es material.
• P2: La conciencia es irreductible a propiedades físicas de nivel inferior.
• P3: La conciencia existe.
• P4: Las propiedades de orden superior de la materia (es decir, las propiedades emergentes) pueden, al menos en principio, reducirse a sus propiedades de nivel inferior.

Antes de que se acepte la primera premisa, el abanico de posibles explicaciones de la conciencia está completamente abierto. Cada premisa, si se acepta, reduce ese abanico de posibilidades. Si el argumento es sólido, entonces, según la última premisa, el panpsiquismo es la única posibilidad que queda.

• Si (P1) es verdadero, entonces la conciencia no existe o existe dentro del mundo físico.
• Si (P2) es verdadera, entonces la conciencia no existe, o (a) existe como una propiedad distinta de la materia o (b) está fundamentalmente relacionada con la materia.
• Si (P3) es verdadera, entonces la conciencia existe y es (a) su propia propiedad de la materia o (b) compuesta por la materia del cerebro pero no lógicamente implicada por ella.
• Si (P4) es verdadera, entonces (b) es falsa, y la conciencia debe ser su propia propiedad única de la materia.

Por lo tanto, la conciencia es su propia propiedad única de la materia y el panpsiquismo es verdadero.

Problema mente-cuerpo

El dualismo hace que el problema sea insoluble; el materialismo niega la existencia de cualquier fenómeno a estudiar, y por ende de cualquier problema.—  John R. Searle, Conciencia y Lenguaje, p. 47

En 2015, Chalmers propuso una posible solución al problema mente-cuerpo a través del formato argumentativo de tesis, antítesis y síntesis. El objetivo de tales argumentos es defender los lados de un debate (la tesis y la antítesis), sopesar sus vicios y méritos y luego reconciliarlos (la síntesis). La tesis, antítesis y síntesis de Chalmers son las siguientes:

1. Tesis: el materialismo es verdadero; todo es fundamentalmente físico.
2. Antítesis: el dualismo es verdadero; no todo es fundamentalmente físico.
3. Síntesis: el panpsiquismo es verdadero.

(1) Una pieza central del argumento de Chalmers es el cierre causal del mundo físico. La ley del movimiento de Newton explica sucintamente este fenómeno: para cada acción hay una reacción igual y opuesta. Causa y efecto es un proceso simétrico. No hay lugar para que la conciencia ejerza ningún poder causal sobre el mundo físico a menos que sea ella misma física.

(2) Por un lado, si la conciencia está separada del mundo físico, entonces no hay lugar para que ejerza ningún poder causal sobre el mundo (un estado de cosas que los filósofos llaman epifenomenalismo). Si la conciencia no juega un papel causal, entonces no está claro cómo Chalmers pudo siquiera escribir este artículo. Por otro lado, la conciencia es irreductible a los procesos físicos del cerebro.

(3) El panpsiquismo tiene todos los beneficios del materialismo porque podría significar que la conciencia es física mientras escapa al alcance del epifenomenalismo. Después de un poco de argumentación, Chalmers lo reduce aún más al monismo russelliano, y concluye que los pensamientos, las acciones, las intenciones y las emociones pueden ser solo las quiddities de los neurotransmisores, las neuronas y las células gliales.

Problema de sustancia

La física es matemática, no porque sepamos mucho sobre el mundo físico, sino porque sabemos muy poco: solo podemos descubrir sus propiedades matemáticas. Por lo demás nuestro conocimiento es negativo.-  Bertrand Russell, Un resumen de la filosofía (1927)

En lugar de tratar únicamente de resolver el problema de la conciencia, Russell también intentó resolver el problema de la sustancia, que podría decirse que es una forma del problema de la regresión infinita.

(1) Como muchas ciencias, la física describe el mundo a través de las matemáticas. A diferencia de otras ciencias, la física no puede describir lo que Schopenhauer llamó el "objeto que fundamenta" las matemáticas. La economía se basa en la asignación de recursos, y la dinámica de la población se basa en personas individuales dentro de esa población. Los objetos que fundamentan la física, sin embargo, sólo pueden describirse mediante más matemáticas. En palabras de Russell, la física describe "ciertas ecuaciones que dan propiedades abstractas de sus cambios". Cuando se trata de describir "qué es lo que cambia, y de qué cambia ya qué, en cuanto a esto, la física guarda silencio". En otras palabras, la física describe las propiedades extrínsecas de la materia,

(2) Russell argumentó que la física es matemática porque "solo podemos descubrir propiedades matemáticas". Esto es cierto casi por definición: si solo las propiedades extrínsecas son observables externamente, entonces serán las únicas descubiertas. Esto llevó a Alfred North Whitehead a concluir que las propiedades intrínsecas son "intrínsecamente incognoscibles".

(3) La conciencia tiene muchas similitudes con estas propiedades intrínsecas de la física. Tampoco se puede observar directamente desde una perspectiva externa. Y también parece fundamentar muchas propiedades extrínsecas observables: presumiblemente, la música se disfruta debido a la experiencia de escucharla, y el dolor crónico se evita debido a la experiencia del dolor, etc. Russell concluyó que la conciencia debe estar relacionada con estas propiedades extrínsecas de la materia. Llamó a estas propiedades intrínsecas quiddities. Así como las propiedades físicas extrínsecas pueden crear estructuras, también lo pueden hacer sus correspondientes e idénticos quiddites. La mente consciente, argumentó Russell, es una de esas estructuras.

Los defensores del panpsiquismo que usan esta línea de razonamiento incluyen a Chalmers, Annaka Harris y Galen Strawson. Chalmers ha argumentado que las propiedades extrínsecas de la física deben tener propiedades intrínsecas correspondientes; de lo contrario, el universo sería "un flujo causal gigante" sin nada para "relacionar la causalidad", lo que él considera una imposibilidad lógica. Él ve la conciencia como un candidato prometedor para ese papel. Galen Strawson llama al panpsiquismo de Russell "fisicalismo realista". Argumenta que "lo experiencial considerado específicamente como tal" es lo que significa que algo sea físico. Así como la masa es energía, Strawson cree que la conciencia "simplemente es" materia.

Max Tegmark, físico teórico y creador de la hipótesis del universo matemático, no está de acuerdo con estas conclusiones. Según su relato, el universo no solo se puede describir con matemáticas, sino que es matemática; comparar la física con la economía o la dinámica de la población es una falta de analogía. Si bien la dinámica de la población puede basarse en personas individuales, esas personas se basan en "objetos puramente matemáticos", como la energía y la carga. El universo está, en un sentido fundamental, hecho de la nada.

Mecánica cuántica

En una entrevista de 2018, Chalmers llamó a la mecánica cuántica "un imán para cualquiera que quiera encontrar espacio para propiedades locas de la mente", pero no del todo sin justificación. La relación entre la observación (y, por extensión, la conciencia) y el colapso de la función de onda se conoce como problema de medición. Parece que los átomos, fotones, etc. están en superposición cuántica (es decir, en muchos estados o ubicaciones aparentemente contradictorias simultáneamente) hasta que se miden de alguna manera. Este proceso se conoce como colapso de la función de onda. De acuerdo con la interpretación de Copenhague de la mecánica cuántica, una de las interpretaciones más antiguas y más enseñadas, es el acto de observación lo que colapsa la función de onda .Erwin Schrödinger articuló las implicaciones inusuales de la interpretación de Copenhague en el experimento mental ahora conocido como el gato de Schrödinger. Imagina una caja que contiene un gato, un frasco de veneno, material radiactivo y un contador Geiger. El aparato está configurado para que cuando el contador Geiger detecte la descomposición radiactiva, el matraz se rompa, envenenando al gato. A menos y hasta que el contador Geiger detecte la descomposición radiactiva de un solo átomo, el gato sobrevive. El decaimiento radiactivo que detecta el contador Geiger es un evento cuántico; cada decaimiento corresponde a una transición de estado cuántico de un solo átomo del material radiactivo. De acuerdo con la ecuación de onda de Schrödinger, hasta que se observan, las partículas cuánticas, incluidos los átomos del material radiactivo, se encuentran en superposición de estado cuántico;decaído y no decaído. Esto significa que mientras la caja permanece sellada y su contenido no se observa, el contador Geiger también se encuentra en una superposición de estados de descomposición detectados y no detectados; el vial está en una superposición de roto y no roto y el gato en una superposición de vivo y muerto. Pero cuando se abre la caja, el observador encuentra un gato vivo o muerto; no hay superposición de estados. Como el gato ya no está en una superposición de estados, tampoco lo está el átomo radiactivo (ni el vial ni el contador Geiger). Por lo tanto, la función de onda de Schrödinger ya no se cumple y se dice que la función de onda que describía el átomo, y su superposición de estados, se ha "colapsado": el átomo ahora tiene un solo estado, correspondiente al estado observado por el gato. Pero hasta que un observador abra la caja y provoque el colapso de la función de onda, el gato está vivo y muerto. Esto ha planteado preguntas sobre, en palabras de John S. Bell, "dónde comienza y termina el observador".

El problema de la medición se ha caracterizado en gran medida como el choque de la física clásica y la mecánica cuántica. Bohm argumentó que se trata más bien de un choque entre la física clásica, la mecánica cuántica y la fenomenología; los tres niveles de descripción parecen ser difíciles de conciliar, o incluso contradictorios. Aunque no se refiere específicamente a la mecánica cuántica, Chalmers ha escrito que si alguna vez se descubre una teoría del todo, será un conjunto de "leyes psicofísicas", en lugar de simplemente un conjunto de leyes físicas. Con Chalmers como inspiración, Bohm y Pylkkänen se propusieron hacer precisamente eso en su panprotopsiquismo. Chalmers, que critica la interpretación de Copenhague y la mayoría de las teorías cuánticas de la conciencia, ha acuñado esta "Ley de la Minimización del Misterio".

La interpretación de muchos mundos de la mecánica cuántica no toma la observación como central para el colapso de la función de onda, porque niega que el colapso ocurra. En la interpretación de muchos mundos, así como el gato está vivo y muerto, el observador ve un gato muerto y un gato vivo. Aunque la observación no juega un papel central en este caso, las preguntas sobre la observación siguen siendo relevantes para la discusión. En palabras de Roger Penrose:

No veo por qué un ser consciente necesita ser consciente de sólo "una" de las alternativas en una superposición lineal. ¿Qué tienen las conciencias que dice que la conciencia no debe ser "consciente" de esa tentadora combinación lineal de un gato muerto y un gato vivo? Me parece que se necesitaría una teoría de la conciencia para cuadrar la visión del mundo de muchos con lo que realmente se observa.

Chalmers cree que la variante tentativa del panpsiquismo descrita en The Conscious Mind (1996) hace precisamente eso. Inclinándose hacia la interpretación de muchos mundos debido a su parsimonia matemática, cree que su variedad de dualismo de propiedad panpsiquista puede ser la teoría que busca Penrose. Chalmers cree que la información desempeñará un papel integral en cualquier teoría de la conciencia porque la mente y el cerebro tienen estructuras informativas correspondientes. Considera que la naturaleza computacional de la física es una prueba más del papel central de la información y sugiere que la información que se realiza físicamente se realiza simultáneamente de forma fenoménica.; tanto las regularidades en la naturaleza como la experiencia consciente son expresiones del carácter subyacente de la información. La teoría implica panpsiquismo y también resuelve el problema que plantea Penrose. Según la formulación de Chalmers, la información en cualquier posición dada se realiza fenoménicamente, mientras que el estado informacional de la superposición como un todo no lo es. Filósofos como Whitehead, Shan Gao, Michael Lockwood y Hoffman, que es un científico cognitivo, han presentado interpretaciones panpsiquistas de la mecánica cuántica. Bohm y Pylkkänen han propuesto interpretaciones protopanpsiquistas.

Las teorías cuánticas de la conciencia aún no han ganado la atención de la corriente principal. Tegmark ha calculado formalmente las "tasas de decoherencia" de las neuronas, encontrando que el cerebro es un "sistema clásico en lugar de cuántico" y que la mecánica cuántica no se relaciona "con la conciencia de ninguna manera fundamental".

En 2007, Steven Pinker criticó las explicaciones de la conciencia que invocan la física cuántica y dijo: "Para mí, esto equivale a la sensación de que la mecánica cuántica es extraña y la conciencia es rara, así que tal vez la mecánica cuántica pueda explicar la conciencia", repitió una opinión. por el físico Stephen Hawking. En 2017, Penrose rechazó estas caracterizaciones y afirmó que los desacuerdos se refieren a la naturaleza de la mecánica cuántica.

Argumentos en contra

Cuestiones teóricas

Una crítica al panpsiquismo es que no puede probarse empíricamente. Un corolario de esta crítica es que el panpsiquismo no tiene poder predictivo. Tononi y Koch escriben: "Además de afirmar que la materia y la mente son una cosa, [el panpsiquismo] tiene poco constructivo que decir y no ofrece leyes positivas que expliquen cómo se organiza y funciona la mente".

John Searle ha alegado que la infalsabilidad del panpsiquismo va más allá de la infalsabilidad común y corriente: es infalsable porque "no llega al nivel de ser falso". afirmar." David Skrbina, un defensor del panpsiquismo, acepta la necesidad de coherencia y clarificación.

Muchos defensores del panpsiquismo basan sus argumentos no en apoyo empírico sino en las virtudes teóricas del panpsiquismo. Chalmers dice que si bien no existe evidencia directa a favor de la teoría, tampoco hay evidencia directa en su contra, y que "existen razones indirectas, de carácter ampliamente teórico, para tomar en serio la opinión". A pesar de las críticas de Tononi y Koch al panpsiquismo, afirman que integra la conciencia en el mundo físico de una manera que es "elegantemente unitaria".

Una crítica relacionada es lo que a muchos les parece la extraña naturaleza de la teoría. Goff descarta esta objeción: aunque admite que el panpsiquismo es contrario a la intuición, señala que las teorías de Einstein y Darwin también lo son. "Al final del día", escribe, "debes juzgar una vista no por sus asociaciones culturales sino por su poder explicativo".

Problema de causalidad mental

Filósofos como Chalmers han argumentado que las teorías de la conciencia deberían ser capaces de proporcionar información sobre el cerebro y la mente para evitar el problema de la causalidad mental. Si no lo hacen, la teoría sucumbirá al epifenomenalismo, una visión comúnmente criticada como inverosímil o incluso contradictoria. Los defensores del panpsiquismo (especialmente aquellos con tendencias monistas neutrales) esperan eludir este problema descartándolo como una falsa dicotomía; la mente y la materia son dos caras de la misma moneda, y la causalidad mental es simplemente la descripción extrínseca de las propiedades intrínsecas de la mente. Robert Howell ha argumentado que todas las funciones causales aún se explican disposicionalmente (es decir, en términos de los comportamientos descritos por la ciencia), dejando la fenomenalidad causalmente inerte.Concluye: "Esto nos deja una vez más con qualia epifenomenales, solo que en un lugar muy sorprendente". Los monistas neutrales rechazan esos puntos de vista dicotómicos de la interacción mente-cuerpo.

Problema de combinación

El problema de la combinación (que está relacionado con el problema de la unión) se remonta a William James, pero William Seager le dio su nombre actual en 1995. El problema surge de la tensión entre la naturaleza aparentemente irreductible de la conciencia y su ubicuidad. Si la conciencia es ubicua, entonces cada átomo (o cada bit, dependiendo de la teoría) tiene un nivel mínimo de ella. Entonces, ¿cómo, como dice Keith Frankish, estas "pequeñas conciencias se combinan" para crear experiencias conscientes más grandes, como "la punzada de dolor" que siente en la rodilla? Esta objeción ha llamado mucho la atención y muchos han intentado responderla. Ninguna de las respuestas propuestas ha ganado una aceptación generalizada.