Panenteísmo

El panenteísmo ("todo en Dios", del griego πᾶν, pân, 'todo', ἐν, en, 'en' y Θεός, Theós, 'Dios') es la creencia de que lo divino intersecta cada parte del universo y también se extiende más allá del espacio y el tiempo. El término fue acuñado por el filósofo alemán Karl Krause en 1828 para distinguir las ideas de Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770–1831) y Friedrich Wilhelm Joseph Schelling (1775–1854) sobre la relación de Dios y el universo del supuesto panteísmo de Baruch. Spinoza, después de revisar las escrituras hindúes. A diferencia del panteísmo, que sostiene que lo divino y el universo son idénticos,El panenteísmo mantiene una distinción ontológica entre lo divino y lo no divino y el significado de ambos.

En el panenteísmo, el espíritu universal está presente en todas partes, que al mismo tiempo "trasciende" todas las cosas creadas. Mientras que el panteísmo afirma que "todo es Dios", el panenteísmo afirma que Dios es más grande que el universo. Algunas versiones del panenteísmo sugieren que el universo no es más que la manifestación de Dios. Además, algunas formas indican que el universo está contenido dentro de Dios, como en el concepto de Cabalá de tzimtzum. Gran parte del pensamiento hindú está muy caracterizado por el panenteísmo y el panteísmo.

En filosofia

Filosofía griega antigua

Las creencias religiosas del neoplatonismo pueden considerarse panenteístas. Plotino enseñó que había un Dios trascendente inefable ("el Uno", para En, τὸ Ἕν) del cual las realidades posteriores eran emanaciones. De "el Uno" emana la Mente Divina (Nous, Νοῦς) y el Alma Cósmica (Psyche, Ψυχή). En el neoplatonismo el mundo mismo es Dios (según el Timeo 37 de Platón). Este concepto de divinidad está asociado con el del Logos (Λόγος), que se había originado siglos antes con Heráclito (c. 535–475 a. C.). los logotiposimpregna el cosmos, por el cual todos los pensamientos y todas las cosas se originan, o como dijo Heráclito: "El que no me escucha a mí sino al Logos dirá: Todo es uno". Los neoplatónicos como Iamblichus intentaron reconciliar esta perspectiva agregando otra hipóstasis por encima de la mónada de fuerza original o Dunamis (Δύναμις). Esta nueva mónada omnipresente abarcaba toda la creación y sus emanaciones originales no creadas.

Filosofía moderna

Baruch Spinoza afirmó más tarde que "Todo lo que es, está en Dios, y sin Dios nada puede ser o concebirse". "Las cosas individuales no son más que modificaciones de los atributos de Dios, o modos por los cuales los atributos de Dios se expresan de manera fija y definida". Aunque Spinoza ha sido llamado el "profeta" y "príncipe" del panteísmo, en una carta a Henry Oldenburg Spinoza afirma que: "en cuanto a la opinión de ciertas personas de que yo identifico a Dios con la naturaleza (tomada como una especie de masa o materia corpórea), están bastante equivocados". Para Spinoza, nuestro universo (cosmos) es un modo bajo dos atributos de Pensamiento y Extensión. Dios tiene infinitamente muchos otros atributos que no están presentes en nuestro mundo.

Según el filósofo alemán Karl Jaspers, cuando Spinoza escribió "Deus sive Natura" (Dios o la Naturaleza), Spinoza no quiso decir que Dios y la Naturaleza fueran términos intercambiables, sino que la trascendencia de Dios estaba atestiguada por sus infinitos atributos, y que dos los atributos conocidos por los humanos, a saber, el Pensamiento y la Extensión, significaban la inmanencia de Dios. Además, Martial Guéroult sugirió el término panenteísmo, en lugar de panteísmo, para describir la visión de Spinoza de la relación entre Dios y el mundo. El mundo no es Dios, pero está, en un sentido fuerte, "en" Dios. Sin embargo, el filósofo estadounidense y autodenominado panenteísta Charles Hartshorne se refirió a la filosofía de Spinoza como "panteísmo clásico" y distinguió a Spinoza.

En 1828, el filósofo alemán Karl Christian Friedrich Krause (1781–1832), buscando reconciliar el monoteísmo y el panteísmo, acuñó el término panenteísmo (de la expresión griega antigua πᾶν ἐν θεῷ, pān en theṓ, literalmente "todo en dios"). Esta concepción de Dios influyó en los trascendentalistas de Nueva Inglaterra como Ralph Waldo Emerson. El término fue popularizado por Charles Hartshorne en su desarrollo de la teología del proceso y también se ha identificado estrechamente con el Nuevo Pensamiento. La formalización de este término en Occidente en el siglo XIX no era nueva; Se habían escrito tratados filosóficos sobre él en el contexto del hinduismo durante milenios.

Los filósofos que abrazaron el panenteísmo incluyen a Thomas Hill Green (1839–1882), James Ward (1843–1925), Andrew Seth Pringle-Pattison (1856–1931) y Samuel Alexander (1859–1938). A partir de la década de 1940, Hartshorne examinó numerosas concepciones de Dios. Revisó y descartó el panteísmo, el deísmo y el pandeísmo en favor del panenteísmo, encontrando que tal "doctrina contiene todo el deísmo y el pandeísmo excepto sus negaciones arbitrarias". Hartshorne formuló a Dios como un ser que podría volverse "más perfecto": tiene perfección absoluta en categorías para las que es posible la perfección absoluta, y perfección relativa (es decir, es superior a todos los demás) en categorías para las que la perfección no se puede determinar con precisión.

En la religión

Budismo

El reverendo maestro zen Soyen Shaku fue el primer abad budista zen que realizó una gira por los Estados Unidos en 1905-1906. Escribió una serie de ensayos recogidos en el libro Zen For Americans. En el ensayo titulado "La concepción de Dios del budismo", intenta explicar cómo un budista ve lo último sin una figura de Dios antropomórfica y, al mismo tiempo, puede relacionarse con el término Dios en un sentido budista:

Para empezar, permítanme afirmar que el budismo no es ateo en el sentido en que normalmente se entiende el término. Tiene ciertamente un Dios, la más alta realidad y verdad, a través del cual y en el cual existe este universo. Sin embargo, los seguidores del budismo suelen evitar el término Dios, porque recuerda mucho al cristianismo, cuyo espíritu no siempre está exactamente de acuerdo con la interpretación budista de la experiencia religiosa. Una vez más, el budismo no es panteísta en el sentido de que identifica el universo con Dios. Por otro lado, el Dios Budista es absoluto y trascendente; este mundo, siendo meramente su manifestación, es necesariamente fragmentario e imperfecto. Para definir más exactamente la noción budista del ser supremo, puede ser conveniente tomar prestado el término muy felizmente acuñado por un erudito alemán moderno, "panenteísmo".

Luego, el ensayo continúa explicando primero el uso del término "Dios" para que la audiencia estadounidense obtenga una comprensión inicial de lo que quiere decir con "panenteísmo", y luego analiza los términos que el budismo usa en lugar de "Dios", como Dharmakaya, Buda o Adi-Buda y Tathagata.

Cristiandad

El panenteísmo también es una característica de algunas teologías filosóficas cristianas y resuena fuertemente dentro de la tradición teológica de la Iglesia Ortodoxa Oriental. También aparece en la teología del proceso. Los pensadores teológicos del proceso son generalmente considerados en el occidente cristiano como poco ortodoxos. Además, se cree ampliamente que el pensamiento filosófico de proceso ha allanado el camino para el teísmo abierto, un movimiento que tiende a asociarse principalmente con la rama evangélica del protestantismo, pero que la mayoría de los evangélicos generalmente también consideran poco ortodoxo.

Panenteísmo en otras confesiones cristianas

Las concepciones panenteístas de Dios ocurren entre algunos teólogos modernos. La teología del proceso y la espiritualidad de la creación, dos desarrollos recientes en la teología cristiana, contienen ideas panenteístas. Charles Hartshorne (1897–2000), quien unió la teología del proceso con el panenteísmo, mantuvo una membresía de por vida en la iglesia metodista pero también era unitario. En años posteriores se unió a la congregación Unitaria Universalista de Austin, Texas, y fue un participante activo en esa iglesia. Refiriéndose a ideas como el 'teocosmocentrismo' de Thomas Oord (2010), el panenteísmo suave del teísmo abierto, la teología comparada de Keith Ward y el realismo crítico de John Polkinghorne (2009), Raymond Potgieter observa distinciones como dipolar y bipolar:

La primera sugiere dos polos separados como Dios influyendo en la creación y ésta a su vez en su creador (Bangert 2006:168), mientras que la bipolaridad completa el ser de Dios implicando la interdependencia entre los polos temporal y eterno. (Marbaniang 2011:133), al abordar el enfoque de Whitehead, no hace esta distinción. Uso el término bipolar como término genérico para incluir sugerencias de la definición estructural de la trascendencia e inmanencia de Dios; por ejemplo, para acomodar una realidad presente y futura en la que la deidad debe encajar y funcionar razonablemente y, sin embargo, mantener la separación de este mundo y el mal mientras permanece dentro de él.

Algunos argumentan que el panenteísmo también debería incluir la noción de que Dios siempre ha estado relacionado con un mundo u otro, lo que niega la idea de la creación de la nada (creatio ex nihilo). El teólogo metodista nazareno Thomas Jay Oord (* 1965) aboga por el panenteísmo, pero usa la palabra "teocosmocentrismo" para resaltar la noción de que Dios y algún mundo u otro son los principales bloques de partida conceptuales para una teología eminentemente fructífera. Esta forma de panenteísmo ayuda a superar el problema del mal y propone que el amor de Dios por el mundo es esencial para quién es Dios.

El movimiento de los Santos de los Últimos Días enseña que la Luz de Cristo "procede de Dios a través de Cristo y da vida y luz a todas las cosas".

Gnosticismo

El maniqueísmo, siendo otra secta gnóstica, predicó una doctrina muy diferente al posicionar al verdadero Dios maniqueo contra la materia y otras deidades, que describió como enredadas con el mundo, a saber, los dioses de judíos, cristianos y paganos. Sin embargo, esta enseñanza dualista incluía un elaborado mito cosmológico que narra la derrota del hombre primigenio por los poderes de las tinieblas que devoraron y aprisionaron las partículas de luz.

El gnosticismo valentiniano enseñó que la materia surgió a través de emanaciones del ser supremo, incluso si algunos consideran que este evento es más accidental que intencional. Para otros gnósticos, estas emanaciones eran similares a las Sefirot de los cabalistas y manifestaciones deliberadas de un Dios trascendente a través de un complejo sistema de intermediarios.

Hinduismo

La primera referencia al pensamiento panenteísta en la filosofía hindú se encuentra en un mito de la creación contenido en la sección posterior del Rig Veda llamada Purusha Sukta, que se compiló antes del 1100 a. El Purusha Sukta da una descripción de la unidad espiritual del cosmos. Presenta la naturaleza de Purusha o el ser cósmico como inmanente en el mundo manifestado y, sin embargo, trascendente a él. De este ser que sostiene el sukta, procede la voluntad creadora original, por la cual este vasto universo se proyecta en el espacio y el tiempo.

La escuela más influyente y dominante de la filosofía india, Advaita Vedanta, rechaza el teísmo y el dualismo al insistir en que "Brahman [realidad última] no tiene partes ni atributos... uno sin segundo". Dado que Brahman no tiene propiedades, no contiene diversidad interna y es idéntico a toda la realidad, no puede entenderse como un Dios personal antropomórfico. A menudo se piensa que la relación entre Brahman y la creación es panenteísta.

El panenteísmo también se expresa en el Bhagavad Gita. En el verso IX.4, Krishna afirma:

Por Mí todo este universo está impregnado a través de Mi forma no manifestada.Todos los seres moran en Mí pero Yo no permanezco en ellos.

Muchas escuelas de pensamiento hindú defienden el teísmo monista, que se considera similar al punto de vista panenteísta. La escuela de monismo diferencial de Nimbarka (Dvaitadvaita), la escuela de monismo calificado de Ramanuja (Vishistadvaita) y Saiva Siddhanta y Kashmir Shaivism se consideran panenteístas. El Gaudiya Vaishnavism de Chaitanya Mahaprabhu, que aclara la doctrina de Achintya Bheda Abheda (unidad y diferencia inconcebibles), también se considera panenteísta. En el Shaivismo de Cachemira, se cree que todas las cosas son una manifestación de la Conciencia Universal (Cit o Brahman). Entonces, desde el punto de vista de esta escuela, el mundo fenoménico (Śakti) es real, y existe y tiene su ser en la Conciencia (Cit).Por lo tanto, el shaivismo de Cachemira también propone el monismo teísta o el panenteísmo.

El shaktismo, o tantra, se considera un prototipo indio del panenteísmo. Se considera que Shakti es el cosmos mismo: es la encarnación de la energía y el dinamismo, y la fuerza motivadora detrás de toda acción y existencia en el universo material. Shiva es su aspecto masculino trascendente, proporcionando la base divina de todo ser. "No hay Shiva sin Shakti, o Shakti sin Shiva. Los dos... en sí mismos son Uno".Así, es Ella quien se vuelve el tiempo y el espacio, el cosmos, es Ella quien se vuelve los cinco elementos, y así toda la vida animada y las formas inanimadas. Ella es la energía primordial que contiene toda la creación y destrucción, todos los ciclos de nacimiento y muerte, todas las leyes de causa y efecto dentro de Sí misma y, sin embargo, es mayor que la suma total de todo esto. Ella es trascendente, pero se vuelve inmanente como el cosmos (Mula Prakriti). Ella, la Energía Primordial, se convierte directamente en Materia.

Judaísmo

Si bien el judaísmo rabínico convencional es clásicamente monoteísta y sigue los pasos de Maimónides (c. 1135-1204), la concepción panenteísta de Dios se puede encontrar entre ciertas tradiciones judías místicas. Un destacado erudito de la Cabalá, Moshe Idel atribuye esta doctrina al sistema cabalístico de Moisés ben Jacob Cordovero (1522-1570) y en el siglo XVIII a Baal Shem Tov (c. 1700-1760), fundador del movimiento jasídico, como así como sus contemporáneos, el rabino Dov Ber, el Maggid de Mezeritch (fallecido en 1772), y Menahem Mendel, el Maggid de Bar. Esto puede decirse de muchos, si no de la mayoría, de los maestros jasídicos posteriores. Existe cierto debate sobre si Isaac Luria (1534-1572) y la Cabalá luriánica, con su doctrina de tzimtzum, pueden considerarse panenteístas.

Según el jasidismo, el Ein Sof infinito es incorpóreo y existe en un estado que es a la vez trascendente e inmanente. Esta parece ser también la opinión del rabino no jasídico Jaim de Volozhin. El judaísmo jasídico fusiona el ideal de élite de la anulación con un Dios trascendente, a través de la articulación intelectual de las dimensiones internas a través de la Cabalá y con énfasis en la inmanencia divina panenteísta en todo.

Muchos eruditos argumentarían que "panenteísmo" es la mejor descripción de una sola palabra de la teología filosófica de Baruch Spinoza. Por lo tanto, no sorprende que los aspectos del panenteísmo también sean evidentes en la teología del judaísmo reconstruccionista tal como se presenta en los escritos de Mordecai Kaplan (1881-1983), quien estuvo fuertemente influenciado por Spinoza.

Islam

Varios santos y pensadores sufíes, principalmente Ibn Arabi, tenían creencias que se han considerado panenteístas. Estas nociones luego tomaron forma en la teoría de wahdat ul-wujud (la Unidad de Todas las Cosas). Algunas órdenes sufíes, en particular los Bektashis y el movimiento universal sufí, siguen adoptando creencias panenteístas. Nizari Ismaili sigue el panenteísmo según la doctrina Ismaili. Sin embargo, algunos musulmanes chiítas también creen en diferentes grados de panenteísmo.

Al-Qayyuum es un Nombre de Dios en el Corán que se traduce como "El Auto-Existente por Quien todos subsisten". En el Islam, el universo no puede existir si Alá no existe, y es solo por Su poder que abarca todo y que está en todas partes que el universo puede existir. En Ayaẗ al-Kursii, el trono de Dios se describe como "que se extiende sobre los cielos y la tierra" y "no siente fatiga al protegerlos y preservarlos". Sin embargo, esto no significa que el universo sea Dios, o que una criatura (como un árbol o un animal) sea Dios, porque eso sería respectivamente panteísmo, que es una herejía en el Islam tradicional, y la peor herejía en el Islam, shirk (politeísmo). Dios está separado por Su creación, pero Su creación no puede sobrevivir sin Él.

En la América precolombina

Los imperios mesoamericanos de los mayas, los aztecas y los incas sudamericanos (Tahuatinsuyu) se han caracterizado típicamente como politeístas, con fuertes deidades masculinas y femeninas. Según el libro de historia de Charles C. Mann 1491: Nuevas revelaciones de las Américas antes de Colón, solo las clases bajas de la sociedad azteca eran politeístas. El filósofo James Maffie ha argumentado que la metafísica azteca era panteísta en lugar de panenteísta, ya que los filósofos aztecas consideraban a Teotl como la fuerza definitiva que lo abarca todo pero que lo trasciende todo definida por su dualidad heredada.

Las creencias de los nativos americanos en América del Norte se han caracterizado como panenteístas porque hacen hincapié en un espíritu divino único y unificado que se manifiesta en cada entidad individual. (Los escritores nativos norteamericanos también han traducido la palabra para Dios como el Gran Misterio o como el Otro Sagrado). Muchos se refieren a este concepto como el Gran Espíritu. El filósofo J. Baird Callicott ha descrito la teología lakota como panenteísta, en el sentido de que lo divino trasciende y es inmanente en todo.

Una excepción puede ser el cherokee moderno, que es predominantemente monoteísta pero aparentemente no panenteísta; sin embargo, en las tradiciones cherokees más antiguas, muchos observan ambos aspectos del panteísmo y el panenteísmo, y a menudo no están obligados a la exclusividad, abarcando otras tradiciones espirituales sin contradicción, un rasgo común entre algunas tribus de las Américas. En las historias de los narradores de Keetoowah Sequoyah Guess y Dennis Sixkiller, Dios es conocido como ᎤᏁᎳᏅᎯ, comúnmente pronunciado "unehlanv", y visitó la tierra en tiempos prehistóricos, pero luego dejó que la tierra y su gente dependieran de sí mismos. Esto muestra un paralelo con la cosmología Vaishnava.

Bahaísmo

En la Fe baháʼí, se describe a Dios como un Dios único e imperecedero, el creador de todas las cosas, incluidas todas las criaturas y fuerzas del universo. La conexión entre Dios y el mundo es la del creador con su creación. Se entiende que Dios es independiente de su creación, y que la creación es dependiente y contingente de Dios. En consecuencia, la Fe baháʼí está mucho más alineada con las tradiciones del monoteísmo que con el panenteísmo. Dios no se ve como parte de la creación ya que no se puede dividir y no desciende a la condición de sus criaturas. En cambio, en las enseñanzas baháʼís, el mundo de la creación emana de Dios, en el sentido de que todas las cosas han sido realizadas por él y han alcanzado la existencia. La creación es vista como la expresión de la voluntad de Dios en el mundo contingente,y cada cosa creada es vista como un signo de la soberanía de Dios, y conduce al conocimiento de él; los signos de Dios se revelan muy particularmente en los seres humanos.

Konkōkyō

En Konkōkyō, Dios se llama "Tenchi Kane no Kami-Sama", que puede significar "Espíritu dorado del universo". Kami (Dios) también es visto como infinitamente amoroso y poderoso.