Panchatantra

El Panchatantra (IAST: Pañcatantra, ISO: Pañcatantra, sánscrito: पञ्चतन्त्र, "Cinco tratados") es una antigua colección india de fábulas de animales interrelacionadas en verso y prosa en sánscrito, dispuestas dentro de una historia marco. El trabajo sobreviviente está fechado alrededor del 200 a. C., pero es probable que las fábulas sean mucho más antiguas. Se desconoce el autor del texto, pero se le ha atribuido a Vishnu Sharma en algunas recensiones y a Vasubhaga en otras, los cuales pueden ser seudónimos ficticios. Es probable que sea un texto hindú y se base en tradiciones orales más antiguas con "fábulas de animales que son tan antiguas como podemos imaginar".

Es "sin duda el producto literario traducido con más frecuencia de la India", y estas historias se encuentran entre las más conocidas del mundo. Tiene muchos nombres en muchas culturas. Hay una versión de Panchatantra en casi todos los idiomas principales de la India y, además, hay 200 versiones del texto en más de 50 idiomas en todo el mundo. Una versión llegó a Europa en el siglo XI. Para citar a Edgerton (1924):

...antes de 1600 existía en griego, latín, español, italiano, alemán, inglés, eslavo antiguo, checo y quizás en otros idiomas eslavos. Su rango se ha extendido desde Java hasta Islandia... [En la India,] se ha trabajado una y otra vez, se ha ampliado, se ha resumido, se ha convertido en verso, se ha vuelto a contar en prosa, se ha traducido a lenguas vernáculas medievales y modernas y se ha vuelto a traducir al sánscrito. Y la mayoría de las historias contenidas en él han "pasado" al folclore de los hindúes amantes de las historias, de donde reaparecen en las colecciones de cuentos orales reunidas por los estudiosos modernos de las historias populares.

La traducción más antigua conocida a un idioma no indio está en persa medio (Pahlavi, 550 EC) por Burzoe. Esto se convirtió en la base para una traducción siríaca como Kalilag y Damnag y una traducción al árabe en 750 CE por el erudito persa Abdullah Ibn al-Muqaffa como Kalīlah wa Dimnah. Una nueva versión persa de Rudaki, del siglo III Hijri, se conoció como Kalīleh o Demneh. Traducida en prosa por Abu'l-Ma'ali Nasrallah Monshi en 1143 EC, esta fue la base del Anvār-i Suhaylī (Las luces de Canopus) del siglo XV de Kashefi, que a su vez se tradujo a Humayun-namah en turco. El libro también se conoce como Las fábulas de Bidpai.(o Pilpai en varios idiomas europeos, Vidyapati en sánscrito) o The Morall Philosophie of Doni (inglés, 1570). La mayoría de las versiones europeas del texto son obras derivadas de la versión hebrea del Panchatantra del siglo XII del rabino Joel. En Alemania, su traducción en 1480 por Anton von Pforr [ de ] ha sido muy leída. Varias versiones del texto también se encuentran en Indonesia, donde se titula Tantri Kamandaka, Tantravakya o Candapingala y consta de 360 ​​fábulas. En Laos, una versión se llama Nandaka-prakarana, mientras que en Tailandia se la conoce como Nang Tantrai.

Autor y cronología

La sección de preludio del Panchatantra identifica a un brahmán octogenario llamado Vishnusharma (IAST: Viṣṇuśarman) como su autor. Se dice que está enseñando los principios del buen gobierno a tres príncipes de Amarasakti. No está claro, afirma Patrick Olivelle, profesor de sánscrito y religiones indias, si Vishnusharma era una persona real o si él mismo era una invención literaria. Algunas recensiones del texto del sur de la India, así como versiones del Panchatantra del sudeste asiático, atribuyen el texto a Vasubhaga, afirma Olivelle.Según el contenido y la mención del mismo nombre en otros textos que datan de siglos de la era antigua y medieval, la mayoría de los estudiosos están de acuerdo en que Vishnusharma es un nombre ficticio. Olivelle y otros eruditos afirman que, independientemente de quién fuera el autor, es probable que "el autor fuera hindú, y no budista, ni jainista", pero es poco probable que el autor fuera un devoto del dios hindú Vishnu porque el texto ni expresa ningún sentimiento contra otras deidades hindúes como Shiva, Indra y otras, ni evita invocarlas con reverencia.

Se han propuesto varios lugares donde se compuso el texto, pero esto ha sido controvertido. Algunas de las ubicaciones propuestas incluyen Cachemira, el suroeste o el sur de la India. El idioma original del texto probablemente era el sánscrito. Aunque el texto ahora se conoce como Panchatantra, el título que se encuentra en las versiones manuscritas antiguas varía según la región e incluye nombres como Tantrakhyayika, Panchakhyanaka, Panchakhyana y Tantropakhyana. Los sufijos akhyayika y akhyanaka significan "pequeña historia" o "pequeño libro de cuentos" en sánscrito.

El texto fue traducido a Pahlavi en 550 CE, que constituye el último límite de la existencia del texto. El límite más antiguo es incierto. Cita versos idénticos de Arthasastra, que se acepta ampliamente que se completó en los primeros siglos de la era común. Según Olivelle, "el consenso académico actual sitúa al Panchatantra alrededor del año 300 d. C., aunque debemos recordarnos que esto es solo una suposición fundamentada". El texto cita un género más antiguo de la literatura india, y las leyendas con animales antropomórficos se encuentran en textos más antiguos que datan de los primeros siglos del primer milenio a. C., como el capítulo 4.1 del Chandogya Upanishad.Según Gillian Adams, Panchatantra puede ser un producto del período védico, pero su edad no se puede determinar con confianza porque "la versión sánscrita original se ha perdido".

Contenido

¿Qué es el aprendizaje cuyo logrono ve decaer la pasión, no reina el amor y el autocontrol?¿No convierte a la mente en un servil,no encuentra en la virtud ningún sendero agradable ni meta final?¿De quién es el logro sino esforzarsepor un nombre, y nunca ganar Fama o paz de alma?

— Panchatantra: Smart, The JackalLibro 1: La pérdida de amigosTraductor: Arthur William Ryder

El Panchatantra es una serie de fábulas entretejidas, muchas de las cuales despliegan metáforas de animales antropomorfizados con virtudes y vicios humanos. Su narración ilustra, en beneficio de tres príncipes ignorantes, los principios hindúes centrales de nīti. Si bien nīti es difícil de traducir, significa aproximadamente una conducta mundana prudente o "la conducta sabia de la vida".

Aparte de una breve introducción, consta de cinco partes. Cada parte contiene una historia principal, llamada historia marco, que a su vez contiene varias historias incrustadas, ya que un personaje narra una historia a otro. A menudo, estas historias contienen más historias incrustadas. Las historias funcionan como una sucesión de muñecas rusas, una narración que se abre dentro de otra, a veces de tres o cuatro en profundidad. Además de las historias, los personajes también citan varios versos epigramáticos para expresar su punto.

Los cinco libros tienen sus propios subtítulos.

Libro 1: Mitra-bheda

Si no se muestra bondad amorosa,a los amigos y las almas en dolor,a los maestros, a los sirvientes ya uno mismo, ¿dequé sirve en la vida, qué gana?

— Panchatantra, Libro 1Traductor: Arthur William Ryder

El primer tratado presenta a un chacal llamado Damanaka, como ministro desempleado en un reino gobernado por un león. Él, junto con su compañero moralizador llamado Karataka, conspiran para romper las alianzas y amistades del rey león. Una serie de fábulas describen las conspiraciones y causas que llevan a la ruptura de amigos cercanos e inseparables.

El Libro 1 contiene más de treinta fábulas, con la versión traducida por Arthur Ryder que contiene 34: La pérdida de amigos, El mono que tira de cuñas, El chacal y el tambor de guerra, Merchant Strong-Tooth, Godly y June, The Jackal at the Ram -Lucha, La esposa del tejedor, Cómo la gallina cuervo mató a la serpiente negra, La garza a la que le gustaba la carne de cangrejo, Numskull y el conejo, El tejedor que amaba a una princesa, El hombre desagradecido, Salto y fluencia, El chacal azul, Pasión y el búho, Ugly's Trust abusado, El león y el carpintero, El chorlito que luchó contra el océano, Shell-Neck Slim y Grim, Previsor Readywit y Fatalist, El duelo entre elefante y gorrión, El astuto viejo ganso, El león y el carnero, Smart the Chacal, El monje que dejó atrás su cuerpo, La chica que se casó con una serpiente, Pobre Blossom, El mono imposible de enseñar, Mente correcta y Mente equivocada,Un remedio peor que la enfermedad, Los ratones que comían hierro, Los resultados de la educación, El enemigo sensato, El amigo tonto.

Es el más largo de los cinco libros y representa aproximadamente el 45% de la extensión de la obra.

Libro 2: Mitra-samprāpti

El segundo tratado tiene una estructura bastante diferente a los libros restantes, afirma Olivelle, ya que realmente no incorpora fábulas. Es una colección de aventuras de cuatro personajes: un cuervo (carroñero, no depredador, hábitos aéreos), un ratón (pequeño, hábitos subterráneos), una tortuga (lento, hábitos acuáticos) y un ciervo (animal de pastoreo visto por otros animales como presa, hábitos de la tierra). El enfoque general del libro es el reverso del primer libro. Su tema es enfatizar la importancia de las amistades, el trabajo en equipo y las alianzas. Enseña, "animales débiles con habilidades muy diferentes, trabajando juntos pueden lograr lo que no pueden cuando trabajan solos", según Olivelle. Unidos a través de su cooperación y apoyo mutuo, las fábulas describen cómo son capaces de burlar todas las amenazas externas y prosperar.

El segundo libro contiene diez fábulas: The Winning of Friends, The Bharunda Birds, Gold's Gloom, Mother Shandilee's Bargain, Self-derroating Forethought, Mister Duly, Soft, the Weaver, Hang-Ball and Greedy, The Mice That Set Elephant Free, Spot's Cautiverio.

El libro 2 constituye aproximadamente el 22% de la longitud total.

Libro 3: Kākolūkīyam

El tercer tratado analiza la guerra y la paz, presentando a través de personajes animales una moraleja sobre la batalla de ingenio como un medio estratégico para neutralizar al ejército de un oponente muy superior. La tesis de este tratado es que una batalla de ingenio es una fuerza más potente que una batalla de espadas. La elección de los animales incorpora una metáfora de una guerra entre el bien contra el mal y la luz contra la oscuridad. Los cuervos son buenos, más débiles y más pequeños en número y son criaturas del día (luz), mientras que los búhos se presentan como malvados, numerosos y más fuertes criaturas de la noche (oscuridad). El rey cuervo escucha el ingenioso y sabio consejo de Ciramjivin, mientras que el rey búho ignora el consejo de Raktaksa. Los buenos cuervos ganan.

Las fábulas del tercer libro, así como otras, no se limitan estrictamente a cuestiones de guerra y paz. Algunas presentan fábulas que demuestran cómo diferentes personajes tienen diferentes necesidades y motivos, lo cual es subjetivamente racional desde el punto de vista de cada personaje, y que abordar estas necesidades puede fortalecer las relaciones pacíficas, incluso si comienzan de una manera diferente. Por ejemplo, en la fábula El viejo la mujer joven, el texto relata una historia en la que un anciano se casa con una mujer joven de una familia sin dinero. La joven detesta tanto su apariencia que se niega incluso a mirarlo y mucho menos a consumar su matrimonio.Una noche, mientras ella duerme en la misma cama de espaldas al anciano, un ladrón entra en su casa. Ella se asusta, se da la vuelta y por seguridad abraza al hombre. Esto emociona cada miembro del anciano. Se siente agradecido con el ladrón por hacer que su joven esposa finalmente lo abrace. El anciano se levanta y efusivamente agradece al ladrón, rogándole al intruso que tome lo que desee.

El tercer libro contiene dieciocho fábulas en la traducción de Ryder: Cuervos y búhos, Cómo los pájaros eligieron un rey, Cómo el conejo engañó al elefante, El juicio del gato, La cabra del brahmán, La serpiente y las hormigas, La serpiente que pagó en efectivo, El antisocial. Los cisnes, la paloma abnegada, el anciano con la joven esposa, el brahmán, el ladrón y el fantasma, la serpiente en el vientre del príncipe, el carpintero crédulo, la criada del ratón convertida en ratón, el pájaro con estiércol dorado, la cueva que hablaba, la rana que montaba a lomos de serpiente, el brahmán cegado por la mantequilla.

Esto es aproximadamente el 26% de la longitud total.

Libro 4: Labdh

El libro cuatro del Panchatantra es una compilación más simple de fábulas antiguas llenas de moral. Estos, afirma Olivelle, enseñan mensajes como "más vale pájaro en mano que ciento volando". Advierten al lector que evite sucumbir a la presión de los compañeros y la intención astuta envuelta en palabras tranquilizadoras. El libro se diferencia de los tres primeros en que los libros anteriores dan ejemplos positivos de comportamiento ético que ofrecen ejemplos y acciones "para hacer". Por el contrario, el libro cuatro presenta ejemplos negativos con consecuencias, ofreciendo ejemplos y acciones "para evitar, para tener cuidado".

El cuarto libro contiene trece fábulas en la traducción de Ryder: Pérdida de ganancias, El mono y el cocodrilo, Guapo y Teodoro, Oreja caída y Polvoriento, El alfarero militante, El chacal que no mató elefantes, La esposa ingrata, Rey alegría y Secretario esplendor., El asno con piel de tigre, La mujer del granjero, La gallina gorrión impertinente, Cómo el superinteligente se comió al elefante, El perro que se fue al extranjero.

El Libro 4, junto con el Libro 5, es muy corto. Juntos, los dos últimos libros constituyen alrededor del 7% del texto total.

Libro 5: Aparīkṣitakārakaṃ

El quinto libro del texto es, como el cuarto, una compilación más simple de fábulas llenas de moraleja. Estos también presentan ejemplos negativos con consecuencias, ofreciendo ejemplos y acciones para que el lector reflexione, evite y tenga cuidado. Las lecciones de este último libro incluyen "obtenga datos, sea paciente, no actúe con prisa y luego se arrepienta", "no construya castillos en el aire". El quinto libro también es inusual porque casi todos sus personajes son humanos, a diferencia de los primeros cuatro, donde los personajes son predominantemente animales antropomorfizados. Según Olivelle, puede ser que el antiguo autor del texto buscara sacar al lector del mundo de fantasía de los animales que hablan y reflexionan sobre las realidades del mundo humano.

El quinto libro contiene doce fábulas sobre acciones precipitadas o conclusiones precipitadas sin establecer hechos y la diligencia debida adecuada. En la traducción de Ryder, son: Acción mal considerada, La mangosta leal, Los cuatro buscadores de tesoros, Los hacedores de leones, Hundred-Wit Thousand-Wit y Single-Wit, The Musical Burkey, Slow the Weaver, The Brahman's Dream, El mono implacable, el demonio crédulo, la princesa de tres pechos, el demonio que se lava los pies.

Una de las fábulas de este libro es la historia de una mujer y una mangosta. Deja a su hijo con una amiga mangosta. Cuando regresa, ve sangre en la boca de la mangosta y mata al amigo, creyendo que el animal mató a su hijo. La mujer descubre a su hijo con vida y se entera de que la sangre en la boca de la mangosta proviene de morder a la serpiente mientras defendía a su hijo del ataque de la serpiente. Se arrepiente de haber matado al amigo por su acción precipitada.

Enlaces con otras fábulas

Las fábulas de Panchatantra se encuentran en numerosos idiomas del mundo. También se considera en parte el origen de las obras secundarias europeas, como los motivos de cuentos populares que se encuentran en Boccaccio, La Fontaine y las obras de los hermanos Grimm. Durante un tiempo, esto había llevado a la hipótesis de que las fábulas populares en todo el mundo basadas en animales tenían su origen en la India y Oriente Medio. Según Max Müller,

La literatura sánscrita es muy rica en fábulas e historias; ninguna otra literatura puede competir con ella en ese aspecto; es más, es muy probable que las fábulas, en particular las fábulas de animales, tuvieran su fuente principal en la India.—  Max Muller, Sobre la migración de las fábulas

Esta hipótesis monocausal ahora se ha descartado en general a favor de la hipótesis poligenética que establece que los motivos de las fábulas tenían orígenes independientes en muchas culturas humanas antiguas, algunas de las cuales tienen raíces comunes y otras están influenciadas por compartir fábulas. Las fábulas compartidas implicaban moralejas que atraían a comunidades separadas por grandes distancias y, por lo tanto, estas fábulas se mantuvieron, se transmitieron a través de generaciones humanas con variaciones locales. Sin embargo, muchos autores de la era posmedieval atribuyen explícitamente su inspiración a textos como "Bidpai" y "Pilpay, el sabio indio" que se sabe que se basan en el Panchatantra.

Según Niklas Bengtsson, a pesar de que la India es la fuente original exclusiva de las fábulas ya no se toma en serio, el antiguo clásico Panchatantra, "que la nueva investigación del folclore continúa esclareciendo, fue sin duda la primera obra escrita para niños, y esto en sí mismo significa que la influencia india ha sido enorme [en la literatura mundial], no sólo en los géneros de fábulas y cuentos de hadas, sino en los géneros que se recogen en la literatura infantil". Según Adams y Bottigheimer, las fábulas del Panchatantrase conocen en al menos 38 idiomas en todo el mundo en 112 versiones según la antigua estimación de Jacob, y su relación con las fábulas mesopotámicas y griegas se debate acaloradamente en parte porque los manuscritos originales de los tres textos antiguos no han sobrevivido. Olivelle afirma que hay 200 versiones del texto en más de 50 idiomas en todo el mundo, además de una versión en casi todos los idiomas principales de la India.

Los eruditos han notado la gran similitud entre algunas de las historias en The Panchatantra y Aesop's Fables. Algunos ejemplos son El asno con piel de pantera y El asno sin corazón ni orejas. The Broken Pot es similar a The Milkmaid and Her Pail de Esopo, The Gold-Giving Snake es similar a The Man and the Serpent de Esopo y Le Paysan et Dame serpent de Marie de France (Fables) Otras historias conocidas incluyen The Tortoise y The Los gansos y el tigre, el brahmán y el chacal . Se encuentran fábulas de animales similares en la mayoría de las culturas del mundo, aunque algunos folcloristas ven a la India como la fuente principal. El Panchatantra ha sido una fuente de la literatura de fábulas del mundo.

El fabulista francés Jean de La Fontaine reconoció su deuda con el trabajo en la introducción a sus Segundas fábulas:"Este es un segundo libro de fábulas que presento al público... Debo reconocer que la mayor parte está inspirada en Pilpay, un sabio indio".

El Panchatantra es el origen también de varias historias en Arabian Nights, Sindbad, y de muchas canciones infantiles y baladas occidentales.

Orígenes y función

En la tradición india, El Panchatantra es un nītiśāstra. Nīti se puede traducir aproximadamente como "la conducta sabia de la vida" y un śāstra es un tratado técnico o científico; por lo que se considera un tratado de ciencia política y conducta humana. Sus fuentes literarias son "la tradición experta de la ciencia política y las tradiciones populares y literarias de la narración". Se basa en el Dharma y Artha śāstra s, citándolos extensamente. También se explica que nīti "representa un intento admirable de responder a la insistente pregunta de cómo obtener la mayor alegría posible de la vida en el mundo de los hombres" y que nīties "el desarrollo armonioso de las facultades del hombre, una vida en la que la seguridad, la prosperidad, la acción resuelta, la amistad y el buen saber se combinan para producir alegría".

El Panchatantra comparte muchas historias en común con los cuentos budistas Jataka, supuestamente contados por el Buda histórico antes de su muerte alrededor del año 400 a. Como escribe el erudito Patrick Olivelle, "Está claro que los budistas no inventaron las historias. [...] Es bastante incierto si el autor [del Panchatantra] tomó prestadas sus historias de los Jātaka o del Mahābhārata, o si estaba aprovechando un tesoro común de cuentos, tanto orales como literarios, de la India antigua". Muchos eruditos creen que los cuentos se basaron en tradiciones populares orales anteriores, que finalmente se escribieron, aunque no hay evidencia concluyente.A principios del siglo XX, W. Norman Brown descubrió que muchos cuentos populares de la India parecían haber sido tomados de fuentes literarias y no al revés.

Uno de los primeros eruditos occidentales que estudió El Panchatantra fue el Dr. Johannes Hertel, quien pensó que el libro tenía un carácter maquiavélico. De manera similar, Edgerton señaló que "la llamada 'moral' de las historias no tiene nada que ver con la moralidad; son inmorales y, a menudo, inmorales. Glorifican la astucia y la sabiduría práctica en los asuntos de la vida, y especialmente de la política, del gobierno.." Otros académicos descartan esta evaluación como unilateral y ven las historias como enseñanzas de dharma o conducta moral adecuada. También:

En la superficie, el Pañcatantra presenta historias y dichos que favorecen la burla de la picardía y la inteligencia práctica en lugar de la virtud. Sin embargo, [..] Desde este punto de vista los relatos del Pañcatantra son eminentemente éticos. […] el estado de ánimo prevaleciente promueve una habilidad terrenal, moral, racional y no sentimental para aprender de la experiencia repetida[.]

Según Olivelle, "De hecho, el debate académico actual sobre la intención y el propósito del 'Pañcatantra', ya sea que apoye políticas maquiavélicas sin escrúpulos o exija una conducta ética de quienes ocupan altos cargos, subraya la rica ambigüedad del texto". Konrad Meisig afirma que el Panchatantra ha sido representado incorrectamente por algunos como "un libro de texto entretenido para la educación de los príncipes en las reglas maquiavélicas de Arthasastra ", pero en cambio es un libro para que el "Hombrecito" desarrolle "Niti" (ética social)., comportamiento prudente, astucia) en su búsqueda de Artha, y un trabajo sobre la sátira social. Según Joseph Jacobs, "... si uno piensa en ello,de la fábula es implicar su moraleja sin mencionarla".

El Panchatantra, afirma Patrick Olivelle, cuenta maravillosamente una colección de historias encantadoras con proverbios concisos, sabiduría eterna y práctica; uno de sus atractivos y éxitos es que es un libro complejo que "no reduce las complejidades de la vida humana, la política gubernamental, las estrategias políticas y los dilemas éticos a soluciones simples; puede hablar y habla a diferentes lectores en diferentes niveles". En la tradición india, la obra es un género literario de Shastra, más específicamente un texto de Nitishastra.

El texto ha sido fuente de estudios sobre el pensamiento político en el hinduismo, así como la gestión de Artha con un debate sobre virtudes y vicios.

Metáforas y significados en capas

La versión sánscrita del texto Panchatantra da nombres a los personajes animales, pero estos nombres son creativos con doble significado. Los nombres connotan el carácter observable en la naturaleza, pero también mapean una personalidad humana que un lector puede identificar fácilmente. Por ejemplo, los personajes del venado se presentan como metáfora de la personalidad encantadora, inocente, apacible y tranquila, blanco de quienes buscan una presa para explotar, mientras que el cocodrilo se presenta como símbolo de una intención peligrosa escondida bajo un ambiente acogedor (aguas de un estanque cargado de flores de loto). Se nombran así docenas de diferentes tipos de vida silvestre que se encuentran en la India, y constituyen una serie de caracteres simbólicos en el Panchatantra.. Por lo tanto, los nombres de los animales evocan significados en capas que resuenan en el lector, y la misma historia se puede leer en diferentes niveles.

Migraciones transculturales

La obra ha pasado por muchas versiones y traducciones diferentes desde el siglo VI hasta nuestros días. La versión india original fue traducida por primera vez a un idioma extranjero (Pahlavi) por Borzūya en 570 EC, luego al árabe en 750. Esta versión árabe fue traducida a varios idiomas, incluidos el siríaco, el griego, el persa, el hebreo y el español, y por lo tanto se convirtió en la fuente. de versiones en lenguas europeas, hasta la traducción al inglés por Charles Wilkins del sánscrito Hitopadesha en 1787.

Primeras migraciones transculturales

El Panchatantra se aproximó a su forma literaria actual entre los siglos IV y VI d. C., aunque originalmente se escribió alrededor del 200 a. No ha sobrevivido ningún texto sánscrito anterior al año 1000 d.C. Los monjes budistas en peregrinación a la India llevaron el influyente texto sánscrito (probablemente tanto en formato oral como literario) al norte, al Tíbet y China, y al este, al sudeste asiático. Estos llevaron a versiones en todos los países del sudeste asiático, incluidos los derivados tibetanos, chinos, mongoles, javaneses y laosianos.

Cómo Borzuy trajo la obra de la India

El Panchatantra también emigró al Medio Oriente, a través de Irán, durante el reinado sasánida de Anoushiravan. Alrededor del año 550 EC, su notable médico Borzuy (Burzuwaih) tradujo la obra del sánscrito al pahlavi (idioma persa medio). Transliteró a los personajes principales como Karirak ud Damanak.

Según la historia contada en el Shāh Nāma (El Libro de los Reyes, la epopeya nacional de Persia de finales del siglo X de Ferdowsi), Borzuy pidió permiso a su rey para hacer un viaje a Hindustan en busca de una hierba de montaña sobre la que había leído que es "mezclado en un compuesto y, cuando se rocía sobre un cadáver, se le devuelve la vida de inmediato". No encontró la hierba, pero un sabio sabio de

"una interpretación diferente. La hierba es el científico; la ciencia es la montaña, eternamente fuera del alcance de la multitud. El cadáver es el hombre sin conocimiento, porque el hombre sin instrucción está en todas partes sin vida. A través del conocimiento, el hombre se vuelve vivificado".

El sabio señaló el libro y el médico visitante Borzuy tradujo la obra con la ayuda de algunos panditas (brahmanes). Según Hans Bakker, Borzuy visitó el reino de Kannauj en el norte de la India durante el siglo VI en una era de intenso intercambio entre las cortes reales persas e indias, y tradujo en secreto una copia del texto y luego la envió a la corte de Anoushiravan en Persia., junto con otros conocimientos culturales y técnicos.

Kalila wa Demna: Medio. Versiones persa y árabe

La traducción de Borzuy de la versión sánscrita al pahlavi llegó a Persia en el siglo VI, pero esta versión del persa medio ahora se ha perdido. El libro se había hecho popular en sasánida y fue traducido al siríaco y al árabe, cuyas copias sobreviven. Según Riedel, "las tres traducciones del nuevo persa conservadas se originaron entre los siglos X y XII", y se basan en la traducción árabe del siglo VIII de Ibn al-Muqaffa del trabajo de Borzuy sobre Panchatantra. Es el texto Kalila wa Demna del siglo VIII, afirma Riedel, que ha sido la más influyente de las versiones árabes conocidas, no solo en el Medio Oriente, sino también a través de sus traducciones al griego, hebreo y español antiguo.

El persa Ibn al-Muqaffa' tradujo el Panchatantra (en persa medio: Kalilag-o Demnag) del persa medio al árabe como Kalīla wa Dimma. Esta es considerada la primera obra maestra de la "prosa literaria árabe".

La introducción del primer libro de Kalila wa Demna es diferente del Panchatantra, en que es más elaborado y en lugar del rey y sus tres hijos estudiando en la versión india, la versión persa habla de un comerciante y sus tres hijos que habían derrochado el dinero de su padre. riqueza. La versión persa también hace un cambio abrupto de la historia de los tres hijos a un buey herido y, a partir de entonces, es paralela al Panchatantra.

Los nombres de los dos chacales se transformaron en Kalila y Dimma en la versión persa. Tal vez porque la primera sección constituía la mayor parte del trabajo, o porque los traductores no pudieron encontrar un equivalente simple en Zoroastrian Pahlavi para el concepto expresado por la palabra sánscrita 'Panchatantra', los nombres de los chacales, Kalila y Dimma, se convirtieron en el nombre genérico de todo el texto. trabajo en la época clásica.

Después del primer capítulo, Ibn al-Muqaffaʿ insertó uno nuevo, que cuenta el juicio de Dimna. Se sospecha que el chacal instigó la muerte del toro "Shanzabeh", un personaje clave en el primer capítulo. El juicio dura dos días sin concluir, hasta que un tigre y un leopardo aparecen para testificar contra Dimma. Es declarado culpable y condenado a muerte.

Ibn al-Muqaffa 'insertó otras adiciones e interpretaciones en su "re-narración" de 750 EC (ver el viaje de Burzōy a la India de Francois de Blois y el origen del libro Kalīlah wa Dimnah). La teórica política Jennifer London sugiere que estaba expresando puntos de vista políticos arriesgados de manera metafórica. (Al-Muqaffa' fue asesinado a los pocos años de completar su manuscrito). London ha analizado cómo Ibn al-Muqaffa' podría haber usado su versión para hacer una "expresión política franca" en la corte de 'Abbasid (ver J. London's "How To Do Things With Fables: Ibn al-Muqaffa s Frank Speech in Stories from Kalila wa Dimma", Historia del pensamiento político XXIX: 2 (2008)).

El clásico árabe de Ibn al-Muqaffa

La traducción Pahlavi de 570 EC de Borzuy (Kalile va Demne, ahora perdida) fue traducida al siríaco. Casi dos siglos después, Ibn al-Muqaffa lo tradujo al árabe alrededor del año 750 d. C. con el título árabe Kalīla wa Dimma. Después de la invasión árabe de Persia (Irán), la versión de Ibn al-Muqaffa (dos idiomas eliminados del original sánscrito preislámico) surgió como el texto sobreviviente fundamental que enriqueció la literatura mundial. La obra de Ibn al-Muqaffa se considera un modelo del mejor estilo de prosa árabe y "se considera la primera obra maestra de la prosa literaria árabe".

Algunos eruditos creen que la traducción de Ibn al-Muqaffa de la segunda sección, que ilustra el principio sánscrito de Mitra Laabha (Hacer amigos), se convirtió en la base unificadora de los Hermanos de la Pureza (Ikwhan al-Safa), los enciclopedistas anónimos del siglo IX EC cuyos prodigioso esfuerzo literario, Encyclopedia of the Brethren of Sincerity, codificado el conocimiento indio, persa y griego. Una sugerencia hecha por Goldziher, y más tarde escrita por Philip K. Hitti en su Historia de los árabes, propone que "la denominación presumiblemente está tomada de la historia de la paloma en Kalilah wa-Dimnah en la que se relata que un grupo de animales actuando como amigos fieles (ikhwan al-safa) entre sí escaparon de las trampas del cazador." Esta historia se menciona como un ejemplo cuando los Hermanos hablan de ayuda mutua en un risaala (tratado), una parte crucial de su sistema de ética.

Extensión al resto de Europa

Casi todas las traducciones europeas premodernas del Panchatantra surgen de esta versión árabe. Del árabe fue retraducido al siríaco en el siglo X o XI, al griego (como Stephanites e Ichnelates) en 1080 por el médico judío bizantino Simeon Seth, al persa 'moderno' por Abu'l-Ma'ali Nasrallah Munshi en 1121, y en 1252 al castellano (castellano antiguo, Calila e Dimma).

Quizás lo más importante es que fue traducido al hebreo por el rabino Joel en el siglo XII. Esta versión hebrea fue traducida al latín por Juan de Capua como Directorium Humanae Vitae, o "Directorio de la vida humana", e impresa en 1480, y se convirtió en la fuente de la mayoría de las versiones europeas. En 1483 se imprimió una traducción al alemán, Das Buch der Beispiele, del Panchatantra, lo que lo convierte en uno de los primeros libros impresos por la imprenta de Gutenberg después de la Biblia.

La versión latina fue traducida al italiano por Antonfrancesco Doni en 1552. Esta traducción se convirtió en la base de la primera traducción al inglés, en 1570: Sir Thomas North la tradujo al inglés isabelino como The Fables of Bidpai: The Morall Philosophie of Doni (reimpreso por Joseph Jacobs, 1888). La Fontaine publicó Las fábulas de Bidpai en 1679, basadas en "el sabio indio Pilpay".

Era moderna

Fue el Panchatantra el que sirvió de base para los estudios de Theodor Benfey, el pionero en el campo de la literatura comparada. Sus esfuerzos comenzaron a aclarar cierta confusión en torno a la historia del Panchatantra, que culminó en el trabajo de Hertel (Hertel 1908, Hertel 1912a, Hertel 1912b, Hertel 1915) y Edgerton (1924). Hertel descubrió varias recensiones en India, en particular la recensión en sánscrito más antigua disponible, el Tantrakhyayika.en Cachemira, y el llamado texto sánscrito de la familia del noroeste del monje jainista Purnabhadra en 1199 CE que combina y reorganiza al menos tres versiones anteriores. Edgerton emprendió un estudio minucioso de todos los textos que parecían "proporcionar evidencia útil sobre el texto sánscrito perdido al que, se debe suponer, todos se remontan", y creía que había reconstruido el Panchatantra sánscrito original; esta versión se conoce como el texto de la Familia del Sur.

Entre las traducciones modernas, la traducción de Arthur W. Ryder (Ryder 1925), que traduce prosa por prosa y verso por verso con rima, sigue siendo popular. En la década de 1990 se publicaron dos versiones en inglés del Panchatantra, la traducción de Chandra Rajan (como la de Ryder, basada en la recensión de Purnabhadra) de Penguin (1993), y la traducción de Patrick Olivelle (basada en la reconstrucción del texto ur de Edgerton) de Oxford University Press (1997). La traducción de Olivelle fue republicada en 2006 por Clay Sanskrit Library.

Recientemente, el propio entorno histórico de Ibn al-Muqaffa, al componer su obra maestra en Bagdad durante el sangriento derrocamiento abasí de la dinastía omeya, se ha convertido en el tema (y bastante confuso, también en el título) de un crudo drama de Shakespeare del dramaturgo multicultural kuwaití Sulayman Al. -Bassam. Los antecedentes biográficos de Ibn al-Muqqafa sirven como una metáfora ilustrativa de la creciente sed de sangre actual en Irak, una vez más un vórtice histórico para el choque de civilizaciones en una multiplicidad de niveles, incluidos los obvios paralelismos tribales, religiosos y políticos.

La novelista Doris Lessing señala en su introducción al "recuento" de 1980 de Ramsay Wood de los dos primeros de los cinco libros de Panchatantra, que

"... es seguro decir que la mayoría de las personas en Occidente en estos días no habrán oído hablar de él, mientras que por lo menos habrán oído hablar de los Upanishads y los Vedas. Hasta hace relativamente poco tiempo, era al revés Cualquiera con alguna pretensión de educación literaria sabía que las Fábulas de Bidpai o los Cuentos de Kalila y Dimma (siendo estos los títulos más utilizados entre nosotros) era un gran clásico oriental. Había al menos veinte traducciones al inglés en los cien años antes de 1888. Reflexionar sobre estos hechos lleva a reflexionar sobre el destino de los libros, tan azaroso e impredecible como el de los pueblos o las naciones”.