Paganismo moderno

altar de Heathen para Haustblot en Björkö, Suecia. El ídolo de madera más grande representa al dios Frey.

Paganismo moderno, también conocido como paganismo contemporáneo y neopaganismo, es un término para una religión o familia de religiones influenciadas por diversas creencias precristianas de los pueblos premodernos de Europa y áreas adyacentes del norte de África y el Cercano Oriente. Aunque comparten similitudes, los movimientos paganos contemporáneos son diversos y no comparten un solo conjunto de creencias, prácticas o textos. Los estudiosos de la religión pueden caracterizar estas tradiciones como nuevos movimientos religiosos. Algunos académicos que estudian el fenómeno lo tratan como un movimiento que se divide en diferentes religiones, mientras que otros lo caracterizan como una sola religión de la que se denominan diferentes religiones paganas. Debido a estos diferentes enfoques, existe un desacuerdo sobre cuándo o si el término pagano debe escribirse con mayúscula, aunque los especialistas en el campo de los estudios paganos tienden a usar mayúsculas.

Las religiones paganas modernas prominentes incluyen la Wicca, el druidismo, el paganismo, el helenismo, el kemetismo, el rodnovery y el movimiento de la Diosa. Los adherentes confían en fuentes precristianas, folclóricas y etnográficas en una variedad de grados; muchos siguen una espiritualidad que aceptan como completamente moderna, mientras que otros afirman creencias prehistóricas, o intentan revivir las religiones étnicas indígenas con la mayor precisión posible. La investigación académica ha colocado el movimiento pagano a lo largo de un espectro, con el eclecticismo en un extremo y el reconstruccionismo politeísta en el otro. El politeísmo, el animismo y el panteísmo son rasgos comunes de la teología pagana.

El paganismo contemporáneo a veces se ha asociado con el movimiento de la Nueva Era, y los eruditos destacan tanto sus similitudes como sus diferencias. El campo académico de los estudios paganos comenzó a fusionarse en la década de 1990, emergiendo de una erudición dispar en las dos décadas anteriores.

Terminología

Definición

Existe un "desacuerdo considerable en cuanto a la definición precisa y el uso adecuado" del término paganismo moderno. Incluso dentro del campo académico de los estudios paganos, no hay consenso sobre cómo se puede definir mejor el paganismo contemporáneo. La mayoría de los eruditos describen el paganismo moderno como una amplia gama de religiones diferentes, no como una sola. La categoría del paganismo moderno podría compararse con las categorías de las religiones abrahámicas y las religiones indias en su estructura. Una segunda definición menos común que se encuentra dentro de los estudios paganos, promovida por los estudiosos de estudios religiosos Michael F. Strmiska y Graham Harvey, caracteriza el paganismo moderno como una sola religión, de la cual grupos como Wicca, Druidry y Heathenry son denominaciones. Esta perspectiva ha sido criticada, dada la falta de elementos comunes centrales en temas como la teología, la cosmología, la ética, el más allá, los días festivos o las prácticas rituales dentro del movimiento pagano.

El paganismo contemporáneo se ha definido como "una colección de tradiciones religiosas, espirituales y mágicas modernas que están conscientemente inspiradas en los sistemas de creencias prejudaicos, precristianos y preislámicos de Europa, Norte África y el Cercano Oriente." Así se ha dicho que si bien se trata de "un fenómeno muy diverso", "un elemento común identificable" sin embargo corre a través del movimiento pagano. Strmiska describió el paganismo como un movimiento "dedicado a revivir las religiones paganas politeístas y adoradoras de la naturaleza de la Europa precristiana y adaptarlas para el uso de las personas en las sociedades modernas". El erudito en estudios religiosos Wouter Hanegraaff caracterizó el paganismo como "todos esos movimientos modernos que, en primer lugar, se basan en la convicción de que lo que el cristianismo ha denunciado tradicionalmente como idolatría y superstición en realidad representa una cosmovisión religiosa profunda y significativa y, en segundo lugar, que una práctica religiosa basada en esta cosmovisión puede y debe ser revitalizada en nuestro mundo moderno."

Al hablar sobre la relación entre las diferentes religiones paganas, los estudiosos de estudios religiosos Kaarina Aitamurto y Scott Simpson escribieron que eran "como hermanos que han tomado diferentes caminos en la vida pero aún conservan muchas similitudes visibles". Pero ha habido mucho "fertilización cruzada" entre estas diferentes religiones: muchos grupos han influido y han sido influidos por otras religiones paganas, lo que hace que las distinciones claras entre ellas sean más difíciles de hacer para los eruditos. Las diversas religiones paganas han sido clasificadas académicamente como nuevos movimientos religiosos, y la antropóloga Kathryn Rountree describe el paganismo en su conjunto como un "nuevo fenómeno religioso". Varios académicos, particularmente en América del Norte, consideran el paganismo moderno como una forma de religión de la naturaleza.

Un santuario de Heathen al dios Freyr, Suecia, 2010

Algunos practicantes evitan el término pagano por completo, prefiriendo nombres más específicos para su religión, como "Heathen" o "Wiccan". Esto se debe a que el término pagano se origina en la terminología cristiana, que las personas que se oponen al término desean evitar. Algunos favorecen el término "religión étnica"; El Congreso Mundial Pagano, fundado en 1998, pronto se rebautizó como Congreso Europeo de Religiones Étnicas (ECER), disfrutando de la asociación de ese término con la ethnos griega y el campo académico de la etnología. Dentro de las áreas lingüísticamente eslavas de Europa, el término "Fe nativa" a menudo se prefiere como sinónimo de paganismo, traducido como Ridnovirstvo en ucraniano, Rodnoverie en ruso y Rodzimowierstwo en polaco. Alternativamente, muchos practicantes en estas regiones ven "Native Faith" como una categoría dentro del paganismo moderno que no abarca todas las religiones paganas. Otros términos que favorecen algunos paganos incluyen "religión tradicional", "religión indígena", "religión nativista" y "reconstruccionismo".

Varios paganos que están activos en los estudios paganos, como Michael York y Prudence Jones, han argumentado que, debido a las similitudes en sus visiones del mundo, el movimiento pagano moderno puede ser tratado como parte del mismo fenómeno global que el movimiento antiguo precristiano. religiones, religiones indígenas vivas y religiones mundiales como el hinduismo, el sintoísmo y las religiones afroamericanas. También han sugerido que todos estos podrían incluirse bajo la rúbrica de "paganismo". Este enfoque ha sido recibido con críticas por muchos especialistas en estudios religiosos. Los críticos han señalado que tales afirmaciones causarían problemas para la erudición analítica al agrupar sistemas de creencias con diferencias muy significativas, y que el término serviría a los intereses paganos modernos al hacer que el movimiento pareciera mucho más grande en el escenario mundial. Doyle White escribe que las religiones modernas que se inspiran en los sistemas de creencias precristianos de otras partes del mundo, como el África subsahariana o las Américas, no pueden verse como parte del movimiento pagano contemporáneo, que es "fundamentalmente Eurocéntrico". De manera similar, Strmiska enfatiza que el paganismo moderno no debe confundirse con los sistemas de creencias de los pueblos indígenas del mundo porque estos últimos vivieron bajo el colonialismo y su legado, y que si bien algunas cosmovisiones paganas tienen similitudes con las de las comunidades indígenas, se derivan de "diferentes orígenes culturales, lingüísticos e históricos".

Reapropiación del "paganismo"

Muchos estudiosos han favorecido el uso de "neopaganismo" para describir este fenómeno, con el prefijo "neo-" sirviendo para distinguir las religiones modernas de sus antiguos precursores precristianos. Algunos practicantes paganos también prefieren "neopaganismo", creyendo que el prefijo transmite la naturaleza reformada de la religión, como su rechazo a prácticas como el sacrificio de animales. Por el contrario, la mayoría de los paganos no usan la palabra neopagan, y algunos expresan su desaprobación, argumentando que el término "neo" los desconecta ofensivamente de lo que perciben como sus antepasados precristianos. Para evitar ofender, muchos estudiosos del mundo de habla inglesa han comenzado a utilizar los prefijos "moderno" o "contemporáneo" en lugar de "neo". Varios eruditos de estudios paganos, como Ronald Hutton y Sabina Magliocco, han enfatizado el uso de la mayúscula "Paganismo" para distinguir el movimiento moderno del "paganismo" en minúsculas, un término comúnmente utilizado para los sistemas de creencias precristianos. En 2015, Rountree opinó que esta división de minúsculas/mayúsculas era "ahora [la] convención" en los estudios paganos. Entre los críticos de la P mayúscula están York y Andras Corban-Arthen, presidente de ECER. Poner en mayúscula la palabra, argumentan, hace que el "paganismo" aparece como el nombre de una religión cohesiva en lugar de una categoría religiosa genérica, y se presenta como ingenuo, deshonesto o como un intento no deseado de interrumpir la espontaneidad y la calidad vernácula del movimiento.

El Partenón, un antiguo templo precristiano en Atenas dedicado a la diosa Atenea. Strmiska creía que los paganos modernos en parte reapropiaban el término "pagan" para honrar los logros culturales de las sociedades precristianas de Europa.

El término "neopagano" fue acuñado en el siglo XIX en referencia al renacimiento clásico renacentista y romántico helenófilo. A mediados de la década de 1930 "neopagan" se estaba aplicando a nuevos movimientos religiosos como el movimiento de fe alemán de Jakob Wilhelm Hauer y el Zadruga polaco de Jan Stachniuk, generalmente por parte de personas ajenas y, a menudo, de forma peyorativa. Pagan como autodenominación apareció en 1964 y 1965, en las publicaciones de Witchcraft Research Association; en ese momento, el término estaba en uso por revivalistas Witches en los Estados Unidos y el Reino Unido, pero sin conexión con el movimiento pagano de contracultura más amplio. La popularización moderna de los términos pagano y neopagano tal como se entienden actualmente se remonta en gran medida a Oberon Zell-Ravenheart, cofundador de la Primera Iglesia Neopagana de Todos los Mundos quien, a partir de 1967 con los primeros números de Green Huevo, utilizó ambos términos para el movimiento creciente. Este uso ha sido común desde el renacimiento pagano en la década de 1970.

Según Strmiska, la reapropiación del término "pagano" por los paganos modernos sirvió como "un acto deliberado de desafío" contra la "sociedad tradicional dominada por cristianos", permitiéndoles usarla como una fuente de "orgullo y poder". En esto, lo comparó con la reapropiación del término 'queer' por parte del movimiento de liberación gay, que anteriormente se había utilizado solo como un término de abuso homofóbico. Sugiere que parte del atractivo del término reside en el hecho de que una gran proporción de conversos paganos fueron criados en familias cristianas, y que al adoptar el término "pagano", una palabra que se usa desde hace mucho tiempo para lo que fue "rechazado e injuriado por las autoridades cristianas", un converso resume "en una sola palabra su ruptura definitiva" del cristianismo Sugiere además que el término ganó atractivo a través de su descripción en la literatura romántica y nacionalista europea del siglo XIX, donde había estado imbuido de 'cierto misterio y encanto', y que al abrazar la palabra " pagano" Los paganos modernos desafían la intolerancia religiosa del pasado para honrar a los pueblos precristianos de Europa y enfatizar esas sociedades. logros culturales y artísticos.

Divisiones

Etnia y región

Algunos ejemplos de símbolos para varias religiones paganas modernas

Para algunos grupos paganos, el origen étnico es fundamental para su religión y algunos restringen la pertenencia a un solo grupo étnico. Algunos críticos han descrito este enfoque como una forma de racismo. Otros grupos paganos permiten a personas de cualquier etnia, con la idea de que los dioses y diosas de una región en particular pueden llamar a cualquiera a su forma de adoración. Algunos de estos grupos sienten una afinidad particular por los sistemas de creencias precristianos de una región particular con la que no tienen ningún vínculo étnico porque se ven a sí mismos como reencarnaciones de personas de esa sociedad. Hay un mayor enfoque en la etnicidad dentro de los movimientos paganos en Europa continental que dentro de los movimientos paganos en América del Norte y las Islas Británicas. Dichos paganismos étnicos se han visto de diversas formas como respuestas a preocupaciones sobre ideologías extranjeras, globalización, cosmopolitismo y ansiedades sobre la erosión cultural.

Aunque reconocieron que se trataba de "un modelo muy simplificado", Aitamurto y Simpson escribieron que había "algo de verdad" a la afirmación de que las formas de paganismo de orientación izquierdista prevalecían en América del Norte y las Islas Británicas, mientras que las formas de paganismo de orientación derechista prevalecían en Europa Central y Oriental. Señalaron que en estas últimas regiones, los grupos paganos pusieron énfasis en "la centralidad de la nación, el grupo étnico o la tribu". Rountree escribió que era un error suponer que "las expresiones del paganismo se pueden clasificar directamente según la región", pero reconoció que algunas tendencias regionales eran visibles, como el impacto del catolicismo en el paganismo en el sur de Europa.

Eclecticismo y reconstruccionismo

Otra división dentro del paganismo moderno se basa en diferentes actitudes hacia el material de origen que rodea los sistemas de creencias precristianos. Strmiska señala que los grupos paganos se pueden "dividir a lo largo de un continuo: en un extremo están aquellos que tienen como objetivo reconstruir las antiguas tradiciones religiosas de un grupo étnico en particular o un área lingüística o geográfica en el mayor grado posible; en el otro extremo están aquellos que mezclan libremente tradiciones de diferentes áreas, pueblos y épocas." Strmiska argumenta que estos dos polos podrían denominarse reconstruccionismo y eclecticismo, respectivamente. Los reconstruccionistas no rechazan por completo la innovación en su interpretación y adaptación del material de origen, sin embargo, creen que el material de origen transmite una mayor autenticidad y, por lo tanto, debe enfatizarse. A menudo siguen debates académicos sobre la naturaleza de tales religiones precristianas, y algunos reconstruccionistas son también académicos. Los paganos eclécticos, por el contrario, buscan inspiración general en el pasado precristiano y no intentan recrear ritos o tradiciones pasadas con especial atención a los detalles.

En el lado reconstruccionista se pueden colocar aquellos movimientos que a menudo favorecen la designación "Fe nativa", incluidos Romuva, Heathenry y Helenismo. En el lado ecléctico se ha colocado a Wicca, Thelema, Adonismo, Druidismo, el Movimiento de la Diosa, Discordianismo y las Hadas Radicales. Strmiska también sugiere que esta división podría verse como basada en 'discursos de identidad', con los reconstruccionistas enfatizando un sentido profundamente arraigado del lugar y la gente, y los eclécticos abrazando una universalidad y apertura hacia la humanidad y la Tierra.

Strimiska, no obstante, señala que esta división reconstruccionista-ecléctica no es "ni tan absoluta ni tan directa como podría parecer". Cita el ejemplo de Dievturība, una forma de paganismo reconstruccionista que busca revivir la religión precristiana del pueblo letón, al señalar que exhibe tendencias eclécticas al adoptar un enfoque monoteísta y una estructura ceremonial del luteranismo. De manera similar, al examinar el neochamanismo entre los sami del norte de Escandinavia, Siv Ellen Kraft destaca que, a pesar de que la religión tiene una intención reconstruccionista, es muy ecléctica en la forma en que ha adoptado elementos de las tradiciones chamánicas en otras partes del mundo.. Al hablar de Asatro, una forma de Heathenry con sede en Dinamarca, Matthew Amster señala que no encajaba claramente dentro de ese marco, porque si bien busca una forma reconstruccionista de precisión histórica, Asatro conserva una fuerte influencia cristiana; con una construcción moderna de dogmas, prácticas, títulos religiosos, literatura & un énfasis excesivo en reconocer & la adoración de solo los dioses Æsir; además de evitar enérgicamente el énfasis en la etnicidad que es común a otros grupos reconstruccionistas. Si bien la Wicca se identifica como una forma ecléctica de paganismo, Strmiska también señala que algunos wiccanos se han movido en una dirección más reconstruccionista al centrarse en un vínculo étnico y cultural particular, desarrollando así variantes como la Wicca nórdica y la Wicca celta. También se ha expresado preocupación con respecto a la utilidad del término "reconstruccionismo" cuando se trata de paganismos en Europa Central y del Este, porque en muchas de las lenguas de estas regiones, los equivalentes del término "reconstruccionismo" – como el checo Historická rekonstrukce y el lituano Istorinė rekonstrukcija – ya se utilizan para definir la afición secular de la recreación histórica.

Naturalismo, ecocentrismo y caminos seculares

Algunos paganos distinguen sus creencias y prácticas como una forma de naturalismo religioso o filosofía naturalista, incluidos aquellos que se identifican como humanistas o ateópagos. Muchos de estos paganos apuntan a una práctica explícitamente ecocéntrica, que puede superponerse con el panteísmo científico.

Historicidad

Aunque inspirado en los sistemas de creencias precristianos del pasado, el paganismo moderno no es el mismo fenómeno que estas tradiciones perdidas y en muchos aspectos difiere considerablemente de ellas. Strmiska enfatiza que el paganismo moderno es un "nuevo", "moderno" movimiento religioso, incluso si parte de su contenido deriva de fuentes antiguas. El paganismo contemporáneo, tal como se practicaba en los Estados Unidos en la década de 1990, se ha descrito como "una síntesis de inspiración histórica y creatividad actual".

El paganismo ecléctico adopta una postura religiosa no dogmática y, por lo tanto, potencialmente no ve a nadie con autoridad para considerar una fuente apócrifa. Por lo tanto, el paganismo contemporáneo ha sido propenso a la falsificación, especialmente en los últimos años, ya que tanto la información como la desinformación se han difundido en Internet y en los medios impresos. Varios grupos de Wicca, paganos e incluso algunos tradicionalistas o tribalistas tienen una historia de historias de abuelas, que generalmente involucran la iniciación de una abuela, abuelo u otro pariente anciano que se dice que los instruyó en las tradiciones secretas milenarias de su ancestros. Como esta sabiduría secreta casi siempre se puede rastrear hasta fuentes recientes, los narradores de estas historias a menudo han admitido más tarde que las inventaron. Strmiska afirma que el paganismo contemporáneo podría verse como parte del "fenómeno mucho más grande" de los esfuerzos para revivir "religiones tradicionales, indígenas o nativas" que estaban ocurriendo en todo el mundo.

Creencias

Sacerdote romuvan Inija Trinkūnienė liderando un ritual

Las creencias y prácticas varían ampliamente entre los diferentes grupos paganos; sin embargo, hay una serie de principios básicos comunes a la mayoría, si no a todas, las formas del paganismo moderno. El académico inglés Graham Harvey señaló que los paganos "rara vez se entregan a la teología".

Politeísmo

Un principio del movimiento pagano es el politeísmo, la creencia y veneración de múltiples dioses o diosas. Dentro del movimiento pagano, se pueden encontrar muchas deidades, tanto masculinas como femeninas, que tienen diversas asociaciones y encarnan fuerzas de la naturaleza, aspectos de la cultura y facetas de la psicología humana. Estas deidades se representan típicamente en forma humana y se considera que tienen defectos humanos. Por lo tanto, no son vistos como perfectos, sino más bien venerados como sabios y poderosos. Los paganos sienten que esta comprensión de los dioses refleja la dinámica de la vida en la Tierra, lo que permite la expresión del humor.

Un punto de vista en la comunidad pagana es que estas deidades politeístas no son vistas como entidades literales, sino como arquetipos junguianos u otras construcciones psicológicas que existen en la psique humana. Otros adoptan la creencia de que las deidades tienen una existencia tanto psicológica como externa. Muchos paganos creen que la adopción de una cosmovisión politeísta sería beneficiosa para la sociedad occidental, reemplazando el monoteísmo dominante que ven como innatamente represivo. De hecho, muchos neopaganos estadounidenses llegaron por primera vez a sus religiones adoptadas porque permitían una mayor libertad, diversidad y tolerancia de culto entre la comunidad. Esta perspectiva pluralista ha ayudado a que las diversas facciones del paganismo moderno existan en relativa armonía. La mayoría de los paganos adoptan un espíritu de "unidad en la diversidad" en cuanto a sus creencias religiosas.

Es su inclusión de la deidad femenina lo que distingue a las religiones paganas de sus contrapartes abrahámicas. En Wicca, las deidades masculinas y femeninas suelen equilibrarse en una forma de duoteísmo. Entre muchos paganos, existe un fuerte deseo de incorporar los aspectos femeninos de lo divino en su adoración y en sus vidas, lo que puede explicar en parte la actitud que a veces se manifiesta como veneración por las mujeres.

Hay excepciones al politeísmo en el paganismo, como se ve, por ejemplo, en la forma de paganismo ucraniano promovida por Lev Sylenko, que se dedica a una veneración monoteísta del dios Dazhbog. Como se señaló anteriormente, los paganos con cosmovisiones naturalistas pueden no creer ni trabajar con deidades en absoluto.

Las religiones paganas suelen exhibir un concepto metafísico de un orden subyacente que impregna el universo, como el concepto de armonia adoptado por los helenistas y el de Wyrd encontrado en Heathenry.

Animismo y panteísmo

Santuario de Samogitian, una reconstrucción de un observatorio pagano medieval en Šventoji, Lituania utilizado por los romulanos modernos

Una parte clave de la mayoría de las cosmovisiones paganas es el concepto holístico de un universo que está interconectado. Esto está relacionado con la creencia en el panteísmo o el panenteísmo. En ambas creencias, la divinidad y el universo material o espiritual son uno. Para los paganos, panteísmo significa que "la divinidad es inseparable de la naturaleza y que la deidad es inmanente a la naturaleza".

Dennis D. Carpenter señaló que la creencia en una deidad panteísta o panenteísta ha llevado a la idea de que la interconexión juega un papel clave en la cultura pagana. visiones del mundo La prominente sacerdotisa Reclamadora Starhawk relató que una parte central de la brujería pagana centrada en la diosa era "la comprensión de que todos los seres están interrelacionados, que todos estamos vinculados con el cosmos como partes de un organismo vivo". Lo que afecta a uno de nosotros nos afecta a todos."

Otra creencia fundamental en el movimiento pagano contemporáneo es la del animismo. Esto ha sido interpretado de dos maneras distintas entre la comunidad pagana. Primero, puede referirse a la creencia de que todo en el universo está imbuido de una fuerza vital o energía espiritual. En contraste, algunos paganos contemporáneos creen que hay espíritus específicos que habitan en varias características del mundo natural, y con los que se puede comunicar activamente. Algunos paganos han informado haber experimentado comunicación con espíritus que habitan en rocas, plantas, árboles y animales, así como con animales de poder o espíritus animales que pueden actuar como ayudantes o guías espirituales.

El animismo también era un concepto común a muchas religiones europeas precristianas y, al adoptarlo, los paganos contemporáneos intentan "reingresar a la cosmovisión primigenia" y participar en una visión de la cosmología "que no es posible para la mayoría de los occidentales después de la niñez".

Adoración a la naturaleza

Todos los movimientos paganos ponen gran énfasis en la divinidad de la naturaleza como fuente primaria de la voluntad divina, y en la pertenencia de la humanidad al mundo natural, unida en parentesco con toda la vida y la Tierra misma. Los aspectos animistas de la teología pagana afirman que todas las cosas tienen un alma, no solo los humanos o la vida orgánica, por lo que este vínculo se mantiene con las montañas y los ríos, así como con los árboles y los animales salvajes. Como resultado, los paganos creen que la esencia de su espiritualidad es antigua y atemporal, independientemente de la edad de los movimientos religiosos específicos. Por lo tanto, los lugares de belleza natural se tratan como sagrados e ideales para el ritual, como los nemetones de los antiguos celtas.

Muchos paganos sostienen que las diferentes tierras y/o culturas tienen su propia religión natural, con muchas interpretaciones legítimas de la divinidad, y por lo tanto rechazan el exclusivismo religioso.

Si bien la comunidad pagana tiene una gran variedad de puntos de vista políticos que abarcan todo el espectro político, el ambientalismo suele ser una característica común.

Un altar de Wiccan perteneciente a Doreen Valiente, mostrando la visión de Wiccan de la dualidad sexual en la divinidad

Estas opiniones también han llevado a muchos paganos a reverenciar al planeta Tierra como la Madre Tierra, a la que a menudo se hace referencia como Gaia en honor a la antigua diosa griega de la Tierra.

Prácticas

Hilmar Örn Hilmarsson y otros miembros del islandés Ásatrúarfélagið llevan a cabo un blót el Primer Día del Verano en 2009

Rituales

El ritual pagano puede tener lugar tanto en un entorno público como privado. Los rituales paganos contemporáneos suelen estar orientados a "facilitar estados alterados de conciencia o cambios de mentalidad". Para inducir tales estados alterados de conciencia, los paganos utilizan elementos tales como percusión, visualización, canto, canto, danza y meditación. La folclorista estadounidense Sabina Magliocco llegó a la conclusión, basándose en su trabajo de campo etnográfico en California, de que ciertas creencias paganas "surgen de lo que experimentan durante el éxtasis religioso".

La socióloga Margot Adler destacó cómo varios grupos paganos, como los druidas reformados de América del Norte y el movimiento Erisian, incorporan una gran cantidad de juegos en sus rituales en lugar de que sean completamente serios y sombríos. Señaló que hay quienes argumentarían que "la comunidad pagana es una de las pocas comunidades espirituales que explora el humor, la alegría, el abandono, incluso la tontería y la extravagancia como partes válidas de la experiencia espiritual".

El culto doméstico generalmente se lleva a cabo en el hogar y lo lleva a cabo un individuo o un grupo familiar. Por lo general, implica ofrendas, que incluyen pan, pastel, flores, frutas, leche, cerveza o vino, que se entregan a imágenes de deidades, a menudo acompañadas de oraciones y canciones y el encendido de velas e incienso. Por lo tanto, las prácticas devocionales paganas comunes se han comparado con prácticas similares en el hinduismo, el budismo, el sintoísmo, el catolicismo romano y el cristianismo ortodoxo, pero contrastadas con las del protestantismo, el judaísmo y el islam. Aunque el sacrificio de animales era una parte común del ritual precristiano en Europa, rara vez se practica en el paganismo contemporáneo.

Fiesta

Rueda pintada del año en el Museo de Brujería, Boscastle, Cornwall, Inglaterra, mostrando los ocho Sabbats

Los rituales públicos del paganismo son generalmente calendáricos, aunque los festivales precristianos que los paganos usan como base varían en toda Europa. Sin embargo, común a casi todas las religiones paganas es el énfasis en un ciclo agrícola y el respeto por los muertos. Los festivales paganos comunes incluyen los que marcan el solsticio de verano y el solsticio de invierno, así como el comienzo de la primavera y la cosecha. En Wicca, se ha desarrollado una Rueda del Año que generalmente involucra ocho festivales estacionales.

Magia

La creencia en rituales y hechizos mágicos está en manos de un "número significativo" de los paganos contemporáneos. Entre quienes creen en ella, hay una variedad de puntos de vista diferentes sobre lo que es la magia. Muchos neopaganos se adhieren a la definición de magia proporcionada por Aleister Crowley, el fundador de Thelema: "la ciencia y el arte de hacer que el cambio ocurra de conformidad con la voluntad". Muchos también aceptan la definición relacionada supuestamente proporcionada por el mago ceremonial Dion Fortune: "la magia es el arte y la ciencia de cambiar la conciencia de acuerdo con la Voluntad".

Entre quienes practican la magia se encuentran los wiccanos, quienes se identifican como brujos neopaganos y practicantes de algunas formas de neodruidismo revivalista, cuyos rituales se basan, al menos parcialmente, en los de la magia ceremonial y la francmasonería.

Historia

Periodo moderno temprano

Han existido debates sobre las formas predominantes, recurrentes o nuevas de paganismo a lo largo del período moderno. Antes del siglo XX, las instituciones cristianas usaban regularmente el paganismo como un término para todo lo que estaba fuera del cristianismo, el judaísmo y, desde el siglo XVIII, el Islam. Con frecuencia asociaron el paganismo con la idolatría, la magia y un concepto general de "falsa religión", que por ejemplo ha hecho que católicos y protestantes se acusen mutuamente de ser paganos. Varias creencias populares han sido etiquetadas periódicamente como paganas y las iglesias han exigido que sean purgadas. La actitud occidental hacia el paganismo cambió gradualmente durante el período moderno temprano. Una de las razones fue el aumento de los contactos con áreas fuera de Europa, lo que sucedió a través del comercio, la misión cristiana y la colonización. El mayor conocimiento de otras culturas generó dudas sobre si sus prácticas encajaban en las definiciones de religión, y el paganismo se incorporó a la idea de progreso, donde se clasificó como una forma de religión baja y subdesarrollada. Otro motivo de cambio fue la circulación de escritos antiguos como los atribuidos a Hermes Trismegistus; esto convirtió al paganismo en una posición intelectual con la que algunos europeos comenzaron a identificarse, comenzando a más tardar en el siglo XV con personas como Gemistus Pletho, que querían establecer una nueva forma de politeísmo grecorromano. La identificación positiva con el paganismo se hizo más común en los siglos XVIII y XIX, cuando se vinculó con la crítica del cristianismo y la religión organizada, enraizada en las ideas del Siglo de las Luces y el Romanticismo. El enfoque del paganismo varió durante este período; El poema de 1788 de Friedrich Schiller "Die Götter Griechenlandes" presenta la antigua religión griega como una poderosa alternativa al cristianismo, mientras que otros se interesaron por el paganismo a través del concepto del buen salvaje, a menudo asociado con Jean-Jacques Rousseau.

Siglo XIX y principios del XX

Uno de los orígenes de los movimientos paganos modernos se encuentra en los movimientos románticos y de liberación nacional que se desarrollaron en Europa durante los siglos XVIII y XIX. Las publicaciones de estudios sobre las costumbres y la cultura populares europeas realizadas por académicos como Johann Gottfried Herder y Jacob Grimm dieron como resultado un interés más amplio en estos temas y un aumento de la autoconciencia cultural. En ese momento, se creía comúnmente que casi todas esas costumbres populares eran supervivencias del período precristiano. Estas actitudes también serían exportadas a América del Norte por los inmigrantes europeos en estos siglos.

El movimiento romántico del siglo XVIII condujo al redescubrimiento de la literatura y la poesía en gaélico antiguo y nórdico antiguo. El siglo XIX vio un aumento en el interés por el paganismo germánico con el renacimiento vikingo en la Gran Bretaña victoriana y Escandinavia, y el movimiento Völkisch en Alemania. Estas corrientes coincidieron con el interés romántico por el folclore y el ocultismo, la aparición generalizada de temas paganos en la literatura popular y el surgimiento del nacionalismo.

Piedra conmemorativa en el cementerio forestal de Riga a Dievturi letón asesinado por los comunistas 1942-1952.

El surgimiento del paganismo moderno se vio favorecido por el declive del cristianismo en muchas partes de Europa y América del Norte, así como por el declive concomitante en la conformidad religiosa forzada y la mayor libertad de religión que se desarrolló, lo que permitió a las personas explorar una gama más amplia. de opciones espirituales y formar organizaciones religiosas que pudieran operar libres de persecución legal.

El historiador Ronald Hutton ha argumentado que muchos de los motivos del neopaganismo del siglo XX se remontan a las contraculturas utópicas y místicas de los períodos victoriano tardío y eduardiano (que también se extienden en algunos casos hasta la década de 1920), a través de las obras de folcloristas aficionados, autores populares, poetas, políticos radicales y estilos de vida alternativos.

Antes de la expansión de los movimientos neopaganos del siglo XX, un ejemplo notable de paganismo autoidentificado fue el ensayo del escritor sioux Zitkala-sa "Por qué soy pagano". Publicado en el Atlantic Monthly en 1902, la activista y escritora nativa americana describió su rechazo al cristianismo (conocido como 'la nueva superstición') a favor de una armonía con la naturaleza encarnada por el Gran Espíritu. Además, relató el abandono de la religión sioux por parte de su madre y los intentos fallidos de un "predicador nativo" para conseguir que asistiera a la iglesia del pueblo.

En la década de 1920, Margaret Murray teorizó que una religión pagana secreta había sobrevivido a las persecuciones por brujería promulgadas por los tribunales eclesiásticos y seculares. Los historiadores ahora rechazan la teoría de Murray, ya que la basó parcialmente en las similitudes de los relatos dados por los acusados de brujería; ahora se cree que tal similitud se deriva realmente de que hubo un conjunto estándar de preguntas establecidas en los manuales de caza de brujas utilizados por los interrogadores.

Finales del siglo XX

Las décadas de 1960 y 1970 vieron un resurgimiento del neodruidismo, así como el surgimiento del neopaganismo germánico en los Estados Unidos e Islandia. En la década de 1970, la Wicca estuvo notablemente influenciada por el feminismo, lo que llevó a la creación de un movimiento ecléctico de adoración de la Diosa conocido como Dianic Wicca. La publicación en 1979 de Drawing Down the Moon de Margot Adler y The Spiral Dance de Starhawk abrió un nuevo capítulo en la conciencia pública sobre el paganismo. Con el crecimiento y la difusión de grandes reuniones y festivales paganos en la década de 1980, las variedades públicas de Wicca continuaron diversificándose aún más en subdenominaciones eclécticas adicionales, a menudo fuertemente influenciadas por la Nueva Era y los movimientos de contracultura. Estas tradiciones abiertas, desestructuradas o vagamente estructuradas contrastan con la Wicca tradicional británica, que enfatiza el secreto y el linaje iniciático.

Las décadas de 1980 y 1990 también vieron un interés creciente en la investigación académica seria y las tradiciones paganas reconstruccionistas. El establecimiento y crecimiento de Internet en la década de 1990 trajo un rápido crecimiento a estos y otros movimientos paganos. En el momento del colapso de la antigua Unión Soviética en 1991, la libertad de religión se estableció legalmente en Rusia y en varios otros estados recientemente independientes, lo que permitió el crecimiento de las religiones cristianas y no cristianas.

Caminos y movimientos religiosos

Movimiento de la diosa

La espiritualidad de la Diosa, también conocida como el movimiento de la Diosa, es una religión pagana en la que predomina una Diosa singular y monoteísta. Goddess Spirituality gira en torno a la sacralidad de la forma femenina y de los aspectos de la vida de las mujeres que, según los adherentes, se han descuidado tradicionalmente en la sociedad occidental, como la menstruación, la sexualidad y la maternidad.

El movimiento Goddess se inspira en parte en el trabajo de arqueólogos como Marija Gimbutas, cuya interpretación de los artefactos excavados en la "Vieja Europa" apunta a sociedades de la Europa neolítica que eran matristas o centradas en la diosa que adoraban a una deidad femenina de tres aspectos principales, lo que ha inspirado a algunos adoradores neopaganos de la Diosa Triple.

Los adherentes al movimiento de la Espiritualidad de la Diosa por lo general imaginan una historia del mundo que es diferente de las narrativas tradicionales sobre el pasado, enfatizando el papel de las mujeres en lugar del de los hombres. De acuerdo con este punto de vista, la sociedad humana era anteriormente un matriarcado, con comunidades igualitarias, pacifistas y centradas en la adoración de la diosa Madre, que posteriormente fue derrocada por hordas patriarcales violentas y guerreras, generalmente pastores indoeuropeos que adoraban el cielo masculino. dioses, y continuaron gobernando a través de la forma de las religiones abrahámicas, específicamente el cristianismo en Occidente. Los adherentes buscan elementos de esta historia humana en "escritos teológicos, antropológicos, arqueológicos, históricos, folclóricos y hagiográficos".

Paganismo

Un altar de Heathen para la adoración en Gotemburgo, Suecia

El paganismo, también conocido como neopaganismo germánico, se refiere a una serie de tradiciones paganas contemporáneas basadas en las religiones históricas, la cultura y la literatura de la Europa de habla germánica. Heathenry se extiende por el noroeste de Europa, América del Norte y Australasia, donde ahora viven los descendientes de personas históricas de habla germánica.

Muchos grupos paganos adoptan variantes de la mitología nórdica como base para sus creencias, concibiendo la Tierra como en el gran árbol del mundo Yggdrasil. Los paganos creen en múltiples deidades politeístas adoptadas de mitologías germánicas históricas. La mayoría son realistas politeístas y creen que las deidades son entidades reales, mientras que otros las ven como arquetipos junguianos.

Druidismo

Neo-Druidry es el segundo camino pagano más grande después de Wicca, y muestra una heterogeneidad similar. Se inspira en los druidas históricos, la casta sacerdotal de los antiguos celtas paganos. El neodruidismo data de las formas más antiguas del paganismo moderno: la Antigua Orden de los Druidas fundada en 1781 tenía muchos aspectos de la masonería y ha practicado rituales en Stonehenge desde 1905. George Watson MacGregor Reid fundó la Orden de los Druidas en su forma actual en 1909. En 1964, Ross Nichols estableció la Orden de Bardos, Ovatos y Druidas. En los Estados Unidos, la Antigua Orden de Druidas en América (AODA) se estableció en 1912, los Druidas Reformados de América del Norte (RDNA) en 1963 y Ár nDraíocht Féin (ADF) en 1983 por Isaac Bonewits.

Eco-paganismo y Universalismo Unitario

El ecopaganismo y la ecomagia, que son ramificaciones de grupos ambientales de acción directa, enfatizan fuertemente las imágenes de hadas y la creencia en la posibilidad de intercesión de las hadas (hadas, duendecillos, gnomos, duendes y otros espíritus de la naturaleza y los otros mundos).

Algunos unitarios universalistas son paganos eclécticos. Los unitarios universalistas buscan inspiración espiritual en una amplia variedad de creencias religiosas. El Pacto de Paganos Unitarios Universalistas, o CUUP, alienta a sus capítulos a "usar prácticas familiares para los miembros que asisten a los servicios de adoración pero no a seguir solo una tradición del paganismo".

Ocultismo y misticismo étnico

En 1925, el esoterista checo Franz Sättler fundó la religión pagana Adonism, dedicada al antiguo dios griego Adonis, a quien Sättler equiparó con el cristiano Satanás, y que pretendía que el fin del mundo llegaría en 2000. Adonism en gran parte murió salió en la década de 1930, pero siguió siendo una influencia en la escena oculta alemana.

Paganismo LGBT

Radical Faerie con banner en 2010 London Gay Pride

La comunidad LGBT occidental, a menudo marginada y/o abiertamente rechazada por los establecimientos religiosos dominantes predominantemente abrahámicos, a menudo ha buscado aceptación espiritual y asociación en la práctica religiosa/espiritual neopagana. La erudita religiosa especializada en paganismo Christine Hoff Kraemer escribió: "Los paganos tienden a aceptar relativamente las relaciones entre personas del mismo sexo, BDSM, poliamor, transgénero y otras expresiones de género y sexualidad que están marginadas por la sociedad en general". Sin embargo, el conflicto surge naturalmente, ya que algunos sistemas de creencias neopaganos e ideologías de sectas se derivan de creencias fundamentales en el género binario masculino-femenino, el emparejamiento heterosexual, la reproducción heterosexual resultante y/o el esencialismo de género.

En respuesta, se han desarrollado grupos y sectas que incluyen o son específicos de personas LGBT. El teólogo Jone Salomonsen señaló en las décadas de 1980 y 1990 que el movimiento de recuperación de San Francisco presentaba un número inusualmente alto de personas LGBT, en particular bisexuales. Margot Adler señaló grupos cuyas prácticas se centraron en la homosexualidad masculina, como la Hermandad Minoica de Eddie Buczynski, una secta Wicca que combina la iconografía de la antigua religión minoica con una teología Wicca y un énfasis en los hombres que aman a los hombres, y el paganismo ecléctico. grupo conocido como Radical Faeries. Cuando Adler le preguntó a un hombre gay pagano qué ofrecía la comunidad pagana a los miembros de la comunidad LGBT, respondió: "Un lugar al que pertenecer". Comunidad. Aceptación. Y una forma de conectarse con todo tipo de personas (homosexuales, bisexuales, heterosexuales, célibes, transgénero) de una manera que es difícil de hacer en la sociedad en general."

La existencia y aceptabilidad transgénero es especialmente controvertida en muchas sectas neopaganas. Uno de los más notables es Dianic Wicca. Esta variante feminista radical de Wicca solo para mujeres permite lesbianas cisgénero pero no mujeres transgénero. Esto se debe a la creencia de Diánica en el esencialismo de género; según la fundadora Zsuzsanna Budapest, "tienes que tener a veces [sic] en tu vida un útero, y ovarios y [menstruar] y no morir". Esta creencia y la forma en que se expresa a menudo se denuncia como transfobia y feminismo radical transexclusivo.

La exclusión trans también se puede encontrar en la Wicca alejandrina, cuyo fundador ve a las personas trans como personas melancólicas que deberían buscar otras creencias debido al enfoque alejandrino sobre la reproducción heterosexual y la dualidad.

Reconstruccionismo

La comunidad de la Unión de Comunidades Esclavas Nativas celebrando Mokosh

En contraste con las tradiciones eclécticas, los reconstruccionistas politeístas practican tradiciones étnicas culturalmente específicas basadas en folclore, canciones y oraciones, así como reconstrucciones del registro histórico. Los reconstruccionistas helénicos, romanos, keméticos, celtas, germánicos, guanches, bálticos y eslavos tienen como objetivo preservar y revivir las prácticas y creencias de la Antigua Grecia, la Antigua Roma, el Antiguo Egipto, los celtas, los pueblos germánicos, los pueblos guanches, los bálticos y los eslavos, respectivamente.

Wicca y brujería moderna

Mabon-fall equinox 2015 altar por la Salt Lake Pagan Society of Salt Lake City, Utah. Se exhiben decoraciones estacionales, herramientas de altar, velas elementales, flores, estatuas de deidad, galletas y ofrendas de jugo, y un desnudo Gods pintura de Thor, el Hombre Verde, y Cernunnos bailando alrededor de un Fuego Mabon.

Wicca es la forma más grande de paganismo moderno, así como la más conocida y la más estudiada.

El erudito en estudios religiosos Graham Harvey señaló que el poema "Carga de la Diosa" sigue siendo fundamental para la liturgia de la mayoría de los grupos Wicca. Escrito originalmente por la suma sacerdotisa de la Wicca Doreen Valiente a mediados de la década de 1950, el poema permite a los wiccanos obtener sabiduría y experimentar la deidad en "las cosas ordinarias de la vida".

El historiador Ronald Hutton identificó una amplia variedad de fuentes diferentes que influyeron en el desarrollo de la Wicca, incluida la magia ceremonial, la magia popular, la literatura romántica, la masonería y la teoría del culto a las brujas de la arqueóloga inglesa Margaret Murray. El esoterista inglés Gerald Gardner estuvo a la vanguardia del floreciente movimiento Wicca. Afirmó haber sido iniciado por el aquelarre de New Forest en 1939, y que la religión que descubrió era una supervivencia del culto pagano de brujas descrito en la teoría de Murray. Desde entonces, varias formas de Wicca han evolucionado o se han adaptado de la Wicca tradicional británica de Gardner o la Wicca gardneriana, como la Wicca alejandrina. Otras formas vagamente basadas en las enseñanzas de Gardner son Faery Wicca, Kemetic Wicca, judeopaganismo o jewitchery, y Dianic Wicca o feminista Wicca, que enfatiza lo divino femenino, a menudo creando grupos solo para mujeres o solo para lesbianas. En la comunidad académica, también se ha interpretado que Wicca tiene estrechas afinidades con la filosofía del proceso.

En la década de 1990, las creencias y prácticas de la Wicca se utilizaron como base parcial para una serie de películas y series de televisión estadounidenses, como The Craft, Charmed y Buffy the Vampire Slayer, lo que provocó un aumento en el número de adolescentes' y adultos jóvenes' interés y participación en la religión.

Neopaganismo semítico

Beit Asherah (la casa de la diosa Asherah) fue una de las primeras sinagogas neopaganas, fundada a principios de la década de 1990 por Stephanie Fox, Steven Posch y Magenta Griffiths (Lady Magenta). Magenta Griffiths es la suma sacerdotisa del aquelarre Beit Asherah y ex miembro de la junta del Pacto de la Diosa.

Vatisen Yaly

El pueblo chuvash, un grupo étnico túrquico originario de un área que se extiende desde la región del Volga hasta Siberia, ha experimentado un renacimiento pagano desde la caída de la Unión Soviética. Aunque potencialmente se considera una forma peculiar de tengrismo, un movimiento renovador relacionado con la religión tradicional de Asia Central, Vattisen Yaly (Chuvash: Ваттисен йӑли, Tradition of the Old) difiere significativamente: siendo los Chuvash una etnia fuertemente fennizada y esclavizada y habiendo tenido intercambios también con otras etnias indoeuropeas, su religión muestra muchas similitudes con los paganismos finlandés y eslavo; además, el renacimiento de Vattisen Yaly en las últimas décadas se ha producido siguiendo patrones neopaganos. Hoy en día, los seguidores de la Religión Tradicional Chuvash son llamados "el verdadero Chuvash". Su dios principal es Tura, una deidad comparable al estonio Taara, al germánico Thunraz y al pan-turco Tengri.

Demografía

Es difícil establecer cifras precisas sobre el paganismo. Debido al secreto y el miedo a la persecución que aún prevalece entre los paganos, un número limitado está dispuesto a ser contado abiertamente. La naturaleza descentralizada del paganismo y la gran cantidad de practicantes solitarios complica aún más las cosas. Sin embargo, hay un cuerpo de datos que crece lentamente sobre el tema. En los EE. UU., se estima que hay entre 1 y 1,5 millones de practicantes.

Europa

Wiccans se reúne para una ceremonia de entrega en Avebury en Inglaterra.

Los movimientos neopaganos y de otras religiones populares han ganado muchos seguidores en la periferia oriental de Europa, especialmente en el Cáucaso y la región del Volga.

Región del Cáucaso

Entre los circasianos, la fe Adyghe Habze ha revivido después de la caída de la Unión Soviética, y se encontró que los seguidores de las religiones neopaganas constituyen el 12% en Karachay-Cherkessia y el 3% en Kabardino-Balkaria (ambas repúblicas son multiétnicas y también tienen muchos no circasianos, especialmente rusos y turcos) En Abjasia, la fe nativa abjasia también se ha revivido, y en el censo de 2003, el 8% de los residentes se identificaron con ella (tenga en cuenta nuevamente que hay muchos no abjasios en el estado incluidos georgianos, rusos y armenios); el 3 de agosto de 2012 se constituyó formalmente en Sujumi el Consejo de Sacerdotes de Abjasia. En Osetia del Norte, se revivió la fe de Uatsdin y, en 2012, el 29% de la población se identificó con ella (Osetia del Norte tiene aproximadamente 2/3 de osetios y 1/3 de rusos). Los movimientos neopaganos también están presentes en menor grado en otros lugares; en Daguestán, el 2% de la población se identificó con movimientos religiosos populares, mientras que los datos sobre neopaganos no están disponibles para Chechenia e Ingushetia.

Región del Volga

La religión nativa de Mari, de hecho, tiene una existencia continua, pero ha coexistido con el cristianismo ortodoxo durante siglos y experimentó una renovación después de la caída de la Unión Soviética. Una encuesta sociológica realizada en 2004 encontró que alrededor del 15 por ciento de la población de Mari El se considera adherente a la religión nativa de Mari. Dado que Mari representa solo el 45 por ciento de la población de la república de 700,000, esta cifra significa que probablemente más de un tercio afirma seguir la antigua religión. El porcentaje de paganos entre los Mari de Bashkortostán y la parte oriental de Tatarstán es aún mayor (hasta el 69% entre las mujeres). Mari huyó aquí de la cristianización forzada en los siglos XVII al XIX. Victor Schnirelmann afirmó un número similar, para quien entre una cuarta parte y la mitad de los Mari adoran a los dioses paganos o son adherentes a grupos neopaganos. Los intelectuales mari sostienen que los creyentes de la etnia mari deben clasificarse en grupos con diversos grados de influencia ortodoxa rusa, incluidos los seguidores sincréticos que incluso pueden ir a la iglesia en ocasiones, los seguidores de la religión nativa mari que están bautizados y los mari no bautizados.

En 1990 se inició un movimiento neopagano basado en varias prácticas sincréticas que habían sobrevivido entre el pueblo cristianizado de Mari, y se estimó en 2004 que ganó la adhesión del 2% del pueblo mordvin.

Europa Occidental

Un estudio realizado por Ronald Hutton comparó varias fuentes diferentes (incluidas las listas de miembros de las principales organizaciones del Reino Unido, la asistencia a eventos importantes, las suscripciones a revistas, etc.) y utilizó modelos estándar para extrapolar las cifras probables. Esta estimación tuvo en cuenta múltiples superposiciones de membresía, así como la cantidad de adherentes representados por cada asistente de una reunión pagana. Hutton estimó que hay 250.000 adherentes neopaganos en el Reino Unido, aproximadamente el equivalente a la comunidad hindú nacional.

Los resultados del censo de 2001 sugieren un número menor, en el que se hizo por primera vez una pregunta sobre la afiliación religiosa. Los encuestados pudieron escribir en una afiliación no cubierta por la lista de verificación de religiones comunes, y un total de 42,262 personas de Inglaterra, Escocia y Gales se declararon paganos por este método. Estas cifras no fueron publicadas por la Oficina de Estadísticas Nacionales, pero fueron publicadas después de una solicitud de la Federación Pagana de Escocia. Esto es más que muchas tradiciones bien conocidas como los grupos rastafari, baháʼí y zoroastriano, pero menos que los seis grandes del cristianismo, el islam, el hinduismo, el sijismo, el judaísmo y el budismo. También es menor que los seguidores del jediismo, cuya campaña los convirtió en la cuarta religión más grande después del cristianismo, el islamismo y el hinduismo.

Moderno ritual Hellen en Grecia

Las cifras del censo del Reino Unido de 2001 no permitieron un desglose preciso de las tradiciones dentro del encabezado pagano, ya que una campaña de la Federación Pagana antes del censo alentó a los wiccanos, paganos, druidas y otros a usar el mismo término escrito &# 39;pagano' para maximizar los números reportados. Sin embargo, el censo de 2011 hizo posible describirse a sí mismo como pagano-wiccano, pagano-druida, etc. Las cifras de Inglaterra y Gales mostraron 80.153 describiéndose a sí mismos como paganos (o algún subgrupo de los mismos). El subgrupo más grande fue Wicca, con 11.766 adherentes. El número total de personas que se declararon paganas aumentó entre 2001 y 2011. En 2001, unas siete personas de cada 10.000 encuestados en el Reino Unido eran paganas; en 2011, el número (basado en la población de Inglaterra y Gales) fue de 14,3 personas por cada 10.000 encuestados.

Las cifras del censo en Irlanda no proporcionan un desglose de religiones fuera de las principales denominaciones cristianas y otras religiones importantes del mundo. Un total de 22.497 personas declararon Otra Religión en el censo de 2006; y una estimación aproximada es que había entre 2000 y 3000 paganos practicantes en Irlanda en 2009. Existen numerosos grupos paganos, principalmente wiccanos y druídicos, en Irlanda, aunque ninguno está reconocido oficialmente por el gobierno. El paganismo irlandés a menudo se preocupa mucho por cuestiones de lugar e idioma.

América del Norte

Canadá no proporciona registros extremadamente detallados de adhesión religiosa. Su servicio de estadísticas solo recopila información religiosa limitada cada década. En el censo de 2001, se registraron 21080 paganos en Canadá.

El gobierno de los Estados Unidos no recopila directamente información religiosa. Como resultado, dicha información es proporcionada por instituciones religiosas y otras organizaciones estadísticas de terceros. Según la encuesta más reciente del Foro Pew sobre religión, hay más de un millón de paganos en los Estados Unidos. Hasta el 0,4 % de los encuestados respondieron "paganos" o "Wicca" cuando sondeados.

Según la encuesta "The Pagan Census" de Helen A. Berger de 1995, la mayoría de los paganos estadounidenses son de clase media, educados y viven en áreas urbanas o suburbanas en las costas este y oeste.

Oceanía

En el censo australiano de 2011, 32083 encuestados se identificaron como paganos. De 21507717 australianos registrados, componen aproximadamente el 0,15% de la población. La Oficina de Estadísticas de Australia clasifica el paganismo como una afiliación bajo la cual se pueden especificar opcionalmente varias subclasificaciones. Esto incluye el animismo, la religión de la naturaleza, el druidismo, el panteísmo y la brujería. Como resultado, se encuentran disponibles desgloses bastante detallados de los encuestados paganos.

En 2006, había al menos 6804 (0,164 %) paganos entre la población de Nueva Zelanda de aproximadamente 4 millones. A los encuestados se les dio la opción de seleccionar una o más afiliaciones religiosas.

Paganismo en la sociedad

Propagación

Basándose en su estudio de la comunidad pagana en los Estados Unidos, la socióloga Margot Adler señaló que es raro que los grupos paganos hagan proselitismo para ganar nuevos conversos a sus creencias. En cambio, argumentó que "en la mayoría de los casos", los conversos primero se interesan en el movimiento a través del "boca a boca, una discusión entre amigos, una conferencia, un libro, un artículo o un sitio web". 34;. Continuó planteando la idea de que esto típicamente confirmaba 'alguna experiencia privada original, de modo que la experiencia más común de aquellos que se han llamado a sí mismos paganos es algo así como 'Finalmente encontré un grupo que tiene la las mismas percepciones religiosas que siempre tuve '". Adler, practicante de la Wicca, usó su propia conversión al paganismo como un estudio de caso, y señaló que cuando era niña se había interesado mucho por los dioses y diosas de la antigua Grecia y había realizado sus propios rituales ideados en dedicación a ellos. Cuando finalmente se encontró con la religión Wicca muchos años después, descubrió que confirmaba sus experiencias anteriores de la infancia y que "nunca me convertí en el sentido aceptado". Simplemente acepté, reafirmé y extendí una experiencia muy antigua."

Un simple altar pagano

La folclorista Sabina Magliocco apoyó esta idea y señaló que muchos de los paganos californianos a quienes entrevistó afirmaron que se habían interesado mucho en la mitología y el folclore cuando eran niños, imaginando un mundo de "naturaleza encantada y transformaciones mágicas". lleno de señores y damas, brujas y magos, y campesinos humildes pero a menudo sabios. Magliocco señaló que era este mundo el que los paganos "se esfuerzan por recrear en alguna medida". Más apoyo para la idea de Adler provino de la sacerdotisa Wicca estadounidense Judy Harrow, quien notó que entre sus camaradas, había un sentimiento de que "no se vuelve pagano, usted descubre que siempre lo fuiste". También han sido apoyados por el erudito de estudios paganos Graham Harvey.

Muchos paganos en América del Norte se encuentran con el movimiento a través de su participación en otros pasatiempos; particularmente populares entre los paganos de EE. UU. son los pasatiempos tipo "edad de oro" como la Sociedad para el Anacronismo Creativo (SCA), el fandom de Star Trek, el fandom de Doctor Who y el fanatismo por los cómics. Otras formas en las que muchos paganos norteamericanos se han involucrado con el movimiento son a través del activismo político o ecológico, como "grupos vegetarianos, tiendas naturistas" o carreras universitarias feministas.

Adler continuó señalando que entre las personas a las que entrevistó y encuestó en los EE. UU., pudo identificar una serie de factores comunes que llevaron a las personas a involucrarse en el paganismo: la belleza, la visión y la imaginación que se encuentran dentro de sus creencias y rituales., un sentido de satisfacción intelectual y crecimiento personal que impartían, su apoyo al ambientalismo o al feminismo, y un sentido de libertad.

Clase, género y etnia

Basándose en su trabajo en los Estados Unidos, Adler descubrió que el movimiento pagano era "muy diverso" en su clase y origen étnico. Continuó comentando que se había encontrado con paganos en trabajos que iban desde "bombero hasta doctorado en química" pero que lo único que ella pensó los convirtió en una "élite" era como lectores ávidos, algo que encontró muy común dentro de la comunidad pagana a pesar de que los lectores ávidos constituían menos del 20% de la población general de los Estados Unidos en ese momento. Magliocco llegó a una conclusión algo diferente basada en su investigación etnográfica de paganos en California, y señaló que la mayoría eran "urbanitas blancos, de clase media y bien educados" sino que estaban unidos en la búsqueda de "inspiración artística" dentro de las "tradiciones espirituales populares e indígenas".

La socióloga Regina Oboler examinó el papel del género en la comunidad pagana de EE. UU. y argumentó que, aunque el movimiento había sido constante en su apoyo a la igualdad de hombres y mujeres desde su fundación, todavía existía una visión esencialista del género arraigada dentro de él, a las deidades femeninas se les otorgan rasgos femeninos occidentales tradicionales y a las deidades masculinas se les otorga de manera similar lo que la sociedad occidental consideraba rasgos masculinos.

Relación con la Nueva Era

Desde las décadas de 1960 y 1970, el paganismo o neopaganismo contemporáneo y la entonces emergente contracultura, la Nueva Era y los movimientos hippie experimentaron un grado de polinización cruzada. Un tema de debate académico ha sido la conexión entre estos movimientos. La estudiosa de estudios religiosos Sarah Pike afirmó que en los Estados Unidos había una "superposición significativa" entre el paganismo moderno y la Nueva Era, mientras que Aidan A. Kelly afirmó que el paganismo "es paralelo al movimiento de la Nueva Era en algunos aspectos, difiere marcadamente de él en otros y se superpone en algunos aspectos menores". Ethan Doyle White afirmó que si bien los movimientos paganos y de la Nueva Era 'comparten puntos en común y se superponen', sin embargo, eran 'fenómenos en gran medida distintos'. Hanegraaff sugirió que, si bien varias formas de paganismo contemporáneo no formaban parte del movimiento de la Nueva Era, en particular aquellas que precedieron al movimiento, otras religiones y prácticas paganas podrían identificarse como Nueva Era. Se han destacado varias diferencias entre los dos movimientos; el movimiento de la Nueva Era se enfoca en un futuro mejorado, mientras que el Paganismo se enfoca en el pasado precristiano. De manera similar, el movimiento de la Nueva Era suele proponer un mensaje universalista que considera que todas las religiones son fundamentalmente iguales, mientras que el paganismo destaca la diferencia entre las religiones monoteístas y las que adoptan una teología politeísta o animista. Además, el movimiento de la Nueva Era muestra poco interés en la magia y la brujería, que por el contrario son intereses centrales de muchas religiones paganas, como la Wicca.

Muchos paganos han tratado de distanciarse del movimiento de la Nueva Era, incluso usando "Nueva Era" como un insulto dentro de su comunidad, mientras que, por el contrario, muchos involucrados en la Nueva Era han expresado críticas al paganismo por enfatizar el mundo material sobre el espiritual. Muchos paganos han expresado críticas por los altos honorarios que cobran los maestros de la Nueva Era, algo que no suele estar presente en el movimiento pagano.

Relación con el hinduismo

Debido a sus vínculos comunes con la cultura protoindoeuropea, muchos seguidores del paganismo moderno han llegado a considerar el hinduismo como un pariente espiritual. Alguna literatura pagana moderna presenta de manera prominente una religión comparada que involucra tradiciones europeas e indias. El ECER se ha esforzado por establecer un apoyo mutuo con los grupos hindúes, al igual que el movimiento lituano Romuva.

En la India, una figura destacada que hizo esfuerzos similares fue el evangelista hindú Ram Swarup, quien señaló paralelismos entre el hinduismo y el paganismo europeo y árabe. Swarup se acercó a los paganos modernos en Occidente y también influyó en los conversos occidentales al hinduismo o en los activistas pro-hindúes, en particular David Frawley y Koenraad Elst, quienes describieron el hinduismo como una forma de paganismo. El escritor pagano moderno Christopher Gérard se ha inspirado mucho en el hinduismo y visitó Swarup en India. Al revisar el libro de Gérard Parcours païen en 2001, el historiador de la religión Jean-François Mayer describió las actividades de Gérard como parte del desarrollo de un "occidental-hindú &# 39;eje pagano'".

Prejuicio y oposición

En el mundo islámico, los paganos no se consideran personas del libro, por lo que no tienen el mismo estatus que las religiones abrahámicas en la ley religiosa islámica, por ejemplo, los hombres musulmanes no pueden casarse con mujeres paganas mientras se les permite casarse entre personas de el libro; y los musulmanes pueden comer carne de animales halal sacrificados por personas del libro, pero no sacrificados por métodos de otras religiones.

Con respecto al paganismo europeo, en Modern Paganism in World Cultures: Comparative Perspectives Michael F. Strmiska escribe que "en las revistas paganas, los sitios web y los foros de discusión en Internet, el cristianismo se denuncia con frecuencia como una religión antinatural, antifemenina, sexual y culturalmente represiva, culpable y autoritaria que ha fomentado la intolerancia, la hipocresía y la persecución en todo el mundo." Además, existe una creencia común en la comunidad pagana de que el cristianismo y el paganismo son sistemas de creencias opuestos. Esta animosidad está inflamada por los conflictos históricos entre las religiones cristiana y precristiana, así como por el continuo desdén cristiano percibido por parte de los cristianos. Algunos paganos han afirmado que las autoridades cristianas nunca se han disculpado por el desplazamiento religioso de los sistemas de creencias precristianos de Europa, particularmente después de la disculpa de la Iglesia Católica Romana por el antisemitismo pasado en su Una reflexión sobre la Shoá. También expresan su desaprobación por los continuos esfuerzos misioneros del cristianismo en todo el mundo a expensas de las religiones indígenas y politeístas.

Algunos autores cristianos han publicado libros que critican el paganismo moderno, mientras que otros críticos cristianos han equiparado el paganismo con el satanismo, que a menudo se presenta como tal en la industria del entretenimiento convencional.

En áreas como el Cinturón Bíblico de EE. UU., donde el dominio cristiano conservador es fuerte, los paganos se han enfrentado a una continua persecución religiosa. Por ejemplo, Strmiska destacó casos tanto en los EE. UU. como en el Reino Unido en los que los maestros de escuela fueron despedidos cuando sus empleadores descubrieron que eran paganos. Por lo tanto, muchos paganos mantienen su religión en privado para evitar la discriminación y el ostracismo.

Estudios paganos

Los primeros estudios académicos sobre el paganismo contemporáneo fueron publicados a fines de los años 70 y 80 por académicos como Margot Adler, Marcello Truzzi y Tanya Luhrmann, aunque no sería hasta la década de 1990 cuando el campo académico multidisciplinario real de los estudios paganos se desarrolló adecuadamente. iniciado por académicos como Graham Harvey y Chas S. Clifton. El creciente interés académico en el paganismo se ha atribuido a la creciente visibilidad pública del nuevo movimiento religioso, ya que comenzó a interactuar con el movimiento interreligioso y a celebrar grandes celebraciones públicas en sitios como Stonehenge.

La primera conferencia académica internacional sobre el tema de los estudios paganos se llevó a cabo en la Universidad de Newcastle upon Tyne, en el noreste de Inglaterra, en 1993. Fue organizada por dos académicos británicos de estudios religiosos, Graham Harvey y Charlotte Hardman. En abril de 1996 tuvo lugar en Ambleside, en el Distrito de los Lagos, una conferencia más amplia sobre el paganismo contemporáneo. Organizado por el Departamento de Estudios Religiosos de la Universidad de Lancaster, en el noroeste de Inglaterra, se tituló "La religión de la naturaleza hoy: paganismo occidental, chamanismo y esoterismo en la década de 1990", y condujo a la publicación de un artículo académico antología, titulada Nature Religion Today: Paganism in the Modern World. En 2004, comenzó a publicarse la primera revista académica revisada por pares dedicada a los estudios paganos. The Pomegranate: The International Journal of Pagan Studies fue editado por Clifton, mientras que las editoriales académicas AltaMira Press comenzaron a publicar la Serie de estudios paganos. A partir de 2008 se han celebrado congresos que reúnen a estudiosos especializados en el estudio del paganismo en Europa Central y Oriental.

La relación entre los eruditos de estudios paganos y algunos paganos practicantes a veces ha sido tensa. La académica australiana y practicante pagana Caroline Jane Tully argumenta que muchos paganos pueden reaccionar negativamente a los nuevos estudios sobre las sociedades históricas precristianas, creyendo que es una amenaza para la estructura de sus creencias y su "sentido de identidad";. Además, argumenta que, como resultado, algunos de esos paganos insatisfechos arremetieron contra los académicos, particularmente en Internet.

Crítica

El neopaganismo ha sido criticado en una variedad de frentes, que van desde la pseudohistoria hasta cuestiones raciales e institucionales. Como el neopaganismo no es una religión unificada, significa que las críticas de ciertos grupos a menudo no se aplican a otros grupos. Las críticas a grupos neopaganos específicos van desde críticas a su creencia en el esencialismo de género hasta críticas a su creencia en el nacionalismo y críticas a los enfoques mundanos de las organizaciones paganas.