Paganismo anglo-sajón

Paganismo anglo-sajón (hǣþendōm, "práctica o creencia pagana, paganismo"), religión anglosajona precristiana o religión tradicional anglosajona, se refiere a las creencias y prácticas religiosas seguidas por los anglosajones entre los siglos V y VIII d.C., durante el período inicial de la Inglaterra medieval temprana. Una variante del paganismo germánico que se encuentra en gran parte del noroeste de Europa, abarcaba una variedad heterogénea de creencias y prácticas de culto, con mucha variación regional.

Se desarrolló a partir de la religión anterior de la Edad del Hierro del norte de Europa continental, se introdujo en Gran Bretaña después de la migración anglosajona a mediados del siglo V y siguió siendo el sistema de creencias dominante en Inglaterra hasta la cristianización de sus reinos entre los siglos VII y VIII. con algunos aspectos mezclándose gradualmente con el folclore. Los términos peyorativos paganismo y paganismofueron aplicados por primera vez a esta religión por cristianos anglosajones, y no parece que estos paganos tuvieran un nombre para su religión ellos mismos; por lo tanto, ha habido un debate entre los estudiosos contemporáneos sobre la conveniencia de continuar describiendo estos sistemas de creencias utilizando esta terminología cristiana. El conocimiento contemporáneo del paganismo anglosajón se deriva en gran medida de tres fuentes: evidencia textual producida por cristianos anglosajones como Beda y Aldhelm, evidencia de nombres de lugares y evidencia arqueológica de prácticas de culto. Se han desarrollado más sugerencias sobre la naturaleza del paganismo anglosajón a través de comparaciones con los sistemas de creencias precristianos mejor atestiguados de pueblos vecinos como los nórdicos.

El paganismo anglosajón era un sistema de creencias politeísta, centrado en la creencia en deidades conocidas como ése (singular ós). La más prominente de estas deidades fue probablemente Woden; otros dioses prominentes incluyeron a Thunor y Tiw. También existía la creencia en una variedad de otras entidades sobrenaturales que habitaban el paisaje, incluidos elfos, nicor y dragones. La práctica de culto giraba en gran medida en torno a demostraciones de devoción, incluido el sacrificio de objetos inanimados y animales, a estas deidades, particularmente en ciertas festividades religiosas durante el año. Existe alguna evidencia de la existencia de templos de madera, aunque otros espacios de culto podrían haber sido al aire libre y habrían incluido árboles de culto y megalitos. Se sabe poco sobre las concepciones paganas de una vida después de la muerte, aunque tales creencias probablemente influyeron en las prácticas funerarias, en las que los muertos eran inhumados o incinerados, generalmente con una selección de ajuares funerarios.y elementos que podrían catalogarse como una forma de chamanismo.

Las deidades de esta religión sirvieron de base para los nombres de los días de la semana en el idioma inglés. Desde entonces, lo que se sabe sobre la religión y la mitología que la acompaña ha influido tanto en la literatura como en el paganismo moderno.

Definición

La palabra pagano es un término latino que fue utilizado por los cristianos en la Inglaterra anglosajona para designar a los no cristianos. En inglés antiguo, la lengua vernácula de la Inglaterra anglosajona, el término equivalente era hæðen ("pagano"), una palabra afín al nórdico antiguo heiðinn, los cuales pueden derivar de una palabra gótica, haiþno. Tanto pagan como pagano eran términos que tenían matices peyorativos, y hæðen también se usaba en textos anglosajones tardíos para referirse a criminales y otros que se consideraba que no se habían comportado de acuerdo con las enseñanzas cristianas. El término "paganismo" fue usado por los cristianos como una forma de otredad,y como dijo el arqueólogo Neil Price, en el contexto anglosajón, el "paganismo" es "en gran medida un concepto vacío definido por lo que no es (cristianismo)".

No hay evidencia de que alguien que viviera en la Inglaterra anglosajona se describiera a sí mismo como "pagano" o entendiera que había una religión singular, el "paganismo", que se presentaba como una alternativa monolítica al cristianismo. Estos sistemas de creencias paganos habrían sido inseparables de otros aspectos de la vida diaria. Según los arqueólogos Martin Carver, Alex Sanmark y Sarah Semple, el paganismo anglosajón "no era una religión con reglas e instituciones suprarregionales, sino un término vago para una variedad de cosmovisiones intelectuales locales". Carver enfatizó que, en la Inglaterra anglosajona, ni el paganismo ni el cristianismo representaban "posiciones intelectuales o cánones y prácticas homogéneas"; en cambio, hubo una "interdigitación considerable" entre los dos.Como fenómeno, este sistema de creencias carecía de reglas o consistencia aparentes, y exhibió variaciones tanto regionales como cronológicas. El arqueólogo Aleks Pluskowski sugirió que se puede hablar de "múltiples 'paganismos' anglosajones".

Adoptando la terminología del sociólogo de la religión Max Weber, la historiadora Marilyn Dunn describió el paganismo anglosajón como una religión que "aceptaba el mundo", que estaba "preocupada por el aquí y ahora" y en particular por cuestiones relacionadas con la seguridad de la familia., la prosperidad y la evitación de sequías o hambrunas. Adoptando también las categorías de Gustav Mensching, describió el paganismo anglosajón como una "religión popular", en la que sus adeptos se concentraban en la supervivencia y la prosperidad en este mundo.

Usar las expresiones "paganismo" o "paganismo" cuando se discuten los sistemas de creencias precristianos en la Inglaterra anglosajona es problemático. Históricamente, muchos de los primeros eruditos del período anglosajón utilizaron estos términos para describir las creencias religiosas en Inglaterra antes de su conversión al cristianismo en el siglo VII. Varios académicos posteriores criticaron este enfoque; como dijo el historiador Ian N. Wood, usar el término "pagano" cuando se habla de los anglosajones obliga al académico a adoptar "las construcciones culturales y los juicios de valor de los misioneros [cristianos] medievales tempranos" y, por lo tanto, oscurece la comprensión académica de la tan -llamadas perspectivas propias de los paganos. En la actualidad, mientras que algunos anglosajones han dejado de usar los términos "paganismo" o "pagano" al hablar del período anglosajón temprano, otros han seguido haciéndolo, considerando estos términos como un medio útil para designar algo que no es cristiano. sin embargo, que todavía es identificablemente religioso. El historiador John Hines propuso la "religión tradicional" como una mejor alternativa, aunque Carver advirtió contra esto, y señaló que Gran Bretaña en el siglo V al VIII estaba repleta de nuevas ideas y, por lo tanto, los sistemas de creencias de ese período no eran particularmente "tradicionales". También se ha utilizado el término religión "precristiana"; esto evita las connotaciones críticas de "paganismo" y "paganismo", pero no siempre es cronológicamente exacto.

Evidencia

La sociedad precristiana de la Inglaterra anglosajona era analfabeta. Por lo tanto, no hay evidencia escrita contemporánea producida por los mismos paganos anglosajones. En cambio, nuestro material de origen textual principal se deriva de autores posteriores, como Bede y el autor anónimo de Life of St Wilfrid, que escribió en latín en lugar de en inglés antiguo. Estos escritores no estaban interesados ​​en proporcionar un retrato completo de los sistemas de creencias precristianos de los anglosajones y, por lo tanto, nuestra descripción textual de estas creencias religiosas es fragmentaria e incidental. Quizás también sean útiles los escritos de los misioneros cristianos anglosajones que participaron activamente en la conversión de las sociedades paganas de la Europa continental, a saber, Willibrord y Boniface,así como los escritos del escritor romano Tácito del siglo I d. C., quien comentó sobre las religiones paganas de los antepasados ​​​​de los anglosajones en Europa continental. El historiador Frank Stenton comentó que los textos disponibles solo nos brindan "una vaga impresión" de la religión pagana en la Inglaterra anglosajona, mientras que, de manera similar, el arqueólogo David Wilson comentó que las fuentes escritas "deben tratarse con cautela y verse como sugerentes en lugar de en modo alguno definitiva".

Muchos menos registros textuales discuten el paganismo anglosajón que los sistemas de creencias precristianos que se encuentran en las cercanías de Irlanda, Francia o Escandinavia. No existe un relato claro y formalizado de las creencias paganas anglosajonas como lo hay, por ejemplo, para la mitología clásica y la mitología nórdica. Aunque muchos estudiosos han utilizado la mitología nórdica como guía para comprender las creencias de la Inglaterra anglosajona precristiana, se ha expresado cautela en cuanto a la utilidad de este enfoque. Stenton asume que la conexión entre el paganismo anglosajón y escandinavo ocurrió "en un pasado que ya era remoto" en el momento de la migración anglosajona a Gran Bretaña.y afirma que había una clara diversidad entre los sistemas de creencias precristianos de la propia Escandinavia, lo que complica aún más el uso del material escandinavo para comprender el de Inglaterra. Por el contrario, el historiador Brian Branston abogó por el uso de fuentes nórdicas antiguas para comprender mejor las creencias paganas anglosajonas, reconociendo los puntos en común mitológicos entre los dos enraizados en su ascendencia común.

Los nombres de lugares en inglés antiguo también brindan una idea de las creencias y prácticas precristianas de la Inglaterra anglosajona. Algunos de estos nombres de lugares hacen referencia a los nombres de deidades particulares, mientras que otros usan términos que se refieren a prácticas de culto que tuvieron lugar allí. En Inglaterra, estas dos categorías permanecen separadas, a diferencia de Escandinavia, donde ciertos nombres de lugares exhiben ambas características. Los nombres de lugares que conllevan posibles asociaciones paganas se centran principalmente en el centro y sureste de Inglaterra, mientras que no se conocen ejemplos obvios de Northumbria o East Anglia.No está claro por qué tales nombres son más raros o inexistentes en ciertas partes del país; puede deberse a cambios en la nomenclatura provocados por el asentamiento escandinavo en el período anglosajón tardío o debido a los esfuerzos evangelizadores de las autoridades cristianas posteriores. En 1941, Stenton sugirió que "entre cincuenta y sesenta lugares de culto pagano" podrían identificarse a través de la evidencia de nombres de lugares, aunque en 1961 la estudiosa de nombres de lugares Margaret Gelling advirtió que solo cuarenta y cinco de estos parecían confiables. Sin embargo, el especialista en literatura Philip A. Shaw advirtió que muchos de estos sitios podrían no haber sido nombrados por paganos sino por anglosajones cristianos posteriores, lo que refleja espacios que se percibían como paganos desde una perspectiva cristiana.

"Aunque nuestra comprensión de la religión precristiana anglosajona a partir de fuentes escritas y de nombres de lugares es parcial y está lejos de ser completa, la arqueología está comenzando a revelar más".

— Arqueólogo Martin Welch, 2011.

Según Wilson, la evidencia arqueológica es "prolífica y, por lo tanto, es potencialmente la más útil en el estudio del paganismo" en la Inglaterra anglosajona. Arqueológicamente, los reinos de la religión, el ritual y la magia solo pueden identificarse si afectaron la cultura material. Como tal, la comprensión académica de la religión precristiana en la Inglaterra anglosajona depende en gran medida de ricos entierros y edificios monumentales, que ejercen tanto un propósito político como religioso. Los artículos de metalistería descubiertos por los detectores de metales también han contribuido a la interpretación del paganismo anglosajón.Las visiones del mundo de los anglosajones precristianos habrían incidido en todos los aspectos de la vida cotidiana, lo que haría particularmente difícil para los eruditos modernos separar las actividades rituales anglosajonas como algo distinto de otras áreas de la vida cotidiana. Gran parte de este material arqueológico proviene del período en el que las creencias paganas estaban siendo suplantadas por el cristianismo y, por lo tanto, la comprensión del paganismo anglosajón debe verse junto con la arqueología de la conversión.

Según la evidencia disponible, el historiador John Blair afirmó que la religión precristiana de la Inglaterra anglosajona se parecía en gran medida a "la de los británicos paganos bajo el dominio romano... al menos en sus formas externas". Sin embargo, la arqueóloga Audrey Meaney concluyó que existe "muy poca evidencia indudable del paganismo anglosajón, y seguimos ignorantes de muchas de sus características esenciales de organización y filosofía". De manera similar, el especialista en inglés antiguo Roy Page expresó la opinión de que la evidencia sobreviviente era "demasiado escasa y dispersa" para permitir una buena comprensión del paganismo anglosajón.

Desarrollo historico

Llegada y establecimiento

Durante la mayor parte del siglo IV, la mayor parte de Gran Bretaña había sido parte del Imperio Romano, que, a partir del año 380 d.C. con el Edicto de Tesalónica, tenía el cristianismo como religión oficial. Sin embargo, en Gran Bretaña, el cristianismo era probablemente todavía una religión minoritaria, restringida en gran medida a los centros urbanos y sus zonas de influencia. Si bien tuvo algún impacto en el campo, aquí parece que los sistemas de creencias politeístas indígenas de finales de la Edad del Hierro continuaron siendo ampliamente practicados. Algunas áreas, como Welsh Marches, la mayoría de Gales (excepto Gwent), Lancashire y el suroeste de la península, carecen por completo de evidencia del cristianismo en este período.

Los británicos que se encontraban en las áreas ahora dominadas por las élites anglosajonas posiblemente abrazaron la religión pagana de los anglosajones para ayudar a su propio avance, al igual que adoptaron otros adornos de la cultura anglosajona. Esto habría sido más fácil para aquellos británicos que, en lugar de ser cristianos, continuaron practicando sistemas de creencias politeístas indígenas, y en áreas este politeísmo de finales de la Edad del Hierro podría haberse mezclado sincréticamente con la religión anglosajona entrante. Por el contrario, existe una débil evidencia posible de la supervivencia limitada del cristianismo romano en el período anglosajón, como el topónimo ecclēs, que significa 'iglesia', en dos lugares en Norfolk y Eccles en Kent.Sin embargo, Blair sugirió que el cristianismo romano no habría experimentado más que una "vida fantasma" en las áreas anglosajonas. Los británicos que continuaron practicando el cristianismo probablemente fueron percibidos como ciudadanos de segunda clase y es poco probable que hayan tenido un gran impacto en los reyes paganos y la aristocracia que entonces enfatizaba la cultura anglosajona y se definía contra la cultura británica. Si los cristianos británicos pudieron convertir a cualquiera de los conquistadores de élite anglosajones, probablemente fue solo en una pequeña escala comunitaria, y el cristianismo británico tuvo poco impacto en el establecimiento posterior del cristianismo anglosajón en el siglo VII.

Los estudios anteriores tendían a ver el paganismo anglosajón como un desarrollo de un paganismo germánico más antiguo. El erudito Michael Bintley advirtió contra este enfoque, y señaló que este "paganismo 'germánico'" "nunca había tenido una sola forma de ur " a partir de la cual se desarrollaron variantes posteriores.

La conversión al cristianismo

El paganismo anglosajón solo existió durante un período de tiempo relativamente corto, desde el siglo V al VIII. Nuestro conocimiento del proceso de cristianización deriva de fuentes textuales cristianas, ya que los paganos eran analfabetos. Tanto las inscripciones latinas como las ogham y la Ruina de Gran Bretaña de Gildas sugieren que las principales familias de Dumnonia y otros reinos británicos ya habían adoptado el cristianismo en el siglo VI. En 596, el Papa Gregorio I ordenó que se lanzara una misión gregoriana para convertir a los anglosajones a la Iglesia Católica Romana. El líder de esta misión, Agustín, probablemente aterrizó en Thanet, entonces parte del Reino de Kent, en el verano de 597.Si bien el cristianismo se restringió inicialmente a Kent, experimentó una "expansión importante y sostenida" en el período comprendido entre c. 625 a 642, cuando el rey Eadbald de Kent patrocinó una misión a Northumbria dirigida por Paulinus, el rey Oswald de Northumbria invitó a una misión cristiana de monjes irlandeses a establecerse, y los misioneros continentales Felix convirtieron las cortes de East Anglians y Gewisse. el borgoñón y Birinus el italiano. La siguiente fase de la conversión tuvo lugar entre c. 653 y 664, e implicó la conversión patrocinada por Northumbria de los gobernantes de los sajones orientales, anglomedios y mercianos.En la fase final de la conversión, que tuvo lugar durante las décadas de 670 y 680, los últimos dos reinos anglosajones dirigidos por gobernantes paganos, en Sussex y la Isla de Wight, vieron bautizar a sus líderes.

Como en otras áreas de Europa, la conversión al cristianismo fue facilitada por la aristocracia. Es posible que estos gobernantes se sintieran miembros de un remanso pagano en contraste con los reinos cristianos de la Europa continental. El ritmo de la conversión cristiana varió en la Inglaterra anglosajona, y se necesitaron casi 90 años para que la conversión oficial tuviera éxito. La mayoría de los reinos anglosajones regresaron al paganismo por un tiempo después de la muerte de su primer rey convertido. Sin embargo, a fines de la década de 680, todos los pueblos anglosajones eran al menos nominalmente cristianos. Blair señaló que para la mayoría de los anglosajones, los "imperativos morales y prácticos" de seguir al señor de uno convirtiéndose al cristianismo eran un "estímulo poderoso".

Sigue siendo difícil determinar hasta qué punto las creencias precristianas mantuvieron su popularidad entre la población anglosajona desde el siglo VII en adelante. El Penitencial de Theodore y las Leyes de Wihtred de Kent emitidas en 695 impusieron sanciones a quienes brindaron ofrendas a los "demonios". Sin embargo, dos o tres décadas después, Beda pudo escribir como si el paganismo se hubiera extinguido en la Inglaterra anglosajona. Las condenas de los cultos paganos tampoco aparecen en otros cánones de este período posterior, lo que nuevamente sugiere que las figuras eclesiásticas ya no consideraban que el paganismo persistente fuera un problema.

Incursiones escandinavas

En las últimas décadas del siglo IX, durante el período anglosajón tardío, los colonos escandinavos llegaron a Gran Bretaña, trayendo consigo sus propias creencias precristianas afines. No se han identificado arqueológicamente sitios de culto utilizados por los paganos escandinavos, aunque los nombres de lugares sugieren algunos ejemplos posibles. Por ejemplo, Roseberry Topping en North Yorkshire se conocía como Othensberg en el siglo XII, un nombre que deriva del nórdico antiguo Óðinsberg, o 'Colina de Óðin'. Varios nombres de lugares también contienen referencias en nórdico antiguo a entidades mitológicas, como alfr, skratii y troll.También se han encontrado en Inglaterra varios colgantes que representan a Mjolnir, el martillo del dios Thor, lo que refleja la probabilidad de que fuera adorado entre la población angloescandinava. Jesch argumentó que, dado que solo había evidencia de la adoración de Odín y Thor en la Inglaterra angloescandinava, estas podrían haber sido las únicas deidades que los colonos escandinavos veneraron activamente, incluso si conocían las historias mitológicas que rodean. otros dioses y diosas nórdicos. Sin embargo, North argumentó que un pasaje del poema rúnico en inglés antiguo, escrito en el siglo VIII o IX, puede reflejar el conocimiento del dios escandinavo Týr.

Arqueológicamente, la introducción del paganismo nórdico en Gran Bretaña en este período se visita principalmente en la evidencia mortuoria. También se introdujeron varios estilos de entierro amueblados escandinavos que diferían de los entierros cristianos en los cementerios entonces dominantes en la Inglaterra anglosajona tardía. Sin embargo, entre los arqueólogos se debate si estos representan una clara identidad pagana o no. También se han identificado escenas mitológicas nórdicas en varias tallas de piedra de la época, como la Cruz de Gosforth, que incluía imágenes de Ragnarök.

La iglesia inglesa descubrió que necesitaba llevar a cabo un nuevo proceso de conversión para cristianizar a la población escandinava entrante. No se comprende bien cómo las instituciones cristianas convirtieron a estos colonos, en parte debido a la falta de descripciones textuales de este proceso de conversión equivalentes a la descripción de Beda de la conversión anglosajona anterior. Sin embargo, parece que los inmigrantes escandinavos se habían convertido al cristianismo en las primeras décadas de su llegada.

La historiadora Judith Jesch sugirió que estas creencias sobrevivieron a lo largo de la Inglaterra anglosajona tardía no en la forma de una religión no cristiana activa, sino como "paganismo cultural", la aceptación de referencias a mitos precristianos en contextos culturales particulares dentro de una religión oficial. sociedad cristiana. Tal "paganismo cultural" podría representar una referencia a la herencia cultural de la población escandinava más que a su herencia religiosa. Por ejemplo, muchos temas y motivos mitológicos nórdicos están presentes en la poesía compuesta para la corte de Canuto el Grande, un rey angloescandinavo del siglo XI que había sido bautizado en el cristianismo y que enfatizó su identidad como monarca cristiano.

Folclore posterior a la cristianización

“La estructura jerárquica pagana se desintegró rápidamente en el siglo VII frente a la organización sistemática del cristianismo. Pero las prácticas populares estaban omnipresentes en la vida cotidiana. El carácter animista de las creencias germánicas antes de la cristianización, con su énfasis en la naturaleza, las curas holísticas y la el culto a pozos, árboles y piedras, hacía difícil contrarrestar a nivel institucional la religión organizada... La síntesis de ideas cristianas y germánicas transformó gradualmente estas prácticas, sin duda a nivel local... De esta manera el cristianismo finalmente penetró en los hogares y la vida cotidiana de los diversos pueblos germánicos en los siglos posteriores a la llegada de los primeros misioneros".

— Historiadora Karen Louise Jolly, 1996.

Aunque el cristianismo se había adoptado en toda la Inglaterra anglosajona a fines del siglo VII, se seguían practicando muchas costumbres precristianas. Bintley argumentó que los aspectos del paganismo anglosajón sirvieron como base para partes del cristianismo anglosajón. Las creencias precristianas afectaron el folclore del período anglosajón y, a través de esto, continuaron ejerciendo una influencia en la religión popular a finales del período anglosajón. La conversión no resultó en la destrucción de las tradiciones precristianas, pero de varias maneras creó una síntesis de tradiciones, como lo muestra, por ejemplo, Franks Casket, una obra de arte que representa tanto el mito precristiano de Weland the Smith como el mito cristiano. de la Adoración de los Reyes Magos.Blair señaló que incluso a fines del siglo XI, "los aspectos importantes del cristianismo laico todavía estaban influenciados por las prácticas indígenas tradicionales".

Tanto las autoridades seculares como las eclesiásticas emitieron condenas de supuestas prácticas paganas no cristianas, como la veneración de pozos, árboles y piedras, hasta el siglo XI y hasta la Alta Edad Media. Sin embargo, la mayoría de los penitenciales que condenan tales prácticas, en particular el atribuido a Ecgbert de York, se produjeron en gran parte alrededor del año 1000, lo que puede sugerir que sus prohibiciones contra el comportamiento de culto no cristiano pueden ser una respuesta a las creencias paganas nórdicas traídas por los escandinavos. colonos en lugar de una referencia a prácticas anglosajonas más antiguas.Varios estudiosos, entre ellos el geógrafo histórico Della Hooke y Price, han creído en contraste que estos reflejan la práctica continua de veneración en pozos y árboles a nivel popular mucho después de la cristianización oficial de la sociedad anglosajona.

Se ha interpretado que varios elementos del folclore inglés desde el período medieval en adelante son supervivencias del paganismo anglosajón. Por ejemplo, escribiendo en la década de 1720, Henry Bourne expresó su creencia de que la costumbre invernal del tronco de Navidad era un remanente del paganismo anglosajón, sin embargo, esta es una idea que ha sido cuestionada por una investigación posterior del historiador Ronald Hutton., quienes creen que recién fue introducido en Inglaterra en el siglo XVII por inmigrantes llegados de Flandes.Algunos también han afirmado que la danza del cuerno de Abbots Bromley, que se realiza anualmente en el pueblo de Abbots Bromley en Staffordshire, es un remanente del paganismo anglosajón. Las astas utilizadas en la danza pertenecían a los renos y han sido fechadas con carbono en el siglo XI, por lo que se cree que se originaron en Noruega y fueron traídas a Inglaterra en algún momento a finales del período medieval, ya que en ese momento los renos se habían extinguido en Bretaña.

Mitología

Cosmología

Poco se sabe sobre las creencias cosmológicas del paganismo anglosajón. Carver, Sanmark y Semple sugirieron que cada comunidad dentro de la Inglaterra anglosajona probablemente tenía "su propia visión de la cosmología", aunque sugirieron que podría haber "un sistema subyacente" que fuera ampliamente compartido. El Encantamiento de Nueve Hierbas anglosajón posterior menciona siete mundos, lo que puede ser una referencia a una creencia cosmológica pagana anterior. De manera similar, Beda afirmó que el rey cristiano Osvaldo de Northumbria derrotó a un rival pagano en una llanura o pradera sagrada llamada Heavenfield (Hefenfelth), lo que puede ser una referencia a la creencia pagana en una llanura celestial. El concepto anglosajón correspondiente al destino era wyrd,aunque la naturaleza "pagana" de esta concepción está sujeta a cierto debate; Dorothy Whitelock sugirió que era una creencia sostenida solo después de la cristianización, mientras que Branston sostuvo que wyrd había sido un concepto importante para los anglosajones paganos. Sugirió que era afín al término islandés Urdr y, por lo tanto, estaba conectado con el concepto de tres hermanas, las Nornir, que supervisan el destino en la mitología nórdica registrada. Es posible que los anglosajones precristianos creyeran en un apocalipsis que tuviera similitudes con el mito nórdico posterior de Ragnarok.

Aunque no tenemos evidencia que testifique directamente de la existencia de tal creencia, también se ha considerado la posibilidad de que los anglosajones precristianos creyeran en un árbol del mundo cosmológico. Se ha sugerido que la idea de un árbol del mundo se puede discernir a través de ciertas referencias en el poema El sueño de la cruz. Esta idea puede verse reforzada si se da el caso, como han argumentado algunos estudiosos, de que su concepto de un árbol del mundo puede derivarse de una supuesta raíz indoeuropea común. El historiador Clive Tolley ha advertido que cualquier árbol del mundo anglosajón probablemente no sea directamente comparable con el que se hace referencia en las fuentes textuales nórdicas.

Deidades

"El mundo de los dioses anglosajones seguirá siendo para siempre un misterio para nosotros, existiendo más allá del alcance de la historia escrita. Este mundo pagano se encuentra en un reino enigmático que es en muchos aspectos prehistórico, un espacio de cabeza alienígena muy alejado de nuestro propio intelectual. Situado dentro de un cosmos politeísta, nublado por siglos de teología cristiana y racionalismo ilustrado, podemos discernir la existencia de un puñado de deidades potenciales, que aunque fallecieron hace mucho tiempo, tal vez hayan dejado su marca en nombres de lugares, genealogías reales y los relatos de monjes proselitistas. Tales fuentes han llevado a los eruditos a armar un panteón para la Inglaterra medieval temprana, poblado por figuras tan turbias como Woden, Þunor, Tiw y Frig ".

— Historiador Ethan Doyle White, 2014

El paganismo anglosajón era un sistema de creencias politeísta, cuyos practicantes creían en muchas deidades. Sin embargo, la mayoría de los escritores anglosajones cristianos tenían poco o ningún interés en los dioses paganos y, por lo tanto, no los discutieron en sus textos. Las palabras en inglés antiguo para un dios eran ēs y ōs, y pueden reflejarse en nombres de lugares como Easole ("God's Ridge") en Kent y Eisey ("God's Island") en Wiltshire.

La deidad de la que tenemos más pruebas es Woden, ya que "los rastros de su culto están más dispersos por la ondulada campiña inglesa que los de cualquier otra deidad pagana". Los nombres de lugares que contienen Wodnes- o Wednes- como su primer elemento se han interpretado como referencias a Woden y, como resultado, su nombre a menudo se considera la base de nombres de lugares como Woodnesborough ("Woden's Barrow") en Kent, Wansdyke (" Woden's Dyke") en Wiltshire, y Wensley ("Woden's Woodland Clearing" o "Woden's Wood") en Derbyshire.El nombre Woden también aparece como antepasado de las genealogías reales de Kent, Wessex, East Anglia y Mercia, lo que sugiere que después de perder su condición de dios durante el proceso de cristianización, fue euhemerizado como antepasado real. Woden también aparece como el líder de la Cacería Salvaje, y se le conoce como un sanador mágico en el Encantamiento de las Nueve Hierbas, en paralelo directo con el papel de su homólogo alemán continental Wodan en los Encantamientos de Merseburg. También se interpreta a menudo como afín al dios nórdico Óðinn y al antiguo alto alemán Uuodan. Además, aparece en el antepasado inglés antiguo del miércoles, Ƿōdenesdæġ (un calco de su equivalente latino, como lo son el resto de los días de la semana).

Se ha sugerido que Woden también era conocido como Grim, un nombre que aparece en topónimos ingleses como Grimspound en Dartmoor, Grimes Graves en Norfolk y Grimsby ("Grim's Village") en Lincolnshire, porque en la mitología nórdica registrada, el dios Óðinn también es conocido como Grímnir. Destacando que hay alrededor del doble de nombres de lugares Grim en Inglaterra que nombres de lugares Woden, la estudiosa de nombres de lugares Margaret Gelling advirtió contra la opinión de que Grim siempre estuvo asociado con Woden en la Inglaterra anglosajona.

La segunda deidad más extendida de la Inglaterra anglosajona parece ser el dios Thunor. Se ha sugerido que el martillo y la esvástica eran los símbolos del dios, que representaban rayos, y ambos símbolos se han encontrado en tumbas anglosajonas, siendo este último común en las urnas de cremación. Una gran cantidad de nombres de lugares de Thunor incluyen la palabra en inglés antiguo lēah ("madera" o "claro en un bosque"), entre ellos Thunderley y Thundersley en Essex. El nombre de la deidad también aparece en otros compuestos, como Thunderfield ("Tierra abierta de Thunor") en Surrey y Thunores hlaew ("Montículo de Thunor") en Kent.

Un tercer dios anglosajón que está atestiguado es Tiw. En el poema rúnico anglosajón, Tir se identifica con la estrella Polaris más que con una deidad, aunque se ha sugerido que Tiw probablemente era una deidad de la guerra. Dunn ha sugerido que Tiw podría haber sido una deidad creadora suprema que, sin embargo, se consideraba distante. El nombre Tiw se ha identificado en topónimos como Tuesley ("Tiw's Wood or Clearing") en Surrey, Tysoe ("Tiw's Hill-Spur") en Warwickshire y Tyesmere ("Tiw's Pool") en Worcestershire. Se ha sugerido que la runa "T" que aparece en algunas armas y urnas crematorias del período anglosajón pueden ser referencias a Tiw. Además, está Tīƿesdæġ,

"Un gusano vino arrastrándose, partió a un hombre en dos, luego Woden tomó nueve Glory-Twigs, luego golpeó la víbora, que voló en nueve [bits]... [Woden] estableció [las nueve hierbas] y envió [ ellos] a los siete mundos, para los pobres y los ricos, un remedio para todos, se levanta contra el dolor, lucha contra el veneno, vale contra tres y contra treinta, contra la mano del enemigo y contra las intrigas nobles, contra el encantamiento de las criaturas viles.."

El encantamiento de las nueve hierbas.

Quizás la deidad femenina más prominente en el paganismo anglosajón fue Frig; sin embargo, todavía hay muy poca evidencia de su culto, aunque se ha especulado que era "una diosa del amor o la fiesta". Su nombre ha sido sugerido como un componente de los topónimos Frethern en Gloucestershire y Freefolk, Frobury y Froyle en Hampshire.

La realeza de Sajonia Oriental reclamó el linaje de alguien conocido como Seaxnēat, que podría haber sido un dios, en parte porque un voto bautismal de Sajonia Antigua pide al cristiano que renuncie a "Thunaer, Woden y Saxnot". Un poema rúnico menciona a un dios conocido como Ingwine y el escritor Asser mencionó a un dios conocido como Gēat. El monje cristiano conocido como el Venerable Beda también mencionó otras dos diosas en sus obras escritas: Eostre, que se celebraba en un festival de primavera, y Hretha, cuyo nombre significaba "gloria".

Las referencias a los ídolos se pueden encontrar en textos anglosajones. No se han encontrado tallas de madera de figuras antropomórficas en el área que una vez abarcó la Inglaterra anglosajona que sean comparables a las encontradas en Escandinavia o Europa continental. Puede ser que tales esculturas estuvieran hechas típicamente de madera, que no ha sobrevivido en el registro arqueológico. Se han encontrado varias imágenes antropomórficas, la mayoría en Kent y fechadas en la primera mitad del siglo VII; sin embargo, no ha sido posible identificarlos con ninguna deidad en particular. Una figura masculina sentada aparece en la tapa de una urna de cremación descubierta en Spong Hill en Norfolk, que se interpretó como una posible representación de Woden en un trono.También se encuentran en muchas urnas crematorias una variedad de símbolos; de estos, las esvásticas a veces se han interpretado como símbolos asociados con Thunor.

Pesos

Muchos anglosajones también han asumido que el paganismo anglosajón tenía una base animista, creyendo en un paisaje poblado por diferentes espíritus y otras entidades no humanas, como elfos, enanos y dragones. El erudito en literatura inglesa Richard North, por ejemplo, lo describió como una "religión natural basada en el animismo". Dunn sugirió que para los paganos anglosajones, la mayoría de las interacciones cotidianas no habrían sido con deidades principales sino con "seres sobrenaturales menores". También sugirió que estas entidades podrían haber exhibido similitudes con las creencias inglesas posteriores en las hadas. Los textos anglosajones posteriores se refieren a las creencias en ælfe (elfos), que se representan como hombres pero que exhiben rasgos afeminados y transgresores de género; estos ælfepuede haber sido parte de creencias paganas más antiguas. Los elfos parecen haber tenido algún lugar en las creencias precristianas anteriores, como lo demuestra la presencia del prefijo anglosajón ælf en los primeros nombres de pila, como Ælfsige (victoria de los elfos), Ælfwynn (amigo de los elfos), Ælfgar (lanza de los elfos).), Ælfgifu (regalo de elfo), Ælfric (poder de elfo) y Ælfred (moderno "Alfred", que significa "consejo de elfo"), entre otros. Varios nombres de lugares en inglés antiguo hacen referencia a þyrsas (gigantes) y dracan (dragones).Sin embargo, tales nombres no surgieron necesariamente durante el período pagano de la Inglaterra anglosajona temprana, sino que podrían haberse desarrollado en una fecha posterior.

Leyenda y poesía

En la Inglaterra anglosajona precristiana, las leyendas y otras historias se transmitían oralmente en lugar de escribirse; es por esta razón que muy pocos sobreviven hoy.

Tanto en Beowulf como en Deor's Lament hay referencias al herrero mitológico Weyland, y esta figura también aparece en el Franks Casket. Además, hay dos nombres de lugares registrados en las cartas del siglo X que incluyen el nombre de Weyland. Las historias mitológicas de esta entidad se desarrollan mejor en las historias nórdicas.

El único poema épico anglosajón que sobrevive es la historia de Beowulf, conocida solo por un manuscrito sobreviviente que fue escrito por el monje cristiano Sepa en algún momento entre los siglos VIII y XI d.C. La historia que cuenta no está ambientada en Inglaterra sino en Escandinavia, y gira en torno a un guerrero gauta llamado Beowulf que viaja a Dinamarca para derrotar a un monstruo conocido como Grendel, que aterroriza al reino de Hrothgar y, más tarde, también a la madre de Grendel. Después de esto, más tarde se convierte en el rey de Geatlandia antes de finalmente morir en la batalla con un dragón. En el siglo XVIII y principios del XIX, se creía comúnmente que Beowulf no era un cuento pagano anglosajón, sino cristiano escandinavo; no fue hasta el influyente ensayo críticoBeowulf: The Monsters and the Critics de JRR Tolkien, pronunciado en 1936, Beowulf se estableció como un poema esencialmente inglés que, aunque cristiano, recordaba una memoria viva del paganismo. El poema se refiere a prácticas paganas como los entierros de cremación, pero también contiene repetidas menciones del Dios cristiano y referencias a cuentos de la mitología bíblica, como la de Caín y Abel. Dada la naturaleza restringida de la alfabetización en la Inglaterra anglosajona, es probable que el autor del poema fuera un clérigo o un asociado del clero.

No obstante, algunos académicos todavía tienen reservas sobre aceptar que contiene información perteneciente al paganismo anglosajón, y Patrick Wormald señaló que "se han dedicado vastas reservas de energía intelectual para trillar este poema en busca de granos de auténtica creencia pagana, pero debe admitirse que la cosecha ha sido escasa. El poeta puede haber sabido que sus héroes eran paganos, pero no sabía mucho sobre el paganismo ". De manera similar, Christine Fell declaró que, en lo que respecta al paganismo, el poeta autor de Beowulf tenía "poco más que una vaga conciencia de lo que se hacía 'en esos días'". Por el contrario, North argumentó que el poeta sabía más sobre el paganismo de lo que reveló en el poema, sugiriendo que esto se podía ver en parte del lenguaje y las referencias.

Práctica de culto

Como señaló la arqueóloga Sarah Semple, "los rituales [de los primeros anglosajones] incluían todo el repertorio precristiano: depósitos votivos, entierros amueblados, montículos monumentales, fenómenos naturales sagrados y finalmente pilares, santuarios y templos construidos", por lo que tenían muchos puntos en común con otras religiones precristianas en Europa.

Lugares de adoración

Evidencia de nombre de lugar

La evidencia de nombres de lugares puede indicar algunos lugares que los anglosajones precristianos utilizaron como lugares de culto. Sin embargo, ninguna evidencia arqueológica inequívoca respalda actualmente la interpretación de estos sitios como lugares de práctica de culto. Dos palabras que aparecen repetidamente en los topónimos del inglés antiguo, hearg y wēoh, se han interpretado como referencias a espacios de culto; sin embargo, es probable que los dos términos tuvieran significados distintos. Todos estos lugares de audiencia se encontraron en terrenos elevados, y Wilson sugirió que representaban un lugar de culto comunal para un grupo específico, como la tribu, en una época específica del año.La arqueóloga Sarah Semple también examinó varios de estos sitios y señaló que, si bien todos reflejaban actividad a lo largo de la prehistoria posterior y el período romano-británico, tenían poca evidencia de los siglos VI y VII EC. Ella sugirió que en lugar de referirse a sitios de culto específicamente anglosajones, hearg se usó en referencia a "algo británico en la tradición y el uso".

Destacando que si bien los sitios wēoh varían en su ubicación, algunos están en terrenos altos y otros en terrenos bajos, Wilson señaló que la mayoría estaban muy cerca de rutas antiguas. En consecuencia, sugirió que el término wēoh denotaba un "pequeño santuario al borde del camino, accesible para el viajero". Dado que algunos sitios wēoh estaban conectados con el nombre de una persona, Wilson sugirió que esas personas podrían haber sido el propietario o guardián del santuario.

Una serie de nombres de lugares que incluyen referencias a deidades precristianas combinan estos nombres con la palabra en inglés antiguo lēah ("bosque" o "claro en un bosque"), y esto puede haber atestiguado una arboleda sagrada en la que se llevó a cabo la práctica del culto. lugar. Varios otros nombres de lugares asocian el nombre de la deidad con un punto alto en el paisaje, como dūn o hōh, lo que podría representar que tales lugares se consideraban particularmente apropiados para la práctica del culto. En seis ejemplos, el nombre de la deidad está asociado con feld ("tierra abierta"), en cuyo caso estos podrían haber sido santuarios ubicados para beneficiar específicamente las acciones agrícolas de la comunidad.

Algunos nombres de lugares en inglés antiguo hacen referencia a la cabeza de un animal, entre ellos Gateshead ("Cabeza de cabra") en Tyne and Wear y Worms Heath ("Cabeza de serpiente") en Surrey. Es posible que algunos de estos nombres tuvieran orígenes religiosos paganos, tal vez refiriéndose a la cabeza de un animal sacrificado que fue erigida en un poste, o una representación tallada de uno; igualmente, algunos o todos estos nombres de lugares pueden haber sido metáforas descriptivas de las características del paisaje local.

Estructuras construidas

"Los templos de ídolos de esa raza [los ingleses] de ninguna manera deben ser destruidos, sino solo los ídolos en ellos. Toma agua bendita y rocíala en estos santuarios, construye altares y coloca reliquias en ellos. Porque si los santuarios están bien construidos, es indispensable que se cambien del culto a los demonios al servicio del verdadero Dios. Cuando el pueblo vea que sus santuarios no son destruidos, podrá desterrar el error de su corazón y estar más dispuesto a venir al Señor. lugares con los que están familiarizados, pero ahora reconocen y adoran al verdadero Dios".

— Carta del Papa Gregorio a Mellitus.

No ha sobrevivido ningún edificio de culto del período anglosajón temprano, y tampoco tenemos una ilustración contemporánea o incluso una descripción clara de tal estructura. Sin embargo, hay cuatro referencias a estructuras de culto precristianas que aparecen en fuentes literarias anglosajonas. Tres de estos se pueden encontrar en la Historia Eclesiástica de Beda. Una es una cita de una carta escrita en el año 601 por el Papa Gregorio Magno al Abad Mellitus, en la que afirma que los misioneros cristianos no necesitan destruir "los templos de los ídolos", sino que deben ser rociados con agua bendita y convertidos en iglesias..Una segunda referencia a los espacios de culto que se encuentra en Beda aparece en su discusión sobre Coifi, un influyente sacerdote pagano inglés del rey Edwin de Northumbria, quien, después de convertirse al cristianismo, arrojó una lanza al templo de Goodmanham y luego lo quemó hasta los cimientos. El tercer relato era una referencia a un templo en el que el rey Rædwald de East Anglia mantenía un altar tanto para el Dios cristiano como para los "demonios". Beda se refirió a estos espacios usando el término latino fanum; no mencionó si estaban techados o no, aunque prefirió usar fanum en lugar del término latino templum, que describiría más claramente la construcción de un templo techado.Sin embargo, Beda probablemente nunca vio un espacio de culto pagano de primera mano y, por lo tanto, confiaba en fuentes literarias para comprender cómo se veían.

Resumiendo la evidencia arqueológica, CJ Arnold concluyó que "la existencia y la naturaleza de los posibles santuarios siguen siendo intangibles en la actualidad". El candidato arqueológico más conocido para un edificio utilizado en la práctica del culto precristiano es el Edificio D2 en el complejo Yeavering en Northumberland. Dentro de la puerta este del edificio había un pozo lleno de cráneos de buey, que se han interpretado como depósitos de sacrificio, mientras que dos huecos para postes dentro del edificio se han interpretado como evidencia de la presencia de estatuas de las deidades, y el edificio tampoco mostró evidencia. de uso doméstico, sugiriendo alguna función especial. Blair sugirió que el desarrollo de la construcción de templos a finales del siglo VI y VII refleja la asimilación de las ideas cristianas.

"La evidencia y la arqueología de Bede muestran que los santuarios asociados con las propiedades reales al final del período pagano probablemente fueron recintos que contenían edificios de materiales orgánicos, con imágenes de los dioses en el interior. Anteriormente, en el campo, los santuarios probablemente estaban al aire libre. sitios, en colinas o en arboledas, con algún tipo de característica central. Las ceremonias que tenían lugar en estos sitios incluían al menos una anual (probablemente alrededor de noviembre) que involucraba un gran sacrificio de ganado ".

—Audrey Meaney, 1995.

La investigación arqueológica ha identificado otros posibles templos o edificios de santuarios que existen dentro de cementerios anglosajones como Lyminge en Kent y Bishopstone en Sussex. Aunque el Papa Gregorio se refirió a la conversión de espacios de culto pagano en iglesias, ninguna investigación arqueológica ha encontrado aún ninguna evidencia firme de que se hayan construido iglesias sobre templos paganos anteriores en Inglaterra. Puede ser que los cristianos anglosajones nunca siguieran el consejo de Gregorio, aunque es posible que la construcción de criptas y la reconstrucción de iglesias hayan destruido cimientos paganos anteriores.

Blair destacó la evidencia de la existencia de recintos cuadrados que datan del período anglosajón temprano que a menudo incluían postes de pie y que a menudo se superponían a monumentos prehistóricos anteriores, sobre todo túmulos de la Edad del Bronce. Argumentó que se trataba de espacios de culto y que, en lugar de basarse en una tradición de la Europa continental, se basaban en una tradición de construcción de recintos cuadrados que se remontaba a la Edad del Hierro prerromana en Gran Bretaña, lo que reflejaba la adopción de ideas indígenas británicas en el culto anglosajón temprano. Sobre la base del argumento de Blair, la arqueóloga Sarah Semple sugirió que en la Inglaterra anglosajona temprana, estos túmulos podrían haber sido entendidos como "el hogar de los espíritus, los ancestros o los dioses" y, en consecuencia, utilizados como lugares de culto. Según Semple, "los restos antiguos en el paisaje ocupaban un lugar importante en la mente anglosajona como parte de un paisaje más amplio, numinoso, espiritual y resonante".

Blair sugirió que la escasa evidencia arqueológica de estructuras de culto construidas puede deberse a que muchos espacios de culto en la Inglaterra anglosajona temprana no involucraban edificios. Apoyando esto, destacó ejemplos registrados etnográficamente de otras partes del norte de Europa, como entre los mansi, en los que los santuarios están ubicados lejos del área principal de asentamiento y están delimitados por troncos, cuerdas, telas e imágenes, ninguno de los cuales dejar un rastro arqueológico. Arnold sugirió que puede ser un error asumir que los anglosajones precristianos llevaron a cabo actividades rituales en sitios específicos, sugiriendo en cambio que tales prácticas ocurrieron dentro del área doméstica.Como evidencia, señaló ciertos depósitos que se han excavado en asentamientos anglosajones, como el depósito de una vaca adulta sobre un pozo de arcilla y adoquines que se había colocado en Cowdery's Down. La deposición de huesos humanos y animales en los sitios de asentamiento tiene paralelos tanto con las prácticas continentales como con las prácticas romano-británicas y de la Edad del Hierro en Gran Bretaña.

Árboles de culto y megalitos

“Elevemos un himno, especialmente porque Aquel que arrojó en el Tártaro de terribles suplicios a la espantosa serpiente de tres lenguas que vomita torrentes de rancios y virulentos venenos a través de los siglos, se dignó en igual medida enviar a la tierra la descendencia engendrada del santo parto. y porque donde antes se adoraba con tosca estupidez en los santuarios profanos las toscas columnas de la misma serpiente asquerosa y del ciervo, en su lugar se construyen con destreza por los talentos del arquitecto moradas para estudiantes, por no hablar de santas casas de oración. "

— Carta de Aldhelm a Heahfrith, 680s.

Aunque prácticamente no hay referencias a árboles sagrados precristianos en la literatura inglesa antigua, hay condenas a la veneración de árboles, así como a la veneración de piedras y pozos en varios penitenciales anglosajones posteriores. En la década de 680, el escritor cristiano Aldhelm se refirió al uso pagano de pilares asociados con la "serpiente y el ciervo asquerosos", elogiando el hecho de que muchos se habían convertido en lugares para el culto cristiano. Aldhelm había utilizado los términos latinos ermula cruda ("pilares toscos"), aunque no estaba claro a qué se refería exactamente; posiblemente los ejemplos incluyen algo parecido a un tótem de madera o un menhir neolítico reutilizado.Meaney sugirió que la referencia de Aldhelm a la serpiente y al ciervo podría estar describiendo una representación de la cabeza de un animal encima de un poste, en cuyo caso estaría relacionado con los nombres de lugares de cabezas de animales. North también creía que esta serpiente y el ciervo eran animales con asociaciones religiosas paganas.

Sigue siendo difícil determinar la ubicación de los árboles sagrados precristianos. Sin embargo, hay casos en los que se puede hacer referencia a árboles y arboledas sagrados en los nombres de lugares. Blair sugirió que el uso de la palabra en inglés antiguo bēam ("árbol") en los nombres de lugares anglosajones puede ser una referencia a un árbol especial. También sugirió que los topónimos que contienen stapol ("poste" o "pilar") podrían haber representado árboles que habían sido venerados en vida y que se transformaron en pilares tallados después de su muerte. Por ejemplo, tanto Thurstable Hundred en Essex como Thurstaple en Kent parecen haberse derivado del inglés antiguo Þunres-stapol, que significa 'Pilar de Þunor'.Arqueológicamente, se descubrió una gran publicación en Yeavering que se ha interpretado como una función religiosa. Sin embargo, el propósito de tales postes sigue siendo discutible; algunos podrían haber representado marcadores de tumbas, otros podrían haber señalado identidades de grupo o parentesco, o marcado territorio, lugares de reunión o espacios sagrados. Estos pilares de madera habrían sido fáciles de convertir en grandes crucifijos después de la conversión al cristianismo y, por lo tanto, varios de estos lugares sagrados pueden haber sobrevivido como espacios de culto dentro de un contexto cristiano. También se ha sugerido que los patrones de volutas de vid que decoraban varias cruces de piedra anglosajonas tardías, como la Cruz de Ruthwell, pueden haber sido una forma de inculturación que se remonta a la veneración de los árboles precristianos.Como comentó Bintley, el impacto de las creencias precristianas sobre los árboles sagrados en las creencias cristianas anglosajonas debe interpretarse "no como supervivencias paganas, sino como un aspecto totalmente integrado del cristianismo inglés primitivo".

Sacrificio

Las fuentes cristianas se quejaban regularmente de que los paganos de la Inglaterra anglosajona practicaban el sacrificio de animales. En el siglo VII aparecieron las primeras leyes contra los sacrificios paganos, mientras que en el Paenitentiale Theodori se asignaba una penitencia de uno a diez años por hacer sacrificios o por comer carne sacrificada. La evidencia arqueológica revela que la carne se usaba a menudo como ofrenda funeraria y, en muchos casos, los cadáveres de animales enteros se colocaban en los entierros. Al comentar sobre esta evidencia arqueológica, Pluskowski expresó la opinión de que esto reflejaba "una práctica regular y bien establecida en la sociedad anglosajona temprana". Parece que enfatizaron la matanza de bueyes sobre otras especies, como lo sugieren tanto la evidencia escrita como la arqueológica. losEl martirologio inglés antiguo registra que noviembre (inglés antiguo Blōtmōnaþ "el mes del sacrificio") estaba particularmente asociado con prácticas de sacrificio:

Hay varios casos en los que se enterraron restos de animales en lo que parecen ser condiciones rituales, por ejemplo, en Frilford, Berkshire, se enterró una cabeza de cerdo o jabalí con seis piedras planas y dos azulejos de la era romana y luego se colocaron encima, mientras que en un Anglo - En el cementerio sajón de Soham, Cambridgeshire, se enterró la cabeza de un buey con el hocico hacia abajo. El arqueólogo David Wilson afirmó que estos pueden ser "pruebas de sacrificios a un dios pagano". La folclorista Jacqueline Simpson ha sugerido que algunas costumbres populares inglesas registradas a finales de la Edad Media y principios de la Edad Moderna que involucran la exhibición de la cabeza de un animal decapitado en un poste pueden tener su origen en prácticas de sacrificio precristianas.

A diferencia de otras áreas de la Europa germánica, no hay evidencia escrita de que se practiquen sacrificios humanos en la Inglaterra anglosajona. Dunn sugirió que si los escritores cristianos hubieran creído que tales prácticas se estaban llevando a cabo, las habrían condenado enérgicamente. Sin embargo, la historiadora Hilda Ellis Davidson expresó la opinión de que "sin duda, los anglosajones debían conocer el sacrificio humano, incluso si no jugó un papel importante en sus vidas". Ella sugirió que aquellos que fueron utilizados como víctimas incluían esclavos, criminales o prisioneros de guerra, y que tales sacrificios solo se recurrían en tiempos de crisis, como plagas, hambrunas o ataques.Sin embargo, se ha especulado que 23 de los cadáveres en el sitio de entierro de Sutton Hoo eran víctimas de sacrificio agrupadas alrededor de un árbol sagrado del que habían sido colgados. Junto a esto, algunos han sugerido que el cadáver de una mujer anglosajona encontrado en Sewerby en Yorkshire Wolds sugirió que había sido enterrada viva junto a un noble, posiblemente como sacrificio o para acompañarlo al más allá.

Se han encontrado armas, entre ellas lanzas, espadas, hachas y accesorios de escudos en ríos ingleses, como el río Támesis, aunque no se han descubierto depósitos de armas a gran escala que sean similares a los encontrados en otras partes de Europa.

Sacerdotes y reyes

Wilson afirmó que "prácticamente nada" se sabía del sacerdocio precristiano en la Inglaterra anglosajona, aunque hay dos referencias a sacerdotes paganos anglosajones en las fuentes textuales supervivientes. Uno es el proporcionado por Beda, que se refiere a Coifi de Northumbria. North ha respaldado la opinión de Chaney de que los reyes mediaban entre los dioses y el pueblo sobre la base de la falta de un sacerdocio evidente.

Uno de los entierros de inhumación excavados en Yeavering, clasificado como Grave AX, se ha interpretado como el de un sacerdote precristiano; aunque los osteoarqueólogos no pudieron sexar ni envejecer el cuerpo, se encontró con un cráneo de cabra enterrado por sus pies y un largo bastón de madera con accesorios de metal al lado. También ha habido sugerencias de que los individuos que eran biológicamente hombres pero que fueron enterrados con trajes femeninos pueden haber representado una forma de especialistas mágico-religiosos en la Inglaterra anglosajona. Se ha sugerido que estos individuos eran análogos a los Seiðmenn registrados en fuentes nórdicas antiguas. Esta posibilidad está ligada a un relato proporcionado por Tácito en su Germaniaen el que se refiere a un sacerdote pagano varón que vestía ropa de mujer.

Campbell sugirió que podrían haber sido las autoridades sacerdotales las que organizaron la imposición de castigos físicos en la Inglaterra anglosajona temprana, y las autoridades seculares solo asumieron este papel durante la conversión al cristianismo. El concepto de 'realeza sacra' ya no tiene mucha credibilidad dentro de la erudición.

La sociedad pagana germánica estaba estructurada jerárquicamente, bajo un cacique tribal o cyning ("rey") que al mismo tiempo actuaba como líder militar, sumo juez y sumo sacerdote. La tribu estaba unida por un código de comportamiento adecuado consuetudinario o sidu que regulaba los contratos (ǣ) y los conflictos entre las familias individuales o sibbs dentro de la tribu. La sociedad aristocrática dispuesta debajo del rey incluía las filas de ealdormann, þeġn, hēahġerēfa y ġerēfa.

Las oficinas en la corte incluían la de þyle y la de sċop. El título de hlāford ("señor") denotaba el origen del cabeza de familia y expresaba la relación de lealtad entre un seguidor y su líder. La guerra anglosajona temprana tenía muchos aspectos de la guerra endémica típica de las sociedades guerreras tribales. Se basaba en criados obligados por juramento a luchar por sus señores, quienes a su vez estaban obligados a mostrar generosidad con sus seguidores.

Los anglosajones paganos heredaron la institución germánica común de la realeza sacra. Un rey (cyning) era elegido entre los miembros elegibles de una familia real o cynn por la witena ġemōt, una asamblea de una élite que reemplazó a la asamblea popular anterior, que era el equivalente de la cosa germánica, la asamblea de todos los hombres libres. La persona elegida solía ser el hijo del último rey. La realeza tribal llegó a su fin en el siglo IX con la hegemonía de Wessex que culminó en un reino unificado de Inglaterra en el siglo X. El culto a la realeza era fundamental para la sociedad pagana anglosajona. El rey equivalía al cargo de sumo sacerdote. Por su descendencia divina representó o de hecho fue la "suerte" del pueblo.La importancia central de la institución de la realeza está ilustrada por los veintiséis sinónimos de "rey" empleados por el poeta de Beowulf.

El título de Bretwalda parece haber transmitido el estado de algún tipo de señorío formal o ceremonial sobre Gran Bretaña, pero no está claro si es anterior al siglo IX y, de ser así, qué prerrogativas tenía, si es que tenía alguna. Patrick Wormald lo interpreta como "menos un cargo realizado objetivamente que un estado percibido subjetivamente" y enfatiza la parcialidad de su uso a favor de los reyes de Southumbria.

Ritos funerarios

Los cementerios son el aspecto más excavado de la arqueología anglosajona y, por lo tanto, se ha obtenido mucha información sobre los aspectos funerarios de la religión pagana anglosajona.

Uno de los aspectos del paganismo anglosajón que más conocemos son sus costumbres funerarias, que hemos descubierto a partir de excavaciones arqueológicas en varios sitios, incluidos Sutton Hoo, Spong Hill, Prittlewell, Snape y Walkington Wold, y hoy conocemos el existencia de alrededor de 1200 cementerios paganos anglosajones. No había una forma establecida de entierro entre los anglosajones paganos, prefiriéndose la cremación entre los anglos en el norte y el entierro entre los sajones en el sur, aunque ambas formas se encontraron en toda Inglaterra, a veces en los mismos cementerios. Cuando se llevaba a cabo la cremación, las cenizas generalmente se colocaban dentro de una urna y luego se enterraban, a veces junto con el ajuar funerario.Según el arqueólogo Dave Wilson, "la orientación habitual para una inhumación en un cementerio anglosajón pagano era oeste-este, con la cabeza hacia el oeste, aunque a menudo había desviaciones de esto". Indicando una posible creencia religiosa, los ajuares funerarios eran comunes entre los entierros de inhumación y las cremaciones; Los hombres anglosajones libres fueron enterrados con al menos un arma en la tradición pagana, a menudo un seax, pero a veces también con una lanza, una espada o un escudo, o una combinación de estos.También hay una serie de casos registrados de partes de animales no humanos enterradas en tales tumbas. Entre estos, los más comunes fueron partes del cuerpo pertenecientes a cabras u ovejas, aunque también fueron relativamente comunes partes de bueyes, y también hay casos aislados de gansos, manzanas silvestres, huevos de pato y avellanas enterrados en tumbas. Por lo tanto, se piensa ampliamente que tales artículos constituían una fuente de alimento para el difunto. En algunos casos, los cráneos de animales, particularmente de bueyes pero también de cerdos, fueron enterrados en tumbas humanas, una práctica que también se encontró en la Britania romana anterior.

Ciertos entierros anglosajones parecían tener elementos rituales, lo que implica que se realizó un rito religioso sobre ellos durante el funeral. Si bien hay muchos entierros múltiples, donde se encontró más de un cadáver en una sola tumba, que datan del período anglosajón, hay "un pequeño grupo de tales entierros donde puede ser posible una interpretación que involucre prácticas rituales". Por ejemplo, en Welbeck Hill en Lincolnshire, el cadáver de una mujer decapitada se colocó al revés sobre el cuerpo de un anciano, mientras que en otros ejemplos similares, los cuerpos femeninos se colocaron nuevamente sobre los de los hombres. Esto ha llevado a algunos arqueólogos a sospechar una forma de suttee, donde la mujer era la esposa del hombre y fue asesinada para acompañarlo al morir.Del mismo modo, se han excavado cuatro entierros anglosajones donde parece que el individuo fue enterrado en vida, lo que podría implicar que esto era parte de un rito religioso o como una forma de castigo. También hay muchos casos en los que se han encontrado cadáveres decapitados, por ejemplo, en una fosa común en Thetford, Norfolk, se descubrieron cincuenta personas decapitadas, cuyas cabezas posiblemente habían sido tomadas como trofeos de guerra. En otros casos de decapitación, parece posible que fuera evidencia de ritual religioso (presumiblemente sacrificio humano) o ejecución.

La investigación arqueológica ha mostrado que se construyeron estructuras o edificios dentro de varios cementerios paganos y, como señaló David Wilson: "La evidencia, entonces, de las excavaciones en los cementerios sugiere estructuras y características pequeñas, algunas de las cuales pueden interpretarse como santuarios o santuarios". áreas sagradas". En algunos casos, hay evidencia de estructuras mucho más pequeñas construidas alrededor o junto a tumbas individuales, lo que implica posibles pequeños santuarios para el individuo muerto o los individuos enterrados allí.

Eventualmente, en los siglos VI y VII, la idea de los túmulos funerarios comenzó a aparecer en la Inglaterra anglosajona y, en ciertos casos, los túmulos funerarios anteriores del Neolítico, la Edad del Bronce, la Edad del Hierro y los períodos romano-británico simplemente fueron reutilizados por los anglosajones. -Sajones. No se sabe por qué adoptaron esta práctica, pero puede ser por las prácticas de los británicos nativos.Los túmulos funerarios siguieron siendo objetos de veneración en el cristianismo anglosajón primitivo y se construyeron numerosas iglesias junto a los túmulos. Otra forma de entierro era el de los entierros de barcos, que practicaban muchos de los pueblos germánicos del norte de Europa. En muchos casos parece que el cadáver fue colocado en un barco que fue enviado al mar o dejado en tierra, pero en ambos casos quemado. En Suffolk, sin embargo, los barcos no se quemaron, sino que se enterraron, como es el caso de Sutton Hoo, que se cree que fue el lugar de descanso del rey de East Angles, Raedwald. Tanto los entierros de barcos como los de túmulos se describen en el poema de Beowulf, a través de los funerales de Scyld Scefing y Beowulf respectivamente.

Se ha considerado en gran medida imposible distinguir una tumba pagana de una cristiana en el contexto anglosajón después de que esta última se hubiera extendido por toda Inglaterra.

Festivales

"Estas pocas observaciones de Beda nos muestran a un pueblo que por necesidad encajaba estrechamente en el patrón del año cambiante, que era de la tierra y lo que crece en ella, que respiraba las exhalaciones agrícolas del ganado vacuno y ovino, que marcaba el paso del tiempo según el ciclo de vida de su población y el crecimiento de sus plantas o por el período apropiado para las ofrendas a los dioses".

— Historiador Brian Branston, 1957.

Todo lo que sabemos sobre las fiestas religiosas de los paganos anglosajones proviene de un libro escrito por Beda, titulado De temporum ratione ("El cálculo del tiempo"), en el que describe el calendario del año. Sin embargo, su propósito no era describir el año sagrado pagano, y se puede corroborar poca información de otras fuentes. Beda proporcionó explicaciones para los nombres de los diversos festivales precristianos que describió, sin embargo, estas etimologías son cuestionables; se desconoce si estas etimologías se basaron en su conocimiento preexistente o si representaban sus propias teorías.Lo que arroja más dudas sobre algunas de sus etimologías festivas es el hecho de que algunas de las etimologías de nombres de lugares que Beda proporciona en sus escritos son demostrablemente incorrectas.

Los anglosajones paganos siguieron un calendario con doce meses lunares, con el año ocasional teniendo trece meses para que la alineación lunar y solar pudiera corregirse. Beda afirmó que el mayor festival pagano era Modraniht (que significa Noche de las Madres), que estaba situado en el solsticio de invierno, que marcaba el comienzo del año anglosajón.

Después de este festival, en el mes de Solmonað (febrero), Bede afirma que los paganos ofrecieron pasteles a sus deidades. Luego, en Eostur-monath Aprilis (abril), se celebraba una fiesta de primavera, dedicada a la diosa Eostre, y la posterior fiesta cristiana de Pascua tomó su nombre de este mes y de su diosa. El mes de septiembre se conocía como Halegmonath, que significa Mes Sagrado, lo que puede indicar que tenía un significado religioso especial. El mes de noviembre se conocía como Blōtmōnaþ, que significa Blót Month., y se conmemoraba con el sacrificio de animales, tanto en ofrendas a los dioses como probablemente también para reunir una fuente de alimentos para almacenar durante el invierno.

Al comentar sobre el relato de Beda del año anglosajón, el historiador Brian Branston señaló que "nos muestran un pueblo que por necesidad encajaba estrechamente en el patrón del año cambiante, que eran de la tierra y lo que crece en ella" y que ellos eran "en realidad, un pueblo que estaba en una relación simbiótica con la madre tierra y el padre cielo". Stenton pensó que el relato de Beda revela "que había un fuerte elemento de festividad pagana" en el corazón del calendario anglosajón temprano. El historiador James Campbell describió esto como un "calendario complicado" y expresó la opinión de que habría requerido "un sacerdocio organizado y reconocido" para planificar su observación.

Simbolismo

Varios símbolos recurrentes aparecen en ciertos artefactos paganos anglosajones, en particular en los ajuares funerarios. La más notable de ellas fue la esvástica, que se inscribió ampliamente en las urnas crematorias y también en varios broches y otras formas de joyería, así como en ciertas piezas de armamento ceremonial. El arqueólogo David Wilson remarcó que esto “sin duda tuvo especial importancia para los anglosajones, ya sea mágico o religioso, o ambos. Parece muy probable que fuera el símbolo del dios del trueno Thunor, y cuando se encuentra en armas o equipo militar su El propósito sería proporcionar protección y éxito en la batalla". Sin embargo, también señaló que su uso generalizado podría haberlo llevado a convertirse en "un dispositivo puramente decorativo sin una importancia simbólica real".Otro símbolo que apareció en varios artefactos paganos de este período, incluidas varias espadas, fue la runa ᛏ, que representaba la letra T y puede estar asociada con el dios Tiw.

En los últimos siglos VI y VII, surgió una tendencia en la Inglaterra anglosajona que implicaba el simbolismo de un hombre con casco de cuerno. El arqueólogo Tim Pestell afirmó que estos representaban "uno de los ejemplos más claros de objetos con connotaciones principalmente de culto o religiosas". Esta iconografía no es exclusiva de Inglaterra y también se puede encontrar en Escandinavia y en la Europa germánica continental. La inclusión de esta imagen en cascos y colgantes sugiere que pudo haber tenido asociaciones apotropaicas o amuletas. Esta figura a menudo se ha interpretado como una representación de Woden, aunque no hay evidencia firme que respalde esta conclusión.

Chamanismo, magia y brujería

En 2011, Pluskowski señaló que los estudiosos del paganismo anglosajón utilizaban cada vez más el término "chamanismo". Glosecki argumentó que la evidencia de las creencias chamánicas era visible en la literatura anglosajona posterior. Williams también argumentó que el paganismo tenía un componente chamánico a través de su análisis de los primeros ritos funerarios. Al resumir esta evidencia, Blair señaló que era "difícil dudar de que algo como el chamanismo se encuentra en última instancia en el trasfondo" de la religión anglosajona temprana. Sin embargo, destacó los problemas con el uso del "chamanismo" en este contexto, y señaló que tales prácticas anglosajonas habrían sido diferentes del chamanismo de Siberia.Por el contrario, Noël Adams expresó la opinión de que "en la actualidad no hay evidencia clara de creencias chamánicas" en la Inglaterra anglosajona.

Los paganos anglosajones creían en la magia y la brujería. Hay varios términos en inglés antiguo para "bruja", que incluyen hæġtesse "bruja" (de donde proviene el inglés moderno hag), wiċċa, ġealdriċġe, sċīnlǣċe y helrūne. La creencia en la brujería fue suprimida en los siglos IX y X, como es evidente, por ejemplo, en las Leyes de Ælfred (ca. 890). Es posible que los anglosajones no hicieran distinción entre magia y ritual de la misma manera que lo hace la sociedad occidental moderna.

Las autoridades cristianas intentaron erradicar la creencia y la práctica de la brujería, con el Paenitentiale Theodori atribuido a Teodoro de Tarso condenando a "aquellos que consultan adivinaciones y las usan de manera pagana, o que permiten que personas de ese tipo entren en sus casas para buscar algún conocimiento". De manera similar, la versión U del Paenitentiale Theodori condena a aquellos "que observan augurios, presagios o sueños o cualquier otra profecía a la manera de los paganos".

La palabra wiccan "brujas" está asociada con ritos de curación animistas en el Paenitentiale Halitgari, donde se afirma que:

Algunos hombres son tan ciegos que llevan su ofrenda a la piedra firme de la tierra y también a los árboles y a los manantiales, como enseñan las brujas, y no están dispuestos a comprender cuán estúpidamente lo hacen o cómo esa piedra muerta o ese árbol mudo podría ayudarlos o ayudarlos. dan salud cuando ellos mismos nunca pueden moverse de su lugar.

Los anglosajones paganos también parecían llevar amuletos, y hay muchos casos en los que se enterraba cadáveres con ellos. Como señaló David Wilson: "Para los primeros [anglosajones], eran parte integrante de lo sobrenatural que conformaba su mundo de 'creencia', aunque ocupaban la oscura línea divisoria entre la superstición y la religión, si es que tal división realmente existió." Uno de los amuletos más notables que se encuentran en las tumbas anglosajonas es la concha de cauri, que los académicos modernos han interpretado a menudo como un símbolo de fertilidad debido a su parecido físico con la vagina y al hecho de que se encontraba más comúnmente en mujeres. tumbas. Al no ser nativas de los mares británicos, las conchas de cauri tuvieron que haber sido traídas a Inglaterra por comerciantes que habían venido desde el Mar Rojo en el Medio Oriente.Los dientes de animales también fueron utilizados como amuletos por los anglosajones paganos, y se han encontrado muchos ejemplos que anteriormente habían pertenecido a jabalíes, castores y, en algunos casos, incluso a humanos. Otros amuletos incluían artículos como cuentas de amatista y ámbar, piezas de cuarzo o pirita de hierro, pedernal trabajado y sin trabajar, monedas y fósiles preanglosajones, y por su distribución en las tumbas, se ha afirmado que en la sociedad pagana anglosajona., "los amuletos [eran] mucho más reservados a las mujeres que a los hombres".

Recepción y legado

Días de la semana

Cuatro de los días de la semana en inglés moderno derivan sus nombres de deidades anglosajonas. Estos nombres tienen su origen en el sistema latino de nombres de días de la semana, que había sido traducido al inglés antiguo.

Los anglosajones, como otros pueblos germánicos, adaptaron los nombres de los días de la semana introducidos por su interacción con el Imperio Romano, pero pasaron por alto sus dioses indígenas sobre las deidades romanas (con la excepción del sábado) en un proceso conocido como Interpretatio germanica:

Historiografía

"La comprensión previa del tema, bien arraigada en las ideas de su tiempo, consideraba a los ingleses como adherentes de dos religiones consecutivas: el paganismo gobernó a los colonos del siglo IV-VI, pero fue reemplazado en el siglo VII-X por el cristianismo. De los dos, el cristianismo, una religión del libro, se documentó a sí mismo a fondo, mientras que, al no hacerlo, el paganismo se expuso a siglos de abuso, conjetura o admiración sin sentido".

— Arqueólogos Martin Carver, Alex Sanmark y Sarah Semple, 2010.

Si bien la investigación histórica sobre el paganismo germánico y su mitología comenzó en el siglo XVII con Edda Islandorum (1665) de Peder Resen, esta se centró en gran medida solo en la mitología nórdica, gran parte de la cual se conservó en fuentes islandesas antiguas. En el siglo XVIII, el romanticismo inglés desarrolló un fuerte entusiasmo por Islandia y la cultura nórdica, expresado en poemas originales en inglés que ensalzan las virtudes vikingas, como las "Odas rúnicas" de Thomas Warton de 1748. Con el nacionalismo naciente en la Europa de principios del siglo XIX, en la década de 1830 tanto la filología nórdica como la alemana habían producido "mitologías nacionales" en Nordens Mytologi de NFS Grundtvig y Deutsche Mythologie de Jacob Grimm, respectivamente. El romanticismo británico al mismo tiempo tenía a su disposición tanto un renacimiento celta como vikingo, pero nada centrado en los anglosajones porque había muy poca evidencia de que su mitología pagana aún sobreviviera. De hecho, la evidencia del paganismo en la Inglaterra anglosajona era tan escasa que algunos eruditos llegaron a suponer que los anglosajones habían sido cristianizados esencialmente desde el momento de su llegada a Gran Bretaña.

El estudio del paganismo anglosajón comenzó solo a mediados del siglo XIX, cuando John Kemble publicó The Saxons in England Volumen I (1849), en el que discutió la utilidad de examinar los nombres de lugares para conocer la religión. Esto fue seguido por la publicación de Remains of Pagan Saxondom de John Yonge Akerman (1855). Akerman defendió el tema elegido en la introducción al señalar la evidencia arqueológica de un "modo de sepultura pagano sajón" en suelo inglés que duró desde "mediados del siglo V hasta mediados o quizás finales del siglo VII".A partir de este momento, aparecieron más investigaciones académicas sobre la religión pagana de los anglosajones. Esto condujo a más libros sobre el tema, como aquellos principalmente sobre los dioses anglosajones, como The Lost Gods of England (1957) de Brian Branston y Looking for the Lost Gods of England (1994) de Kathy Herbert. Otros enfatizaron la evidencia arqueológica, como el Paganismo anglosajón de David Wilson ( 1992) y la antología editada Signals of Belief in Early England: Anglo-Saxon Paganism Revisited (2010).

Paganismo moderno

Las deidades de la religión anglosajona precristiana han sido adoptadas por practicantes de varias formas de paganismo moderno, específicamente aquellos pertenecientes al nuevo movimiento religioso de Heathenry. Los dioses anglosajones también han sido adoptados en formas de la religión pagana moderna de Wicca, particularmente la denominación de Seax-Wicca, fundada por Raymond Buckland en la década de 1970, que combinaba nombres de deidades anglosajonas con la estructura teológica Wicca. Dichos sistemas de creencias a menudo atribuyen las creencias nórdicas a los anglosajones paganos.