Origen evolutivo de las religiones

El origen evolutivo de las religiones y el comportamiento religioso es un campo de estudio relacionado con la psicología evolutiva, el origen del lenguaje y la mitología, y la comparación transcultural de la antropología de la religión. Algunos temas de interés incluyen la religión neolítica, la evidencia de la espiritualidad o el comportamiento de culto en el Paleolítico superior y las similitudes en el comportamiento de los grandes simios.

Comportamiento religioso no humano

Los parientes vivos más cercanos de la humanidad son los chimpancés comunes y los bonobos. Estos primates comparten un ancestro común con los humanos que vivieron hace entre seis y ocho millones de años. Por esta razón, los chimpancés y los bonobos se consideran los mejores sustitutos disponibles de este ancestro común. Barbara King argumenta que si bien los primates no humanos no son religiosos, exhiben algunos rasgos que habrían sido necesarios para la evolución de la religión. Estos rasgos incluyen una gran inteligencia, una capacidad de comunicación simbólica, un sentido de las normas sociales, la realización del "yo" de la continuidad. No hay pruebas concluyentes de que el Homo neanderthalensispueden haber enterrado a sus muertos, lo que es evidencia del uso del ritual. Se cree que el uso de rituales funerarios es evidencia de actividad religiosa, y no hay otra evidencia de que la religión existiera en la cultura humana antes de que los humanos alcanzaran la modernidad conductual. Otras líneas de evidencia han revelado que el Homo neanderthalensis hizo arte rupestre, lo que sería una forma de pensamiento simbólico comparable a la forma requerida por el pensamiento religioso.

Los elefantes demuestran rituales en torno a sus difuntos, que incluyen largos períodos de silencio y luto en el momento de la muerte y un proceso de regreso a las tumbas y acariciar los restos. Cierta evidencia sugiere que muchas especies lloran la muerte y la pérdida.

Prerrequisitos relevantes para la religión humana

Aumento del tamaño del cerebro

En este conjunto de teorías, la mente religiosa es una consecuencia de un cerebro lo suficientemente grande como para formular ideas religiosas y filosóficas. Durante la evolución humana, el cerebro de los homínidos triplicó su tamaño, alcanzando su punto máximo hace 500.000 años. Gran parte de la expansión del cerebro tuvo lugar en la neocorteza. Se supone que la neocorteza cerebral es responsable de los cálculos neuronales que subyacen a fenómenos complejos como la percepción, el pensamiento, el lenguaje, la atención, la memoria episódica y el movimiento voluntario. Según la teoría de Dunbar, el tamaño relativo de la neocorteza de cualquier especie se correlaciona con el nivel de complejidad social de la especie en particular. El tamaño de la neocorteza se correlaciona con una serie de variables sociales que incluyen el tamaño del grupo social y la complejidad de los comportamientos de apareamiento.En los chimpancés, la neocorteza ocupa el 50% del cerebro, mientras que en los humanos modernos ocupa el 80% del cerebro.

Robin Dunbar argumenta que el evento crítico en la evolución de la neocorteza tuvo lugar en la especiación del Homo sapiens arcaico hace unos 500.000 años. Su estudio indica que solo después del evento de especiación, la neocorteza es lo suficientemente grande como para procesar fenómenos sociales complejos como el lenguaje y la religión. El estudio se basa en un análisis de regresión del tamaño de la neocorteza frente a una serie de comportamientos sociales de homínidos vivos y extintos.

Stephen Jay Gould sugiere que la religión puede haber surgido de cambios evolutivos que favorecieron cerebros más grandes como un medio para cimentar la coherencia grupal entre los cazadores de la sabana, después de que ese cerebro más grande permitió la reflexión sobre la inevitabilidad de la mortalidad personal.

Uso de herramientas

Lewis Wolpert argumenta que las creencias causales que surgieron del uso de herramientas desempeñaron un papel importante en la evolución de las creencias. La fabricación de herramientas complejas requiere crear una imagen mental de un objeto que no existe naturalmente antes de fabricar el artefacto. Además, uno debe comprender cómo se usaría la herramienta, lo que requiere una comprensión de la causalidad. En consecuencia, el nivel de sofisticación de las herramientas de piedra es un indicador útil de las creencias causales.Wolpert sostiene que el uso de herramientas compuestas por más de un componente, como las hachas de mano, representa una capacidad para comprender la causa y el efecto. Sin embargo, estudios recientes de otros primates indican que la causalidad puede no ser un rasgo exclusivamente humano. Por ejemplo, se sabe que los chimpancés escapan de los corrales cerrados con múltiples pestillos, lo que anteriormente se pensaba que solo podían haber descubierto los humanos que entendían la causalidad. También se sabe que los chimpancés lloran a los muertos y notan cosas que solo tienen un valor estético, como las puestas de sol, las cuales pueden considerarse componentes de la religión o la espiritualidad. La diferencia entre la comprensión de la causalidad por parte de humanos y chimpancés es de grado. El grado de comprensión en un animal depende del tamaño de la corteza prefrontal: cuanto mayor sea el tamaño de la corteza prefrontal, más profunda será la comprensión.

Desarrollo del lenguaje

La religión requiere un sistema de comunicación simbólica, como el lenguaje, para ser transmitido de un individuo a otro. Philip Lieberman afirma que "el pensamiento religioso humano y el sentido moral descansan claramente sobre una base cognitivo-lingüística". A partir de esta premisa, el escritor científico Nicholas Wade afirma:"Como la mayoría de los comportamientos que se encuentran en las sociedades de todo el mundo, la religión debe haber estado presente en la población humana ancestral antes de la dispersión de África hace 50.000 años. Aunque los rituales religiosos suelen incluir danza y música, también son muy verbales, ya que lo sagrado las verdades tienen que ser declaradas. Si es así, la religión, al menos en su forma moderna, no puede ser anterior a la aparición del lenguaje. Se ha argumentado anteriormente que el lenguaje alcanzó su estado moderno poco antes del éxodo de África. Si la religión tuvo que esperar la evolución del lenguaje articulado moderno, también habría surgido poco antes de hace 50.000 años".

Otro punto de vista distingue la creencia religiosa individual de la creencia religiosa colectiva. Mientras que el primero no requiere un desarrollo previo del lenguaje, el segundo sí. El cerebro humano individual tiene que explicar un fenómeno para poder comprenderlo y relacionarse con él. Esta actividad es muy anterior a la aparición del lenguaje y puede haberla causado. La teoría es que la creencia en lo sobrenatural surge de hipótesis asumidas arbitrariamente por individuos para explicar fenómenos naturales que no pueden explicarse de otra manera. La necesidad resultante de compartir hipótesis individuales con otros conduce eventualmente a una creencia religiosa colectiva. Una hipótesis socialmente aceptada se vuelve dogmática respaldada por la sanción social.

El lenguaje consiste en contrastes digitales cuyo costo es esencialmente cero. Como puras convenciones sociales, las señales de este tipo no pueden evolucionar en un mundo social darwiniano: son una imposibilidad teórica. Al ser intrínsecamente poco confiable, el lenguaje funciona solo si uno puede construir una reputación de confiabilidad dentro de cierto tipo de sociedad, a saber, uno donde los hechos culturales simbólicos (a veces llamados "hechos institucionales") pueden establecerse y mantenerse a través del respaldo social colectivo. En cualquier sociedad de cazadores-recolectores, el mecanismo básico para establecer la confianza en los hechos culturales simbólicos es el ritual colectivo.

Moralidad y convivencia en grupo

Frans de Waal y Barbara King consideran que la moralidad humana surgió de la sociabilidad de los primates. Aunque la conciencia moral puede ser un rasgo humano único, se sabe que muchos animales sociales, como los primates, los delfines y las ballenas, exhiben sentimientos premorales. Según Michael Shermer, los humanos y otros animales sociales, en particular los grandes simios, comparten las siguientes características:

apego y vinculación, cooperación y ayuda mutua, simpatía y empatía, reciprocidad directa e indirecta, altruismo y altruismo recíproco, resolución de conflictos y establecimiento de la paz, engaño y detección del engaño, preocupación comunitaria y preocupación por lo que otros piensan de usted, y conciencia y respuesta a las reglas sociales del grupo.

De Waal sostiene que todos los animales sociales han tenido que restringir o modificar su comportamiento para que la vida en grupo valga la pena. Los sentimientos premorales evolucionaron en las sociedades de primates como un método para refrenar el egoísmo individual y construir grupos más cooperativos. Para cualquier especie social, los beneficios de ser parte de un grupo altruista deberían superar los beneficios del individualismo. Por ejemplo, la falta de cohesión del grupo podría hacer que las personas sean más vulnerables a los ataques de personas ajenas. Ser parte de un grupo también puede mejorar las posibilidades de encontrar comida. Esto es evidente entre los animales que cazan en manadas para capturar presas grandes o peligrosas.

Todos los animales sociales tienen sociedades jerárquicas en las que cada miembro conoce su propio lugar. El orden social se mantiene mediante ciertas reglas de comportamiento esperado y los miembros del grupo dominante imponen el orden a través del castigo. Sin embargo, los primates de orden superior también tienen un sentido de la justicia. En un estudio de 2008, de Waal y sus colegas colocaron a dos monos capuchinos uno al lado del otro y les dieron una tarea sencilla: darle una piedra al experimentador. Se les dio pepinos como recompensa por ejecutar la tarea, y los monos accedieron. Pero si a uno de los monos se le dieron uvas, sucedió algo interesante: después de recibir el primer trozo de pepino, el mono capuchino le dio al experimentador una piedra como se esperaba. Pero al ver que el otro mono cogía uvas, el mono capuchino tiró el siguiente trozo de pepino que le dieron.

Los chimpancés viven en grupos de fisión-fusión con un promedio de 50 individuos. Es probable que los primeros antepasados ​​de los humanos vivieran en grupos de tamaño similar. Según el tamaño de las sociedades de cazadores-recolectores existentes, los homínidos del Paleolítico reciente vivían en bandas de unos pocos cientos de individuos. A medida que el tamaño de la comunidad aumentó a lo largo de la evolución humana, se habría requerido una mayor aplicación para lograr la cohesión del grupo. La moralidad puede haber evolucionado en estas bandas de 100 a 200 personas como un medio de control social, resolución de conflictos y solidaridad grupal. Según el Dr. de Waal, la moralidad humana tiene dos niveles adicionales de sofisticación que no se encuentran en las sociedades de primates. Los humanos hacen cumplir los códigos morales de su sociedad mucho más rigurosamente con recompensas, castigos y construcción de reputación.

El psicólogo Matt J. Rossano argumenta que la religión surgió después de la moralidad y se basó en la moralidad al expandir el escrutinio social del comportamiento individual para incluir agentes sobrenaturales. Al incluir ancestros, espíritus y dioses siempre vigilantes en el ámbito social, los humanos descubrieron una estrategia eficaz para refrenar el egoísmo y crear grupos más cooperativos. El valor adaptativo de la religión habría mejorado la supervivencia del grupo. Rossano se refiere aquí a la creencia religiosa colectiva ya la sanción social que institucionalizó la moralidad. De acuerdo con la enseñanza de Rossano, la creencia religiosa individual es inicialmente de naturaleza epistemológica, no ética.

Psicología evolutiva de la religión.

Los científicos cognitivos subrayaron que las religiones pueden explicarse como resultado de la arquitectura cerebral que se desarrolló temprano en el género Homo en el curso de la historia evolutiva de la vida. Sin embargo, existe desacuerdo sobre los mecanismos exactos que impulsaron la evolución de la mente religiosa. Las dos principales escuelas de pensamiento sostienen:

• o que la religión evolucionó debido a la selección natural y tiene una ventaja selectiva
• o que la religión es un subproducto evolutivo de otras adaptaciones mentales.

Stephen Jay Gould, por ejemplo, vio la religión como una exaptación o una enjuta, en otras palabras: la religión evolucionó como subproducto de mecanismos psicológicos que evolucionaron por otras razones.

Dichos mecanismos pueden incluir la capacidad de inferir la presencia de organismos que podrían causar daño (detección de agentes), la capacidad de generar narrativas causales para eventos naturales (etiología) y la capacidad de reconocer que otras personas tienen mentes propias con sus propias creencias, deseos e intenciones (teoría de la mente). Estas tres adaptaciones (entre otras) permiten a los seres humanos imaginar agentes con propósito detrás de muchas observaciones que no podrían explicarse fácilmente de otra manera, por ejemplo, truenos, relámpagos, movimiento de planetas, complejidad de la vida. El surgimiento de creencias religiosas colectivas identificó a tales agentes como deidades que estandarizaron la explicación.

Algunos eruditos han sugerido que la religión está genéticamente "programada" en la condición humana. Una propuesta controvertida, la hipótesis del gen de Dios, afirma que algunas variantes de un gen específico, el gen VMAT2, predisponen a la espiritualidad.

Otro punto de vista se basa en el concepto del cerebro triuno: el cerebro reptiliano, el sistema límbico y la neocorteza, propuesto por Paul D. MacLean. La creencia religiosa colectiva se basa en las emociones del amor, el miedo y el gregarismo y está profundamente arraigada en el sistema límbico a través del condicionamiento sociobiológico y la sanción social. La creencia religiosa individual utiliza la razón basada en la neocorteza y, a menudo, varía de la religión colectiva. El sistema límbico es mucho más antiguo en términos evolutivos que el neocórtex y, por lo tanto, es más fuerte que él, de la misma manera que el reptil es más fuerte que el sistema límbico y el neocórtex.

Otro punto de vista más es que el comportamiento de las personas que participan en una religión los hace sentir mejor y esto mejora su aptitud biológica, por lo que hay una selección genética a favor de las personas que están dispuestas a creer en una religión. Específicamente, los rituales, las creencias y el contacto social típico de los grupos religiosos pueden servir para calmar la mente (por ejemplo, reduciendo la ambigüedad y la incertidumbre debido a la complejidad) y permitir que funcione mejor cuando está bajo estrés. Esto permitiría que la religión se use como un poderoso mecanismo de supervivencia, particularmente para facilitar la evolución de las jerarquías de guerreros, lo cual, de ser cierto, puede ser la razón por la cual muchas religiones modernas tienden a promover la fertilidad y el parentesco.

Otro punto de vista, propuesto por Fred H. Previc, ve la religión humana como un producto de un aumento en las funciones dopaminérgicas en el cerebro humano y de una expansión intelectual general que comenzó hace unos 80 mil años (kya). La dopamina promueve un énfasis en el espacio y el tiempo distantes, lo que puede correlacionarse con la experiencia religiosa. Si bien las primeras pinturas rupestres chamánicas existentes datan de alrededor de 40 kya, el uso del ocre para el arte rupestre es anterior a esto y hay evidencia clara de pensamiento abstracto a lo largo de la costa de Sudáfrica 80 kya.

Paul Bloom sugiere que "ciertos sesgos cognitivos emergentes tempranos... hacen que sea natural creer en dioses y espíritus".

Evidencia prehistórica de la religión

Se desconoce el momento exacto en que los humanos se volvieron religiosos por primera vez, sin embargo, la investigación en arqueología evolutiva muestra evidencia creíble de comportamiento religioso y ritualista de alrededor de la era del Paleolítico Medio (hace 45-200 mil años).

Entierros paleolíticos

La evidencia más temprana del pensamiento religioso se basa en el tratamiento ritual de los muertos. La mayoría de los animales muestran sólo un interés casual por los muertos de su propia especie. El entierro ritual representa así un cambio significativo en el comportamiento humano. Los entierros rituales representan una conciencia de la vida y la muerte y una posible creencia en el más allá. Philip Lieberman afirma que "los entierros con ajuar funerario significan claramente prácticas religiosas y preocupación por los muertos que trasciende la vida diaria".

La evidencia más antigua del tratamiento de los muertos proviene de Atapuerca en España. En este lugar se han encontrado en un pozo los huesos de 30 individuos que se cree que son Homo heidelbergensis. Los neandertales también son contendientes por ser los primeros homínidos en enterrar intencionalmente a los muertos. Es posible que hayan colocado cadáveres en tumbas poco profundas junto con herramientas de piedra y huesos de animales. La presencia de estos objetos funerarios puede indicar una conexión emocional con el difunto y posiblemente una creencia en el más allá. Los sitios de enterramiento neandertal incluyen Shanidar en Irak y Krapina en Croacia y la cueva de Kebara en Israel.

El entierro más antiguo conocido de humanos modernos es de una cueva en Israel ubicada en Qafzeh. Los restos humanos datan de hace 100.000 años. Se encontraron esqueletos humanos manchados de ocre rojo. En el lugar del entierro se encontraron diversos ajuares funerarios. La mandíbula de un jabalí fue encontrada colocada en los brazos de uno de los esqueletos. Philip Lieberman afirma:

Los rituales funerarios que incorporan objetos funerarios pueden haber sido inventados por los homínidos anatómicamente modernos que emigraron de África a Oriente Medio hace aproximadamente 100.000 años.

Matt Rossano sugiere que el período entre 80.000 y 60.000 años antes del presente, que siguió a la retirada de los humanos del Levante a África, fue un período crucial en la evolución de la religión.

Uso del simbolismo

El uso del simbolismo en la religión es un fenómeno universal establecido. El arqueólogo Steven Mithen sostiene que es común que las prácticas religiosas impliquen la creación de imágenes y símbolos para representar seres e ideas sobrenaturales. Debido a que los seres sobrenaturales violan los principios del mundo natural, siempre habrá dificultad para comunicarse y compartir conceptos sobrenaturales con otros. Este problema se puede superar anclando estos seres sobrenaturales en forma material a través del arte representativo. Cuando se traducen en forma material, los conceptos sobrenaturales se vuelven más fáciles de comunicar y comprender.Debido a la asociación de arte y religión, la evidencia de simbolismo en el registro fósil es indicativa de una mente capaz de pensamientos religiosos. El arte y el simbolismo demuestran una capacidad de pensamiento abstracto e imaginación necesaria para construir ideas religiosas. Wentzel van Huyssteen afirma que la traducción de lo no visible a través del simbolismo permitió a los primeros ancestros humanos tener creencias en términos abstractos.

Algunas de las primeras evidencias de comportamiento simbólico están asociadas con sitios de la Edad de Piedra Media en África. Desde hace al menos 100.000 años, se tiene constancia del uso de pigmentos como el ocre rojo. Los pigmentos tienen poca utilidad práctica para los cazadores-recolectores, por lo que la evidencia de su uso se interpreta como simbólica o con fines rituales. Entre las poblaciones de cazadores recolectores existentes en todo el mundo, el ocre rojo todavía se usa ampliamente con fines rituales. Se ha argumentado que es universal entre las culturas humanas que el color rojo represente la sangre, el sexo, la vida y la muerte.

El uso del ocre rojo como representante del simbolismo a menudo se critica por ser demasiado indirecto. Algunos científicos, como Richard Klein y Steven Mithen, solo reconocen formas de arte inequívocas como representativas de ideas abstractas. El arte rupestre del paleolítico superior proporciona algunas de las pruebas más inequívocas del pensamiento religioso del paleolítico. Las pinturas rupestres de Chauvet representan criaturas mitad humanas y mitad animales.

Orígenes de la religión organizada

La religión organizada tiene sus raíces en la revolución neolítica que comenzó hace 11.000 años en el Cercano Oriente, pero puede haber ocurrido de forma independiente en varios otros lugares del mundo. La invención de la agricultura transformó muchas sociedades humanas de un estilo de vida de cazadores-recolectores a un estilo de vida sedentario. Las consecuencias de la revolución neolítica incluyeron una explosión demográfica y una aceleración en el ritmo del desarrollo tecnológico. La transición de bandas forrajeras a estados e imperios precipitó formas de religión más especializadas y desarrolladas que reflejaban el nuevo entorno social y político. Si bien las bandas y las tribus pequeñas poseen creencias sobrenaturales, estas creencias no sirven para justificar una autoridad central, justificar la transferencia de riqueza o mantener la paz entre individuos no emparentados.

• Justificando a la autoridad central, que a su vez poseía el derecho de recaudar impuestos a cambio de la prestación de servicios sociales y de seguridad.
• Las bandas y tribus consisten en un pequeño número de individuos emparentados. Sin embargo, los estados y las naciones están compuestos por muchos miles de individuos no relacionados. Jared Diamond argumenta que la religión organizada sirvió para establecer un vínculo entre personas no emparentadas que, de otro modo, serían más propensas a la enemistad. En su libro Armas, gérmenes y acero, argumenta que la principal causa de muerte entre las sociedades de cazadores-recolectores es el asesinato.
• Las religiones que giraban en torno a dioses moralizadores pueden haber facilitado el surgimiento de grandes grupos cooperativos de individuos no relacionados.

Los estados que nacieron de la revolución neolítica, como los del Antiguo Egipto y Mesopotamia, eran teocracias con jefes, reyes y emperadores que desempeñaban funciones duales de líderes políticos y espirituales. Los antropólogos han descubierto que prácticamente todas las sociedades estatales y cacicazgos de todo el mundo justifican el poder político a través de la autoridad divina. Esto sugiere que la autoridad política coopta la creencia religiosa colectiva para reforzarse.

Invención de la escritura

Tras la revolución neolítica, el ritmo del desarrollo tecnológico (evolución cultural) se intensificó debido a la invención de la escritura hace 5.000 años. Los símbolos que luego se convirtieron en palabras hicieron posible la comunicación efectiva de las ideas. La imprenta, inventada hace sólo más de mil años, incrementó exponencialmente la velocidad de la comunicación y se convirtió en el principal resorte de la evolución cultural. Se cree que la escritura se inventó por primera vez en Sumeria o en el Antiguo Egipto y se usó inicialmente para la contabilidad. Poco después, la escritura se utilizó para registrar el mito. Los primeros textos religiosos marcan el comienzo de la historia religiosa. Los Textos de las Pirámides del antiguo Egipto son uno de los textos religiosos más antiguos que se conocen en el mundo y datan de entre 2400 y 2300 a.La escritura desempeñó un papel importante en el mantenimiento y la difusión de la religión organizada. En las sociedades prealfabetizadas, las ideas religiosas se basaban en una tradición oral, cuyos contenidos eran articulados por chamanes y permanecían limitados a la memoria colectiva de los habitantes de la sociedad. Con el advenimiento de la escritura, la información que no era fácil de recordar podía almacenarse fácilmente en textos sagrados mantenidos por un grupo selecto (clero). Los humanos podían almacenar y procesar grandes cantidades de información con la escritura que, de otro modo, se habrían olvidado. Por lo tanto, la escritura permitió a las religiones desarrollar sistemas doctrinales coherentes y completos que permanecieron independientes del tiempo y el lugar. La escritura también trajo una medida de objetividad al conocimiento humano. La formulación de pensamientos en palabras y el requisito de validación hicieron posible el intercambio mutuo de ideas y la selección de ideas generalmente aceptables de no aceptables. Las ideas generalmente aceptables se convirtieron en conocimiento objetivo que refleja el marco en continua evolución de la conciencia humana de la realidad que Karl Popper llama 'verosimilitud': una etapa en el viaje humano hacia la verdad.