Orden de Nuestra Señora de la Buena Muerte

La Hermandad de Nuestra Señora de la Buena Muerte (portugués: Irmandade da Nossa Senhora da Boa Morte) es un pequeño grupo religioso afrocatólico en el estado de Bahía, Brasil.

Fundada a principios del siglo XIX como una hermandad benéfica patrocinada por la Iglesia para esclavas y ex esclavas africanas, se convirtió en uno de los grupos de adoración más antiguos y respetados del candomblé, la principal religión africana en Brasil. Actualmente reducido a unos treinta miembros (desde unos 200 en su apogeo), la mayoría de ellos mayores de cincuenta años, todavía atrae a fieles cada año, especialmente en su festival de agosto.

Historia

La historia de la Irmandade da Boa Morte ("Hermandad de la Buena Muerte"), una cofradía religiosa dedicada a la Asunción de la Virgen, es parte de la historia de importación masiva de negros desde la costa africana a la zona de captación de caña de azúcar alrededor del puerto de Salvador, Bahía, conocida como el Recôncavo Baiano. Los aventureros íberos construyeron varios pueblos en esta zona, uno de ellos Cachoeira, que fue el segundo centro económico más importante de Bahía durante tres siglos.

Origen de las cofradías

Las cofradías proliferaron durante el siglo XIX, cuando el país era independiente pero aún vivía bajo el régimen de esclavitud. Para cada profesión, raza y nación (porque los esclavos africanos y sus descendientes procedían de diferentes lugares con diferentes culturas) se fundó una irmandade separada. Había cofradías para ricos, pobres, músicos, negros, blancos, etc. Casi no había ninguna para mujeres y en las cofradías masculinas las mujeres entraban como dependientes para asegurarse de recibir los beneficios de la corporación tras la muerte de sus maridos. Para que la cofradía funcionara, dice el historiador João José Reis, era necesario que una iglesia la acogiera y sus estatutos debían ser aprobados por una autoridad eclesiástica.

En una sociedad patriarcal marcada por diferencias raciales y étnicas, la cofradía está formada exclusivamente por mujeres negras, lo que da cierta fama a esta manifestación afrocatólica, como la consideran algunos. Es conocido tanto como una expresión del catolicismo barroco brasileño, con sus distintivas procesiones callejeras, como por su tendencia a incluir en las fiestas religiosas rituales profanos salpicados de mucha samba y banquetes.

Además del género y la raza de los miembros de la cofradía, su condición de antiguos esclavos y descendientes de esclavos es una característica social importante sin la cual sería difícil entender muchos aspectos de los compromisos religiosos de la cofradía.. Los ex esclavos han demostrado una enorme destreza en el culto a la religión de quienes detentan el poder sin abandonar sus creencias ancestrales, así como en la forma de defender los intereses de sus seguidores y representarlos social y políticamente.

Fecha de fundación

Nadie sabe realmente en qué año se fundó la Hermandad de la Buena Muerte. Odorico especula que la devoción organizada comenzó en 1820 en la Iglesia del Rosario en Barroquinha, municipio de Salvador; y que los Gêges (negros de las etnias Ewe y Fon) que se trasladaron de allí a Cachoeira fueron los responsables de organizarlo. Otros también hablan de ese período, pero no están de acuerdo sobre la nación de los pioneros, diciendo que fueron liberados Ketus (etnia yoruba). Parece que los miembros de la cofradía tenían diversos orígenes étnicos y que superaban el centenar en los primeros años.

Históricamente, el año 1820 tiene sentido. Desde principios del siglo XIX, el Recôncavo estaba en marcha y se introdujeron nuevas técnicas agrícolas e industriales. Mientras la economía azucarera atravesaba dificultades, el tabaco cobró nueva fuerza cuando atrajo el interés del capital alemán tras la independencia política de Brasil. La apertura de líneas navieras motorizadas fortaleció la brisa de renovación económica, estimulando la integración del Recôncavo con la capital provincial y aumentando el comercio. Esto, a su vez, fomentó la formación de fuertes vínculos entre los esclavos negros en muchas ciudades, especialmente en Salvador y Cachoeira.

Jeferson Bacelar señala que la década de 1820, especialmente los primeros tres años de la década, estuvo marcada por un proceso de agitación y entusiasmo entre el pueblo de Bahía, muchos de los cuales, independientemente de su clase social, estaban involucrados en una lucha por la Independencia. que estuvo marcado por un fuerte espíritu antiportugués y escaramuzas armadas. El alivio de la tensión entre amos y esclavos provocado por esta “unidad” momentánea contribuyó al traslado permanente de negros a las ciudades del Recôncavo, donde los propietarios de esclavos estaban muy interesados en resolver el conflicto y, para defender sus intereses, armaron a los esclavos y utilizaron ellos contra los portugueses. Esta situación excepcional dio lugar a un gran número de iniciativas religiosas y civiles por parte de los esclavos, entre ellas, quizás, la Irmandade da Boa Morte. La investigación de Antônio Moraes Ribeiro asocia el surgimiento de la cofradía de los barrios de esclavos con la atmósfera abolicionista después de la brutal revuelta de los esclavos musulmanes en Bahía en 1835. Quizás ese sea el origen del toque claramente islámico de la cofradía. #39;s ropa tradicional muy hermosa. Como señala Raúl Lody, lo impresionante del traje se ve realzado por el uso de un turbante. Antônio Moraes cree que una de las probables líderes de la Revuelta Islámica, Luiza Mahim, participó personalmente en la fundación de la cofradía después de su huida de Salvador al Recôncavo.

La narrativa de principios del siglo XIX sobre la formación tiene más credibilidad cuando se analizan las correspondencias de la época. Una de esas correspondencias de 1854 proviene de un diputado local que escribió al departamento de justicia solicitando refuerzos para gestionar la Fiesta de Nuestra Señora de la Buena Muerte que se celebraría en Salvador. Esta correspondencia muestra que en 1854 la Orden debía haber tenido un número considerable de seguidores y era bien conocida en ese momento si la policía pedía refuerzos más de un mes antes de la fecha prevista para la celebración del festival.

De Iglesia en Iglesia

Luiz Cláudio Nascimento, historiador de Cachoeira, dice que las primeras liturgias de la Hermandad negra se realizaron en la Iglesia de la Tercera Orden del Carmen, tradicionalmente utilizada por las élites locales. Posteriormente las hermanas se trasladaron a la Iglesia de Santa Bárbara en el hospital Santa Casa de Misericórdia, donde se encuentran imágenes de Nuestra Señora de la Gloria y Nuestra Señora de la Buena Muerte. De allí se trasladaron a la Iglesia del Amparo (que fue demolida en 1946 y sustituida por un proyecto de viviendas para la clase media). Salieron de esa iglesia hacia la Iglesia Parroquial (Igreja Matriz), y luego se dirigieron a la Iglesia de Ajuda.

Muchas cofradías construyeron sus propias iglesias. Este fue el caso de la Iglesia del Rosario en Barroquinha. La Hermandad de la Buena Muerte mantuvo estrecho contacto con esta iglesia y su cofradía.

Rol social

Las cofradías religiosas del siglo XIX —al igual que las seculares como la Sociedad para la Protección de los Discapacitados, caso estudiado por el antropólogo Julio Braga— hicieron más que reverenciar a los santos católicos y a los orixás, o divinidades afrobrasileñas, de sus miembros. Si bien exteriormente cumplían con los requisitos eclesiásticos y legales, se convirtieron en gremios exclusivos que trabajaban entre bastidores por los intereses de sus miembros. Como respetadas organizaciones de solidaridad, eran al mismo tiempo expresiones vivas de intercambio interétnico y un instrumento ambiguo de control social, cuyos participantes eran "administradores" creativos.

La cofradía siempre hizo contribuir a sus miembros. Las membresías únicas y las cuotas anuales, las limosnas recaudadas y otras formas de ingresos se utilizaban para una variedad de propósitos: compras de liberación de la esclavitud, festivales, obligaciones religiosas, pagos de misas, caridad, ropa. En el caso de Boa Morte, cuyos miembros eran relativamente pobres y casi todos ancianos (de 50 a 70 años), los fondos recaudados durante las jornadas de los miembros. Las vidas siempre estuvieron destinadas a pagar un funeral digno, cuya preparación, dada la doble actividad religiosa de sus miembros, requirió rigor y comprensión, además de ser un ahorro para el entierro. Los fondos también pagaron terrenos de entierro para miembros individuales porque la mayoría de los cementerios restringían los entierros de negros en los cementerios de blancos. Las hermanas también suelen reservar una pequeña cantidad de fondos para la familia del fallecido.

Más recientemente, las cofradías, y especialmente la Orden de Nuestra Señora de la Buena Muerte, han sido consideradas entre los primeros ejemplos de feminismo en Brasil y las tradiciones que continúan hoy se han asociado con las primeras raíces del feminismo brasileño. La Orden se ha pronunciado sobre una serie de cuestiones sociales, incluida la pobreza, la violencia policial y la igualdad racial y de género, y continúa actuando como un movimiento de base para cuestiones sociales en Bahía. Las hermanas también han impulsado cuestiones de resiliencia africana desde sus primeros años y su misión es garantizar que todas las vidas de los negros puedan estar llenas de dignidad. En 2018, la activista y concejal de la ciudad de Río de Janeiro Marielle Franco, conocida por su trabajo en temas sociales como los derechos reproductivos, la brutalidad policial y la igualdad de género, fue asesinada en Río de Janeiro. El festival de la Orden de ese año honró su legado y el de otras mujeres negras que habían luchado por la igualdad de derechos, del mismo modo que han honrado a las personas de esta manera durante décadas.

Candomblé

Con el tiempo, la Hermandad ha disminuido su conexión con la Iglesia Católica y se ha convertido en un hito del Candomblé, la principal religión africana de Brasil. Candomblé es una religión espiritista, que adora a un complejo panteón de deidades o espíritus guardianes, los Orixás. En los rituales de Candomblé, los Orixás son invocados y "incorporan" en los sacerdotes oficiantes.

Debido a su carácter secreto los ritos internos de la Hermandad, vinculados al culto de los Orixás, aún no han sido objeto de una interpretación etnográfica. Lo que se ha estudiado es la parte exterior del culto, que utiliza casi en su totalidad símbolos católicos, apropiados por la religión afrobrasileña. El punto culminante de las actividades de la Hermandad es la Fiesta de Nuestra Señora de la Buena Muerte, que se celebra cada año en Cachoeira.

Orígenes del Festival

La Fiesta de la Hermandad reúne elementos del culto al Candomblé con una antigua fiesta cristiana, la Asunción de la Virgen, cuyos orígenes se encuentran en Oriente. La fiesta llegó a Roma en el siglo VII, se extendió por el mundo católico durante los dos siglos siguientes y finalmente fue llevada de Portugal a Brasil, donde se la conocía como la fiesta de Nuestra Señora de Agosto.

La devoción a la Buena Muerte era tan común en el Brasil colonial e imperial como las cofradías. Siempre ha sido un culto popular. En la Iglesia de Nuestra Señora del Rosario, en Barroquinha, se hizo más fuerte y consistente. Allí había una presencia considerable de Gêge-Nagô y las celebraciones descritas por escritores como Silva Campos eran similares a las prácticas contemporáneas en Cachoeira. Allí tuvo su origen uno de los centros de candomblé más respetados de Bahía; Fundado en el siglo XVIII, el centro Casa Branca en Engenho Velho da Federação en Salvador ha sido estudiado por Renato da Silveira.

Interpretación peculiar

La versión del Festival de la Hermandad se convirtió en una devoción popular con rasgos raciales ya que la Hermandad reunió principalmente a mujeres negras y mestizas, y adquirió una interpretación única con características propias. Por eso el grupo siempre ha causado conflictos con las autoridades de la iglesia.

El candomblé prestó elementos de su sistema de creencias a una práctica originalmente católica, así como componentes sociohistóricos de la dura realidad de la esclavitud, de un cautiverio que convirtió en mártires a quienes estaban en la diáspora.

La veneración de Nuestra Señora de la Buena Muerte llegó a tener significado social ya que permitía a los esclavos reunirse, mantener su religiosidad en un ambiente hostil y configurar un instrumento corporativo para la defensa y valoración de los individuos. Por todas estas razones, se convirtió en un medio inigualable de celebrar la vida.

Las Fiestas

A principios de agosto una larga agenda de eventos públicos atrae a gente de todas partes a Cachoeira, a lo que Moraes Ribeiro considera el documento vivo más representativo de la religiosidad barroca brasileña e iberoafricana. Cenas, desfiles, misas, procesiones, samba-de-roda (forma tradicional de tocar y bailar la samba en círculo) sitúan a la cofradía en el centro de los acontecimientos de esta ciudad provincial y, en definitiva, en los principales diarios y cadenas de noticias de la capital.

El primer día de fiesta comienza el viernes más cercano al 15 de agosto que es el día tradicional de la Fiesta de la Asunción. Las hermanas, vestidas todas de blanco, llevan una estatua reclinada de Nuestra Señora de la Buena Muerte por las calles de Cachoeira en una tranquila procesión y colocan la estatua al pie del altar de su capilla. La procesión comparte la tarea conjunta de conmemorar a María y a las personas que fallecieron en el último año. Después de la procesión, las hermanas se confiesan y sirven una cena santa de carnes blancas ya que se abstienen de comer carnes rojas el día de la fiesta. El significado del color blanco está vinculado tanto a la pureza de María como a la deidad del Candomblé Oxalá, asociada con el amanecer y la creación del universo. El segundo día de la fiesta, las hermanas de la Orden dedican el día a preparar la comida para los días de fiesta que tendrán lugar en la segunda mitad de la fiesta. Por la tarde se celebra en la capilla una misa fúnebre o funeraria por María seguida de una procesión por las calles con la estatua de Nuestra Señora de la Buena Muerte que actúa como recreación del entierro de María. Durante esta procesión, las hermanas visten ropas blancas con fajines negros y llevan cruces junto con la estatua. Después de la procesión, las hermanas devuelven la estatua de Nuestra Señora de la Buena Muerte al museo donde reside el resto del año y retiran la estatua de Nuestra Señora de la Gloria del museo para ser utilizada en las festividades del día siguiente.

El tercer día del festival está destinado a celebrar la celebración católica de la Fiesta de la Asunción y marca el último día tradicional de celebración católica. La Fiesta de la Asunción es celebrada cada año por los católicos de todo el mundo para celebrar la asunción, o transferencia total de cuerpo y alma, de María al cielo después de su muerte, de donde la Orden obtuvo el término "Buena Muerte". El día marca un punto de inflexión en la festividad, pasando de un ritual sombrío a una misa alegre que celebra la asunción de María. A esta misa le sigue un desfile por las calles con la estatua de Nuestra Señora de la Gloria y está orquestada por una de las bandas locales que toca durante la procesión. Para celebrar, las hermanas visten fajas de satén rojo y sacan a relucir sus mejores atuendos y joyas. Después del desfile y misa, se completa la comida que prepararon el día anterior y se realiza un banquete para los vecinos del pueblo y visitantes que se desplazaron para presenciar la celebración. A partir de esa noche, las hermanas y otras personas comienzan a bailar samba para mostrar su fe a María y a los demás santos, al tiempo que practican las prácticas tradicionales del candomblé. Esta mezcla específica y tradicional de música y danza africanas se remonta a décadas atrás y fue notada por funcionarios del gobierno ya en 1864 en Salvador, Brasil, donde se originó la Orden de la Buena Muerte.

Las tradiciones del candomblé se incorporan de varias maneras durante las festividades. La procesión acompañada de música se remonta a las tradiciones y celebraciones del Candomblé. Muchas de las comidas y bebidas que se sirven en los días posteriores a la Fiesta de la Asunción tienen raíces candomblé y brasileñas, incluida la cachaca o ron de caña de azúcar y el caruru, que es una mezcla de okra, nueces y camarones. Bailar samba durante la segunda mitad del festival se remonta a las tradiciones del candomblé. Las festividades completas terminan cuando las hermanas van al río y hacen una ofrenda de comida y flores, lo que también es una acción arraigada en la tradición del Candomblé.

Jerarquía y adoración

Como todas las cofradías de Bahía, la Boa Morte tiene una jerarquía interna que administra las devociones cotidianas de sus miembros. La dirección está formada por cuatro hermanas, encargadas de organizar la fiesta pública de agosto. Se reemplazan cada año. En la cima, en el puesto más destacado de la Irmandade da Boa Morte, está el Juez Perpetuo, que es el miembro de mayor edad. Le siguen los cargos de Procurador General, Proveedor, Tesorero y Escribano; el primero está a la cabeza de las actividades religiosas y profanas.

Noviciado

Los novicios deben estar apegados a un centro candomblé en la zona —generalmente Gêge, Ketu o Nagô-Batá— y deben profesar el sincretismo religioso. Ellos pasan por una iniciación que tiene una fase preparatoria de tres años durante la cual son conocidos como "hermanas del bolso" y su vocación es probada. Una vez aceptados pueden tomar posiciones de liderazgo y elevarse en la jerarquía de la confraternidad cada tres años.

Todos comparten las tareas de cocinar, recaudar fondos, organizar cenas ceremoniales, procesiones y funerales de los miembros de acuerdo con preceptos religiosos y regulaciones legales no escritas. Cada año se celebran elecciones. Los votos se emiten con granos de maíz y frijol; el primero indica un no y el segundo un voto favorable. Como aplicación de las diferencias jerárquicas y de las reglas propias de cada cargo, todas las hermanas están en el mismo plano de siervas de Nuestra Señora. Además de ser hermanas en su devoción a ella, a veces lo son en el candomblé y casi siempre son "parientes": los africanos y sus descendientes en Brasil ampliaron el concepto de parentesco para incluir a todos aquellos que son de la misma nación.

Sincretismo e intercambio cultural

La ascendencia africana fue reelaborada dentro de las instituciones religiosas bahianas y las cofradías laicas terminan sirviendo a este proceso de intercambio cultural. El sistema de creencias ha absorbido los valores de la cultura dominante de manera funcional y creativa para que, en nombre de la vida, se produzcan complejos procesos de sincretismo y apropiación cultural. Un ejemplo es el descenso de la propia Virgen a la cofradía cada siete años para dirigir personalmente las celebraciones a través del Procurador General y celebrar entre los vivos la relatividad de la muerte. Otros ejemplos se encuentran en los símbolos de la ropa y la comida, donde hay una referencia constante a los vínculos entre este mundo (Aiyê) y el otro (Orun).

Namesake

La Orden de la Buena Muerte, una organización de aceptación de la muerte fundada en 2011, tomó su nombre de la Orden de Nuestra Señora de la Buena Muerte.