Oráculos sibilinos

Los Oráculos Sibilinos (latín: Oracula Sibyllina; a veces llamados oráculos pseudo-sibilinos) son una colección de declaraciones oraculares escritas en hexámetros griegos atribuidas a las Sibilas, profetisas que pronunciaban revelaciones divinas en un estado frenético. Sobreviven catorce libros y ocho fragmentos de Oráculos Sibilinos, en una edición del siglo VI o VII d.C. No deben confundirse con los libros sibilinos originales de los antiguos etruscos y romanos que fueron quemados por orden del general romano Flavio Estilicón en el siglo IV d.C. En cambio, el texto es un "extraño pastiche" de la mitología helenística y romana intercalada con leyendas judías, gnósticas y paleocristianas.

Los Oráculos Sibilinos son una valiosa fuente de información sobre la mitología clásica y las creencias gnósticas, judías helenísticas y cristianas de principios del primer milenio. Algunos pasajes apocalípticos dispersos parecen presagiar temas del Libro del Apocalipsis y otra literatura apocalíptica. Los oráculos han sido objeto de extensas ediciones, reescrituras y redacción a medida que fueron explotados en círculos más amplios.

Un pasaje tiene un acróstico que deletrea una frase en clave cristiana con las primeras letras de líneas sucesivas.

Introducción

Los Oráculos Sibilinos en su forma actual son una mezcla caótica. Constan de 12 libros (o 14) de diversa autoría, fecha y concepción religiosa. El arreglo final, que se cree que se debe a un editor desconocido del siglo VI d. C. (Alexandre), no determina la identidad de la autoría, la época o las creencias religiosas; muchos de los libros son meras agrupaciones arbitrarias de fragmentos no relacionados.

Estos oráculos eran de origen anónimo y, como tales, podían ser modificados y ampliados a voluntad por judíos helenistas y cristianos con fines misioneros. Celso llamó a los cristianos Σιβυλλισται (traficantes de sibilas o creyentes en sibilas) debido a las profecías predicadas entre ellos, especialmente las del libro del Apocalipsis. La conservación de toda la colección se debe a los escritores cristianos.

Fuentes de los textos sibilinos

Los más antiguos de los oráculos sibilinos supervivientes parecen ser los libros 3-5, que fueron compuestos en parte por judíos en Alejandría. El tercer oráculo parece haber sido compuesto durante el reinado de Ptolomeo VI Filometor. Es posible que los libros 1 y 2 hayan sido escritos por cristianos, aunque también es posible que haya habido un original judío adaptado a propósitos cristianos.

Todos los oráculos parecen haber sido objeto de revisión, enriquecimiento y adaptación posterior por parte de editores y autores de diferentes religiones, que añadieron textos similares, todo ello en interés de sus respectivas religiones. Los oráculos sibilinos son, por tanto, un pastiche de la mitología pagana griega y romana, que emplea motivos de Homero y Hesíodo; Leyendas judeocristianas como el Jardín del Edén, Noé y la Torre de Babel; Homilías y escritos escatológicos gnósticos y paleocristianos; referencias apenas veladas a figuras históricas como Alejandro Magno y Cleopatra, así como muchas alusiones a los acontecimientos del último Imperio Romano, que a menudo retratan a Roma bajo una luz negativa.

Algunos han sugerido que los textos supervivientes pueden incluir algunos fragmentos o restos de los Libros Sibilinos de procedencia legendaria de la Sibila de Cumas, que se habían conservado en templos de Roma. Los libros oraculares originales, conservados en Roma, fueron destruidos accidentalmente en un incendio en el año 83 a. C., lo que resultó en un intento en el año 76 a. C. de recuperarlos cuando el Senado romano envió enviados por todo el mundo para descubrir copias. Esta copia oficial existió al menos hasta el año 405 d.C., pero se sabe poco de su contenido.

Que el uso de los Oráculos Sibilinos no siempre fue exclusivo de los cristianos lo demuestra un extracto del Libro III sobre la Torre de Babel citado por el historiador judío Flavio Josefo, a finales del siglo I d.C.

El apologista cristiano Atenágoras de Atenas, escribiendo Una súplica para los cristianos a Marco Aurelio en ca. 176 d.C., citó la misma sección de los Oráculos existentes verbatim, en medio de una larga serie de referencias clásicas y paganas que incluyen a Homero y Hesíodo, y afirmó varias veces que todas estas obras ya deberían ser familiares para el emperador romano.

Varrón enumeró diez sibilas: persa, libia, délfica, cimeria, eritrea, samia, cumea, helospontiana, frigia y tiburtina. La lista omite las sibilas hebreas, caldeas y egipcias. La Suda repite esta lista pero identifica la sibila persa con la hebrea.

Otros padres de la Iglesia primitiva se referían a menudo a las sibilas mismas y a los llamados oráculos sibilinos; Teófilo, obispo de Antioquía (ca. 180), Clemente de Alejandría (ca. 200), Lactancio (ca. 305) y Agustín (ca. 400), todos conocían varias versiones de las colecciones pseudo-sibilinas, las citaban o hacían referencia a ellas. parafrasearlos, y estaban dispuestos a cristianizarlos, por medios tan simples como insertar "Hijo de Dios" en un pasaje, como Lactancio:

"El Sibyl Eritraano" en el comienzo de su canción, que comenzó por la ayuda del Dios Altísimo, proclama al Hijo de Dios como líder y comandante de todos en estos versículos:

Creador omnisciente, que en todo

Dulce aliento implantado, e hizo de Dios el guía de todos."

Algunos versos fragmentarios que no aparecen en las colecciones que se conservan sólo se conocen porque fueron citados por un Padre de la Iglesia. Justino Mártir (ca. 150), si es verdaderamente el autor de la Exhortación a los griegos, da un relato tan circunstancial de la sibila de Cumas que aquí se cita el Discurso. en la entrada de la sibila de Cumas. La Enciclopedia Católica afirma: "Sin embargo, a través de la decadencia y desaparición del paganismo, el interés en ellos disminuyó gradualmente y dejaron de ser leídos o circulados ampliamente, aunque fueron conocidos y utilizados durante el Medio Oriente". Eras tanto en Oriente como en Occidente." Por lo tanto, un estudiante puede encontrar ecos de sus imágenes y estilo en gran parte de la literatura medieval temprana.

Estos libros, a pesar de su contenido pagano, a veces han sido descritos como parte de los Pseudepigrapha. No aparecen en las listas canónicas de ninguna Iglesia.

Manuscritos y ediciones

El texto se ha transmitido en catorce "libros", conservados en dos tradiciones manuscritas distintas, una que contiene los libros del 1 al 8 y la otra del 9 al 14. Sin embargo, el "libro 9" consta de material de los libros 1 a 8 y el "libro 10" es idéntico al "libro 4", de modo que la edición de Collins (1983) contiene sólo los libros 1 a 8 y 11 a 14. Los principales manuscritos datan de los siglos XIV al XVI (Collins 1983:321):

grupo φ: libros 1–8 con un prólogo anónimo

Z: Cod. Hierosolymitanus Sabaiticus 419 (late 14th c.)

R: Cod. Vindobonensis hist gr. XCVI 6 (15th c.)

P: Cod. Monacensis 351 (15th c.)

B: Cod. Bodleianus Baroccianus 103 (late 15th c.)

S: Cod. Scorialensis II

D: Cod. Vallicellianus gr. 46 (16th c.)

grupo ψ: libros 1–8, sin prólogo

F: Cod. Laurentianus plut. XI 17 (15th c.)

R: Cod. Parisinus 2851 (late 15th c.)

L: Cod. Parisinus 2850 (1475)

T: Cod. Toletanus Cat 88.44 (c. 1500)

grupo Ω: libros 9-14

M: Cod. Ambrosianus E64 sup. (15th c.)

Q: Cod. Vaticanus 1120 (14th c.)

V: Cod. Vaticanus 743 (14th c.)

H: Cod. Monacensis gr. 312 (1541)

A esto se pueden agregar las amplias citas que se encuentran en los escritos de los primeros Padres de la Iglesia.

En 1545 Xystus Betuleius (Sixt Birck de Augsburgo) publicó en Basilea una edición basada en el ms. P, y al año siguiente apareció una versión ambientada en verso latino. Johannes Opsopaeus utilizó mejores manuscritos, cuya edición apareció en París en 1599. Las ediciones posteriores incluyen las de Servaas Galle (Servatius: Amsterdam 1689) y Andrea Gallandi en su Bibliotheca Veterum Patrum (Venecia, 1765, 1788). Los libros 11 a 14 no se editaron hasta el siglo XIX. En 1817 Angelo Mai editó otro libro, a partir de un manuscrito de la Biblioteca Ambrosiana de Milán (Codex Ambrosianus) y más tarde descubrió cuatro libros más, en la Biblioteca del Vaticano, ninguno de los cuales era continuación de los ocho. previamente impreso, pero una colección independiente. Estos están numerados del XI al XIV en ediciones posteriores. Varios fragmentos de oráculos tomados de las obras de Teófilo y Lactancio, impresos en ediciones posteriores, muestran que antiguamente existían aún más oráculos sibilinos. A lo largo del siglo XIX también estuvieron disponibles mejores textos para las partes publicadas anteriormente.

Contenido

Los llamados oráculos sibilinos están redactados en versos hexámetros clásicos. Los contenidos son de lo más variado y en su mayor parte contienen referencias a pueblos, reinos, ciudades, gobernantes, templos, etc. Es inútil intentar leer algún orden en su plan o cualquier tema relacionado.

La Enciclopedia Católica de Patrick Healy (1912) sugiere que su disposición actual representa el capricho de diferentes propietarios o coleccionistas que los reunieron a partir de diversas fuentes. Aunque ocasionalmente hay versos verdaderamente poéticos y sublimes, el carácter general de los Oráculos Sibilinos es mediocre. El orden en que están numerados los libros no representa su relativa antigüedad, ni la crítica más minuciosa ha podido determinar con precisión cuánto es cristiano y cuánto judío.

Healy continúa diciendo que generalmente se considera que el Libro IV contiene las partes más antiguas de los oráculos, y aunque muchos de los críticos más antiguos vieron en él elementos que se consideraban cristianos, ahora se lo considera completamente judío. El Libro V ha dado lugar a muchas opiniones divergentes: algunos lo consideran judío, otros lo consideran obra de un judío cristiano y otros lo consideran en gran medida interpolado por un cristiano. Contiene tan poco que pueda considerarse cristiano que puede considerarse judío con seguridad. Los libros VI y VII son ciertamente de origen cristiano. Algunos autores (Mendelssohn, Alexandre, Geffcken) describen el Libro VI como un himno herético, pero esta afirmación no tiene evidencia a su favor. Probablemente data del siglo III d.C. Los libros I y II se consideran una revisión cristiana de un original judío. El libro VIII ofrece dificultades peculiares; Los primeros 216 versículos son muy probablemente obra de un judío del siglo II d. C., mientras que la última parte (versículos 217-500), que comienza con un acróstico de la palabra cristiana simbólica Icthus, es indudablemente cristiana y data de la mayor parte de su vida. probablemente del siglo III d.C. En la forma en que se encuentran ahora, los otros cuatro libros probablemente sean obra de autores cristianos. Los libros XII y XIII son de la misma pluma, siendo el XII una revisión de un original judío. El Libro XI podría haber sido escrito por un cristiano o por un judío en el siglo III d.C., y el Libro XIV, de la misma procedencia dudosa, data del siglo IV d.C. La conclusión general es que los libros VI, VII y XIII y la última parte del libro VIII son enteramente cristianos. Los libros I, II, XI, XII, XIII y XIV recibieron su forma actual de un cristiano. No se puede determinar el peculiar círculo cristiano en el que se originaron estas composiciones, ni tampoco se puede afirmar qué motivo impulsó su composición excepto como medio de propaganda cristiana.