Opiniones religiosas de Thomas Jefferson

Las opiniones religiosas de Thomas Jefferson divergieron ampliamente del cristianismo tradicional de su época. A lo largo de su vida, Jefferson estuvo intensamente interesado en la teología, los estudios religiosos y la moralidad. Jefferson se sentía más cómodo con el deísmo, la religión racional, el racionalismo teísta y el unitarismo. Simpatizaba y estaba en general de acuerdo con los preceptos morales del cristianismo. Consideró que las enseñanzas de Jesús tenían "el código de moral más sublime y benévolo que jamás se haya ofrecido al hombre".sin embargo, sostuvo que las enseñanzas puras de Jesús parecían haber sido apropiadas por algunos de los primeros seguidores de Jesús, lo que resultó en una Biblia que contenía tanto "diamantes" de sabiduría como el "estiércol" de agendas políticas antiguas.

Jefferson sostuvo que era importante "reconocer y adorar una providencia superior" (como en su Primer Discurso Inaugural) y en su segundo discurso inaugural, expresó la necesidad de ganar "el favor de ese Ser en cuyas manos estamos, que condujo a nuestros padres, como el Israel de antaño". Aún así, junto con James Madison, Jefferson llevó a cabo una larga y exitosa campaña contra el apoyo financiero estatal a las iglesias en Virginia. Jefferson también acuñó la frase "muro de separación entre la iglesia y el estado" en su carta de 1802 a los bautistas de Danbury de Connecticut. Durante su campaña de 1800 para la presidencia, Jefferson incluso tuvo que lidiar con críticos que argumentaban que no era apto para ocupar el cargo debido a su incomodidad con sus creencias religiosas "poco ortodoxas".

Jefferson usó ciertos pasajes del Nuevo Testamento para componer La vida y la moral de Jesús de Nazaret (la "Biblia de Jefferson"), que excluyó cualquier milagro de Jesús y enfatizó su mensaje moral. Aunque a menudo expresó su oposición a muchas prácticas del clero y a muchas doctrinas cristianas populares específicas de su época, Jefferson expresó repetidamente su admiración por Jesús como un moralista.maestro, y constantemente se refirió a sí mismo como cristiano (aunque siguiendo su propio tipo único de cristianismo) a lo largo de su vida. Jefferson se opuso al calvinismo, al trinitarismo y a lo que identificó como elementos platónicos en el cristianismo. Admiró la obra religiosa de Joseph Priestley (un químico y teólogo inglés que se mudó a América). En cartas privadas, Jefferson también se describió a sí mismo como suscriptor de otras filosofías determinadas, además de ser cristiano. En estas cartas se describió a sí mismo como un "epicúreo" (1819), un "materialista del siglo XIX" (1820), un "unitario por mí mismo" (1825) y "una secta por mí mismo" (1819).

Cuando John Adams y Jefferson reanudaron su correspondencia entre 1812 y 1826, la religión fue uno de los temas discutidos. Como octogenario, Jefferson transcribió así su punto de vista religioso:

Cuando tomamos una visión del Universo, en sus partes generales o particulares, es imposible que la mente humana no perciba [ sic] y sentir una convicción de diseño, habilidad consumada y poder indefinido en cada átomo de su composición. los movimientos de los cuerpos celestes, tan exactamente sostenidos en su curso por el equilibrio de las fuerzas centrífugas y centrípetas, la estructura de nuestra tierra misma, con su distribución de tierras, aguas y atmósfera, cuerpos animales y vegetales, examinados en todas sus partículas más diminutas, insectos meros átomos de vida, pero tan perfectamente organizados como el hombre o el mamut, las sustancias minerales, su generación y usos, es imposible, digo, para la mente humana no creer que hay, en todo esto, diseño, causa y efecto, hasta una causa última, un fabricante de todas las cosas desde la materia y el movimiento, su preservador y regulador mientras se les permita existir en sus formas presentes, y su regenerador en formas nuevas y otras.

Asistencia a la iglesia

Jefferson se crió en la Iglesia de Inglaterra en un momento en que era la iglesia establecida en Virginia y la única denominación financiada con dinero de los impuestos de Virginia. Antes de la Revolución, las parroquias eran unidades de gobierno local y Jefferson se desempeñaba como miembro de la junta parroquial, un puesto administrativo laico en su parroquia local. Las calificaciones para ocupar cargos en todos los niveles, incluida la Cámara de Burgueses de Virginia, para la cual Jefferson fue elegido en 1769, requerían la afiliación a la religión estatal actual y el compromiso de no expresar disidencia ni hacer nada que no se ajustara a la doctrina de la iglesia. Jefferson contó con el clero entre sus amigos y contribuyó financieramente a la Iglesia Anglicana a la que asistía regularmente.

Después de la Revolución, se disolvió la Iglesia de Inglaterra en América. Se reorganizó como la Iglesia Episcopal en América. Margaret Bayard Smith, cuyo esposo era un amigo cercano de Jefferson, registra que durante el primer invierno de la presidencia de Jefferson "asistía regularmente al servicio" del domingo en una pequeña iglesia episcopal, por respeto al culto público. Esta era la única iglesia en la ciudad nueva, con la excepción de una pequeña capilla católica. Un año después de su toma de posesión, Jefferson comenzó a asistir a los servicios religiosos en la Cámara de Representantes, una costumbre que aún no había comenzado mientras era vicepresidente, y en la que participaban predicadores de todas las sectas y denominaciones cristianas.

Henry S. Randall, el único biógrafo al que se le permitió entrevistar a la familia inmediata de Jefferson, registró que Jefferson "asistía a la iglesia con tanta regularidad como la mayoría de los miembros de la congregación, a veces yendo solo a caballo, cuando su familia se quedaba en casa". y que también "contribuyó libremente a la erección de iglesias cristianas, dio dinero a sociedades bíblicas y otros objetos religiosos, y fue un contribuyente generoso y regular para el sostenimiento del clero. Se conservan cartas suyas que lo muestran instando, con respeto delicadeza, la aceptación de contribuciones extras y no solicitadas, a cargo del párroco de su parroquia, en ocasiones de gasto extra para éste, como la edificación de una casa”.

En años posteriores, Jefferson se negó a servir como padrino de los niños que se bautizaban, porque no creía en el dogma de la Trinidad. A pesar del testimonio de la asistencia a la iglesia de Jefferson, no hay evidencia de que alguna vez haya sido confirmado o haya comulgado.

Jefferson y el deísmo

En 1760, a la edad de 16 años, Jefferson ingresó al College of William & Mary en Williamsburg, y durante dos años estudió matemáticas, metafísica y filosofía con el profesor William Small. Presentó al entusiasta Jefferson los escritos de los empiristas británicos, incluidos John Locke, Francis Bacon e Isaac Newton. Los biógrafos de Jefferson dicen que fue influenciado por la filosofía deísta mientras estuvo en William & Mary, particularmente por Bolingbroke.

Frases como "Dios de la naturaleza", que utilizó Jefferson en la Declaración de Independencia, son propias del deísmo, aunque también fueron utilizadas en su momento por pensadores no deístas, como Francis Hutcheson. Además, era parte del pensamiento romano sobre la ley natural, y Jefferson fue influenciado por la lectura de Cicerón sobre este tema.

La mayoría de los deístas negaron los conceptos cristianos de los milagros y la Trinidad. Aunque tuvo una estima de por vida por las enseñanzas morales de Jesús, Jefferson no creía en los milagros ni en la divinidad de Jesús. En una carta a deRieux en 1788, rechazó una solicitud para actuar como padrino, diciendo que no había podido aceptar la doctrina de la Trinidad "desde una etapa muy temprana de mi vida". En una carta de 1820 a su amigo cercano William Short, Jefferson declaró: "No debe entenderse que estoy con él [Jesús] en todas sus doctrinas. Soy materialista; él se pone del lado del espiritismo; predica la eficacia del arrepentimiento para el perdón de los pecados; necesito un contrapeso de buenas obras para redimirlo".En 1824, cuatro años después, Jefferson había cambiado de opinión sobre el "materialismo" de Jesús, aclarando entonces que "... el fundador de nuestra religión, era indiscutiblemente un materialista en cuanto al hombre".

Jefferson estuvo directamente relacionado con el deísmo en los escritos de algunos de sus contemporáneos. La viuda de Patrick Henry escribió en 1799: "Desearía que Grate Jefferson y todos los Héroes del partido Deistical hubieran visto a mi... esposo pagar su última deuda con la naturaleza". Avery Dulles, un destacado teólogo católico, afirma que mientras estaba en el College of William & Mary, "bajo la influencia de varios profesores, él [Jefferson] se convirtió a la filosofía deísta". Dulles concluye:

Entonces, en resumen, Jefferson era deísta porque creía en un solo Dios, en la divina providencia, en la ley moral divina y en las recompensas y los castigos después de la muerte; pero no creía en la revelación sobrenatural. Era un deísta cristiano porque veía el cristianismo como la máxima expresión de la religión natural ya Jesús como un maestro moral incomparablemente grande. No era un cristiano ortodoxo porque rechazaba, entre otras cosas, las doctrinas de que Jesús era el Mesías prometido y el Hijo de Dios encarnado. La religión de Jefferson es bastante típica de la forma estadounidense de deísmo en su época.

Dulles está de acuerdo con el historiador Stephen Webb, quien afirma que las frecuentes referencias de Jefferson a la "Providencia" indican su deísmo, ya que "la mayoría de los deístas del siglo XVIII creían en la providencia".

Si bien muchos biógrafos, así como algunos de sus contemporáneos, han caracterizado a Jefferson como deísta, los historiadores y académicos no han encontrado tal autoidentificación en los escritos sobrevivientes de Jefferson. En una carta de 1803 a Priestley, Jefferson elogia a Jesús por una forma de deísmo. Expresó ideas similares en una carta de 1817 a John Adams.

En una carta a Adams fechada el 22 de agosto de 1813, Jefferson escribió que:

Tienes razón al suponer, en uno de los tuyos, que no había leído mucho sobre la Predestinación de Priestley, su sistema sin alma, o su controversia con Horsley. pero he leído sus Corrupciones del cristianismo y Primeras opiniones de Jesús, una y otra vez; y me apoyo en ellos, y en los escritos de Middleton, especialmente sus cartas desde Roma y a Waterland, como la base de mi propia fe. estos escritos nunca han sido contestados, ni pueden ser contestados, citando pruebas históricas, como lo han hecho. por estos hechos, por lo tanto, me aferro a su saber, tan superior al mío.

Desestablecimiento de la religión en Virginia

Para Jefferson, la separación de la iglesia y el estado era una reforma necesaria de la tiranía religiosa por la cual una religión recibía el respaldo del estado, y a los que no pertenecían a esa religión se les negaban derechos e incluso se les castigaba.

Después de la Revolución, Jefferson desempeñó un papel de liderazgo en la disolución de la religión en Virginia. Anteriormente, como iglesia estatal establecida, la Iglesia Anglicana recibía apoyo fiscal y nadie podía ocupar un cargo que no fuera anglicano. Las iglesias presbiteriana, bautista y metodista no recibieron apoyo fiscal. Como escribió Jefferson en sus Notas sobre Virginia, la ley colonial prerrevolucionaria sostenía que "si una persona criada como cristiana niega la existencia de un Dios, o la Trinidad... es punible en la primera ofensa por incapacidad para desempeñar cualquier cargo."

En 1779, Jefferson propuso "El Estatuto de Virginia para la Libertad Religiosa", que fue adoptado en 1786. Su objetivo era la separación completa de la iglesia y el estado; declaró que las opiniones de los hombres estaban fuera de la jurisdicción del magistrado civil. Afirmó que la mente no está sujeta a coerción, "que nuestros derechos civiles no dependen de las opiniones religiosas", y que las opiniones de los hombres no son asunto del gobierno civil. Con el tiempo, esta se convirtió en una de las cartas americanas de la libertad. Esta elevada declaración de la libertad de la mente fue aclamada en Europa como "un ejemplo de sabiduría legislativa y liberalidad nunca antes conocido".

De 1784 a 1786, Jefferson y James Madison trabajaron juntos para oponerse a los intentos de Patrick Henry de evaluar los impuestos generales en Virginia para apoyar a las iglesias. En 1786, la Asamblea General de Virginia aprobó el Proyecto de Ley de Libertad Religiosa de Jefferson, que había presentado por primera vez en 1779. Fue uno de los tres logros que puso en su epitafio. La ley decía:

“Ningún hombre será obligado a frecuentar o apoyar ningún culto, lugar o ministerio religioso, ni será obligado, restringido, molestado o gravado en su cuerpo o bienes, ni sufrirá de otra manera, a causa de sus opiniones o creencias religiosas.; pero que todos los hombres serán libres de profesar y sostener por argumentos sus opiniones en materia de religión, y que en modo alguno disminuirán, aumentarán o afectarán sus capacidades civiles".

En sus Notas sobre el estado de Virginia de 1787, Jefferson declaró:

No cuelgan más malhechores que nosotros. No les perturban más las disensiones religiosas. Por el contrario, su armonía no tiene paralelo y no puede atribuirse a nada más que a su ilimitada tolerancia, porque no hay otra circunstancia en la que se diferencien de todas las naciones de la tierra. Han hecho el feliz descubrimiento de que la forma de silenciar las disputas religiosas es no prestarles atención. Demos también a este experimento un juego limpio y deshagámonos, mientras podamos, de esas leyes tiránicas". es no hacerles caso. Demos también a este experimento un juego limpio y deshagámonos, mientras podamos, de esas leyes tiránicas". es no hacerles caso. Demos también a este experimento un juego limpio y deshagámonos, mientras podamos, de esas leyes tiránicas".

Acusaciones de ser infiel

Durante la campaña presidencial de 1800, el New England Palladium escribió: "Si el infiel Jefferson es elegido para la presidencia, el sello de la muerte es ese momento establecido en nuestra santa religión, nuestras iglesias serán postradas, y alguna 'prostituta' infame, bajo el título de diosa de la razón, presidirá en los santuarios ahora dedicados al culto del Altísimo". Los federalistas atacaron a Jefferson como un "ateo aullador" e infiel, alegando que su atracción por el extremismo religioso y político de la Revolución Francesa lo descalificaba para un cargo público.En ese momento, llamar infiel a una persona podía significar varias cosas, incluso que no creía en Dios. Era una acusación comúnmente dirigida a los deístas, aunque creen en una deidad. También estaba dirigido a aquellos que se pensaba que estaban dañando la fe cristiana en la que se criaron.

Aunque se opuso a las instituciones de la religión organizada, Jefferson expresó constantemente su creencia en Dios. Por ejemplo, invocó la noción de justicia divina en 1782 en su oposición a la esclavitud e invocó la divina Providencia en su segundo discurso inaugural.

Jefferson no vaciló en cuestionar la existencia de Dios. En una carta de 1787 a su sobrino y pupilo, Peter Carr, que estaba en la escuela, Jefferson ofreció el siguiente consejo:

Fija firmemente a la Razón en su asiento, y llama a su tribunal cada hecho, cada opinión. Cuestiona con audacia incluso la existencia de un Dios; porque, si lo hay, debe aprobar más el homenaje de la razón que el del miedo vendado.... No se asuste de esta investigación por temor a sus consecuencias. Si acaba en la creencia de que no hay Dios, encontraréis estímulos a la virtud en el consuelo y el placer que sentís en su ejercicio y en el amor a los demás que os procurará.-  Obras de Jefferson, vol. V, pág. 322

Después de la campaña de 1800, Jefferson se volvió más reacio a que se discutieran en público sus opiniones religiosas. A menudo añadía solicitudes al final de las cartas personales sobre religión para que sus corresponsales fueran discretos con respecto a su contenido.

Separación de la iglesia y el estado

Jefferson buscó lo que llamó un "muro de separación entre la Iglesia y el Estado", que creía que era un principio expresado por la Primera Enmienda. La frase de Jefferson ha sido citada varias veces por la Corte Suprema en su interpretación de la Cláusula de Establecimiento, incluso en casos como Reynolds v. United States (1878), Everson v. Board of Education (1947) y McCollum v. Board of Education. (1948).

En una carta de 1802 a la Asociación Bautista de Danbury, escribió:

Creyendo con vosotros que la religión es un asunto que compete únicamente al hombre y su Dios, que no debe a nadie más su fe o su culto, que los poderes legislativos del gobierno sólo alcanzan a las acciones, y no a las opiniones, contemplo con soberana reverencia ese acto de todo el pueblo estadounidense que declaró que su legislatura no debería "hacer ninguna ley con respecto al establecimiento de una religión, o prohibiendo el libre ejercicio de la misma", construyendo así un muro de separación entre la iglesia y el Estado.

En el Borrador del Discurso de la Segunda Inaugural de Jefferson del 4 de marzo de 1805, declaró:

En materia de religión, he considerado que su libre ejercicio está colocado por la constitución independiente de los poderes del gobierno general. Por lo tanto, en ninguna ocasión me he comprometido a prescribir los ejercicios religiosos que le convienen; pero los han dejado, como los establecía la constitución, bajo la dirección y disciplina de autoridades estatales o eclesiásticas reconocidas por las diversas sociedades religiosas.

En cuanto a la elección de algunos gobiernos para regular la religión y el pensamiento, Jefferson afirmó:

Los poderes legítimos del gobierno se extienden a tales actos sólo cuando son perjudiciales para otros. Pero no me perjudica que mi vecino diga que hay veinte dioses o ningún dios. Ni me hurga en el bolsillo ni me rompe la pierna.

Derivado de esta afirmación, Jefferson creía que la relación del Gobierno con la Iglesia debía ser indiferente, no siendo la religión perseguida ni otorgada un estatus especial.

Si algo sucede en una reunión religiosa con sedicia y contra la paz pública, que sea castigado de la misma manera y no de otra manera como si hubiera sucedido en una feria o mercado.

Aunque lo hizo como gobernador de Virginia, durante su presidencia, Jefferson se negó a emitir proclamaciones llamando a días de oración y acción de gracias. En una carta a Samuel Miller fechada el 23 de enero de 1808, Jefferson declaró:

Pero solo se propone que debo recomendar, no prescribir un día de ayuno y oración.

Sin embargo, en Notes on the State of Virginia, Jefferson apoyó "una misión perpetua entre las tribus indias" de la institución Christian Brafferton, al menos en interés de la antropología. Como presidente, sancionó el apoyo financiero para un sacerdote y una iglesia para Kaskaskia. indios, que en ese momento ya estaban cristianizados y bautizados. Edwin Gaustad escribió que se trataba de un movimiento político pragmático destinado a estabilizar las relaciones con las tribus indígenas.

Jefferson también afirmó públicamente "reconociendo y adorando una providencia suprema" de la nación en su Primer Discurso Inaugural, y en su Segundo Discurso Inaugural expresó su necesidad de "el favor de ese Ser en cuyas manos estamos, que condujo a nuestros padres, como Israel". de antaño", y así pidió a la nación "que se uniera en súplicas" con él a Dios.

En una carta escrita a Mordecai Manuel Noah en 1818, Jefferson escribió que Estados Unidos era único en el sentido de que ponía a todas las sectas religiosas "en pie de igualdad". Esto aseguró que ninguna religión tuviera una dominación patrocinada por el estado sobre otra. Sin embargo, el estado no podía hacer mucho; en la misma carta, dijo que corresponde a los individuos comportarse con tolerancia religiosa hacia sus prójimos.

Jefferson, Jesús y la Biblia

Los puntos de vista de Jefferson sobre Jesús y la Biblia fueron mixtos, pero progresivamente se alejaron de lo que se consideraba y se considera en gran medida ortodoxo en el cristianismo. Jefferson declaró en una carta en 1819: "Usted dice que es calvinista. Yo no lo soy. Yo mismo pertenezco a una secta, hasta donde yo sé". También rechazó la idea de la divinidad de Cristo, pero como le escribió a William Short el 31 de octubre de 1819, estaba convencido de que las enseñanzas fragmentarias de Jesús constituían los "esbozos de un sistema de la moralidad más sublime que jamás haya caído del los labios del hombre".

Por un lado, Jefferson afirmó: "Todos estamos de acuerdo en la obligación de los preceptos morales de Jesús, y en ninguna parte se encontrarán pronunciados con mayor pureza que en sus discursos", que estaba "sinceramente apegado a sus doctrinas con preferencia a todas las demás"., y que "las doctrinas de Jesús son sencillas y tienden todas a la felicidad del hombre". Sin embargo, Jefferson consideró que gran parte del Nuevo Testamento de la Biblia era falso. En una carta a William Short en 1820, Jefferson describió muchos pasajes bíblicos como "mucha falsedad, charlatanería e impostura". En la misma carta, Jefferson afirma que describe a Pablo como el "primer corruptor de las doctrinas de Jesús".

Jefferson también negó la inspiración divina del Libro del Apocalipsis, y se lo describió a Alexander Smyth en 1825 como "simplemente los delirios de un maníaco, no más dignos ni capaces de explicación que las incoherencias de nuestros propios sueños nocturnos". De su estudio de la Biblia, Jefferson concluyó que Jesús nunca afirmó ser Dios.

En 1803, Jefferson compuso un "Programa de una estimación del mérito de las doctrinas de Jesús" de los méritos comparativos del cristianismo, después de haber leído el folleto "Sócrates y Jesús comparados" del ministro unitario Dr. Joseph Priestley.En este breve trabajo, Jefferson afirma que las "doctrinas morales de Jesús, relacionadas con parientes y amigos, eran más puras y perfectas que las de los filósofos más correctos, y mucho más que las de los judíos", pero afirma que "los fragmentos solo de lo que entregó nos ha llegado mutilado, tergiversado y, a menudo, ininteligible" y que "la cuestión de que él sea un miembro de la Deidad, o en comunicación directa con ella, reclamada por él por algunos de sus seguidores, y negada por otros es ajeno a la opinión actual, que es simplemente una estimación del mérito intrínseco de sus doctrinas". Dejó que solo unos pocos lo vieran, incluidos Benjamin Rush en 1803 y William Short en 1820. Cuando Rush murió en 1813, Jefferson le pidió a la familia que le devolviera el documento.

En 1804, Jefferson comenzó a armar su propia versión de los Evangelios en la que omitió el nacimiento virginal de Jesús, los milagros atribuidos a Jesús, la divinidad y la resurrección de Jesús, entre muchas otras enseñanzas y eventos. Retuvo principalmente la filosofía moral de Jesús, la cual aprobó, y también incluyó la Segunda Venida, un juicio futuro, el Cielo, el Infierno y algunos otros eventos sobrenaturales. Esta compilación se completó alrededor de 1820, pero Jefferson no hizo públicas estas obras, reconociendo la existencia de "La vida y la moral de Jesús de Nazaret" solo a unos pocos amigos. Este trabajo se publicó después de su muerte y se conoció como la Biblia de Jefferson.

Anticlericalismo, anticatolicismo y anticalvinismo

Si bien Jefferson incluyó a algunos clérigos protestantes entre sus amigos, y si bien donó dinero para apoyar a algunas iglesias, su actitud hacia los clérigos protestantes como grupo y la Iglesia católica romana en su conjunto fue de extrema aversión. La residencia de Jefferson en Francia justo antes de la Revolución Francesa lo hizo sospechar profundamente de los sacerdotes y obispos católicos, considerándolos una fuerza de reacción e ignorancia. Sus cartas privadas posteriores indicaron que desconfiaba de la interferencia excesiva del clero católico en asuntos de gobierno civil. Escribió en cartas: "Creo que la historia no proporciona ningún ejemplo de un pueblo dominado por sacerdotes que mantenga un gobierno civil libre".y "[e]n todos los países y en todas las épocas, el sacerdote ha sido hostil a la libertad. Siempre está aliado con el déspota, siendo cómplice de sus abusos a cambio de la protección de los suyos".

En 1817 le escribió a John Adams:

El sacerdocio cristiano, encontrando las doctrinas de Cristo niveladas a todo entendimiento y demasiado claras para necesitar explicación, vio, en los misticismos de Platón, Materiales con los cuales podría construir un sistema artificial que podría, por su indistinción, admitir controversia eterna, dar empleo para su orden, e introducirlo a la ganancia, el poder y la preeminencia. Las doctrinas que brotaron de los labios del mismo Jesús están al alcance de la comprensión de un niño; pero miles de volúmenes no han explicado aún los platonismos injertados en ellos: y por esta razón evidente que las tonterías nunca pueden ser explicadas.

En una carta de 1820 a William Short, Jefferson escribió: "[L]os enemigos serios son los sacerdotes de las diferentes sectas religiosas, para cuyos hechizos en la mente humana su mejora es ominosa".

Jefferson se opuso intensamente al calvinismo. Nunca dejó de denunciar el "absurdo blasfemo de los cinco puntos de Calvino", escribiendo tres años antes de su muerte a John Adams: "Su religión [de Calvino] era el demonismo. Si alguna vez el hombre adoró a un Dios falso, lo hizo. El ser descrito en sus cinco puntos es... un demonio de espíritu maligno. Sería más perdonable no creer en Dios en absoluto, que blasfemarlo por los atroces atributos de Calvino".

Priestley y el unitarismo

Jefferson expresó un acuerdo general con el unitarismo, que, como el deísmo, rechazó la doctrina de la Trinidad. Jefferson nunca se unió a una iglesia unitaria, pero asistió a los servicios unitarios mientras estaba en Filadelfia. Su amigo Joseph Priestley era el ministro. Jefferson mantuvo correspondencia sobre asuntos religiosos con numerosos unitarios, entre ellos Jared Sparks (ministro unitario, historiador y presidente de Harvard), Thomas Cooper, Benjamin Waterhouse y John Adams. En una carta de 1822 a Benjamin Waterhouse, escribió: "Me regocijo de que en este bendito país de libre indagación y creencia, que no ha rendido su conciencia ni a reyes ni a sacerdotes, la genuina doctrina de un solo Dios está reviviendo, y confío en que haya no hay un joven que ahora viva en los Estados Unidos que no muera como unitario".

Jefferson nombró las enseñanzas de Joseph Priestley y Conyers Middleton (un clérigo inglés que cuestionó los milagros y la revelación, enfatizando el papel del cristianismo como pilar del orden social) como la base de su propia fe. Se hizo amigo de Priestley, que vivía en Filadelfia. En una carta a John Adams fechada el 22 de agosto de 1813, Jefferson escribió:

Tienes razón al suponer, en uno de los tuyos, que no había leído mucho sobre la Predestinación de Priestley, su sistema sin alma, o su controversia con Horsley. Pero he leído sus Corrupciones del cristianismo y Primeras opiniones de Jesús, una y otra vez; y me apoyo en ellos, y en los escritos de Middleton, especialmente sus Cartas desde Roma y A Waterland, como la base de mi propia fe. Estos escritos nunca han sido contestados, ni pueden ser contestados citando pruebas históricas, como lo han hecho. Por estos hechos, pues, me aferro a su saber, tan superior al mío.

Jefferson continuó expresando sus fuertes objeciones a las doctrinas del nacimiento virginal, la divinidad de Jesús y la Trinidad. En una carta a Adams (11 de abril de 1823), Jefferson escribió: "Y llegará el día en que la generación mística de Jesús, por el Ser Supremo como Su Padre, en el vientre de una virgen, será clasificada con la fábula de la generación de Minerva en el cerebro de Júpiter".

En una carta de 1821 escribió:

Nadie ve con mayor placer que yo el progreso de la razón en su avance hacia el cristianismo racional. Cuando hayamos abolido la incomprensible jerga de la aritmética trinitaria, que tres son uno, y uno es tres; cuando habremos derribado el andamiaje artificial, levantado para ocultar a la vista la sencilla estructura de Jesús; cuando, en una palabra, hayamos desaprendido todo lo que se ha enseñado desde Su día, y volvamos a las puras y sencillas doctrinas que Él inculcó, entonces seremos verdadera y dignamente Sus discípulos; y mi opinión es que si nunca se hubiera añadido nada a lo que fluyó puramente de sus labios, el mundo entero en este día habría sido cristiano. Sé que el caso que cita, del Dr. Drake, ha sido común. Los constructores de la religión han distorsionado y deformado tanto las doctrinas de Jesús, tan envueltos en misticismos, fantasías y falsedades, los han caricaturizado en formas tan monstruosas e inconcebibles, como para escandalizar a los pensadores razonables, rebelarlos contra el todo y llevarlos temerariamente a declarar impostor a su Fundador. Si nunca hubiera habido un comentarista, nunca habría habido un infiel.... Tengo pocas dudas de que todo nuestro país pronto se unirá a la unidad del Creador y, espero, también a las doctrinas puras de Jesús.

Jefferson le escribió una vez al ministro de la Primera Iglesia Parroquial (Unitaria) en Portland, Maine, pidiéndole servicios para él y un pequeño grupo de amigos. La iglesia respondió que no tenía clero para enviar al Sur. En una carta de 1825 a Waterhouse, Jefferson escribió:

Estoy ansioso por ver que la doctrina de un solo dios comience en nuestro estado. Pero la población de mi vecindario es demasiado pequeña y está demasiado dividida en otras sectas para mantener bien a un solo predicador. Por lo tanto, debo estar contento de ser un unitario por mí mismo, aunque sé que hay muchos a mi alrededor que lo serían, si una vez pudieran escuchar las preguntas formuladas con justicia.

Cuando los seguidores de Richard Price y Priestley comenzaron a debatir sobre la existencia del libre albedrío y el alma (Priestley había tomado la posición materialista), Jefferson expresó sus reservas de que los unitarios consideraban importante disputar la doctrina entre ellos. En 1822 presentó a los cuáqueros como un ejemplo a imitar.

En la época de Jefferson, el unitarismo generalmente se consideraba una rama del cristianismo. Originalmente cuestionó la doctrina de la Trinidad y la preexistencia de Cristo. Durante el período 1800–1850, el unitarismo también comenzó a cuestionar la existencia de milagros, la inspiración de las Escrituras y el nacimiento virginal, aunque todavía no la resurrección de Jesús. El unitarismo contemporáneo ya no implica la creencia en una deidad; algunos unitarios son teístas y otros no. Los unitarios modernos consideran a Jefferson tanto un espíritu afín como una figura importante en su historia. El sitio web de los famosos UU dice:

Como muchos otros de su tiempo (murió apenas un año después de la fundación del unitarismo institucional en Estados Unidos), Jefferson era unitario en teología, aunque no en la membresía de la iglesia. Nunca se unió a una congregación unitaria: no hubo ninguna cerca de su casa en Virginia durante su vida. Asistía regularmente a la iglesia de Pensilvania de Joseph Priestley cuando estaba cerca, y dijo que la teología de Priestley era la suya propia, y que no hay duda de que Priestley debería identificarse como unitario. Jefferson siguió siendo miembro de la congregación episcopal cercana a su casa, pero se apartó de los disponibles para convertirse en padrinos, porque no estaba lo suficientemente de acuerdo con la teología trinitaria. Su obra, la Biblia de Jefferson, era unitaria en teología...