Nuevo confucianismo

El nuevo confucianismo (chino:新儒家; pinyin: xīn rú jiā; literalmente 'nuevo confucianismo') es un movimiento intelectual del confucianismo que comenzó a principios del siglo XX en la China republicana y se desarrolló aún más en la China contemporánea de la era posterior a Mao. Se desarrolló principalmente durante el Movimiento del Cuatro de Mayo. Está profundamente influenciado por el neoconfucianismo de las dinastías Song y Ming, pero no idéntico a él. Es un movimiento neoconservador de varias tradiciones chinas y se ha considerado que contiene matices religiosos; aboga por ciertos elementos confucianistas de la sociedad, como la armonía social, ecológica y política – para ser aplicado en un contexto contemporáneo en síntesis con filosofías occidentales como el racionalismo y el humanismo. Sus filosofías se han convertido en un punto focal de discusión entre los eruditos confucianos en China continental, Taiwán, Hong Kong y los Estados Unidos.

Historia

La primera generación de nuevos confucianos (1921-1949) surgió como respuesta al movimiento del Cuatro de Mayo y su postura iconoclasta contra el confucianismo. El confucianismo fue atacado por no ser científico y contrario al progreso de una China moderna. Una figura notable durante este tiempo fue Xiong Shili, quien estudió el budismo en profundidad en su juventud pero luego buscó una reforma del marco filosófico confuciano. Tomando prestado de la escuela de Wang Yangming, Xiong desarrolló un sistema metafísico para el nuevo movimiento confuciano y creía que el aprendizaje chino era superior al aprendizaje occidental. Otra figura, Feng Youlan, siguiendo la escuela neoconfuciana de Zhu Xi, buscó un renacimiento de la filosofía china basada en la filosofía occidental moderna.

Con el comienzo del régimen comunista en China en 1949, muchos de los principales intelectuales se fueron del continente a Taiwán, Hong Kong y los Estados Unidos. Las figuras notables de esta segunda generación (1950-1979) incluyen personas como Tang Junyi, Mou Zongsan y Xu Fuguan; los tres son estudiantes de Xiong Shili. Zongsan, en particular, estaba bien versado en las antiguas tradiciones filosóficas chinas y argumentó que Immanuel Kant era, en muchos sentidos, un Confucio occidental. Estos tres, junto con Zhang Junmai, publicaron en 1958 el Nuevo Manifiesto Confuciano consolidando sus creencias y llamando la atención sobre su movimiento filosófico.

En las últimas décadas, los representantes más destacados del nuevo movimiento confuciano fuera de China han sido los estudiantes de Mou Zongsan. Quizás uno de los más destacados, Tu Wei-ming, ha promovido la idea de que el confucianismo tuvo tres épocas: el confucianismo clásico anterior a Han, el neoconfucianismo de Song-Ming y el nuevo confucianismo. Esta tercera generación ha sido fundamental para fundamentar el confucianismo en contextos no asiáticos, como se puede ver a través del confucianismo de Boston y otros confucianistas occidentales como Wm. Teodoro de Bary.

Nuevo confucianismo continental

Tras el período de reforma y apertura bajo Deng Xiaoping después de 1978, el pensamiento confuciano experimentó un renacimiento en China continental. Una corriente emergente de "nuevos confucianos del continente", liderada inicialmente por Jiang Qing, se desmarcó claramente del "nuevo confucianismo de ultramar" desarrollado por Mou y otros. Según Jiang, el pensamiento confuciano se puede dividir en dos corrientes, "confucianismo mental" y "confucianismo político". El confucianismo, postula, ha estado confinado durante más de un milenio al confucianismo mental a expensas del confucianismo político, dejando el verdadero pensamiento de Confucio "mutilado". Jiang aboga por la restauración de la legitimidad política como un enfoque central del pensamiento confuciano, por una atención renovada a las estructuras constitucionales confucianas,

Otros nuevos confucianos del continente han adoptado una actitud política más liberal hacia el confucianismo. Chen Ming, si bien está de acuerdo con el rechazo de Jiang del énfasis metafísico del "nuevo confucianismo en el extranjero", argumenta que el confucianismo se ve mejor como una religión civil al estilo estadounidense, compatible con la democracia, y que la vida política puede expresar un aspecto religioso sin un estado formal. religión.

Para Chen, "el confucianismo de Mou Zongsan como la 'enseñanza perfecta' parece demasiado basado en la emoción, la noción de Jiang Qing de que China debería ser un estado confuciano que unifique lo político y lo religioso es sin duda demasiado simplista, y el programa de Kang Xiaoguang para transformar el confucianismo en un estado la religión es difícilmente aplicable".

Terminología

Mientras que la traducción al inglés del movimiento es generalmente nuevo confucianismo, hay una variedad de traducciones al chino. Muchos escritores de Taiwán tenderán a utilizar el término nuevo confucianismo contemporáneo (chino simplificado:当代新儒家; chino tradicional:當代新儒家; pinyin: dāng dài xīn rú jiā o chino simplificado:当代新儒学; chino tradicional:當代新儒學; pinyin: dāng dài xīn rú xué) para enfatizar la continuidad del movimiento con el neoconfucianismo Song-Ming. Sin embargo, muchos dentro de China continental prefieren el término nuevo confucianismo moderno (chino simplificado:现代新儒家; chino tradicional:現代新儒家; pinyin: xiàn dài xīn rú jiā o chino simplificado:现代新儒学; chino tradicional:現代新儒學; pinyin: xiàn dài xīn rú xué) con énfasis en el período de modernización posterior al 4 de mayo.

Filosofía

El nuevo confucianismo es una escuela de filosofía china influenciada por el confucianismo. Después de los eventos del Movimiento del Cuatro de Mayo en 1919, en el que se culpó al confucianismo por la debilidad y el declive de China frente a la agresión occidental, un importante filósofo chino de la época, Xiong Shili (1885-1968), estableció y reconstruyó el confucianismo. como respuesta.El nuevo confucianismo es una filosofía política, ética y social que utiliza ideas metafísicas tanto de la filosofía occidental como de la oriental. Se clasifica en tres generaciones, comenzando con Xiong Shili y Feng Youlan como los filósofos de la primera generación que sentaron las bases. La segunda generación está formada por los estudiantes de Xiong, Mou Zongsan, Tang Junyi y Xu Fuguan. La tercera generación no está determinada a través de cifras a diferencia de la generación anterior, sino del nuevo confucianismo de 1980. Los intentos de Xiong y sus seguidores de reconstruir el confucianismo le dieron al nuevo confucianismo su nombre chino, xīn rú jiā.

Primera generación

Xiong Shili

Xiong Shili (1885–1968) es ampliamente considerado como el pensador que sentó las bases para el renacimiento del confucianismo como nuevo confucianismo en el siglo XX. Gran parte de la base del nuevo confucianismo proviene de la Nueva Doctrina de Xiong. Experto en los clásicos budistas, Xiong argumentó que los clásicos de la filosofía oriental deben integrarse en la filosofía china contemporánea para una mayor solidez. Xiong reconoció la visión oscura del budismo sobre la naturaleza humana, pero también reconoció que hay lados más brillantes de la naturaleza humana. Por esta razón, rechazó el aprendizaje budista de la "disminución diaria" que dictaba que era necesaria la práctica de suprimir la naturaleza oscura de uno.Llegó a tal conclusión después de su examen del confucianismo clásico. Si bien el confucianismo también examina el aspecto negativo de la naturaleza humana, por lo tanto, la necesidad de habituarse al ritual, el propósito de la práctica del ritual y el logro del ren no se centra en restringir los aspectos más oscuros de la naturaleza humana, sino en desarrollar la "bondad fundamental". es decir, el duan de los seres humanos del que escribe Mencio.

Para incorporar el budismo con el confucianismo como parte de su filosofía china contemporánea que abarca varias filosofías orientales, Xiong propuso una corrección del aprendizaje budista de la disminución diaria. Xiong entendió que la base detrás de la "disminución diaria" era la creencia metafísica del budismo de la "división infranqueable entre una realidad absoluta e inmutable (naturaleza del Dharma o fax) y un mundo fenoménico condicional y en constante cambio (caracteres del Dharma o fax).) (Xiong, 1994, pp. 69–77, 84–5, 111–12). Jiyuan Yu, en su examen de Xiong, describe esto como la "teoría de la separación". Mientras tanto, la teoría de Xiong detrás de la corrección de la "disminución diaria" descansaba fuertemente sobre lo que Yu describe como la "Tesis de la Igualdad". Xiong, en su Nueva Doctrina,y personajes de Dharma yong. Xiong argumenta que, a diferencia de cómo el budismo percibe estos dos mundos, estos dos mundos son una unidad. El razonamiento de Xiong se muestra en su versión de 1985 de New Doctrine:

Si son separables, la función diferirá de la realidad original y existirá de forma independiente, y de ese modo la función tendrá su propia realidad original. No deberíamos buscar alguna entidad fuera de la función y llamarla realidad original. Además, si la realidad original existe independientemente de la función, es una realidad inútil. En ese caso, si no es cosa muerta, debe ser cosa prescindible. Pensando de un lado a otro, creo que la realidad original y la función no son separables. (Xiong, 1985, pág. 434)

Su punto de vista sobre esta unidad se puede ver en sus trabajos anteriores, como Nuevo Tratado sobre la Unicidad de la Conciencia. En New Treatise, argumenta que la Realidad es igual a la Mente. Esta Mente no se refiere a la mente individual de uno sino a la presencia universal en la que hay una universalidad de mente entre todos los seres, siendo así la realidad. Xiong incorpora el concepto confuciano y budista de autodominio de los propios deseos, argumentando que si no se controlan los propios deseos y la mente individual, uno será "un montón de materia muerta". La opinión de Xiong es que uno debe percibir los objetos del mundo internamente, ya que lo que es externo es también interno en última instancia y que son uno como Mente y Realidad.

Segunda generación

Mou zongsan

Mou Zongsan es considerado uno de los filósofos de segunda generación más influyentes. La filosofía general de Mou sobre la metafísica se mantiene en línea con la de Xiong. Sin embargo, embellece las teorías de Xiong sobre Mente y Realidad para aplicarlas a un aspecto más sociopolítico. Mou afirma que la universalidad existe en toda verdad filosófica. Lo que sugiere que las teorías políticas y sociales del mundo pueden estar conectadas en esencia. Mou argumenta en sus conferencias que la particularidad existe debido a los diferentes sistemas que se establecen en las diferentes culturas. Sin embargo, estos diferentes sistemas, después de una serie de razonamientos e interpretaciones filosóficas, llegan a una misma verdad filosófica. Él cree que nuestras limitaciones físicas, es decir, nuestro ser físico, crean estos diferentes sistemas y diferentes culturas. Sin embargo, siendo que nuestra mente, es decir,

La filosofía política de Mou se muestra más claramente cuando habla de la necesidad histórica que sigue a la particularidad de los seres humanos. La existencia de diferentes naciones y diferentes sistemas puede explicarse principalmente por esta necesidad histórica. Mou afirma que la necesidad histórica no existe por necesidad lógica o necesidad metafísica, sino por lo que él llama un desarrollo del espíritu, lo que también denomina necesidad dialéctica. Sin embargo, afirma que la historia debe ser percibida e interpretada como algo que tiene tanto una necesidad histórica, es decir, también una necesidad dialéctica, como una necesidad moral. Porque hay dos tipos de juicio: el moral y el histórico. Mou afirma que griego o chino, estas necesidades básicas detrás de la historia y el carácter humano fundamental son los mismos,

Nuevo Manifiesto Confuciano

El término en sí se utilizó por primera vez en 1963 (en dos artículos de la revista de Hong Kong Rensheng). Sin embargo, no se hizo de uso común hasta finales de la década de 1970. El nuevo confucianismo a menudo se asocia con el ensayo "Un manifiesto sobre la cultura china para el mundo", que fue publicado en 1958 por Tang Junyi, Mou Zongsan, Xu Fuguan y Zhang Junmai. Este trabajo a menudo se conoce como el "Nuevo Manifiesto Confuciano", aunque esa frase nunca aparece en él. El Manifiesto presenta una visión de la cultura china como teniendo una unidad fundamental a lo largo de la historia, de la cual el confucianismo es la máxima expresión. La interpretación particular del confucianismo dada por el Manifiesto está profundamente influenciada por el neoconfucianismo y, en particular, la versión del neoconfucianismo más asociada con Lu Xiangshan y Wang Yangming (en oposición a la asociada con Zhu Xi). Además,

Sociedad armoniosa

El concepto de una sociedad armoniosa (chino simplificado:和谐社会; chino tradicional:和諧社會; pinyin: héxié shèhuì) se remonta a la época de Confucio. Como resultado, la filosofía también se ha caracterizado por derivar del nuevo confucianismo. En los tiempos modernos, se convirtió en una característica clave de la ideología característica del concepto de desarrollo científico del exsecretario general del Partido Comunista, Hu Jintao, desarrollada a mediados de la década de 2000, y fue reintroducida por la administración Hu-Wen durante el Congreso Nacional del Pueblo de 2005.

La filosofía se reconoce como una respuesta a la creciente injusticia social y desigualdad que emerge en la sociedad de China continental como resultado del crecimiento económico desenfrenado, que ha llevado al conflicto social. Por lo tanto, la filosofía de gobierno se desplazó en torno al crecimiento económico hacia el equilibrio y la armonía de la sociedad en general. Junto con una sociedad moderadamente acomodada, se estableció como uno de los objetivos nacionales del partido comunista gobernante.

La promoción de la "Sociedad Armoniosa" demostró que la filosofía dominante de Hu Jintao se había apartado de la de sus predecesores. Cerca del final de su mandato en 2011, Hu pareció extender la ideología a una dimensión internacional, con un enfoque en la paz y la cooperación internacionales, que se dice conducen a un "mundo armonioso". La administración del sucesor de Hu, Xi Jinping, ha usado la filosofía con más moderación.

Algunos académicos, en particular Yan Xuetong y Daniel A. Bell, abogan por la restauración de instituciones confucianas meritocráticas como la censura en China y en otros lugares como parte de un nuevo programa político confuciano. Otros (p. ej., Jana S. Rošker) enfatizan que el confucianismo no es en modo alguno un ámbito monolítico o estático del pensamiento tradicional, sino que implica distintas corrientes que pueden ser utilizadas de manera bastante arbitraria y selectiva por las ideologías modernas, que se caracterizan por su función de legitimar el poder estatal. Considerando el desarrollo histórico del concepto de armonía, debemos preguntarnos en qué medida las tradiciones filosóficas se basan en supuestos históricos y en qué medida son simplemente un producto de las demandas (ideológicas y políticas) del período actual.