Nostra aetate

Sinagoga y Ecclesia en Nuestro Tiempo (2015), escultura de Joshua Koffman en la Universidad jesuita-ran de San José, Filadelfia, endorando Nostra aetate.

Nostra aetate (del latín: "En nuestro tiempo& #34;) es el incipit de la Declaración sobre la relación de la Iglesia con las religiones no cristianas del Concilio Vaticano II. Aprobada por 2.221 votos contra 88 de los obispos reunidos, esta declaración fue promulgada el 28 de octubre de 1965 por el Papa Pablo VI.

Es el más corto de los 16 documentos finales del Concilio y "el primero en la historia católica que se enfoca en la relación que los católicos tienen con los judíos". De manera similar, Nostra aetate se considera una declaración monumental al describir la relación positiva de la Iglesia con los musulmanes. "Reverencia la obra de Dios en todas las principales tradiciones de fe." Comienza afirmando su propósito de reflexionar sobre lo que la humanidad tiene en común en estos tiempos de acercamiento entre las personas. La preparación del documento estuvo en gran medida bajo la dirección del Cardenal Augustin Bea como Presidente del Secretariado para la Promoción de la Unidad de los Cristianos, junto con sus periti, como John M. Oesterreicher, Gregory Baum y Bruno Hussar.

Siguiendo un enfoque de Jules Isaac, un judío nacido en Francia que se asoció con la Conferencia de Seelisberg del Consejo Internacional de Cristianos y Judíos, en la que afirmó que lo que llamó "antisemitismo cristiano", había preparado el camino para el Holocausto, un Papa comprensivo, Juan XXIII, respaldó la creación de un documento que abordaría un enfoque nuevo, menos antagónico, de la relación entre la Iglesia Católica y el judaísmo rabínico. Dentro de la Iglesia, los cardenales conservadores sospechaban y los católicos del Medio Oriente se opusieron firmemente a la creación de tal documento. Con el conflicto árabe-israelí en pleno apogeo, los gobiernos de naciones árabes como Egipto (en particular), Líbano, Siria e Irak presionaron abiertamente contra su desarrollo (el documento fue objeto de varias filtraciones durante su desarrollo debido a la participación del agencias de inteligencia de varias naciones). Organizaciones judías como el Comité Judío Estadounidense, B'nai B'rith y el Congreso Judío Mundial también cabildearon por su lado con la ayuda de clérigos liberales simpatizantes. Después de pasar por numerosos borradores, se hicieron compromisos y se agregó una declaración sobre el Islam para calmar las preocupaciones de seguridad de los cristianos árabes. Finalmente, declaraciones sobre las religiones orientales; budismo e hinduismo; también se agregaron.

Historial del documento

Originalmente, Nostra aetate se suponía que solo se centraría en la relación entre la iglesia católica y el judaísmo. Hubo cinco borradores diferentes del documento antes de que se aceptara una versión final. Algunos obispos y cardenales se opusieron, incluidos los obispos del Medio Oriente que no simpatizaban con el nuevo estado de Israel. El Cardenal Bea decidió crear un documento menos polémico que enfatizaría el ecumenismo entre la Iglesia Católica y todas las religiones no cristianas. Si bien la cobertura del hinduismo y el budismo es breve, dos de las cinco secciones del documento están dedicadas al islam y al judaísmo.

Antes del Concilio: Decretum de Iudaeis, 1960–1962

Juan XXIII se reunió con Jules Isaac en 1960, autor de Jésus et Israël. Después de la reunión dirigió al SECU para preparar un documento sobre las relaciones católica-judía para el Concilio Vaticano II.

Los orígenes específicos de Nostra aetate se remontan directamente a una reunión entre el Papa Juan XXIII y Jules Isaac el 13 de junio de 1960. Isaac quería un documento en el Concilio Vaticano II, a la luz del Holocausto, para abordar específicamente la relación entre la Iglesia católica y el judaísmo. En su encuentro con Roncalli, Isaac usó lenguaje diplomático, señalando el Cuarto Capítulo del Catecismo del Concilio de Trento, en el que se menciona a los judíos en combinación con los romanos como "consejeros y perpetradores de la pasión" y que el Catecismo atribuye la responsabilidad última por la muerte de Jesucristo, no sólo a los judíos, sino al pecado original de la humanidad y a los vicios y crímenes que la gente ha cometido desde el principio del mundo hasta el presente y seguirá cometiendo hasta el final de los tiempos." Por lo tanto, argumentó Isaac, incluso dentro del contexto de la doctrina católica, sería posible que la Santa Sede hiciera una declaración que distanciara a la Iglesia de predicar el concepto del deicidio judío (al que Isaac atribuyó una gran parte de lo que llamó &# 34;Antisemitismo cristiano"). Roncalli, más que sus predecesores, se mostró favorable a tal sugerencia; anteriormente como arzobispo delegado apostólico en Turquía, mantuvo una larga relación con las comunidades judías y, desde que ascendió al papado en 1958, marcó el comienzo de un período de "apertura al mundo" (lo que se llamaba giovanissimo). Roncalli ya había eliminado de la oración del Viernes Santo por los judíos el término "pérfido" (que significa infiel) en 1959.

Isaac, un judío nacido en Francia, tenía una larga historia de activismo con respecto a las preocupaciones etnorreligiosas judías, que se remonta al asunto Dreyfus cuando era un adolescente. Antes de la Segunda Guerra Mundial, había sido parte del grupo de izquierda CVIA y después de la guerra había fundado, junto con Jacob Kaplan, Edmond Fleg y otros judíos nacidos en Francia, el < i>Amitié Judéo-chrétienne de France el 26 de febrero de 1948. Esto fue después de la Conferencia de Seelisberg del Consejo Internacional de Cristianos y Judíos (originalmente una iniciativa estadounidense-británica) un año antes en la que Isaac había sido un orador clave. A través de varias obras, Jesús e Israel (1946), la Génesis del antisemitismo (1948) y La enseñanza del desprecio (1962)— este último publicado al comienzo del Concilio Vaticano II: Isaac había expuesto su tesis central de que 'la forma más peligrosa de antisemitismo es el antisemitismo cristiano', que él trata no como una anomalía periférica, sino inherente a sus orígenes, desde la Pasión descrita por los Cuatro Evangelistas en los Evangelios, pasando por los Padres de la Iglesia hasta nuestros días. La solución de Isaac a esto fue que el cristianismo debe 'enmendar' sus creencias, borrar de sus doctrinas cualquier "enseñanza del desprecio" que presentan al judaísmo rabínico como rechazado o inferior y adoptan una nueva relación con los judíos. El vizconde Léon de Poncins, un aristócrata francés y crítico católico contemporáneo de Isaac, sostuvo la opinión de que la presentación de Issac era parcial, debido a la ausencia de cualquier reconocimiento de enseñanzas anticristianas dentro del judaísmo rabínico y al abordar controversias históricas (es decir,, Jesús en el Talmud, los marranos y las acusaciones de participación judía en movimientos revolucionarios anticristianos) y que las teorías de Isaac simplemente pretendían calumniar a la Iglesia católica, acusándola de injusticia.

Juan XXIII había creado la Secretaría para la Promoción de la Unidad de los Cristianos (SECU), pocos días antes de su reunión con Isaac el 5 de junio de 1960. Esta organización sería encabezada por el cardenal Augustin Bea, un veterano clérigo jesuita alemán, con el obispo Johannes Willebrands, clérigo holandés, designado como su secretario. El cuerpo fue desarrollado para abordar la relación entre la Iglesia Católica y otros grupos separados que se identificaron como cristianos. Muchos de los periti designados para la Secretaría habían formado parte del movimiento ecuménico y, por lo tanto, tendían a apoyar una interpretación amplia y liberal de sus objetivos. Con la primera reunión plenaria de la SECU en noviembre de 1960, se puso bajo su égida un segundo mandato oficial; una visión de las relaciones católico-judías. Bea buscó la opinión externa de testaferros judíos para Dei Judaeis y se le aconsejó que se acercara a Nahum Goldmann, presidente del Congreso Judío Mundial. Los dos hombres se conocieron en otoño de 1960: Goldmann le explicó a Bea que, si bien el WJC estaba abierto a la idea, muchos defensores del judaísmo ortodoxo se resistirían a cualquier colaboración. Algunos de los rabinos ortodoxos; mientras se opone al cristianismo por razones teológicas de todos modos; también temía que ellos también pudieran ser presionados para cambiar doctrinas exclusivistas esenciales para su propia religión, como su afirmación de ser el 'pueblo elegido'; y por eso prefirió no involucrarse. De manera similar, dentro de la misma Iglesia Católica, elementos conservadores en la Curia y la Comisión Doctrinal (con figuras como el Cardenal Alfredo Ottaviani y el P. Sebastián Tromp) se opusieron a los trabajos de la SECU, debido a lo que vieron como una amenaza para los católicos. doctrina por el indiferentismo religioso.

Cardenal Augustin Bea supervisó la redacción de Nostra aetate por su periti como Presidente de la Secretaría para la Promoción de la Unidad Cristiana.

Si los conservadores predominantemente católicos latinos dentro de la Curia Romana se oponían a cualquier documento sobre los judíos por razones teológicas, entonces el mundo árabe (ya sea musulmán o cristiano) estaba preocupado por ello por razones inmanentemente políticas, relacionadas con el conflicto árabe-israelí.. Egipto, entonces bajo el liderazgo de Gamal Abdel Nasser, se preocupó particularmente por todos los documentos del Vaticano sobre los judíos que se publicaron desde la época de la visita de Isaac a Roncalli en 1960. La Voz de los árabes i>, con sede en El Cairo, atribuyó este movimiento a un "complot sionista para sacar provecho del Concilio Vaticano con el fin de aumentar la opresión de los refugiados palestinos". La Embajada de Líbano y la Embajada de Egipto en Roma dieron a conocer sus quejas al Vaticano. A pesar de esto, Roncalli permitió que la SECU de Bea siguiera trabajando en un documento sobre las relaciones judeo-católicas. Bea se reunió abiertamente con Ralph Friedman y Zacariah Shuster del Comité Judío Estadounidense en Roma en 1961, invitándolos a presentar un memorando sobre los elementos antijudíos en los libros de texto y la liturgia católica. La AJC respondió a la SECU con dos documentos; "La imagen del judío en la enseñanza católica" por Judith Banki y luego "Elementos antijudíos en la liturgia católica"; describiendo los cambios en las enseñanzas y prácticas de la Iglesia que querían que implementara el Concilio planeado. Como parte de esto, Bea también acordó reunirse con Abraham Joshua Heschel del Seminario Teológico Judío de América y Max Horkheimer de la Escuela de Frankfurt en noviembre de 1961 para discutir nuevos enfoques de la Iglesia hacia los judíos.

Con los conservadores de la Curia, en su mayoría de Italia y España, y los cristianos árabes ahora a la defensiva, se presentó un enfoque diferente; la seguridad de los cristianos en Oriente Medio. Se le planteó a Roncalli que no se debe hacer nada que comprometa la posición de la Iglesia Católica en el Medio Oriente y que la Iglesia tiene la responsabilidad pastoral de asegurar sobre todo que los cristianos en el Medio Oriente puedan practicar su fe sin ser molestados (cualquier tipo de el acercamiento a los judíos probablemente sea visto como un precursor del reconocimiento del Estado de Israel por parte de la Santa Sede). En lugar de un documento que trate sólo del judaísmo, debería prepararse una declaración general sobre las religiones no cristianas y, en cualquier caso, cualquier Concilio debería retrasarse hasta al menos 1965, argumentaron. En lugar de aceptar sus demandas, Roncalli redobló su proyecto. Dijo que se convocaría un Consejo el año siguiente y que se abordarían las relaciones judeo-católicas en la Comisión Preparatoria Central. La Commentary Magazine, una publicación judía estadounidense, también afirmó en un artículo publicado en 1965 que Roncalli tenía la intención de establecer una Secretaría permanente para las Relaciones Judías después del concilio, la propia SECU sería permanente y que no -A los asesores cristianos se les permitiría asistir al concilio y presentarle documentos, a pesar de no ser miembros de la Iglesia Católica.

Trabajando debajo de Bea había cuatro clérigos; John M. Oesterreicher, Gregory Baum, Leo Rudloff y Georges Tavard. El alemán Karl Thieme, que no participó en la redacción, fue una gran influencia en la reorientación intelectual de Oesterreicher debido a los debates que tuvieron los dos. Después de reunirse varias veces en la Universidad de Seton Hall en Nueva Jersey, el grupo redactó para Bea un documento de estudio "Preguntas sobre los judíos" (Questiones de Iudaeis), que fue redactado correctamente como el "Decreto sobre los judíos" (Decretum de Iudaeis), siendo la pluma de Oesterreicher la más destacada. El documento se completó en noviembre de 1961. La presión externa sobre la Iglesia Católica para que se ajustara al zeitgeist y hiciera una declaración explícita sobre el judaísmo también se intensificó con una reunión en Nueva Delhi en diciembre de 1961, donde el Consejo Mundial de Iglesias (una importante organización ecuménica controlada por protestantes) emitió una proclamación explícita en la que afirmaba que 'los acontecimientos históricos que condujeron a la Crucifixión no deben presentarse de tal manera que atribuyan al pueblo judío de hoy responsabilidades que pertenecen a nuestro humanidad corporativa." La polémica se intensificó, ya que los medios de comunicación egipcios como Al Gomhuria afirmaron que el nombre ancestral de Bea era "Behar" y que era de ascendencia judía. La ascendencia judía realmente confirmada de los conversos que participaron en la redacción del documento bajo el cardenal Bea; Oesterreicher y Baum; también se destacó como prueba de un supuesto "complot sionista".

Seton Hall University, New Jersey in the United States, where Decretum de Iudaeis fue redactado en 1961. Converso judío y Vaticano II periti, John M. Oesterreicher, fundó el Instituto de Estudios Judaeo-Cristianos aquí en 1953.

La redacción inicial del Decretum de Iudaeis por parte de la SECU se completó en noviembre de 1961. El texto real del documento tenía cuatro párrafos. Gran parte del primer párrafo fue incontrovertible para todas las facciones, ya que destacó la continuidad de la Iglesia Católica con los Patriarcas y Profetas de Israel antes de la venida de Jesucristo y la naturaleza de la Iglesia como la continuación espiritual del antiguo Israel. pacto con el dios de Abraham (la única crítica que los elementos conservadores tenían de esto era la relevancia del judaísmo del Antiguo Pacto en un documento sobre las relaciones con el judaísmo rabínico centrado en el Talmud moderno). Gran parte de la controversia sobre el texto real del Decretum de Iudaeis se basó en interpretaciones innovadoras de Romanos 11, que se usó como justificación para la línea "sería Sería injusto llamar anatema a este pueblo, que es muy amado por causa de los Padres y de las promesas que se les han hecho." Contrariamente a Mateo 27, que menciona una maldición de sangre, tradicionalmente destacada por muchos Padres de la Iglesia y Doctores de la Iglesia. El texto, que también hace referencia a Romanos 11, abordó temas escatológicos con respecto a la eventual unión de los judíos con la Iglesia. Esta nueva interpretación de Romanos 11 había sido desarrollada por Karl Thieme (un antiguo corresponsal de John M. Oesterreicher, uno de los principales periti de la SECU y redactores bajo Bea), un pionero en el diálogo interreligioso católico-judío desde finales de la década de 1930 y colaborador del Freiburger Rundbrief de Gertrud Luckner. Según John Connelly, autor de From Enemy to Brother (2012), para el borrador, Oesterreicher tomó prestado directamente de la visión de Thieme para Romans 11, que había formulado para un congreso ecuménico en Evanston en 1954 (Thieme a su vez había sido influenciado por Karl Barth y Barth supuestamente lo había extraído de Moisés Maimónides). Además de esto, un párrafo final no citado en esta versión del borrador afirmaba que "cualquiera que desprecie o persiga a este pueblo perjudica a la Iglesia Católica".

En junio de 1962, el Congreso Judío Mundial, actuando por iniciativa propia, nombró al Dr. Chaim Wardi, un consejero israelí en el Ministerio de Asuntos Religiosos de Israel, como "observador judío no oficial" en el consejo El Ministerio de Relaciones Exteriores de Israel bajo Golda Meir respaldó públicamente esto. El problema se conoció como el "asunto Wardi" y provocó una crisis política para el Vaticano bajo Roncalli, quien había sostenido que el documento no tenía implicaciones políticas y trataba de fomentar relaciones religiosas amistosas. Dentro de los cinco días posteriores al "nombramiento" de Wardi, el cardenal Amleto Giovanni Cicognani como secretario de la Comisión Preparatoria Central eliminó el esquema del Decretum de Iudaeis de la agenda (como cardenal secretario de Estado, era particularmente sensible a las cuestiones diplomáticas), para nunca ser presentado de esta forma al consejo en su conjunto. Si bien el esquema judío estaba fuera de la agenda de la Primera Sesión del Concilio Vaticano II, el tema no se detuvo, ya que los liberales, comenzando con las acciones del cardenal Achille Liénart, hicieron una fuerte demostración temprana para dirigir el curso general del concilio. La posibilidad de un documento judío aún amenazaba a sus oponentes. En octubre de 1962, con la apertura del concilio, un documento titulado Il Complotto contro la Chiesa ("El complot contra la Iglesia") bajo el seudónimo de Maurice Pinay se distribuyó de forma anónima a todos los asistentes. Presuntamente financiado por Egipto y elementos del norte de Italia, la autoría específica del documento sigue siendo un misterio. El documento fue escrito originalmente en español y es potencialmente un trabajo colaborativo de origen mexicano; algunas fuentes italianas han atribuido la difusión del documento en el Concilio en parte al p. Joaquín Sáenz y Arriaga, sacerdote mexicano y ex jesuita. Advirtió vigilancia a los miembros del Consejo, con la polémica de 800 páginas que afirma que desde los tiempos de Cristo, durante 1900 años, el judaísmo había trabajado para derrocar al cristianismo y a la Iglesia católica, alegando la participación de la "Sinagoga de Satanás" en todas las grandes herejías, así como alentar a los "enemigos" como la masonería y el comunismo.

Segunda sesión del Consejo, 1962-1963

Desde sus reuniones iniciales con Bea en 1962, con muchas otras reuniones posteriores, incluida una reunión significativa en la sede del AJC en Nueva York el 31 de marzo de 1963; El rabino Abraham Joshua Heschel se convirtió en la figura principal que expresó el punto de vista religioso judío al Vaticano en nombre del Comité Judío Estadounidense durante el Concilio Vaticano II. Se había puesto en contacto con Bea, a través de su alumno, el rabino Marc Tanenbaum de la AJC. Asociado con el judaísmo conservador, Heschel también tenía un gran interés en la Cábala. Sin miedo a involucrarse en la política, Heschel se había insertado en el movimiento estadounidense de derechos civiles y protestó contra la guerra de Vietnam. Su memorándum en nombre del Comité Judío Estadounidense, titulado "Sobre la mejora de las relaciones católico-judías", tuvo una influencia significativa en los procedimientos del Secretariado de Bea. A la reunión en Nueva York también había asistido el secretario de Bea, Mons. Johannes Willebrands y el P. Félix Morlion, presidente de la Universidad Pro Deo de Roma. La noche posterior a la reunión del AJC, se organizó una lujosa cena en honor a Bea en el Plaza Hotel de Nueva York. Incluía a más de 400 líderes judíos, protestantes y católicos. Además de Herschel y Bea, otras figuras importantes presentes incluyeron a U Thant, el Secretario General de las Naciones Unidas y Muhammad Zafarullah Khan, Presidente de la Asamblea General de la ONU, los cardenales estadounidenses Richard Cushing y Francis Spellman y también Nelson Rockefeller como gobernador de Nueva York., entre muchos otros. Según Lazare Landau, escribiendo en el Tribune Juive, en Francia tuvieron lugar encuentros similares, pero más discretos, entre el p. Yves Congar y la comunidad judía en el Centre communautaire de le Paix de Estrasburgo.

Rabí Abraham Josué Heschel dialogó estrechamente con el cardenal Bea sobre el desarrollo del documento. Fue seleccionado por el Comité Judío Americano para representar la posición del judaísmo.

Los principales objetivos de Heschel y del lado judío habían sido alentar la alteración de la presentación católica de la responsabilidad judía en relación con el juicio y la crucifixión de Jesucristo (lo que a veces se conoce como deicidio judío). Y además de esto, el lado judío quería detener cualquier esfuerzo; ya sea pacífico o no; en la conversión de los judíos al cristianismo. Si bien el cardenal Bea se mostró muy comprensivo, intentar presentar esto dentro de un marco de ortodoxia doctrinal católica, que requeriría pasar por el concilio, resultó difícil de lograr, por varias razones. Específicamente, el Evangelio de Mateo menciona la maldición de sangre y el Evangelio de Juan muchos temas similares. Además de esto, el Magisterio de la Iglesia Católica tradicionalmente afirmaba Extra Ecclesiam nulla salus y que la alianza con Dios, ya que Jesucristo era exclusivamente con los cristianos y que la Iglesia Católica es el Nuevo Israel (superando cualquier Antiguo Pacto basado en la ascendencia; anulando los ritos judíos). Estas enseñanzas se habían transmitido a través de los Evangelios, muchos Padres de la Iglesia, Doctores de la Iglesia y Concilios Ecuménicos durante numerosos siglos. Sin embargo, el cardenal Bea, con la bendición de Roncalli, pretendía avanzar en la Segunda Sesión con estos cambios propuestos. Se había decidido que, tras el revés del caso Wardi, el esquema, ahora titulado "Sobre la actitud de los católicos hacia los no cristianos y especialmente hacia los judíos" se incorporaría como un cuarto capítulo en un documento "Sobre el ecumenismo"; esto, si bien fue un contratiempo menor, siguió siendo satisfactorio para sus proponentes porque la redacción de ese documento también cayó bajo el control de la Secretaría de Bea.

En 1963, el escritor alemán Rolf Hochhuth estrenó una controvertida obra de teatro llamada El Diputado, que popularizó el tema de insinuar la "indiferencia" del Papa Pío XII; a la matanza masiva de judíos por parte de la Alemania nazi durante la Segunda Guerra Mundial. La obra, ofensiva para la sensibilidad de los católicos, provocó el rechazo del exasesor de Pío XII, Giovanni Montini, arzobispo de Milán. Además de esto, Oesterreicher, escribiendo en América, dirigiéndose directamente al AJC y B'nai B'rith, los instó a hablar en contra de la obra. Antes del inicio de la Segunda Sesión, Juan XXIII murió en junio de 1963, dando inicio al cónclave papal de 1963 en medio del concilio. Varios años después de la muerte de Juan XXIII, una fraudulenta "Oración por los judíos" fue publicado en Commentary Magazine (asociado con el AJC), dando inicio a una leyenda urbana de que Roncalli había querido que se leyera antes de su muerte, pero que la Iglesia lo impidió. El autor, un "F. E. Cartus", afirmó que la oración incluía las líneas "Nos damos cuenta de que la marca de Caín está sobre nuestras frentes. A lo largo de los siglos, nuestro hermano Abel ha yacido en la sangre que extrajimos, o derramó lágrimas que causamos al olvidar Tu amor" y "Perdónanos la maldición que falsamente agregamos a su nombre como judíos. Perdónanos por crucificarte por segunda vez en la carne." Según John M. Oesterreicher, uno de los periti que trabajaron bajo el cardenal Bea, esta "oración" fue una completa invención de Malachi Martin, un sacerdote jesuita que vivía una doble vida y usaba una gran cantidad de seudónimos. Giovanni Montini (que tomó el nombre de Pablo VI) surgió del cónclave de 1963 como candidato de continuidad de Juan XXIII para el concilio; los elementos conservadores de la Curia habían respaldado al cardenal Ildebrando Antoniutti y los elementos liberales más radicales habían propuesto al cardenal Giacomo Lercaro, pero se decidieron por Montini por sugerencia de los cardenales Frings y Liénart. Montini confirmó que se renovó el mandato del cardenal Bea para abordar el judaísmo.

La segunda sesión del consejo comenzó en el otoño de 1963 y el 8 de noviembre de 1963 cuando "Sobre el ecumenismo", incluido su cuarto capítulo "Sobre la actitud de los católicos hacia los no cristianos y especialmente Hacia los judíos" y quinto capítulo "Sobre la libertad religiosa" Se distribuyó a los Padres Conciliares, los liberales se mostraron confiados, habiendo ganado en otros ámbitos de la Segunda Sesión. Elementos de la Curia romana, preocupados porque los capítulos incluían herejía, se acercaron a Pablo VI en privado con serias preocupaciones, acusando a los colegialistas de establecer a Bea como un "segundo Papa" de facto. También se publicó un documento, "Los judíos y el Concilio a la luz de la Escritura y la Tradición", argumentando que los capítulos eran heréticos. Además, Pablo VI tenía previsto visitar los Santos Lugares de Jerusalén Este (entonces en manos del Reino de Jordania) el 4 de enero de 1964, donde se reuniría con el patriarca ortodoxo Atenágoras I de Constantinopla, con el objetivo ecuménico de reparar el cisma entre el catolicismo y la ortodoxia. Los miembros de la Curia argumentaron que aprobar el controvertido capítulo sobre los judíos pondría en peligro este esfuerzo y dejaría a los 400.000 cristianos ortodoxos en el mundo árabe (incluidos muchos cristianos palestinos) casi seguros de oponerse a cualquier tipo de reunificación con Roma. Los esquemas del primero al tercero deben someterse a consideración y luego, en una fecha posterior (solo faltan dos semanas para la Segunda Sesión), los esquemas cuarto y quinto deben examinarse nuevamente. La táctica dilatoria funcionó y cuando la Segunda Sesión se cerró sin que se votara sobre el tema, el Moderador, el Cardenal Gregorio Pietro Agagianian no se comprometió con una futura revisión de los capítulos.

Tercer período de sesiones del Consejo, 1963–1964

El "camino del medio" del cardenal Cicognani revisión

Arms of Arab Catholic leader Archbishop Maximos V Hakim of the Melkite Greek Catholic Church, who reported to Paul VI, warning of alleged "de-Christianisation" under the Israeli government.

En los Estados Unidos, donde el poder político occidental estaba centralizado en la década de 1960 y la mayoría de los obispos estadounidenses representados en el consejo eran firmes partidarios de una declaración a favor de los judíos y una declaración sobre la libertad religiosa, con la notable excepción del cardenal James Francis McIntyre—había ansiedad por la forma en que había terminado la Segunda Sesión expresada en el Consejo Nacional Católico de Bienestar. Durante la visita de Pablo VI a Jerusalén Este, viajó brevemente por lo que era el Estado de Israel pero se empantanó defendiendo el historial de Pío XII a la luz de El Diputado y pronunció un discurso con la esperanza de judíos a convertirse al cristianismo. Mientras estaba allí, Máximos V Hakim, el arzobispo de Jerusalén de la Iglesia greco-católica melquita, le pasó al Papa un documento que pretendía mostrar "un proceso lento pero deliberado de descristianización" iniciado por el gobierno israelí. La preocupación de los obispos estadounidenses sobre el destino del documento fue compartida por los dos puntos de contacto judíos seculares para los obispos estadounidenses y, por lo tanto, el Vaticano; Zacariah Shuster del AJC y Joseph L. Lichten de la Liga Antidifamación de B'nai B'rith (Frith Becker del Congreso Judío Mundial también vigilaron los procedimientos, pero tomaron un papel más secundario después de la vergüenza causada por el asunto Wardi). Sobre el cuestionado tema del deicidio, los cardenales Joseph Ritter, Albert Gregory Meyer, Richard Cushing y Francis Spellman fueron particularmente insistentes en apoyar la posición judía, al igual que el arzobispo Patrick O'Boyle y el obispo Stephen Aloysius Leven; también contaron con el apoyo de la Asociación de Medios Católicos. Se había restaurado algo de esperanza después de que seis miembros del AJC, encabezados por Rose Sperry, tuvieran una audiencia con Pablo VI en Roma y él personalmente estuvo de acuerdo con el sentimiento del cardenal Spellman sobre el tema del deicidio.

Se preparó un nuevo borrador entre enero y septiembre de 1964. Pablo VI había dado órdenes a la SECU de hacer mención del Islam y una referencia general a las religiones no cristianas (con la esperanza de aliviar las preocupaciones del mundo árabe; ambas los católicos orientales y los gobiernos árabes). También toda referencia al tan discutido "deicidio" el tema sería eliminado debido a las preocupaciones que la facción conservadora tenía al respecto. Esto supuso un problema para el cardenal Bea y su periti, ya que, si aceptaba que el documento fuera general sobre las religiones no cristianas, entonces se podría argumentar muy fácilmente que su redacción debería estar bajo la Secretaría para los no cristianos recién creada bajo el cardenal Paolo Marella, un opositor conservador de Bea. Y si la SECU se negara a hacer cambios, naturalmente volvería al Comité de Coordinación del cardenal Cicognani (un curialista que defiende la agenda del Papa). Finalmente, Bea accedió a eliminar el término "deicidio", pero aplazó al Comité Coordinador la adición de declaraciones sobre otras religiones no cristianas. Con el documento ahora bajo el Comité de Coordinación, se llevó a cabo cierta reestructuración: se evitó discretamente que los Cardenales estadounidenses supieran los detalles, especialmente. La nueva versión destacaba, como el primer borrador, al cristianismo como heredero de los profetas, patriarcas y pacto del Antiguo Testamento, expresaba la esperanza de que los judíos finalmente se conviertan a la Iglesia católica (y por lo tanto, los sermones y la catequesis católicos deben evitar denigrar judíos). También afirmó que la Iglesia, "así como desaprueba severamente cualquier mal infligido a los seres humanos en todas partes, también deplora y condena el odio y el maltrato a los judíos".

Se "filtró" un informe a The New York Times el 12 de junio de 1964 informando que el tema del deicidio había sido eliminado del documento. Secciones enteras del documento confidencial aparecieron en el New York Herald Tribune. Según Edward Kaplan, autor de Spiritual Radical: Abraham Joshua Heschel in America, 1940-1972, el AJC había asegurado un "topo" secreto o "doble agente" dentro de la Secretaría de Bea, un excéntrico sacerdote jesuita, Malachi Martin. Como parte de sus actividades, Martin filtró información confidencial sobre el progreso de los borradores de documentos al AJC y a los medios de Nueva York (en particular, The New York Times, New York Herald Tribune< /i> y Time Magazine) bajo el nombre “Pushkin”. Shuster se refirió a Martin en los informes como 'el joven amigo de Heschel'. En mayo de 1964, se publicó un "relato completo" interno sobre el consejo como "The Pilgrim", bajo el seudónimo de "Michael Serafian". Este trabajo fue publicado por Malachi Martin, a instancias de Abraham Joshua Heschel, a través de Farrar, Straus and Giroux de Roger Straus. Despreciando al cristianismo, afirmaba que “nadie consciente de lo que ha hecho a la Europa moderna puede negar que las piras y los crematorios, el humo mefítico y el hedor de los campos de exterminio en la Alemania nazi, fueron, si no la conclusión lógica, al menos un movimiento extremista”. consecuencia de la actitud cristiana normal hacia los judíos”. Por esta época, Monseñor George G. Higgins organizó una audiencia con Pablo VI para Arthur Goldberg, el embajador de Estados Unidos ante las Naciones Unidas. Y luego el cardenal Cushing organizó una reunión entre Pablo VI y Shuster, con Heschel también presente. El Papa y Heschel se enfrentaron cuando este último exigió que se reintrodujeran los temas de rechazar el cargo de decisión y culpa de sangre y prohibir todo proselitismo cristiano a los judíos, a lo que Pablo VI no estaría de acuerdo. Shuster, algo avergonzado, habló con Pablo VI de manera más diplomática en francés para eliminar a Heschel (como hombre laico, Shuster estaba menos preocupado por el tema del proselitismo). Al igual que Jules Isaac antes que él, Heschel invocó el Holocausto, en un artículo de septiembre de 1964 escribió: "Estoy listo para ir a Auschwitz en cualquier momento, si me enfrento a la alternativa de conversión o muerte".

El cardenal Amleto Giovanni Cicognani re-drafted versión de septiembre de 1964, favorecida por Pablo VI, alienó ambos lados en el debate.

Pablo VI dio a conocer su posición sobre la dirección general del concilio, con su encíclica Ecclesiam saum de agosto de 1964, en la que se cansó de retratar una posición reformista cautelosa. Advirtió sobre el relativismo e incluso el modernismo, planteando un diálogo con el mundo que aún se orientaba hacia el ideal de conversión de los no católicos, pero a nivel práctico abogaba por la cooperación para defender la "libertad religiosa, la fraternidad humana, la buena cultura, bienestar social y orden civil." Por primera vez, durante la Tercera Sesión del Concilio Vaticano II, el contenido del proyecto de esquema "Sobre los judíos y los no cristianos", fue discutido en el pleno por los Padres del Concilio desde el 28 de septiembre de 1964 y duró dos días. El "término medio" El enfoque de la revisión de Pablo VI-Cicognani (con la palabra deicidio eliminada y la mención del Islam, el hinduismo y el budismo incluidos), al tratar de complacer a todas las facciones logró alienar a todos los lados en el proceso. El cardenal Ernesto Ruffini, arzobispo de Palermo en representación de la facción conservadora, preocupado por la integridad doctrinal católica al rechazar el documento, advirtió contra las "enseñanzas talmúdicas" y declaró en el podio; "Es claro que los cristianos aman a los judíos, porque tal es la ley de los cristianos, pero se debe exhortar a los judíos a que dejen de odiarnos y de considerarnos animales despreciables." Como siempre, los líderes católicos del mundo árabe también se pronunciaron en contra de cualquier documento sobre los judíos, entre ellos: el cardenal patriarca Ignatius Gabriel I Tappouni de la Iglesia católica siríaca, el patriarca Maximos IV Saigh y el obispo Joseph Tawil de la Iglesia greco-católica melquita y el arzobispo Nasrallah. Boutros Sfeir de la Iglesia Maronita. Su punto de vista se puede resumir en la declaración del arzobispo Sfeir de que "No debemos glorificar a los judíos con tal declaración, solo despertaríamos la animosidad árabe y las dificultades para los obispos que viven en tierras árabes".

Las facciones liberalizadoras combinadas; encabezada por la Rhineland Alliance y los American Cardinals; tenían diferentes enfoques, con el mismo objetivo en última instancia en mente. Un grupo, formado por los cardenales Joseph Ritter de St. Louis, Albert Gregory Meyer de Chicago, Franz König de Viena y Achille Liénart de Lille (apoyado por los obispos Elchinger y Méndez Arceo) subió al podio y habló claramente en contra de la " aguado" Paul VI-Cicognani revisó y apoyó un retorno completo al borrador anterior escrito por el cardenal Bea y la SECU, con el repudio del tema del deicidio contra los judíos de cualquier generación claramente incluido. El otro grupo, formado por los cardenales Richard Cushing de Boston, Giacomo Lercaro de Bolonia y Paul-Émile Léger de Montreal (con el apoyo de los obispos Nierman, Daem, Jaeger, Pocock y O'Boyle) propuso en cambio que se aceptara el nuevo borrador., para poner el pie en la puerta, pero modificado para cubrir el tema del deicidio y una condena explícita de lo que llamaron "persecuciones e injusticias" contra los judíos a lo largo de los siglos, hasta el día de hoy. Dos estadounidenses, el obispo Leven y el arzobispo O'Boyle, adoptaron la posición más radical sobre el tema y propusieron que el documento repudiara cualquier esperanza de conversión judía al cristianismo, coqueteando con temas de salvación universal y teología del pacto dual respectivamente. El cardenal John Heenan, el arzobispo inglés de Westminster, también habló a favor de la facción liberal sobre el tema en una conferencia de prensa al día siguiente. Sobre la cuestión del deicidio, admitió que “Jesucristo fue condenado a muerte por el Sanedrín”, pero "el pueblo judío como tal no puede ser considerado culpable de la muerte de Cristo". Afirmó "hacer todo lo posible para satisfacer los deseos de [sus] amigos judíos". El documento fue devuelto a la SECU para modificaciones el 29 de septiembre de 1964 con más de 70 sugerencias.

Cartas del cardenal Felici, regreso a la SECU

La reacción política fue inmediata: Salah al-Din al-Bitar, el primer ministro baazista de Siria anunció que 'el sionismo mundial e Israel están tratando de movilizar a los católicos contra los árabes' y que la declaración 'no puede ser considerada como un asunto puramente religioso'. Charles Helou, el presidente del Líbano hizo arreglos para que diez obispos del Levante y el norte de África enviaran un telegrama al Papa afirmando que los "Evangelios enseñan claramente el crimen judío del deicidio". En este asunto de la declaración judía vemos claramente las intrigas de la política sionista." Declaraciones similares fueron hechas por la Iglesia Ortodoxa Copta de Alejandría, ante la insistencia del gobierno egipcio. Las implicaciones políticas del documento se discutieron en privado en la Conferencia de El Cairo del Movimiento de Países No Alineados en octubre de 1964 entre delegados sirios, libaneses y egipcios. Se acordó que no harían una declaración pública sobre el tema en la Conferencia pero que Sukarno, presidente de Indonesia, lo discutiría con Pablo VI durante su visita el 12 de octubre de 1964. En esta reunión, Sukarno advirtió que todas las misiones diplomáticas del Vaticano en los países árabes podría cerrarse si se adoptara el documento. Al mismo tiempo que Sukarno visitaba Roma, una delegación palestina presentó una queja ante el Vaticano sobre el documento, al considerar que favorecía al sionismo por poder, a pesar de las garantías del Vaticano de que no era de naturaleza política.

El cardenal Josef Frings organizó una carta de protesta contra elementos de la Curia Romana que querían cancelar el documento durante la Tercera Sesión.

En medio de esta crisis, Bea había recibido dos cartas del cardenal Pericle Felici, secretario general del consejo, el 9 de octubre de 1964. Se trataba de dos documentos clave bajo los auspicios de la SECU; "Sobre la libertad religiosa" y "Sobre los judíos y los no cristianos". La carta decía que Pablo VI quería que se redactara un texto completamente nuevo sobre la libertad religiosa, con una comisión más mixta involucrada en la creación del borrador; incluyendo la incorporación del Arzobispo Marcel Lefebvre (Superior General de los Padres del Espíritu Santo), el Cardenal Michael Browne, el P. Aniceto Fernández Alonso (Maestro de la Orden de Predicadores) y el cardenal Giovanni Colombo. De estos hombres, los tres primeros eran inequívocamente hostiles al documento y el último era un favorito personal de Pablo VI. Mientras tanto, la cuestión judía no se abordaría en un documento independiente, sino que se convertiría en parte del Esquema 13. Esto también sería reescrito por una comisión más mixta que incluyera miembros del Secretariado de Bea y de la Comisión Doctrinal del cardenal Alfredo Ottaviani. Las dos cartas del cardenal Felici fueron "filtradas" por Malachi Martin y apareció en publicaciones como The New York Times.

Los liberales, provenientes de la Alianza de Renania y los cardenales estadounidenses, prepararon un memorando para ser enviado al Papa para protestar por esto en los términos más enérgicos. Se llevó a cabo una reunión en la residencia del cardenal Josef Frings de Colonia, donde varios otros cardenales sumaron su voz a la petición. Los partidarios de la moción Frings nombrados explícitamente por los medios incluyeron a los cardenales Ritter, Meyer, König, Liénart y Lercaro, partidos interesados desde hace mucho tiempo, junto con los cardenales Raúl Silva Henríquez de Chile, Julius Döpfner de Munich, Joseph-Charles Lefèbvre de Bourges, Bernardus Johannes Alfrink de Utrecht y Leo Joseph Suenens de Bruselas. Esto fue muy significativo ya que incluyó a tres de los cuatro moderadores del Segundo Concilio Vaticano (solo el moderador católico oriental, el cardenal Gregorio Pietro Agagianian, no se sumó). Querían la devolución del documento judío y el documento de libertad religiosa a la SECU, querían denunciar que la minoría conservadora ya era capaz de "aguar" algunos de los elementos más radicales en documentos que ya habían sido votados y se oponían a retrasar más el Concilio (abundaban los rumores de que Pablo VI quería retrasar el concilio tal como estaba durante tres años, para que los temas tratados pudieran madurar para una Cuarta Sesión). Con este memorándum en la mano, el líder de la facción, el cardenal Frings, se reunió con Pablo VI el 13 de noviembre de 1964 para expresarle las preocupaciones de los padres liberales del Concilio. Frings exigió al Papa no intervenir unilateralmente (invocando las recientes victorias de la Colegialidad) y seguir las reglas de procedimiento establecidas por el concilio. Pablo VI insinuó que tomaría en consideración las preocupaciones, pero también quería ir más despacio, sosteniendo que los pasos radicales confundirían y alienarían a los fieles católicos en lugares como Italia, España y América Latina.

No solo en esta cuestión, sino en general, la Tercera Sesión del Concilio Vaticano II había sido un desastre para la facción conservadora en el período previo a la presentación del documento judío en septiembre de 1964. Lumen gentium< /i> había sido votado a favor de que respaldaba la Colegialidad y casaba a los diáconos laicos. Unitatis redintegratio permitió estrechar los lazos ecuménicos con los no católicos y permitió a todos los bautizados el "derecho a llamarse cristianos", avalando en algunos casos el culto común. El documento independiente propuesto sobre Mariología, que declaraba a la Santísima Virgen María Mediadora de Todas las Gracias (algo que los protestantes no aceptarían), fue descartado y incluido en Lumen gentium. Además del documento sobre los judíos, quedaba pendiente un documento que proclamaba la libertad religiosa y también el Esquema 13 en el horizonte, con debates sobre temas impensables como la anticoncepción, el control de la natalidad, la objeción de conciencia, el desarme, etc., ya no está completamente fuera de la mesa. Así, la minoría conservadora estaba librando una acción de retaguardia en numerosos frentes. En una reunión celebrada el mismo día de la audiencia de Frings con Pablo VI, la agrupación conservadora Coetus Internationalis Patrum bajo la presidencia del arzobispo Geraldo de Proença Sigaud se reunió con el cardenal Ruffini presente para discutir lo que deberían has el siguiente. Confiaban en que Pablo VI nunca permitiría un documento judío independiente debido a la creciente presión política árabe y decidieron, contrariamente a lo que había expuesto el cardenal Felici, trabajarían en contra de que el tema judío fuera cubierto en el Esquema 13< /i> (este documento, Sobre la Iglesia en el mundo moderno, iba a pasar, solo que su composición final aún estaba en juego y si el tema judío estaba debajo, entonces podría pasar). Esto resultaría ser un error táctico.

Jueves negro, voto de los padres del consejo

Después de estas discusiones, la SECU de Bea preparó un nuevo borrador muy favorable a la posición de los liberales. El documento eliminó toda mención de conversión de judíos y condenando las acusaciones de "deicidio" era atrás. Esto, a pesar de llevar un título más ambiguo, con los judíos ya no destacados explícitamente, con la Declaración sobre la relación de la Iglesia con las religiones no cristianas. Bea esperaba que Pablo VI estuviera favorablemente dispuesto a esto, con su próxima visita a Bombay en la República de la India, ya que también se incluyó un comentario comprensivo sobre el hinduismo, junto con declaraciones genéricas contra la 'discriminación'. Cuando el documento llegó a la Comisión Teológica del Cardenal Ottaviani para su examen, la Comisión se negó a incorporarlo al Esquema 13 y sin proponer alteraciones al texto, simplemente lo devolvió a la SECU. Luego volvió al Comité de Coordinación del Cardenal Cicognani (quien, técnicamente, no pudo alterar el texto). El Ministerio de Orientación egipcio se había enterado del nuevo borrador a través de aliados conservadores en Roma y estaba preparando un memorando de los líderes cristianos en el mundo árabe en su contra el 28 de octubre de 1964. Cicognani, que quería retrasar el documento, quería que Egipto' El memorándum de Pablo VI debe llamarse la atención primero. El memorándum preguntaba por qué Roma estaría del lado de "10 millones de judíos sobre 100 millones de árabes" y planteó el tema del deicidio judío. Por otro lado, los cardenales estadounidenses (excepto McIntyre) y los moderadores del consejo (de la Alianza de Renania) estaban aumentando igualmente la presión diplomática.

La presión de los Cardenales estadounidenses (incluidos los medios estadounidenses de su parte) y el apoyo de la mayoría de los Padres del Concilio, así como el enfoque cada vez más contundente de los egipcios habían hecho que al Papa le resultara difícil hacer algo más que ordenar la impresión de la nueva versión del documento. Cicognani se retrasó ocho días porque se acercaba el final de la Tercera Sesión y propuso una maniobra, en la que los tres "naturales" partes del documento se votarían individualmente; El hinduismo y el budismo como el primero, el Islam como el segundo y luego la sección más controvertida y disputada sobre el judaísmo como tercero. Se decidió que el enfrentamiento por dos de los documentos más disputados se realizaría sucesivamente; el documento Sobre la libertad religiosa se publicaría el 17 de noviembre de 1964 con una votación el 19 de noviembre, mientras que Relaciones con los no cristianos se publicaría el 18 de noviembre de 1964 con una votación prometida para el 20 de noviembre.

Una fotografía del Concilio Vaticano II en sesión. Una votación sobre el documento Relaciones con los no cristianos Finalmente tuvo lugar en noviembre de 1964 y fue aprobado con el apoyo de alrededor del 89% de los actuales Padres del Consejo.

La batalla principal se vio como el documento Sobre la libertad religiosa y Relaciones con los no cristianos estaba estrechamente relacionado con él pero fluía río abajo. Las facciones liberal y conservadora eran muy parecidas con ambos documentos y, de hecho, el teólogo estadounidense John Courtney Murray, fuertemente apoyado por la mayoría de los cardenales estadounidenses, proporcionó los principios fundamentales del texto Sobre la libertad religiosa. La naturaleza ferozmente cuestionada de los documentos llegó a un punto crítico en lo que se conoce como Jueves Negro o el 'día de la bomba'. (la bomba oggi). El jueves, cuando el cardenal Eugène Tisserant se levantó para anunciar que no se votaría sobre ese documento debido a que 250 contra 300 deseaban que se retrasara, estalló el alboroto en el pleno de la Tercera Sesión. Los cardenales Meyer y Ritter discutieron abiertamente con los cardenales Siri y Ruffini en la mesa de los presidentes del Consejo y el obispo estadounidense Francis Frederick Reh, rector del Pontificio Colegio Norteamericano, tomó un papel e inició una petición entre los obispos enojados, que obtuvo 1.500 simpatizantes Los estadounidenses, los cardenales Ritter, Meyer y Leger, salieron furiosos para enfrentarse al Papa. Pablo VI estaba viendo los procedimientos en un circuito cerrado de televisión e hizo llamar al cardenal Felici para restablecer el orden en los procedimientos. El obispo Émile-Joseph De Smedt, un destacado clérigo liberal y orador talentoso, subió al podio y explicó de manera práctica cómo, por qué y quién fue responsable de retrasar la votación del documento, entre aplausos.

El Papa, habiendo decidido como curso de acción que la votación sobre el documento Sobre la Libertad Religiosa sería suspendida hasta una Cuarta Sesión, no podía retroceder para no socavar su propia autoridad. Y así, la Tercera Sesión entró en su día de votación final profundamente dividida, con la facción liberal profundamente frustrada y hostilidad política, diplomática y mediática de los estados a ambos lados del conflicto de la Guerra Fría; Este y oeste; hostil a la idea del estado confesional, dirigida a la Santa Sede. Los intentos de introducir un ambiente relajado y apaciguar a los obispos con el anuncio de que los asistentes recibirían una medalla de oro y que se conferirían nuevos poderes a los Superiores Generales cambiaron poco. Incluso el miembro más ferviente de la Curia romana que se opuso a un documento sobre el judaísmo, el cardenal Ruffini, en este punto cedió con la hostilidad internacional dirigida a la Santa Sede por el tema de la libertad religiosa, admitiendo que se llevaría a cabo una votación sobre el cardenal Bea' s Relaciones con no cristianos, con la lucha por el "pez más grande" Sobre la libertad religiosa exitosamente retrasado por otro día. No habría votación dividida sobre diferentes religiones, todas las partes del documento se votarían como una sola entidad. Una abrumadora mayoría de los Padres del Concilio, el 89%, votó a favor del documento, haciendo de las Relaciones con los no cristianos un documento oficial del Concilio Vaticano II al cierre de la Tercera Sesión. El documento en sí aún no había sido promulgado por el Papa, por lo que existía la posibilidad de modificar el texto, pero ahora no podía ser eliminado del concilio.

Cuarto período de sesiones del Consejo, 1964–1965

Si bien los líderes de la comunidad judía en los Estados Unidos estaban eufóricos por el final de la Tercera Sesión, la naturaleza exacta del texto no estaba escrita en piedra y todavía había espacio para 'matices'. o "calificar" el texto final dentro de las reglas del Consejo. Entre la clausura de la Tercera Sesión el 21 de noviembre de 1964 y la apertura de la Cuarta Sesión el 14 de septiembre de 1965, surgieron un par de controversias relacionadas con el tema. En primer lugar, Luigi Maria Carli, obispo de Segni (una diócesis históricamente importante cerca de Roma) y miembro del Coetus Internationalis Patrum escribió un artículo titulado La questione giudaica davanti al Concilio Vaticano II< /i> en su revista diocesana en febrero de 1965 que afirmaba la enseñanza tradicional de la Iglesia Católica sobre el tema: a saber, que los seguidores del judaísmo rabínico en la época de Cristo y hasta el día de hoy, eran culpables del juicio y crucifixión de Cristo y que "juicio de condenación por parte de Dios" pendía sobre el judaísmo. El presidente del Comité Judío Estadounidense deploró el artículo como un "ataque antisemita". Unas semanas más tarde, el Domingo de Pasión, el propio Pablo VI, dentro del sermón durante la Misa en Roma, habló del papel que jugaron los judíos de la época en la crucifixión de Jesucristo (para desilusión de Elio Toaff, el Gran Rabino de Roma)..

El cardenal Bea se reunió con Morris B. Abram, Presidente del Comité Judío Americano y trató de tranquilizarlo en relación con el estado del documento y las controversias contemporáneas.

Lo más significativo de todo fue el informe en el New York Times de su corresponsal en Roma, Robert C. Dotty, de que Pablo VI había entregado el documento a cuatro "consultores" doctrinales.;, para que no contradiga la Sagrada Escritura y para ablandar la opinión árabe. El cardenal Bea estaba visitando Nueva York esa semana y negó estas afirmaciones, afirmando que todavía estaba bajo la SECU y trató de aclarar cualquier malentendido con Morris B. Abram del Comité Judío Estadounidense sobre las controversias del Domingo de Pasión y el obispo Carli. Sin embargo, en Roma se discutía la modificación del Capítulo 4 en mayo de 1965: finalmente, la palabra "deicidio" fue eliminado del documento para siempre, además, Pablo VI sugirió cambiar la oración incluyendo las palabras “deplora, de hecho condena, el odio y la persecución de los judíos” para excluir las palabras “de hecho condena”. Estos cambios fueron votados y aceptados por elementos del Secretariado de Bea y se llegó a la forma final del documento. Mientras esto ocurría, el presidente maronita del Líbano, Charles Helou, tenía una audiencia con el Papa y, en consecuencia, debido a los rumores que llegaron al otro lado del Atlántico, la Oficina de Prensa del Vaticano hizo declaraciones diciendo que la declaración se mantuvo sin cambios. En el New York Times, Dotty publicaba artículos con afirmaciones dudosas de que el documento estaba "en estudio" (cuando ya se había completado) y que el documento se puede dar de baja por completo. Estos y otros artículos similares provocaron críticas a la Iglesia por parte de Willem Visser 't Hooft, el jefe protestante del Consejo Mundial de Iglesias, quien advirtió que si se eliminaba el tema judío habría consecuencias para el ecumenismo. De manera similar, el AJC, a través de la persona del rabino Tanenbaum, se enfrentó a monseñor George G. Higgins, quien transmitió las preocupaciones al cardenal Cushing. El Deutscher Koordinierungsrat der Gesellschaften für Christlich-Jüdische Zusammenarbeit también envió una carta a Roma quejándose de que ahora había una "crisis de confianza vis-à-vis Iglesia."

Las anteriores "fugas tácticas" La estrategia que involucraba a Malachi Martin, el topo del AJC que alimentaba al New York Times y al TIME, para impulsar el documento en la dirección deseada por la comunidad judía estadounidense no era más eficaz: Martin había sido liberado de sus votos sacerdotales a los jesuitas en mayo-junio de 1965. La forma final del documento se había hecho público, revelando que los elementos judíos se habían diluido. Ese año tuvieron lugar varios eventos significativos que atrajeron la atención de los medios: en octubre de 1965, Pablo VI se convirtió en el primer Papa en dirigirse a las Naciones Unidas pidiendo “No más guerra, guerra nunca más”. Mientras visitaba los Estados Unidos, en una Misa a la que asistieron 40.000 personas en el Yankee Stadium de la ciudad de Nueva York (con millones más viendo por televisión), Pablo VI citó Juan 20:19 del Evangelio de Juan que dice "los discípulos estaban acorralados por temor a los judíos, Jesús se acercó y se paró delante de ellos y dijo "¡Paz a vosotros!"." Si bien pretendía ser un mensaje amistoso en 'la ciudad más judía del mundo', hubo malentendidos generalizados y muchos judíos y católicos liberales criticaron el sermón como 'irreflexivo'. y vinculó esto al desarrollo del documento sobre los judíos. Con la votación final acercándose el 14 de octubre de 1965, tanto los grupos de presión judíos como árabes se duplicaron y presionaron por sus agendas: Shuster del AJC quería el "debilitamiento" del documento completamente invertido, mientras que se presentó una solicitud árabe final de 28 páginas, instando a los obispos católicos a salvar la fe del "comunismo y el ateísmo y la alianza judío-comunista".

Si bien la forma del documento final que se presentará en la Cuarta Sesión del Concilio Vaticano II había sido decepcionante para Shuster y Lichten del AJC y B'nai B'rith respectivamente, Higgins los convenció de que era mejor "conformarse con lo que pudieron obtener". El obispo Stephen Aloysius Leven dio falsas esperanzas a sus amigos de la comunidad judía estadounidense de que los obispos estadounidenses aún podrían votar en contra de la nueva versión, pero al darse cuenta de que esto simplemente agregaría votos a los árabes & lado conservador que no quería ningún documento en absoluto, se abandonó la táctica. En este punto, incluso el cardenal Bea estaba satisfecho con el "deicidio" la cuestión se abandonaría siempre que el documento finalmente se promulgara. Padre René Laurentin, también escribió un alegato tardío para fortalecer el aspecto judío del documento, pero ahora el impulso estaba en contra de más revisiones. En su forma final, 1.763 votaron a favor del documento y 250 obispos se opusieron. Posteriormente fue promulgada el 28 de octubre de 1965 por el Papa Pablo VI como Nostra aetate ("En nuestro tiempo"). Posteriormente, los medios de comunicación de Estados Unidos y Europa publicaron titulares sensacionalistas como "El Vaticano perdona a los judíos" y 'Judíos exonerados en Roma', a pesar de que el tema del deicidio ahora había sido eliminado del documento. Mientras tanto, el AJC y B'nai B'rith prepararon declaraciones diplomáticas, que trataron de centrarse en lo que consideraban aspectos positivos al mismo tiempo que expresaron su decepción porque algunos de los temas más importantes se habían descartado y el documento era mucho más. diluido de versiones anteriores. El crítico más vocal fue el rabino Heschel, quien describió evitar tratar el tema del deicidio como “un acto de rendir homenaje a Satanás”.

Resumen

El documento comienza diciendo:

En nuestro tiempo, cuando la humanidad se acerca cada día más, y los vínculos entre los diferentes pueblos se fortalecen, la Iglesia examina más de cerca su relación con las religiones no cristianas. En su tarea de promover la unidad y el amor entre los hombres, de hecho entre las naciones, ella considera sobre todo en esta declaración lo que los hombres tienen en común y lo que los atrae a la comunión.

La observación clave sobre otras religiones dice: "La Iglesia Católica no rechaza nada que sea verdadero y sagrado en estas religiones. Ella mira con sincera reverencia aquellas formas de conducta y de vida, aquellos preceptos y enseñanzas que, aunque diferentes en muchos aspectos de las que ella sostiene y expone, reflejan a menudo un rayo de verdad que ilumina a todos los hombres."

Nostra aetate examinó, entre otros sistemas de creencias, el hinduismo y el budismo, y afirmó que la Iglesia "no rechaza nada que sea verdadero y sagrado" en otras religiones.

La libertad religiosa se convirtió en una nueva parte de la enseñanza católica con el Vaticano II y esta declaración. Nostra aetate declaró que hay elementos positivos en otras religiones y que los estereotipos y prejuicios religiosos pueden superarse a través del diálogo interreligioso. El Papa Francisco dijo: "De la indiferencia y la oposición, hemos pasado a la cooperación y la buena voluntad. De enemigos y extraños, nos hemos convertido en amigos y hermanos."

El párrafo final llama a los católicos a entrar en "diálogo y colaboración " con los de otras religiones.

Describe las eternas preguntas que han perseguido a los hombres desde el principio, y cómo las diversas tradiciones religiosas han tratado de responderlas.

Menciona algunas de las respuestas que algunos hindúes, budistas y miembros de otras religiones han sugerido para tales preguntas filosóficas. Señala la disposición de la Iglesia Católica a aceptar algunas verdades presentes en otras religiones en la medida en que reflejan la enseñanza católica y pueden conducir almas a Cristo.

La tercera parte continúa diciendo que la Iglesia Católica considera a los musulmanes con estima, y luego continúa describiendo algunas de las cosas que el Islam tiene en común con el cristianismo: adoración de un solo Dios, el Creador del cielo y la tierra, misericordioso y omnipotente., Quien ha hablado a los hombres; los musulmanes' respeto por Abraham y María, y el gran respeto que tienen por Jesús, a quien consideran un Profeta y no Dios. El sínodo instó a todos los católicos y musulmanes a olvidar las hostilidades y diferencias del pasado y trabajar juntos para el entendimiento y beneficio mutuos. Algunos de estos temas se repiten en el capítulo dos de Lumen gentium.

La cuarta parte del texto trata de los judíos. En el texto se repite la enseñanza tradicional de que la Iglesia Católica ve los comienzos de su Fe en los Patriarcas y Profetas del antiguo Israel. También señala que los Apóstoles y muchos de los primeros Discípulos de Jesucristo en la fundación de la Iglesia Católica tenían sus raíces en los judíos de esa época, a pesar de que "Jerusalén no reconoció el tiempo de su visitación, ni los judíos en gran número aceptaron el Evangelio; de hecho, no pocos se opusieron a su difusión." La desviación más significativa en el documento de los enfoques anteriores fue que "este sagrado sínodo quiere fomentar y recomendar esa comprensión y respeto mutuos que son fruto, sobre todo, de estudios bíblicos y teológicos, así como de diálogos fraternos&. #34; Esto allanó el camino para el diálogo interreligioso católico-judío en las décadas posteriores al Concilio Vaticano II de una manera que antes no era común.

El texto final de Nostra aetate, tal como fue promulgado en 1965, en lo que respecta a la cuestión del deicidio judío (es decir, la culpabilidad judía por el juicio y la crucifixión de Jesucristo) no incluía la palabra "deicidio" en concreto, como lo había hecho en algunas versiones propuestas anteriormente. Sobre este tema, el documento dice "lo que sucedió en Su pasión no puede ser imputado a todos los judíos, sin distinción, entonces vivos, ni a los judíos de hoy." La exclusión del término específico "deicidio" y la ambigüedad textual resultante de los feroces debates en el concilio es tal que el texto ha sido interpretado de diferentes maneras, el "no puede imputarse a todos los judíos, sin distinción" permite a los conservadores presentar que los judíos que se habían convertido al cristianismo, entonces y después, no eran culpables, mientras que otros lo presentan como una exoneración de los judíos del deicidio en su conjunto. En el momento de su promulgación, los elementos liberales dentro de la SECU y las organizaciones judías estadounidenses vieron la versión final del texto como una derrota de su posición sobre este tema.

Sobre la cuestión del antisemitismo, el documento dice que la Iglesia "denuncia el odio, las persecuciones, las muestras de antisemitismo, dirigidas contra los judíos en cualquier momento y por cualquier persona". Versiones anteriores del texto decían que "condena" pero esto fue eliminado de la versión final.

La quinta parte afirma que todos los hombres son creados a imagen de Dios, y que la "Iglesia reprueba, como ajena a la mente de Cristo, cualquier discriminación contra los hombres o acoso a causa de su raza, color, condición de vida o religión."

Oposición

La intervención del Obispo Luigi Maria Carli vio la eliminación del tema "deicidio", debido a preocupaciones de herejía. Sin embargo, algunos católicos siguen acusando el documento de contener declaraciones erróneas.

Nostra aetate, junto con los documentos adyacentes, Dignitatis humanae (Sobre la libertad religiosa), Unitatis redintegratio (Sobre el ecumenismo), y < i>Lumen gentium (La Iglesia) se encuentran entre los documentos del Concilio Vaticano II que frecuentemente son destacados por las críticas más mordaces por parte de los católicos tradicionales. La acusación central, por parte de los católicos tradicionales, es que estos documentos expresan y fomentan un espíritu de indiferentismo religioso, es decir que disuaden la conversión de los no católicos (contrario a la doctrina católica de Extra Ecclesiam nulla salus y así, dentro de este contexto, los excluyen de la posibilidad de alcanzar la salvación eterna), que también desalientan o confunden a los que ya son católicos al sugerir que otras religiones pueden tener validez y que hay una discontinuidad radical con lo que la católica La Iglesia ya ha proclamado Magistralmente sobre las religiones no cristianas.

Muchos documentos del Concilio Vaticano II contienen ambigüedades textuales, debido al proceso de compromiso en el que fueron creados como una lucha entre las facciones de eclesiásticos liberales y conservadores. En su mayor parte, este compromiso brindó suficiente espacio en la forma final de los documentos para que ambas partes pudieran afirmar que técnicamente pueden interpretarse en línea con su propia posición. Sin embargo, dentro de Nostra aetate, los católicos tradicionales han afirmado que hay errores explícitos, es decir, afirmaciones que contradicen directamente proclamaciones anteriores del Magisterio de la Iglesia Católica, vinculantes para todos los católicos, incluidos los anteriores. concilios ecuménicos católicos dogmáticos o en algunos casos enseñan exactamente lo contrario de lo que ha sido declarado como doctrina por la Iglesia. Esto incluye las encíclicas papales de los tiempos modernos, como el Qui pluribus del Papa Pío IX (1846) y el Mortalium animos del Papa Pío XI (1928), el último de los cuales condena "esa falsa opinión que considera a todas las religiones más o menos buenas y dignas de elogio".

Si bien el aspecto islámico del texto recibió poca atención en los debates sobre el documento en ese momento y se agregó casi como una ocurrencia tardía, para apaciguar las preocupaciones de seguridad de los cristianos árabes (sobre todo porque los gobiernos árabes, ya sean musulmanes o cristianos—fueron aliados de los católicos conservadores contra cualquier “documento judío”), el párrafo ha recibido un escrutinio retroactivo. La declaración "Adoran al único Dios, que vive y subsiste en sí mismo; misericordioso y todopoderoso, el Creador del cielo y de la tierra", ha sido acusado de ser un error explícito dentro del contexto de la enseñanza católica, debido a que la Iglesia Católica define al único Dios en los Apóstoles" 39; Credo y el Credo de Nicea como la Santísima Trinidad (la doctrina islámica rechaza explícitamente la Divinidad de Jesucristo y no reconoce al Espíritu Santo) y la Sagrada Escritura, en Juan 14:6 tiene a Jesucristo declarando "Nadie viene al Padre sino por Mí". El documento también establece que 'La Iglesia considera con estima también a los musulmanes', lo que los tradicionalistas han argumentado que es inapropiado decir en un documento de la Iglesia debido al hecho de que dentro de todas las principales escuelas islámicas de fiqh, el castigo para que un hombre musulmán se convierta a la Iglesia católica es la pena de muerte y que la ley islámica coloca a las naciones cristianas no musulmanas en la categoría de dar al-harb ("casa de guerra"). El enfoque del Islam anterior al Vaticano II enfatiza el proselitismo y la conversión como un medio para salvar almas: en la Sesión 19 del Concilio de Basilea-Ferrara-Florencia, el 7 de septiembre de 1434, el Papa Eugenio IV proclamó "hay es la esperanza de que muchos de la abominable secta de Mahoma se conviertan a la fe católica." Además de esto, en el Concilio de Vienne, 1311-1312, el Papa Clemente V declaró que en las tierras gobernadas por príncipes cristianos, sin implorar la compulsión en la conversión ni descartar la tolerancia para la práctica privada, los elementos del culto público islámico como el adhan (llamada a la oración) trae "descrédito sobre nuestra fe y da gran escándalo a los fieles. Estas prácticas no pueden ser toleradas sin desagradar a la majestad divina."

Acontecimientos posconciliares

Para desarrollar estas implicaciones y ramificaciones, la Comisión para las Relaciones Interreligiosas con los Judíos del Vaticano emitió sus Directrices y Sugerencias para Implementar la Declaración Conciliar Nostra Aetate a fines de 1974. La Comisión más tarde publicó Notas sobre la forma correcta de presentar a los judíos y el judaísmo en la enseñanza y la catequesis de la Iglesia Católica Romana en 1985.

El Congreso de los Estados Unidos aprobó una resolución reconociendo Nostra aetate' cuadragésimo aniversario.

La Comisión para las Relaciones Religiosas con los Judíos del Vaticano publicó un nuevo documento que explora las cuestiones teológicas no resueltas en el corazón del diálogo cristiano-judío. Titulado Los dones y la vocación de Dios son irrevocables, marcó el 50 aniversario de la declaración pionera Nostra Aetate.

En el quincuagésimo aniversario de la publicación del documento, Sayyid Syeed, director nacional de la Oficina de Alianzas Interreligiosas y Comunitarias de la Sociedad Islámica de América del Norte, señaló que Nostra Aetate fue lanzado durante el movimiento de derechos civiles de la década de 1960 en los Estados Unidos, en un momento en que se estaban fundando centros islámicos y grupos de estudiantes en los campus universitarios, y desde estos humildes comienzos, la "iglesia católica actuó como un hermano mayor" en su comprensión de una minoría religiosa, un sentimiento que ha continuado desde los ataques terroristas del 11 de septiembre cuando la Iglesia les abrió sus puertas en medio de una creciente islamofobia.

Phil Cunningham, de la Universidad de Saint Joseph en Filadelfia, resumió el impacto más profundo del decreto: "Hay una tendencia a pensar que lo tenemos todo resuelto y que 39; tengo la plenitud de la verdad. Tenemos que recordar que Dios es más grande que nuestra capacidad de concebir a Dios, y las relaciones interreligiosas lo ponen de manifiesto."