Menajem Mendel Schneersohn
Menachem Mendel Schneersohn también conocido como el Tzemach Tzedek fue un rabino ortodoxo, líder de posek del siglo XIX y el tercer rabino del movimiento... (leer más)
El Libro de Apocalipsis es el último libro del Nuevo Testamento (y, en consecuencia, el último libro de la Biblia cristiana). Su título se deriva de la primera palabra del texto griego koiné: apokalypsis, que significa "revelación" o "revelación". El Libro de Apocalipsis es el único libro apocalíptico en el canon del Nuevo Testamento. Ocupa un lugar central en la escatología cristiana.
El autor se llama a sí mismo simplemente "John" en el texto, pero su identidad precisa sigue siendo un punto de debate académico. Escritores cristianos del siglo II como Papías de Hierápolis, Justino Mártir, Ireneo, Melito de Sardis, Clemente de Alejandría y el autor del fragmento Muratoriano identifican a Juan el Apóstol como el "Juan" de Apocalipsis. La erudición moderna generalmente tiene un punto de vista diferente, y muchos consideran que no se puede saber nada sobre el autor, excepto que fue un profeta cristiano. Los eruditos teológicos modernos caracterizan al autor del Libro de Apocalipsis como "Juan de Patmos". La mayor parte de las fuentes tradicionales fechan el libro en el reinado del emperador romano Domiciano (81-96 d. C.), lo que la evidencia tiende a confirmar.
El libro abarca tres géneros literarios: el epistolar, el apocalíptico y el profético. Comienza con Juan, en la isla de Patmos en el Mar Egeo, dirigiendo una carta a las "Siete Iglesias de Asia". Luego describe una serie de visiones proféticas, incluidas figuras como el dragón de siete cabezas, la serpiente y la bestia, que culminan en la segunda venida de Jesús.
Las imágenes oscuras y extravagantes han dado lugar a una amplia variedad de interpretaciones cristianas. Las interpretaciones historicistas consideran que Apocalipsis contiene una visión amplia de la historia, mientras que las interpretaciones preteristas consideran que Apocalipsis se refiere principalmente a los acontecimientos de la Era Apostólica (siglo I) o, a más tardar, a la caída del Imperio Romano de Occidente en el siglo V. Mientras tanto, los futuristas creen que Apocalipsis describe eventos futuros con las siete iglesias creciendo en el cuerpo de creyentes a lo largo de la era, y un resurgimiento o gobierno continuo de un sistema grecorromano con capacidades modernas descritas por Juan en formas familiares para él; y las interpretaciones idealistas o simbólicas consideran que Apocalipsis no se refiere a personas o eventos reales, sino que es una alegoría del camino espiritual y la lucha constante entre el bien y el mal.
El nombre Apocalipsis proviene de la primera palabra del libro en griego koiné: ἀποκάλυψις (apokalypsis), que significa 34;inauguración" o "revelación". El autor se nombra a sí mismo como 'Juan', pero los eruditos modernos consideran poco probable que el autor de Apocalipsis también haya escrito el Evangelio de Juan. Era un profeta judío cristiano, probablemente perteneciente a un grupo de tales profetas, y fue aceptado por las congregaciones a las que dirige su carta.
El libro suele fecharse alrededor del año 95 d. C., como sugieren las pistas de las visiones que apuntan al reinado del emperador Domiciano. La bestia de siete cabezas y el número 666 parecen aludir directamente al emperador Nerón (que reinó entre el 54 y el 68 d. C.), pero esto no requiere que Apocalipsis se haya escrito en los años 60, ya que en décadas posteriores existía la creencia generalizada de que Nerón devolver.
Apocalipsis es una profecía apocalíptica con una introducción epistolar dirigida a siete iglesias en la provincia romana de Asia. El término apocalipsis significa la revelación de misterios divinos; Juan debe escribir lo que se revela (lo que ve en su visión) y enviarlo a las siete iglesias. El libro completo constituye la carta: las cartas a las siete iglesias individuales son introducciones al resto del libro, que está dirigido a las siete. Mientras que el género dominante es apocalíptico, el autor se ve a sí mismo como un profeta cristiano: Apocalipsis usa la palabra en varias formas 21 veces, más que cualquier otro libro del Nuevo Testamento.
La opinión predominante es que Apocalipsis alude al Antiguo Testamento, aunque es difícil entre los eruditos ponerse de acuerdo sobre el número exacto de alusiones o las alusiones mismas. Apocalipsis rara vez cita directamente del Antiguo Testamento, sin embargo, casi todos los versículos alude o se hace eco de las ideas de las escrituras más antiguas. Más de la mitad de las referencias provienen de Daniel, Ezequiel, Salmos e Isaías, con Daniel proporcionando el mayor número en proporción a la longitud y Ezequiel destacando como el más influyente. Debido a que estas referencias aparecen como alusiones en lugar de citas, es difícil saber si el autor usó la versión hebrea o griega de las escrituras hebreas, pero claramente a menudo estuvo influenciado por el griego.
El entendimiento convencional ha sido que el Libro de Apocalipsis fue escrito para consolar a los cristianos asediados mientras sufrían persecución a manos de un emperador. Sin embargo, esta no es la única interpretación; Es posible que Domiciano no haya sido un déspota que impuso un culto imperial, y es posible que no haya habido ninguna persecución sistemática de cristianos en todo el imperio en su época. En cambio, el Apocalipsis puede haber sido compuesto en el contexto de un conflicto dentro de la comunidad cristiana de Asia Menor sobre si comprometerse o retirarse de la comunidad no cristiana mucho más grande: el Apocalipsis castiga a los cristianos que querían llegar a un acuerdo con los romanos. culto del imperio. Esto no quiere decir que los cristianos en el Asia romana no sufrieran por retirarse y desafiar a la sociedad romana en general, que imponía penas muy reales; El Apocalipsis ofreció una victoria sobre esta realidad al ofrecer una esperanza apocalíptica. En palabras de la profesora Adela Collins, "Lo que debería ser se experimentó como una realidad presente".
Apocalipsis fue uno de los últimos libros aceptados en el canon bíblico cristiano y, hasta el día de hoy, algunas iglesias que se derivan de la Iglesia de Oriente lo rechazan. Los cristianos orientales se volvieron escépticos ante el libro, ya que las dudas sobre su autoría y su estilo inusual se vieron reforzadas por la aversión a su aceptación por parte de los montanistas y otros grupos considerados heréticos. Esta desconfianza en el Libro del Apocalipsis persistió en Oriente hasta el siglo XV.
Dionisio (248 d. C.), obispo de Alejandría y discípulo de Orígenes, escribió que el Libro del Apocalipsis podría haber sido escrito por Cerinto, aunque él mismo no adoptó la opinión de que Cerinto fuera el escritor. Consideró el Apocalipsis como obra de un hombre inspirado pero no de un Apóstol (Eusebio, Historia de la Iglesia VII.25).
Eusebio, en su Historia de la Iglesia (c. AD 330), mencionó que el Apocalipsis de Juan fue aceptado como libro canónico y rechazado al mismo tiempo:
- 1. [...] es apropiado resumir los escritos del Nuevo Testamento que ya se han mencionado... Después de que ellos sean colocados, si realmente parece apropiado, el Apocalipsis de Juan, sobre el cual daremos las diferentes opiniones en el momento adecuado. Estos pertenecen entonces entre los escritos aceptados [Homologoumena].
- 4. Entre los rechazados [Kirsopp. Traducción al lago: "no genuina"] escritos deben ser contados, como dije, el Apocalipsis de Juan, si parece apropiado, que algunos, como dije, rechazan, pero que otros clasifican con los libros aceptados.
El Apocalipsis de Juan se cuenta como aceptado (traducción de Kirsopp. Lake: "Reconocido") y discutido, lo que ha causado cierta confusión sobre qué quiso decir exactamente Eusebio al hacerlo. La disputa quizás se pueda atribuir a Orígenes. Orígenes parece haberlo aceptado en sus escritos.
Cirilo de Jerusalén (348 d. C.) no lo nombra entre los libros canónicos (Catecesis IV.33–36).
Atanasio (367 d. C.) en su Carta 39, Agustín de Hipona (c. AD 397) en su libro Sobre la doctrina cristiana (Libro II, Capítulo 8), Tyrannius Rufinus (c. AD 400) en su Comentario sobre los Apóstoles' Credo, el Papa Inocencio I (405 d.C.) en una carta al obispo de Toulouse y Juan de Damasco (alrededor del 730 d.C.) en su obra Una exposición de la fe ortodoxa (Libro IV: 7) enumeró "la Revelación de Juan el Evangelista" como libro canónico.
El Concilio de Laodicea (363 d. C.) lo omite como libro canónico.
El Decretum Gelasianum, que es una obra escrita por un erudito anónimo entre 519 y 553, contiene una lista de libros de escritura presentados como canónicos por el Concilio de Roma (382 d. C.). Esta lista lo menciona como parte del canon del Nuevo Testamento.
El Sínodo de Hipona (en el 393 d. C.), seguido del Concilio de Cartago (397), el Concilio de Cartago (419), el Concilio de Florencia (1442) y el Concilio de Trento (1546) lo clasificaron como un libro canónico.
Los Cánones Apostólicos, aprobados por el Concilio Ortodoxo Oriental en Trullo en 692, pero rechazados por el Papa Sergio I, lo omiten.
Las dudas resurgieron durante la Reforma protestante del siglo XVI. Martín Lutero llamó a la Revelación "ni apostólica ni profética" en el prefacio de 1522 a su traducción del Nuevo Testamento (revisó su posición con una evaluación mucho más favorable en 1530), Huldrych Zwingli lo calificó como 'no un libro de la Biblia', y fue el único Nuevo Libro del testamento sobre el cual Juan Calvino no escribió ningún comentario. A partir de 2015, Apocalipsis sigue siendo el único libro del Nuevo Testamento que no se lee en la Divina Liturgia de la Iglesia Ortodoxa Oriental, aunque las liturgias católica y protestante lo incluyen.
Hay aproximadamente 300 manuscritos griegos de Apocalipsis. Si bien no existe en el Codex Vaticanus (siglo IV), existe en los otros grandes códices unciales.: el Códice Sinaítico (siglo IV), el Codex Alexandrinus (siglo V) y el Codex Ephraemi Rescriptus< /span> (siglo V). Además, hay numerosos papiros, especialmente ?47 y ?115 (ambos del siglo III); minúsculas (siglos VIII al X); y citas fragmentarias en los padres de la Iglesia de los siglos II al V y el comentario griego del siglo VI sobre Apocalipsis de Andreas.
Las divisiones en el libro parecen estar marcadas por la repetición de frases clave, por la disposición del tema en bloques y asociadas con sus pasajes cristológicos, y se hace mucho uso de números significativos, especialmente el número siete, que representaba la perfección según la numerología antigua. Sin embargo, hay una "falta total de consenso" entre los eruditos acerca de la estructura de Apocalipsis. Por lo tanto, lo siguiente es un resumen del contenido del libro más que de su estructura.
Esquema del libro de Apocalipsis:
Apocalipsis tiene una amplia variedad de interpretaciones, que van desde la simple interpretación histórica hasta una visión profética de lo que sucederá en el futuro por medio de la voluntad de Dios y de la Mujer (que tradicionalmente se cree que es la Virgen María) la victoria sobre Satanás ("interpretación simbólica"), a diferentes escenarios de los últimos tiempos ("interpretación futurista"), a las opiniones de los críticos que niegan cualquier valor espiritual a la Revelación en absoluto, atribuyéndolo a un arquetipo heredado por humanos.
Esta interpretación, que ha encontrado expresión entre teólogos católicos y protestantes, considera el culto litúrgico, en particular los ritos de Pascua, del cristianismo primitivo como trasfondo y contexto para comprender la estructura y el significado del Libro de Apocalipsis. Esta perspectiva se explica en The Paschal Liturgy and the Apocalypse (nueva edición, 2004) de Massey H. Shepherd, un erudito episcopal, y en Scott Hahn, The Lamb' s La Cena: La Misa como Cielo en la Tierra (1999), en la que afirma que la Revelación en forma se estructura después de la creación, la caída, el juicio y la redención. Quienes sostienen este punto de vista dicen que la destrucción del Templo (70 d. C.) tuvo un efecto profundo en el pueblo judío, no solo en Jerusalén sino también entre los judíos de habla griega del Mediterráneo.
Creen que el Libro del Apocalipsis proporciona una idea de la Eucaristía primitiva, diciendo que es la adoración del nuevo Templo en el Cielo y la Tierra Nuevos. La idea de la Eucaristía como anticipo del banquete celestial también es explorada por el metodista británico Geoffrey Wainwright en su libro Eucaristía y escatología (Oxford University Press, 1980). Según el Papa Benedicto XVI, algunas de las imágenes del Apocalipsis deben entenderse en el contexto del dramático sufrimiento y persecución de las iglesias de Asia en el siglo I.
En consecuencia, argumentan, el Libro del Apocalipsis no debe leerse como una advertencia enigmática, sino como una visión alentadora de la victoria definitiva de Cristo sobre el mal.
En la Iglesia Ortodoxa Copta se lee todo el Libro del Apocalipsis durante la Noche del Apocalipsis o Viernes Santo.
La mayoría de las interpretaciones cristianas caen en una o más de las siguientes categorías:
Además, existen diferencias significativas en la interpretación de los mil años (el "milenio") mencionados en Apocalipsis 20:2.
La ortodoxia oriental trata el texto como una descripción simultánea de eventos contemporáneos (eventos que ocurren al mismo tiempo) y como profecía de eventos por venir, para los cuales los eventos contemporáneos eran una forma de presagio. Rechaza los intentos de determinar, antes del hecho, si los eventos de Apocalipsis están ocurriendo al mapearlos en los eventos actuales, tomando en serio la advertencia bíblica contra aquellos que proclaman "¡Él está aquí!" prematuramente En cambio, el libro es visto como una advertencia para estar espiritual y moralmente preparados para los últimos tiempos, cuando vengan ("como ladrón en la noche"), pero vendrán en el tiempo de Dios" 39;s elección, no algo que puede ser precipitado ni trivialmente deducido por los mortales.
El Libro del Apocalipsis es el único libro del Nuevo Testamento que no se lee durante los servicios de las iglesias de rito bizantino, aunque sí se lee en las parroquias ortodoxas de rito occidental, que están bajo los mismos obispos que las de rito bizantino.
Al igual que los primeros protestantes, los adventistas mantienen una interpretación historicista de las predicciones bíblicas del apocalipsis.
Los adventistas del séptimo día creen que el Libro de Apocalipsis es especialmente relevante para los creyentes en los días anteriores a la segunda venida de Jesucristo. "La iglesia universal se compone de todos los que verdaderamente creen en Cristo, pero en los últimos días, un tiempo de apostasía generalizada, se ha llamado a un remanente para que guarde los mandamientos de Dios y la fe de Jesús." "Aquí está la paciencia de los santos; aquí están los que guardan los mandamientos de Dios y la fe de Jesús." Como agentes participantes en la obra de salvación para toda la humanidad, "Este remanente anuncia la llegada de la hora del juicio, proclama la salvación por medio de Cristo y anuncia la proximidad de Su segunda venida." Los tres ángeles de Apocalipsis 14 representan a las personas que aceptan la luz de los mensajes de Dios y salen como sus agentes para hacer sonar la advertencia a lo largo y ancho de la tierra.
Al razonar de forma análoga al historicismo millerita, la doctrina de la revelación progresiva de Bahá'u'lláh, un método historicista modificado de interpretar la profecía, se identifica en las enseñanzas de la Fe bahá'í.
ʻAbdu'l-Bahá, el hijo y sucesor elegido de Bahá'u'lláh, ha dado algunas interpretaciones sobre los capítulos 11 y 12 de Apocalipsis en Algunas preguntas respondidas. Los 1.260 días de los que se habla en las formas: mil doscientos sesenta días, cuarenta y dos meses, se refieren a los 1.260 años del calendario islámico (1260 d. C. o 1844 d. C.). Los "dos testigos" de los que se habla son Muhammad y Ali. El Dragón rojo del que se habla en Apocalipsis 12:3 – "Y apareció una gran maravilla en el cielo; y he aquí un gran dragón rojo, que tenía siete cabezas y diez cuernos, y siete coronas sobre sus cabezas" – se interpretan como un símbolo de las siete provincias dominadas por los omeyas: Damasco, Persia, Arabia, Egipto, África, Andalucía y Transoxania. Los diez cuernos representan los diez nombres de los líderes de la dinastía Omeya: Abu Sufyan, Muawiya, Yazid, Marwan, Abd al-Malik, Walid, Sulayman, Umar, Hisham e Ibrahim. Se reutilizaron algunos nombres, como en el caso de Yazid II y Yazid III y similares, que no fueron contados para esta interpretación.
El Libro de Mormón declara que Juan el Apóstol es el autor de Apocalipsis y que Dios lo ordenó de antemano para escribirlo.
Doctrina y Convenios, sección 77, postula respuestas a preguntas específicas sobre el simbolismo contenido en el Libro de Apocalipsis. Los temas incluyen: el mar de vidrio, las cuatro bestias y su apariencia, los 24 ancianos, el libro con siete sellos, ciertos ángeles, el sellamiento de los 144.000, el librito comido por Juan y los dos testigos en el capítulo 11.
Los miembros de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días creen que la advertencia contenida en Apocalipsis 22:18–19 no se refiere al canon bíblico en su totalidad. Más bien, un diálogo abierto y continuo entre Dios y el Profeta y los Apóstoles de la fe SUD de hoy en día constituye un canon abierto de las Escrituras.
Es poco probable que los gnósticos cristianos se sientan atraídos por la enseñanza del Apocalipsis porque la doctrina de la salvación a través del Cordero sacrificado, que es central en el Apocalipsis, es repugnante para los gnósticos. Los gnósticos cristianos "creían en el Perdón de los Pecados, pero en ningún sacrificio vicario por el pecado... aceptaban a Cristo en la plena realización de la palabra; su vida, no su muerte, fue la nota clave de su doctrina y su práctica."
James Morgan Pryse fue un gnóstico esotérico que vio el Apocalipsis como una versión occidental de la teoría hindú del Chakra. Comenzó su trabajo: "El propósito de este libro es mostrar que el Apocalipsis es un manual de desarrollo espiritual y no, como se interpreta convencionalmente, una historia o profecía críptica." Teorías tan diversas no han logrado una aceptación generalizada. Sin embargo, Christopher Rowland argumenta: "siempre habrá hilos sueltos que se niegan a ser tejidos en la tela como un todo. La presencia de los hilos que obstinadamente se niegan a incorporarse al pulcro tapiz de nuestra visión del mundo no suele socavar totalmente esa visión."
La interpretación del discipulado radical afirma que el Libro de Apocalipsis se entiende mejor como un manual para el discipulado radical; i. es decir, cómo permanecer fiel al espíritu y las enseñanzas de Jesús y evitar simplemente asimilarse a la sociedad que nos rodea. En esta interpretación, la agenda principal del libro es exponer como impostores a los poderes mundanos que buscan oponerse a los caminos de Dios y el Reino de Dios. La principal tentación para los cristianos en el siglo I y en la actualidad es no aferrarse a las enseñanzas y el ejemplo no violentos de Jesús y, en cambio, ser atraídos a la adopción y asimilación incondicionales de valores mundanos, nacionales o culturales: imperialismo, nacionalismo, y la religión civil es la más peligrosa e insidiosa.
Esta perspectiva (estrechamente relacionada con la teología de la liberación) se basa en el enfoque de estudiosos de la Biblia como Ched Myers, William Stringfellow, Richard Horsley, Daniel Berrigan, Wes Howard-Brook y Joerg Rieger. Varios anarquistas cristianos, como Jacques Ellul, han identificado al Estado y al poder político como la Bestia y los hechos descritos, siendo sus hechos y resultados, la citada 'ira'.
Escritores literarios y teóricos han contribuido a una amplia gama de teorías sobre los orígenes y el propósito del Libro de Apocalipsis. Algunos de estos escritores no tienen conexión con las creencias cristianas establecidas pero, sin embargo, encontraron en Apocalipsis una fuente de inspiración. La revelación ha sido abordada desde la filosofía hindú y el Midrash judío. Otros han señalado aspectos de la composición que se han ignorado, como las similitudes de la inspiración profética con la inspiración poética moderna, o los paralelos con el drama griego. En los últimos años, han surgido teorías que se concentran en cómo interactúan los lectores y los textos para crear significado y que están menos interesadas en la intención del autor original.
Charles Cutler Torrey enseñó lenguas semíticas en la Universidad de Yale. Su contribución duradera ha sido mostrar cómo los profetas, como el escriba del Apocalipsis, son mucho más significativos cuando se los trata ante todo como poetas. Pensó que este era un punto que a menudo se perdía de vista porque la mayoría de las biblias en inglés lo traducen todo en prosa. La poesía también fue la razón por la que Juan nunca citó directamente a los profetas más antiguos. Si lo hubiera hecho, habría tenido que usar su poesía (hebrea) mientras que él quería escribir la suya propia. Torrey insistió en que Apocalipsis se había escrito originalmente en arameo.
Según Torrey, "El Cuarto Evangelio fue llevado a Éfeso por un cristiano fugitivo de Palestina poco después de mediados del primer siglo. Estaba escrito en arameo." Más tarde, los efesios afirmaron que este fugitivo en realidad había sido el mismo discípulo amado. Posteriormente, este Juan fue desterrado por Nerón y murió en Patmos después de escribir Apocalipsis. Torrey argumentó que hasta el año 80 d. C., cuando los cristianos fueron expulsados de las sinagogas, el mensaje cristiano siempre se escuchaba primero en la sinagoga y, por razones culturales, el evangelista habría hablado en arameo, de lo contrario, no habría tenido audiencia.." Torrey mostró cómo los tres cánticos principales de Apocalipsis (el cántico nuevo, el cántico de Moisés y el Cordero y el coro en 19: 6–8) caen naturalmente en cuatro líneas métricas regulares más una coda. Otros momentos dramáticos en Apocalipsis, como 6:16 donde el pueblo aterrorizado clama para ser escondido, se comportan de manera similar. La traducción griega sobreviviente era una traducción literal que tenía como objetivo cumplir con la advertencia de Apocalipsis 22:18 de que el texto no debe ser "corrompido" de cualquier manera.
Christina Rossetti fue una poeta victoriana que creía que la excitación sensual del mundo natural encontraba su propósito significativo en la muerte y en Dios. Su The Face of the Deep es una meditación sobre el Apocalipsis. En su opinión, lo que Apocalipsis tiene que enseñar es paciencia. La paciencia es lo más cercano a la perfección que permite la condición humana. Su libro, que está escrito en gran parte en prosa, con frecuencia se convierte en poesía o júbilo, al igual que el propio Apocalipsis. La relevancia de las visiones de Juan pertenece a los cristianos de todos los tiempos como una meditación presente continua. Tales asuntos son eternos y están fuera del cálculo humano normal. "Ese invierno que será la muerte del Tiempo no tiene promesa de terminación. Invierno que no vuelve a la primavera... – ¿Quién puede soportarlo?" Trató hábilmente los aspectos vengativos del mensaje de John. "Unos pocos están encargados de hacer juicio; todos sin excepción están encargados de mostrar misericordia." Su conclusión es que los cristianos deberían ver a Juan como "representante de todos sus hermanos" por lo que deben "esperar como él esperaba, amar como él amó".
Recientemente, se han desarrollado modos de interpretación estéticos y literarios, que se centran en Apocalipsis como una obra de arte e imaginación, viendo las imágenes como representaciones simbólicas de verdades eternas y la victoria del bien sobre el mal. Elisabeth Schüssler Fiorenza escribió Apocalipsis: visión de un mundo justo desde el punto de vista de la retórica. En consecuencia, el significado de Apocalipsis está determinado en parte por la forma en que Juan dice las cosas, en parte por el contexto en el que los lectores reciben el mensaje y en parte por su apelación a algo más allá de la lógica.
El profesor Schüssler Fiorenza cree que Apocalipsis tiene una relevancia particular hoy como mensaje liberador para los grupos desfavorecidos. El libro de John es una visión de un mundo justo, no una amenaza vengativa de destrucción mundial. Su opinión de que el mensaje de Apocalipsis no se basa en el género ha causado disidencia. Ella dice que la humanidad debe mirar detrás de los símbolos en lugar de convertirlos en un fetiche. Por el contrario, Tina Pippin afirma que John escribe "literatura de terror" y 'la misoginia que subyace en la narrativa es extrema'.
D. H. Lawrence adoptó una visión opuesta y pesimista de Apocalipsis en el último libro que escribió, Apocalipsis. Vio el lenguaje que usaba Apocalipsis como sombrío y destructivo; un 'producto de muerte'. En cambio, quería defender un individualismo de espíritu público (que identificó con el Jesús histórico complementado por una conciencia cósmica mal definida) contra sus dos enemigos naturales. A uno de ellos lo llamó "la soberanía del intelecto" que vio en una sociedad totalitaria basada en la tecnología. El otro enemigo al que llamó "vulgaridad" y eso fue lo que encontró en Apocalipsis. "Es muy agradable si eres pobre y no humilde... para derribar a tus enemigos a la destrucción total, mientras que tú mismo te elevas a la grandeza. Y en ninguna parte sucede esto tan espléndidamente como en Apocalipsis." Lawrence no consideró cómo estos dos tipos de cristianismo (bueno y malo en su opinión) podrían relacionarse de otra manera que no sea como opuestos. Señaló que la diferencia significaba que el Juan que escribió un evangelio no podía ser el mismo Juan que escribió Apocalipsis.
Sus objeciones estéticas específicas a Apocalipsis eran que sus imágenes no eran naturales y que frases como "la ira del Cordero" eran "ridículos". Vio Apocalipsis como compuesto por dos mitades discordantes. En el primero, había un esquema de renovación cósmica en "grandes espacios celestes caldeos", que le gustó bastante. Después de eso, pensó Lawrence, el libro se preocupó por el nacimiento del mesías bebé y por el "odio extravagante y simple lujuria... por el fin del mundo". Lawrence acuñó el término "Patmossers" para describir a esos cristianos que sólo podían ser felices en el paraíso si sabían que sus enemigos sufrían en el infierno.
La erudición bíblica moderna intenta comprender Apocalipsis en su contexto histórico del siglo I dentro del género de la literatura apocalíptica judía y cristiana. Este enfoque considera el texto como una dirección a siete comunidades históricas en Asia Menor. Bajo esta interpretación, las afirmaciones de que "el tiempo está cerca" deben ser tomados literalmente por esas comunidades. En consecuencia, la obra se ve como una advertencia para no conformarse con la sociedad grecorromana contemporánea que John "revela" como bestial, demoníaco y sujeto al juicio divino.
La crítica narrativa del Nuevo Testamento también ubica a Apocalipsis en su contexto histórico del primer siglo, pero aborda el libro desde una perspectiva literaria. Por ejemplo, los críticos narrativos examinan los personajes y la caracterización, los dispositivos literarios, los escenarios, la trama, los temas, el punto de vista, el lector implícito, el autor implícito y otras características constitutivas de las narraciones en su análisis del libro.
Aunque la aceptación de Apocalipsis en el canon ha sido controvertida desde el principio, ha sido esencialmente similar a la trayectoria de otros textos. La eventual exclusión de otra literatura apocalíptica contemporánea del canon puede arrojar luz sobre los procesos históricos en desarrollo de lo que oficialmente se consideraba ortodoxo, lo que era heterodoxo e incluso lo que era herético. La interpretación de los significados y las imágenes están ancladas en lo que pretendía el autor histórico y lo que su audiencia contemporánea infirió; un mensaje a los cristianos para que no se asimilen a la cultura imperial romana fue el mensaje central de Juan. Así, la carta (escrita en género apocalíptico) es de naturaleza pastoral (su propósito es ofrecer esperanza a los oprimidos), y el simbolismo de Apocalipsis debe entenderse completamente dentro de su contexto histórico, literario y social. Los críticos estudian las convenciones de la literatura apocalíptica y los eventos del siglo I para dar sentido a lo que el autor pudo haber pretendido.
La académica Barbara Whitlock señaló una similitud entre la destrucción constante de tercios descritos en el Libro de Apocalipsis (un tercio de la humanidad por plagas de fuego, humo y azufre, un tercio de los árboles y la hierba verde, un tercio de la criaturas marinas y un tercio de los barcos en el mar, etc.) y el malvado personaje de la mitología iraní Zahhak o Dahāg, representado en el Avesta, los primeros textos religiosos del zoroastrismo. Se menciona que Dahāg causó mucho mal en el mundo hasta que finalmente fue encadenado y encarcelado en el mítico monte Damāvand. Las fuentes persas medias profetizan que al final del mundo, Dahāg finalmente romperá sus ataduras y devastará el mundo, consumiendo uno de cada tres humanos y ganado, hasta que el antiguo héroe Kirsāsp regrese a la vida para matar a Dahāg. Whitlock escribió: "El zoroastrismo, la religión estatal del principal rival del Imperio Romano, era parte del entorno intelectual en el que surgió el cristianismo, al igual que el judaísmo, la religión greco-romana y el culto de Isis y Mitra. Una influencia zoroastriana es completamente plausible".
Gran parte del Apocalipsis emplea fuentes antiguas, principalmente, pero no exclusivamente, del Antiguo Testamento. Por ejemplo, Howard-Brook y Gwyther consideran el Libro de Enoc como una fuente igualmente significativa pero contextualmente diferente. "El viaje de Enoc no tiene un paralelo cercano en las escrituras hebreas."
Los académicos mostraron poco interés en este tema hasta hace poco. Un comentario anónimo escocés de 1871 antepone Apocalipsis 4 con el Pequeño Apocalipsis de Marcos 13, coloca Malaquías 4:5 ("He aquí, os envío el profeta Elías, antes que venga el día del Señor, grande y terrible").) dentro de Apocalipsis 11 y escribe Apocalipsis 12:7 junto con el papel de "el Satanás" en el Libro de Job. El mensaje es que todo en Apocalipsis sucederá en su tiempo previamente señalado.
Steve Moyise usa el índice de las Sociedades Bíblicas Unidas' Nuevo Testamento griego para mostrar que "Apocalipsis contiene más alusiones al Antiguo Testamento que cualquier otro libro del Nuevo Testamento, pero no registra una sola cita." Quizás significativamente, Apocalipsis elige diferentes fuentes que otros libros del Nuevo Testamento. Apocalipsis se concentra en Isaías, Salmos y Ezequiel, mientras descuida, comparativamente hablando, los libros del Pentateuco que son las fuentes dominantes para otros escritores del Nuevo Testamento.
Sin embargo, con Apocalipsis, los problemas podrían juzgarse más fundamentales. El autor parece estar usando sus fuentes de una manera completamente diferente a los originales. Por ejemplo, el autor toma prestado el 'nuevo templo' imágenes de Ezequiel 40–48, pero las usa para describir una Nueva Jerusalén que, de manera muy significativa, ya no necesita un templo porque es la morada de Dios. Ian Boxall escribe que Apocalipsis "no es un montaje de citas bíblicas (no es el estilo de Juan) sino una riqueza de alusiones y evocaciones entretejidas en algo nuevo y creativo". Al tratar de identificar este "algo nuevo", Boxall argumenta que Ezequiel proporciona la 'columna vertebral' por Apocalipsis. Él establece una tabla comparativa que enumera los capítulos de Apocalipsis en secuencia y vincula la mayoría de ellos con el capítulo estructuralmente correspondiente en Ezequiel. Lo interesante es que el orden no es el mismo. Juan, sobre esta teoría, reorganiza a Ezequiel para que se adapte a sus propios propósitos.
Algunos comentaristas argumentan que son estos propósitos, y no la estructura, los que realmente importan. G. K. Beale cree que, por mucho que Juan haga uso de Ezequiel, su propósito final es presentar Apocalipsis como un cumplimiento de Daniel 7. Richard Bauckham ha argumentado que Juan presenta una visión temprana de la Trinidad a través de sus descripciones de las visiones y su identificación de Jesús. y el Espíritu Santo con YHWH. Brandon Smith ha ampliado sus dos propuestas al proponer una "lectura trinitaria" del Apocalipsis, argumentando que Juan usa el lenguaje del Antiguo Testamento y alusiones de varias fuentes para describir una multiplicidad de personas en YHWH sin sacrificar el monoteísmo, que luego sería codificado en la doctrina trinitaria del cristianismo de Nicea.
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