No naturalismo ético

No naturalismo ético (o no naturalismo moral) es la visión metaética que afirma que:

1. Las oraciones éticas expresan proposiciones.
2. Algunas proposiciones son ciertas.
3. Esas proposiciones se hacen realidad por rasgos objetivos del mundo, independientes de la opinión humana.
4. Estas características morales del mundo son no reducible a cualquier conjunto de características no morales.

Esto convierte al no naturalismo ético en una forma no definitoria de realismo moral, que a su vez es una forma de cognitivismo. El no naturalismo ético se opone al naturalismo ético, que afirma que los términos y propiedades morales son reducibles a términos y propiedades no morales, así como a todas las formas de antirrealismo moral, incluido el subjetivismo ético (que niega que las proposiciones morales se refieran a hechos objetivos), la teoría del error (que niega que las proposiciones morales sean verdaderas) y el no cognitivismo (que niega que las oraciones morales expresen proposiciones).

Definiciones y ejemplos

Según G. E. Moore, "la bondad es una propiedad simple, indefinible y no natural". Llamar a la bondad "no natural" no significa que sea sobrenatural o divino. Sin embargo, sí significa que la bondad no puede reducirse a propiedades naturales como necesidades, deseos o placeres. Moore también afirmó que una reducción de las propiedades éticas a un mandato divino sería lo mismo que afirmar su naturalidad. Este sería un ejemplo de lo que él llamó "la falacia naturalista".

Moore afirmó que la bondad es "indefinible", es decir, no se puede definir en ningún otro término. Esta es la afirmación central del no naturalismo. Así, el significado de las oraciones que contienen la palabra "bien" no se puede explicar completamente en términos de oraciones que no contengan la palabra 'bueno'. No se pueden sustituir palabras que se refieran a placer, necesidades o cualquier otra cosa en lugar de "bien".

Algunas propiedades, como la dureza, la redondez y la humedad, son claramente propiedades naturales. Los encontramos en el mundo real y podemos percibirlos. Por otro lado, otras propiedades, como ser bueno y tener razón, no son tan obvias. Una gran novela se considera algo bueno; puede decirse que la bondad es una propiedad de esa novela. Pagar las deudas de uno y decir la verdad generalmente se consideran cosas correctas; puede decirse que la rectitud es una propiedad de ciertas acciones humanas.

Sin embargo, estos dos tipos de propiedad son bastante diferentes. Esas propiedades naturales, como la dureza y la redondez, se pueden percibir y encontrar en el mundo real. Por otro lado, no está inmediatamente claro cómo ver, tocar o medir físicamente la bondad de una novela o la rectitud de una acción.

Una pregunta difícil

Moore no consideró que la bondad y la rectitud fueran propiedades naturales, es decir, no se pueden definir en términos de ninguna propiedad natural. Entonces, ¿cómo podemos saber que algo es bueno y cómo podemos distinguir el bien del mal?

La epistemología moral, la parte de la epistemología (y/o la ética) que estudia cómo conocemos los hechos morales y cómo se justifican las creencias morales, ha propuesto una respuesta. Los epistemólogos británicos, siguiendo a Moore, sugirieron que los humanos tienen una facultad especial, una facultad de intuición moral, que nos dice qué es bueno y malo, correcto e incorrecto.

Los intuicionistas éticos afirman que, si vemos una buena persona o una acción correcta, y nuestra facultad de intuición moral está suficientemente desarrollada y sin problemas, simplemente intuimos que la persona es buena o que la acción es correcta. Se supone que la intuición moral es un proceso mental diferente de otras facultades más familiares como la percepción sensorial, y que los juicios morales son sus resultados. Cuando alguien juzga que algo es bueno, o que alguna acción es correcta, entonces la persona está usando la facultad de la intuición moral. La facultad está en sintonía con esas propiedades no naturales. Quizás la mejor noción ordinaria que se aproxima a la intuición moral sería la idea de una conciencia.

Otro argumento a favor del no naturalismo

Moore también introdujo lo que se llama el argumento de la pregunta abierta, una posición que luego rechazó.

Suponga que una definición de "bueno" es "causante de placer". En otras palabras, si algo es bueno, causa placer; si causa placer, entonces es, por definición, bueno. Moore afirmó, sin embargo, que siempre podemos preguntar: 'Pero, ¿las cosas que causan placer son buenas?' Esta sería siempre una pregunta abierta. No hay una conclusión inevitable de que, de hecho, las cosas que causan placer son buenas. En su argumento inicial, Moore concluyó que cualquier definición similar de bondad podría ser criticada de la misma manera.