No dualidad

En espiritualidad, no dualismo, también llamado no dualidad e interconexión; y la conciencia no dual, es un concepto confuso para el que se pueden encontrar muchas definiciones, entre ellas: un rechazo del pensamiento dualista que se origina en la filosofía india; la no diferencia de sujeto y objeto; la identidad común de los fenómenos metafísicos y el Absoluto; la "no dualidad de dualidad y no dualidad"; la unidad de Dios y el hombre; o simplemente monismo, la no pluralidad del mundo, o teoría del doble aspecto. El término se deriva del sánscrito "advaita" (अद्वैत), "no-dos" o "uno sin segundo".Si bien "advaita" se relaciona principalmente con la filosofía hindú de Advaita Vedanta, el no dualismo se refiere a varias líneas de pensamiento relacionadas, y no existe una definición única para la palabra en inglés "no dualidad". Según David Loy lo mejor es hablar de varias "no dualidades" o teorías de la no dualidad.

La conciencia no dual, también llamada conciencia pura o conciencia pura y la "no diferencia de sujeto y objeto", es conciencia primordial o conciencia-testigo, una "conciencia natural primordial" que se describe como la esencia del ser, 'sin centro' y sin dicotomías. Las ideas indias de conciencia no dual se desarrollaron como especulaciones proto-Samkhya en medios ascéticos en el primer milenio a. C., con la noción de Purusha, el testigo-consciente o "conciencia pura". En las tradiciones indias, la realización de esta conciencia primordial, presenciando pero desvinculada de los enredos de la mente ordinaria y el samsara, se considera moksha o vimutti.samsara _ Esto se logra mediante el autocontrol y la bodhi, el discernimiento discriminativo o la "iluminación".

(Proto-)Samkya influyó profundamente tanto en las tradiciones hindúes como el yoga, el Advaita Vedanta y el shaivismo de Cachemira, como en el budismo, que surgieron en estrecha interacción. Todas esas tradiciones desarrollaron sistemas filosóficos para describir la relación entre esta esencia y la realidad mundana y sus dolores, y los medios para escapar de este enredo y dolor. Las descripciones de la conciencia no dual se pueden encontrar tanto en el hinduismo (Purusha, Turiya, sahaja) como en el budismo (mente luminosa, Nirvana, vacuidad, pariniṣpanna, naturaleza de la mente, rigpa).

Con respecto a la interconexión, o la "no pluralidad del mundo", el primer milenio EC vio un movimiento hacia la postulación de una "base de unidad" subyacente, tanto en las escuelas budista Madhyamaka y Yogachara, como en Advaita Vedanta, colapsando la realidad fenoménica en una "única". sustrato o principio subyacente”. En la tradición budista, la no dualidad (advaya) está asociada con las enseñanzas de la interdependencia y la vacuidad (śūnyatā) y la doctrina de las dos verdades, particularmente la enseñanza Madhyamaka de la no dualidad de la verdad absoluta y relativa; y con la noción de Yogachara de "solo mente/pensamiento" (citta-matra) o "solo representación" (vijñaptimātra).Estas enseñanzas, junto con la doctrina de la naturaleza de Buda, han sido conceptos influyentes en el desarrollo posterior del budismo Mahayana, no solo en India, sino también en el budismo tibetano y de Asia oriental, sobre todo en Chán (Zen) y Vajrayana.

En Advaita Vedanta, la no dualidad se refiere a la conciencia no dual, la no dualidad de Atman y Brahman. En un sentido más general, se refiere al monismo, "la interconexión de todo lo que depende del Uno no dual, la Realidad Trascendente", "la totalidad singular de la existencia que sugiere que el yo personal es una ilusión".

La conciencia no dual también se puede encontrar en las tradiciones occidentales, como el sufismo (Wahdat al Wujud, Fanaa y Haqiqah) y las tradiciones cristianas y neoplatónicas occidentales (henosis, unión mística). El neoplatonismo occidental es un elemento esencial tanto de la contemplación y el misticismo cristianos como del esoterismo occidental y la espiritualidad moderna, especialmente el unitarismo, el trascendentalismo, el universalismo y el perennialismo.

Etimología

"Dual" proviene del latín "duo", dos, con el prefijo "non-" que significa "no"; "no-dual" significa "no-dos". Cuando se refiere al no dualismo, el hinduismo generalmente usa el término sánscrito Advaita, mientras que el budismo usa Advaya (tibetano: gNis-med, chino: pu-erh, japonés: fu-ni) .

"Advaita" (अद्वैत) es de raíces sánscritas a, no; dvaita, dual. Como Advaita, significa "no-dos". o "uno sin segundo", y generalmente se traduce como "no dualismo", "no dualidad" y "no dual". El término "no dualismo" y el término " advaita " del que se origina son términos polivalentes.

"Advaya" (अद्वय) también es una palabra sánscrita que significa "identidad, única, no dos, sin un segundo", y generalmente se refiere a la doctrina de las dos verdades del budismo Mahayana, especialmente Madhyamaka.

El término inglés "nondual" fue informado por las primeras traducciones de los Upanishads en idiomas occidentales distintos del inglés desde 1775. Estos términos han ingresado al idioma inglés a partir de representaciones literales en inglés de "advaita" posteriores a la primera ola de traducciones al inglés de los Upanishads. Estas traducciones comenzaron con el trabajo de Müller (1823-1900), en los monumentales Libros Sagrados de Oriente (1879). Max Müller tradujo "advaita" como "monismo", al igual que muchos estudiosos recientes. Sin embargo, algunos eruditos afirman que "advaita" no es realmente monismo.

Definiciones

El no dualismo es un concepto confuso, para el cual se pueden encontrar muchas definiciones. Según David Loy, dado que existen ideas y términos similares en una amplia variedad de espiritualidades y religiones, antiguas y modernas, ninguna definición única para la palabra inglesa "no dualidad" puede ser suficiente, y tal vez sea mejor hablar de varias "no dualidades". o teorías de la no dualidad. Loy ve el no dualismo como un hilo común en el taoísmo, el budismo Mahayana y el Advaita Vedanta, distingue "Cinco sabores de la no dualidad":

1. Advaita, conciencia no dual, la no diferencia de sujeto y objeto, o la no dualidad entre sujeto y objeto. Según Loy, en los Upanishads "[s] se expresa con mayor frecuencia como la identidad entre Atman (el yo) y Brahman".
2. Advaya, la identidad de los fenómenos y el Absoluto, la "no dualidad de la dualidad y la no dualidad", o la no dualidad de la verdad relativa y última como se encuentra en el budismo Madhyamaka y la doctrina de las dos verdades.
3. Monismo, la no pluralidad del mundo. Aunque el mundo fenoménico se presenta como una pluralidad de "cosas", en realidad son "de una misma tela".
4. La negación del pensamiento dualista en pares de opuestos. El símbolo Yin-Yang del taoísmo simboliza la trascendencia de esta forma de pensar dualista.
5. Misticismo, una unidad mística entre Dios y el Hombre.

Las tradiciones ascéticas brahmánicas y no brahmánicas del primer milenio a. C. se desarrollaron en estrecha interacción, utilizando enumeraciones proto-Samkhya (listas) que analizan la experiencia en el contexto de prácticas meditativas que brindan una visión liberadora de la naturaleza de la experiencia. El primer milenio EC vio un movimiento hacia la postulación de una "base de unidad" subyacente, tanto en las escuelas budista Madhyamaka y Yogacara, como en Advaita Vedanta, colapsando la realidad fenoménica en un "sustrato único o principio subyacente".

Conciencia no dual

La conciencia no dual se refiere a "una conciencia natural primordial sin sujeto ni objeto". Según Hanley, Nakamura y Garland, la conciencia no dual es fundamental para las tradiciones de sabiduría contemplativa, "un estado de conciencia que descansa en el fondo de toda experiencia consciente, un campo de conciencia de fondo que es unificado, inmutable y vacío de contenido mental, pero retiene una cualidad de dicha consciente [...] Se cree que este campo de conciencia está siempre presente, pero típicamente no reconocido, oscurecido por el pensamiento discursivo, la emoción y la percepción ".Según Josipovic, "la conciencia como tal es una conciencia no dual no conceptual, cuya propiedad esencial es la reflexividad no representacional. Esta propiedad hace que la conciencia como tal sea fenomenológica, cognitiva y neurobiológicamente un tipo único, diferente e irreductible a cualquier otra". contenidos, funciones y estados”. Es la conciencia pura o conciencia-testigo del Purusha de Samkhya y el Atman de Advaita Vedanta, que es consciente de prakriti, los enredos de la mente confusa y el aparato cognitivo.

No dualidad e interconexión (monismo)

Según Espín y Nickoloff, refiriéndose al monismo, el "no dualismo" es el pensamiento en algunas escuelas hindúes, budistas y taoístas, que, en términos generales, "enseña que la multiplicidad del universo es reducible a una realidad esencial". La idea del no dualismo como monismo generalmente se contrasta con el dualismo, con el dualismo definido como la visión de que el universo y la naturaleza de la existencia consisten en dos realidades, como Dios y el mundo, o como Dios y el Diablo, o como mente y materia., y así. En Advaita Vedanta, la no dualidad se refiere al monismo, la no dualidad de Atman y Brahman.

En un sentido más general, la no dualidad se refiere a "la interconexión de todo lo que depende del Uno no dual, la Realidad Trascendente", "la totalidad singular de la existencia que sugiere que el yo personal es una ilusión". En el budismo occidental, la "interconexión" es una reinterpretación de la interdependencia (pratītyasamutpāda), la noción de que todos los existentes surgen en dependencia de otros existentes. La escuela Huayan (Guirnalda de Flores) desarrolló la doctrina de la contención mutua y la interpenetración de todos los fenómenos (dharmas) o "interfusión perfecta".

Aparición en varias tradiciones religiosas.

Diferentes teorías y conceptos que pueden vincularse a la no dualidad y la conciencia no dual se enseñan en una amplia variedad de tradiciones religiosas, incluidas algunas religiones y filosofías occidentales. Si bien sus sistemas metafísicos difieren, pueden referirse a una experiencia similar. Éstos incluyen:

• El ascetismo indio temprano (prebudista y prehindú), como se documenta en los Upanishads, que contienen especulaciones proto-Samkhya y forman la base de Vedanta
• Budismo:
  • Mente luminosa
  • Nirvana
  • "Shūnyavāda (visión del vacío) o la escuela Mādhyamaka", que sostiene que existe una relación no dual (es decir, no existe una verdadera separación) entre la verdad convencional y la verdad última, así como entre el samsara y el nirvana.
  • "Vijnānavāda (punto de vista de la conciencia) o la escuela Yogācāra", que sostiene que no existe una división conceptual y perceptual definitiva entre un sujeto y sus objetos, o un conocedor y lo que se conoce. También argumenta en contra del dualismo mente-cuerpo, sosteniendo que solo hay conciencia.
  • Tathagatagarbha-pensamiento, que sostiene que todos los seres tienen el potencial para convertirse en budas.
  • Budismo Vajrayana, incluidas las tradiciones budistas tibetanas de Dzogchen y Mahamudra.
  • Tradiciones budistas de Asia oriental como Zen y Huayan, particularmente su concepto de mente vacía e interpenetración (así también como la red de Indra).
• Hinduismo:
  • El Advaita Vedanta de Shankara que enseña que el Atman es conciencia pura, y que una sola conciencia pura, svayam prakāśa, es la única realidad, y que el mundo es irreal (Maya).
  • Formas no duales de tantra hindú, incluido el shaivismo de Cachemira y el shaktismo centrado en la diosa. Su punto de vista es similar al Advaita, pero enseñan que el mundo no es irreal, sino que es la manifestación real de la conciencia.
  • Formas de modernismo hindú que enseñan principalmente Advaita y santos indios modernos como Ramana Maharshi y Swami Vivekananda.
• Taoísmo, que enseña la idea de una sola fuerza universal sutil o poder creativo cósmico llamado Tao (literalmente "camino").
• Subud
• Tradiciones abrahámicas:
  • Místicos cristianos que promueven una "experiencia no dual", como Meister Eckhart y Julian of Norwich . El enfoque de este no dualismo cristiano es acercar al adorador a Dios y realizar una "unidad" con lo Divino.
  • sufismo
  • Cábala judía
• Tradiciones occidentales:
  • Neoplatonismo que enseña que hay una sola fuente de toda realidad, El Uno.
  • Gnosticismo
  • Filósofos occidentales como Hegel, Spinoza y Schopenhauer . Defendían diferentes formas de monismo filosófico o idealismo.
  • Trascendentalismo, que fue influenciado por el idealismo alemán y las religiones indias.
  • Teosofía
  • Nueva era

Samkhya y yoga

Samkhya es una escuela āstika dualista de filosofía india, que considera que la experiencia humana está constituida por dos realidades independientes, puruṣa ('conciencia'); y prakṛti, cognición, mente y emociones. Samkhya está fuertemente relacionado con la escuela de yoga del hinduismo, para la cual forma la base teórica, y fue influyente en otras escuelas de filosofía india.

Filosofía

Purusha, (puruṣa o sánscrito: पुरुष) es un concepto complejo cuyo significado evolucionó en los tiempos védico y upanishádico. Según la fuente y la línea de tiempo histórica, significa el ser cósmico o yo, la conciencia y el principio universal. En los primeros Vedas, Purusha era un ser cósmico cuyo sacrificio por los dioses creó toda la vida. Este fue uno de los muchos mitos de la creación discutidos en los Vedas. En los Upanishads, el concepto de Purusha se refiere a la esencia abstracta del Ser, el Espíritu y el Principio Universal que es eterno, indestructible, sin forma y omnipresente.En la filosofía Sankhya, purusha es el principio cósmico masculino (espiritual) inmóvil plural, la conciencia pura. Es absoluto, independiente, libre, imperceptible, incognoscible a través de otros agentes, por encima de cualquier experiencia de la mente o los sentidos y más allá de cualquier palabra o explicación. Permanece pura, "conciencia no atributiva". Puruṣa ni se produce ni produce. Ninguna denominación puede calificar a purusha, ni tampoco puede sustancializarlo u objetivarlo. "No se puede reducir, no se puede 'resolver'". Cualquier designación de purusha proviene de prakriti y es una limitación.

La prakriti no manifiesta es infinita, inactiva e inconsciente, y consiste en un equilibrio de las tres guṇas ('cualidades, tendencias innatas'), a saber, sattva, rajas y tamas. Cuando prakṛti entra en contacto con Purusha, este equilibrio se altera y Prakriti se manifiesta, evolucionando veintitrés tatvas, a saber, intelecto (buddhi, mahat), ego (ahamkara) mente (manas); las cinco capacidades sensoriales; las cinco capacidades de acción; y los cinco "elementos sutiles" o "modos de contenido sensorial" (tanmatras), de los cuales emergen los cinco "elementos densos" o "formas de objetos perceptivos",dando lugar a la manifestación de la experiencia sensorial y la cognición.

Jiva ('un ser vivo') es ese estado en el que purusha está unido a prakriti. La experiencia humana es una interacción de purusha-prakriti, siendo purusha consciente de las diversas combinaciones de actividades cognitivas. El final de la esclavitud de Purusha a prakriti se llama liberación o kaivalya por la escuela Samkhya, y se puede lograr mediante la introspección y el autocontrol.

Orígenes y desarrollo

Si bien se pueden encontrar especulaciones similares a samkhya en el Rig Veda y algunos de los Upanishads más antiguos, Samkhya puede tener orígenes no védicos y se desarrolló en entornos ascéticos. Las ideas proto-samkhya se desarrollaron a partir de los siglos VIII y VII. BCE en adelante, como se evidencia en los Upanishads medios, el Buddhacarita, el Bhagavad Gita y el Moksadharma -sección del Mahabharata. Estaba relacionado con las primeras tradiciones ascéticas y la meditación, las prácticas espirituales y la cosmología religiosa, y los métodos de razonamiento que dan como resultado el conocimiento liberador (vidya, jnana, viveka) que finaliza el ciclo de dukkha y renacimiento. permitiendo "una gran variedad de formulaciones filosóficas". Pre-karika system Samkhya existió alrededor del comienzo del primer milenio EC. El método definitorio de Samkhya se estableció con el Samkhyakarika (siglo IV d. C.).

Upanishads

Los Upanishads contienen especulaciones proto-Shamkhya. La exposición de Yajnavalkya sobre el Ser en el Brihadaranyaka Upanishad, y el diálogo entre Uddalaka Aruni y su hijo Svetaketu en el Chandogya Upanishad representan una noción más desarrollada de la esencia del hombre (Atman) como "subjetividad pura, es decir, el conocedor que es él mismo incognoscible"., el vidente que no puede ser visto", y como "pura conciencia", descubierta por medio de especulaciones o enumeraciones. Según lo Larson, "parece bastante probable que tanto las tendencias monistas del pensamiento indio como el samkhya duslístico se hayan desarrollado a partir de estas antiguas especulaciones".Según Larson, la enumeración de tattvas en Samkhya también se encuentra en el diálogo Taittiriya Upanishad, Aitareya Upanishad y Yajnavalkya-Maitri en el Brihadaranyaka Upanishad.

El Katha Upanishad en los versículos 3.10–13 y 6.7–11 describe un concepto de puruṣa y otros conceptos que también se encuentran en Samkhya posterior. El Katha Upanishad, fechado aproximadamente a mediados del primer milenio a. C., en los versículos 2.6.6 a 2.6.13 recomienda un camino hacia el autoconocimiento similar al Samkhya, y lo llama Yoga.

Solo cuando Manas (mente) con pensamientos y los cinco sentidos se detiene,y cuando Buddhi (intelecto, poder de razonar) no vacila, eso lo llaman el camino más elevado.Eso es lo que uno llama Yoga, la quietud de los sentidos, la concentración de la mente.No es una lentitud irreflexiva y negligente, el Yoga es creación y disolución.—  Katha Upanishad, 2.6.10-11

Budismo

Hay diferentes puntos de vista budistas que resuenan con los conceptos y experiencias de la conciencia primordial y la no dualidad o "no dos" (advaya). El Buda no usa el término advaya en los primeros textos budistas, pero sí aparece en algunos de los sutras del Mahayana, como el Vimalakīrti. Si bien el Buda enseñó estados unificados de enfoque mental (samadhi) y absorción meditativa (dhyana) que se enseñaban comúnmente en el pensamiento Upanishadic, también rechazó las doctrinas metafísicas de los Upanishads, en particular las ideas que a menudo se asocian con la no dualidad hindú, como la doctrina que "este cosmos es el yo" y "todo es una Unidad" (cf. SN 12.48 y MN 22).Debido a esto, las visiones budistas de la no dualidad son particularmente diferentes de las concepciones hindúes, que tienden hacia el monismo idealista.

Budismo indio

Nirvana, mente luminosa y naturaleza de Buda

Nirvana

En el budismo arcaico, el nirvana puede haber sido una especie de conciencia o discernimiento transformado y trascendente (viññana) que se ha "detenido" (nirodhena). Según Harvey, se dice que esta conciencia nirvánica es "sin objeto", "infinita" (anantam), "sin soporte" (appatiṭṭhita) y "no manifiesta" (anidassana), así como "más allá del tiempo y la ubicación espacial".

Stanislaw Schayer, un erudito polaco, argumentó en la década de 1930 que los Nikaya conservan elementos de una forma arcaica de budismo que está cerca de las creencias brahmánicas y sobrevivió en la tradición Mahayana. El punto de vista de Schayer, posiblemente refiriéndose a textos donde "la 'conciencia' (vinnana) parece ser la última realidad o sustrato", así como a la mente luminosa, vio el nirvana como una esfera inmortal e inmortal, una realidad o estado transmundano. C. Lindtner también defiende una opinión similar, quien argumenta que en el budismo precanónico el nirvana es un existente real. Los conceptos budistas originales y tempranos del nirvana pueden haber sido similares a los que se encuentran en las tradiciones Śramaṇa (luchadores / ascetas) en competencia, como el jainismo y el vedismo upanishádico.Edward Conze y M. Falk propusieron ideas similares, citando fuentes que hablan de una eterna e "invisible conciencia infinita, que brilla en todas partes" como punto de vista de que el nirvana es una especie de Absoluto, y argumentando que el elemento nirvánico, como una "esencia" o conciencia pura, es inmanente dentro del samsara, una "morada" o "lugar" de prajña, que es obtenida por el iluminado.

En la tradición Theravada, el nibbāna se considera un dhamma (fenómeno, evento) no compuesto o incondicionado (asankhata) que es "transmundano" y que está más allá de nuestras concepciones dualistas normales. En Theravada Abhidhamma textos como el Vibhanga, el nibbana o el asankhata-dhatu (elemento incondicionado) se define así:

'¿Qué es el elemento incondicionado (asankhata dhatu)? Es el cese de la pasión, el cese del odio y el cese del engaño.'

Mente luminosa

Otro concepto influyente en el budismo indio es la idea de la mente luminosa que se asoció con la naturaleza de Buda. En los primeros textos budistas hay varias menciones de luminosidad o resplandor que se refieren al desarrollo de la mente en la meditación. En el Saṅgīti-sutta, por ejemplo, se relaciona con el logro del samadhi, donde la percepción de la luz (āloka sañña) conduce a una mente dotada de luminiscencia (sappabhāsa). Según Analayo, el Upakkilesa-sutta y sus paralelos mencionan que la presencia de impurezas "da como resultado una pérdida de cualquier luz interior o luminiscencia (obhāsa) que se haya experimentado durante la meditación". El Pali Dhātuvibhaṅga-suttautiliza la metáfora del oro refinado para describir la ecuanimidad alcanzada a través de la meditación, que se dice que es "pura, brillante, suave, viable y luminosa". El Pali Anguttara Nikaya (AI8-10) afirma:

Luminosa, monjes, es la mente. Y se libera de las impurezas entrantes. El discípulo instruido de los nobles discierne eso como en realidad está presente, por eso os digo que, para el discípulo instruido de los nobles, hay desarrollo de la mente.

El término no recibe una explicación doctrinal directa en los discursos Pali, pero las escuelas budistas posteriores lo explicaron utilizando varios conceptos desarrollados por ellos. La escuela Theravada identifica la "mente luminosa" con el bhavanga, un concepto propuesto por primera vez en Theravāda Abhidhamma. Las escuelas posteriores del Mahayana lo identifican con los conceptos Mahayana de bodichita y tathagatagarbha. La noción es de importancia central en la filosofía y práctica de Dzogchen.

Naturaleza de Buda

La naturaleza de Buda o tathagata-garbha (literalmente "matriz de Buda") es la que permite a los seres sintientes convertirse en Budas. Varios textos Mahayana, como los sūtras Tathāgatagarbha, se centran en esta idea y, con el tiempo, se convirtió en una doctrina muy influyente en el budismo indio, así como en el budismo tibetano y de Asia oriental. Las enseñanzas de la naturaleza de Buda pueden considerarse como una forma de no dualismo. De acuerdo con Sally B King, se dice que todos los seres son o poseen tathagata-garbha, que es el Así no dual o Dharmakaya. Esta realidad, afirma King, trasciende la "dualidad del yo y el no-yo", la "dualidad de la forma y el vacío" y los "dos polos del ser y el no ser".

Hubo varias interpretaciones y puntos de vista sobre la naturaleza de Buda y el concepto se volvió muy influyente en la India, China y el Tíbet, donde también se convirtió en una fuente de mucho debate. En el Yogācāra indio posterior, se desarrolló una nueva subescuela que adoptó la doctrina de tathagata-garbha en el sistema Yogācāra. La influencia de esta escuela híbrida se puede ver en textos como el Lankavatara Sutra y el Ratnagotravibhaga. Esta síntesis de Yogācāra tathagata-garbha se volvió muy influyente en las tradiciones budistas posteriores, como el vajrayana indio, el budismo chino y el budismo tibetano.

Advaya

Según Kameshwar Nath Mishra, una connotación de advaya en los textos budistas en sánscrito índico es que se refiere al camino medio entre dos extremos opuestos (como el eternismo y el aniquilacionismo), y por lo tanto "no son dos".

Uno de estos sutras sánscritos del Mahayana, el Vimalakīrti Nirdeśa Sūtra, contiene un capítulo sobre la "puerta del Dharma de la no dualidad" (advaya dharma dvara pravesa) en la que se dice que se ingresa una vez que uno comprende cuántos pares de extremos opuestos se deben rechazar como formas de agarrar. Estos extremos que deben evitarse para comprender la realidad última son descritos por varios personajes en el texto e incluyen: nacimiento y extinción, 'yo' y 'mío', percepción y no percepción, contaminación y pureza, bueno y no- bueno, creado y no creado, mundano y no mundano, samsara y nirvana, iluminación e ignorancia, forma y vacuidad, etc. El personaje final que intenta describir la realidad última es el bodhisattva Manjushri, quien afirma:

Está en todos los seres sin palabras, sin habla, no muestra signos, no es posible de conocer, y está sobre todo preguntando y respondiendo.

Vimalakīrti responde a esta afirmación manteniendo un completo silencio, expresando así que la naturaleza de la realidad última es inefable (anabhilāpyatva) e inconcebible (acintyatā), más allá de la designación verbal (prapañca) o construcciones de pensamiento (vikalpa). El Laṅkāvatāra Sūtra, un texto asociado con el budismo Yogācāra, también usa el término " advaya " de forma extensiva.

En la filosofía budista Mahayana de Madhyamaka, se dice que las dos verdades o formas de entender la realidad son advaya (no dos). Como explica el filósofo indio Nagarjuna, existe una relación no dual, es decir, no existe una separación absoluta, entre la verdad convencional y la verdad última, así como entre el samsara y el nirvana.

El concepto de no dualidad también es importante en la otra gran tradición mahayana india, la escuela Yogacara, donde se considera la ausencia de dualidad entre el sujeto que percibe (o "agarrador") y el objeto (o "agarrado"). También se ve como una explicación de la vacuidad y como una explicación del contenido de la mente despierta que ve a través de la ilusión de la dualidad sujeto-objeto. Sin embargo, es importante notar que en esta concepción de no dualismo, todavía hay una multiplicidad de flujos mentales individuales (citta santana) y, por lo tanto, Yogacara no enseña un monismo idealista.

Estas ideas básicas han seguido influyendo en las interpretaciones doctrinales del budismo mahayana de las tradiciones budistas como Dzogchen, Mahamudra, Zen, Huayan y Tiantai, así como en conceptos como la naturaleza de Buda, la mente luminosa, la red de Indra, rigpa y shentong.

Madhyamaka

Madhyamaka, también conocida como Śūnyavāda (la enseñanza del vacío), se refiere principalmente a una escuela de filosofía budista Mahāyāna fundada por Nāgārjuna. En Madhyamaka, Advaya se refiere al hecho de que las dos verdades no están separadas ni son diferentes, así como a la relación no dual de s aṃsāra (la ronda de renacimiento y sufrimiento) y nirvāṇa (cese del sufrimiento, liberación). Según Murti, en Madhyamaka, "Advaya" es una teoría epistemológica, a diferencia de la visión metafísica del hindú Advaita. Madhyamaka advaya está estrechamente relacionado con la comprensión budista clásica de que todas las cosas son impermanentes (anicca) y desprovistas de "yo" (anatta) o "sin esencia" (niḥsvabhāvavā), y que este vacío no constituye una realidad "absoluta" en sí mismo..

En Madhyamaka, las dos "verdades" (satya) se refieren a la verdad convencional (saṃvṛti) y última (paramārtha). La verdad última es el "vacío", o la inexistencia de "cosas" inherentemente existentes, y el "vacío del vacío": el vacío en sí mismo no constituye una realidad absoluta. Convencionalmente, las "cosas" existen, pero en última instancia, están "vacías" de cualquier existencia por sí mismas, como se describe en la obra maestra de Nagarjuna, el Mūlamadhyamakakārikā (MMK):

La enseñanza del Buda sobre el Dharma se basa en dos verdades: una verdad de convención mundana y una verdad última. Aquellos que no entienden la distinción trazada entre estas dos verdades no entienden la profunda verdad del Buda. Sin un fundamento en la verdad convencional, no se puede enseñar el significado de lo último. Sin comprender el significado de lo último, no se logra la liberación.

Como señala Jay Garfield, para Nagarjuna, entender las dos verdades como totalmente diferentes entre sí es cosificar y confundir el propósito de esta doctrina, ya que destruiría realidades convencionales como las enseñanzas de Buda y la realidad empírica del mundo (haciendo de Madhyamaka una forma de nihilismo) o negar el origen dependiente de los fenómenos (al postular esencias eternas). Así, la doctrina no dual del camino medio se encuentra más allá de estos dos extremos.

El "vacío" es una consecuencia de pratītyasamutpāda (surgimiento dependiente), la enseñanza de que ningún dharma ("cosa", "fenómeno") tiene existencia propia, sino que siempre surge en dependencia de otros dharmas. Según Madhyamaka, todos los fenómenos están vacíos de "sustancia" o "esencia" (sánscrito: svabhāva) porque surgen de manera dependiente. Del mismo modo, debido a que son dependientes cosurgidos, no tienen una realidad intrínseca e independiente propia. Madhyamaka también rechaza la existencia de realidades o seres absolutos como Brahman o Self.En el sentido más elevado, la "realidad última" no es una realidad Absoluta ontológica que se encuentra debajo de un mundo irreal, ni es la no-dualidad de un yo personal (atman) y un Yo absoluto (cf. Purusha). En cambio, es el conocimiento que se basa en una deconstrucción de tales cosificaciones y proliferaciones conceptuales. También significa que no hay "base trascendental", y que la "realidad última" no tiene existencia propia, sino que es la negación de tal realidad trascendental, y la imposibilidad de cualquier declaración sobre tal realidad trascendental que existe en última instancia: es no es más que una fabricación de la mente. Susan Kahn explica además:

La verdad última no apunta a una realidad trascendente, sino a la trascendencia del engaño. Es fundamental enfatizar que la verdad última de la vacuidad es una verdad negada. Al buscar fenómenos inherentemente existentes, se revela que no se puede encontrar. Esta ausencia no se puede encontrar porque no es una entidad, al igual que una habitación sin un elefante no contiene una sustancia sin elefante. Incluso convencionalmente, la ausencia de elefante no existe. La verdad última o el vacío no apuntan a una esencia o naturaleza, por sutil que sea, de la que todo esté hecho.

Sin embargo, según Nagarjuna, incluso el esquema mismo de lo último y lo convencional, el samsara y el nirvana, no es una realidad final y, por lo tanto, deconstruye incluso estas enseñanzas como si fueran vacías y no diferentes entre sí en el MMK, donde escribe:

El límite (koti) del nirvāṇa es el del saṃsāra. La diferencia más sutil no se encuentra entre los dos.

Según Nancy McCagney, esto a lo que se refiere es a que las dos verdades dependen una de la otra; sin vacío, la realidad convencional no puede funcionar, y viceversa. No significa que samsara y nirvana sean lo mismo, o que sean una sola cosa, como en Advaita Vedanta, sino que ambos están vacíos, abiertos, sin límites, y simplemente existen con el propósito convencional de enseñar el Buda Dharma.. Refiriéndose a este verso, Jay Garfield escribe que:

distinguir entre samsara y nirvana sería suponer que cada uno tiene una naturaleza y que son naturalezas diferentes. Pero cada uno está vacío, por lo que no puede haber una diferencia inherente. Además, dado que el nirvana es por definición el cese de la ilusión y del aferramiento y, por lo tanto, de la cosificación del yo y del otro y de confundir los fenómenos imputados con fenómenos inherentemente reales, es por definición el reconocimiento de la naturaleza última de las cosas. Pero si, como argumentó Nagarjuna en el Capítulo XXIV, esto es simplemente ver las cosas convencionales como vacías, no ver un vacío separado detrás de ellas, entonces el nirvana debe basarse ontológicamente en lo convencional. Estar en samsara es ver las cosas como aparecen a la conciencia engañada e interactuar con ellas en consecuencia. Estar en el nirvana, entonces, es ver esas cosas como son: simplemente vacías,

Sin embargo, es importante señalar que el término sánscrito real "advaya" no aparece en el MMK, y solo aparece en una sola obra de Nagarjuna, el Bodhicittavivarana.

Los Madhyamikas posteriores, afirma Yuichi Kajiyama, desarrollaron la definición de Advaya como un medio para Nirvikalpa-Samadhi al sugerir que "las cosas no surgen ni de sí mismas ni de otras cosas, y que cuando el sujeto y el objeto son irreales, la mente, al no ser diferentes"., tampoco puede ser verdadero; por lo tanto, uno debe abandonar también el apego a la cognición de la no dualidad, y comprender la falta de naturaleza intrínseca de todo". Así, el no dualismo budista o concepto Advaya se convirtió en un medio para realizar la vacuidad absoluta.

Tradición Yogācāra

En la tradición Mahayana de Yogācāra (Skt; "práctica de yoga"), adyava (Tibetano: gnyis med) se refiere a superar las dicotomías conceptuales y perceptuales de conocedor y conocido, o sujeto y objeto. El concepto de adyava en Yogācāra es una postura epistemológica sobre la naturaleza de la experiencia y el conocimiento, así como una exposición fenomenológica de la transformación cognitiva yóguica. Las primeras escuelas de budismo como Sarvastivada y Sautrāntika, que prosperaron durante los primeros siglos de la era común, postularon un dualismo (dvaya) entre la actividad mental de aferramiento (grāhaka, "cognición", "subjetividad") y lo que se agarra (grāhya, "cognitum", objeto intencional). Yogacara postula que esta relación dualista es una falsa ilusión o superposición (samaropa).

Yogācāra también enseñó la doctrina que sostenía que solo existen realmente las cogniciones mentales (vijñapti-mātra), en lugar del dualismo mente-cuerpo de otras escuelas budistas indias. Este es otro sentido en el que se puede decir que la realidad no es dual, porque es "solo conciencia". Hay varias interpretaciones de esta teoría principal, que se ha traducido ampliamente como solo representación, solo ideación, solo impresiones y solo percepción . Algunos académicos lo ven como una especie de idealismo subjetivo o epistémico (similar a la teoría de Kant), mientras que otros argumentan que se acerca más a una especie de fenomenología o representacionalismo. Según Mark Siderits, la idea principal de esta doctrina es que solo somos conscientes de las imágenes o impresiones mentales que se manifiestan como objetos externos, pero "en realidad no existe tal cosa fuera de la mente". Para Alex Wayman, esta doctrina significa que “la mente sólo tiene un informe o representación de lo que el órgano sensorial ha sentido”. Tanto Jay Garfield como Paul Williams ven la doctrina como una especie de idealismo en el que solo existe la mentalidad.

Sin embargo, es importante señalar que incluso la interpretación idealista de Yogācāra no es un idealismo monista absoluto como Advaita Vedanta o el hegelianismo, ya que en Yogācāra, incluso la conciencia "no disfruta de un estado trascendente" y es solo una realidad convencional. De hecho, según Jonathan Gold, para Yogācāra, la verdad última no es la conciencia, sino un inefable e inconcebible "así" o "aquello" (tathatā). Además, Yogācāra afirma la existencia de flujos mentales individuales y, por lo tanto, Kochumuttom también lo llama pluralismo realista.

Los Yogācārins definieron tres modos básicos por los cuales percibimos nuestro mundo. Estos se mencionan en Yogācāra como las tres naturalezas (trisvabhāva) de la experiencia. Ellos son:

1. Parikalpita (literalmente, "totalmente conceptualizado"): "naturaleza imaginaria", donde las cosas se comprenden incorrectamente en función de la construcción conceptual y lingüística, el apego y la dualidad sujeto-objeto. Por lo tanto, es equivalente al samsara.
2. Paratantra (literalmente, "otro dependiente"): "naturaleza dependiente", por la cual la naturaleza dependiente originada de las cosas, su relación causal o flujo de condicionalidad. Es la base la que se conceptualiza erróneamente,
3. Pariniṣpanna (literalmente, "totalmente realizado"): "naturaleza absoluta", a través de la cual uno comprende las cosas tal como son en sí mismas, es decir, vacías de sujeto-objeto y, por lo tanto, es un tipo de cognición no dual. Esta experiencia de "eso" (tathatā) no está influenciada por ninguna conceptualización en absoluto.

Para pasar de la dualidad del Parikalpita a la conciencia no dual del Pariniṣpanna, Yogācāra enseña que debe haber una transformación de la conciencia, que se llama la "revolución de la base" (āśraya-parāvṛtti). Según Dan Lusthaus, esta transformación que caracteriza el despertar es un "cambio psicocognitivo radical" y una eliminación de falsas "proyecciones interpretativas" sobre la realidad (como ideas de un yo, objetos externos, etc.).

El Mahāyānasūtrālamkāra, un texto de Yogācāra, también asocia esta transformación con el concepto de nirvana no permanente y la no dualidad de samsara y nirvana. Con respecto a este estado de Budeidad, afirma:

Su operación es no dual (advaya vrtti) debido a que no permanece ni en el samsara ni en el nirvana (samsaranirvana-apratisthitatvat), ya que es tanto condicionado como incondicionado (samskrta-asamskrtatvena).

Esto se refiere a la enseñanza de Yogācāra de que, aunque un Buda haya entrado en el nirvana, no "permanece" en algún estado de reposo separado del mundo, sino que continúa dando lugar a una amplia actividad en nombre de los demás. Esto también se llama la no dualidad entre lo compuesto (samskrta, refiriéndose a la existencia samsárica) y lo no compuesto (asamskrta, refiriéndose al nirvana). También se describe como un "no volver atrás" tanto del samsara como del nirvana.

Para el pensador posterior Dignaga, el conocimiento no dual o advayajñāna es también sinónimo de prajñaparamita (sabiduría trascendente) que libera del samsara.

Budismo tántrico

El tantra budista, también conocido como vajrayana, mantrayana o budismo esotérico, se basó en todas estas ideas budistas indias anteriores y filosofías no duales para desarrollar nuevas tradiciones innovadoras de práctica budista y nuevos textos religiosos llamados tantras budistas (desde el siglo VI en adelante). El budismo tántrico fue influyente en China y es la principal forma de budismo en las regiones del Himalaya, especialmente el budismo tibetano.

El concepto de advaya tiene varios significados en el tantra budista. Según el comentarista tántrico Lilavajra, el "último secreto y objetivo" del tantra budista es la naturaleza de Buda. Esto se ve como una "Sabiduría (jnana) no dual, originada por uno mismo, una fuente de buenas cualidades sin esfuerzo". En el tantra budista, no existe una separación estricta entre lo sagrado (nirvana) y lo profano (samsara), y se considera que todos los seres contienen una semilla inmanente del despertar o la Budeidad. Los tantras budistas también enseñan que existe una relación no dual entre el vacío y la compasión (karuna), esta unidad se llama bodichita. También enseñan una "sabiduría prístina no dual de dicha y vacuidad".También se dice que Advaya es la coexistencia de Prajña (sabiduría) y Upaya (habilidad en los medios). Estas no dualidades también están relacionadas con la idea de yuganaddha, o "unión" en los Tantras. Se dice que esto es la "fusión indivisible del gran gozo innato (los medios) y la luz clara (vacuidad)", así como la fusión de las verdades relativas y últimas y el conocedor y lo conocido, durante la práctica tántrica.

Los tantras budistas también promueven ciertas prácticas que son antinómicas, como los ritos sexuales o el consumo de sustancias repugnantes o repulsivas (las "cinco ambrosías", heces, orina, sangre, semen y médula). Se dice que estos le permiten a uno cultivar la percepción no dual de lo puro y lo impuro (y dualidades conceptuales similares) y así le permite a uno probar el logro de la gnosis no dual (advaya jñana).

El tantra budista indio también ve a los humanos como un microcosmos que refleja el macrocosmos. Su objetivo es obtener acceso a la energía despierta o conciencia de la Budeidad, que es no dual, a través de varias prácticas.

Budismo de Asia Oriental

Chino

El budismo chino estuvo influenciado por las corrientes filosóficas del no dualismo budista indio, como las doctrinas Madhymaka de la vacuidad y las dos verdades, así como Yogacara y tathagata-garbha. Por ejemplo, los filósofos chinos Madhyamaka como Jizang discutieron la no dualidad de las dos verdades. El Yogacara chino también defendió los puntos de vista del Yogacara indio sobre el no dualismo. Un texto influyente en el budismo chino que sintetiza los puntos de vista de Tathagata-garbha y Yogacara es el Despertar de la fe en el Mahayana, que puede ser una composición china.

En el budismo chino, la polaridad de las realidades absoluta y relativa también se expresa como "esencia-función". Esto fue el resultado de una interpretación ontológica de las dos verdades, así como de las influencias de la metafísica nativa taoísta y confuciana. En esta teoría, lo absoluto es esencia, lo relativo es función. No pueden verse como realidades separadas, sino que se interpenetran entre sí. Esta interpretación de las dos verdades como dos realidades ontológicas influiría en las formas posteriores de la metafísica de Asia oriental.

A medida que el budismo chino continuó desarrollándose en nuevas direcciones innovadoras, dio lugar a nuevas tradiciones como Huayen, Tiantai y Chan (Zen), que también defendieron sus propias enseñanzas únicas sobre la no dualidad.

La escuela Tiantai, por ejemplo, enseñó una verdad triple, en lugar de las clásicas "dos verdades" de la India Madhyamaka. Su "tercera verdad" fue vista como la unión no dual de las dos verdades que trasciende a ambas. La metafísica de Tiantai es un holismo inmanente, que ve cada fenómeno, momento o evento como condicionado y manifestado por la totalidad de la realidad. Cada instante de experiencia es un reflejo de todos los demás y, por lo tanto, el sufrimiento y el nirvana, el bien y el mal, la budeidad y la maldad, están todos "inherentemente relacionados" entre sí. Cada momento de conciencia es simplemente el Absoluto mismo, infinitamente inmanente y autorreflexivo.

Otra tradición china influyente, la escuela Huayan (guirnalda de flores) floreció en China durante el período Tang. Se basa en el Sutra de la guirnalda de flores (S. Avataṃsaka Sūtra, C. Huayan Jing). Las doctrinas de Huayan como el Dharmadhatu cuádruple y la doctrina de la contención mutua y la interpenetración de todos los fenómenos (dharmas) o la "interfusión perfecta" (yuanrong, 圓融) son doctrinas no duales clásicas. Esto se puede describir como la idea de que todos los fenómenos "son representaciones de la sabiduría de Buda sin excepción" y que "existen en un estado de dependencia mutua, interfusión y equilibrio sin ninguna contradicción o conflicto".De acuerdo con esta teoría, cualquier fenómeno existe solo como parte del nexo total de la realidad, su existencia depende de la red total de todas las demás cosas, que están igualmente conectadas entre sí y contenidas entre sí. Los patriarcas de Huayan utilizaron varias metáforas para expresar este punto de vista, como la red de Indra.

Zen

Las filosofías de la naturaleza de Buda y Yogacara han tenido una fuerte influencia en el Chán y el Zen. Las enseñanzas del Zen se expresan mediante un conjunto de polaridades: naturaleza de Buda – sunyata; absoluto-relativo; iluminación repentina y gradual.

El Lankavatara-sutra, un sutra popular en Zen, respalda la naturaleza de Buda y enfatiza la pureza de la mente, que se puede lograr en gradaciones. El Diamond-sutra, otro sutra popular, enfatiza sunyata, que "debe realizarse totalmente o no realizarse en absoluto". Los Prajnaparamita Sutras enfatizan la no dualidad de forma y vacuidad: la forma es vacuidad, la vacuidad es forma, como dice el Sutra del corazón. Según Chinul, el Zen no apunta a la mera vacuidad, sino a la talidad o al dharmadhatu.

La idea de que la realidad última está presente en el mundo cotidiano de la realidad relativa encajaba en la cultura china que enfatizaba el mundo y la sociedad mundanos. Pero esto no explica cómo el absoluto está presente en el mundo relativo. Esta pregunta se responde en esquemas como los Cinco rangos de Tozan y los Cuadros de pastoreo de bueyes.

La reflexión continua sobre el avance del kōan (shokan) o Hua Tou, "cabeza de palabra", conduce al kensho, una visión inicial de "ver la naturaleza (de Buda)". Según Hori, un tema central de muchos koans es la "identidad de los opuestos" y apunta a la no dualidad original. Victor Sogen Hori describe el kensho, cuando se logra a través del estudio del koan, como la ausencia de la dualidad sujeto-objeto. El objetivo del llamado koan innovador es ver la "no dualidad de sujeto y objeto", en la que "sujeto y objeto ya no están separados ni distintos".

El entrenamiento del budismo zen no termina con el kenshō. Se debe continuar con la práctica para profundizar la comprensión y expresarla en la vida diaria, para manifestar plenamente la no dualidad de absoluto y relativo. Para profundizar la visión inicial de kensho, son necesarios el estudio de shikantaza y kōan. Linji Yixuan expresa esta trayectoria de comprensión inicial seguida de una profundización y maduración graduales en sus Tres puertas misteriosas, las Cuatro formas de conocimiento de Hakuin, los Cinco rangos y las Diez imágenes de pastoreo de bueyes que detallan los pasos en el Camino.

Coreano

La polaridad de absoluto y relativo también se expresa como "esencia-función". Lo absoluto es esencia, lo relativo es función. No pueden verse como realidades separadas, sino que se interpenetran entre sí. La distinción no "excluye ningún otro marco como neng-so o construcciones 'sujeto-objeto'", aunque los dos "son completamente diferentes entre sí en términos de su forma de pensar". En el budismo coreano, esencia-función también se expresa como "cuerpo" y "funciones del cuerpo". Una metáfora de esencia-función es "una lámpara y su luz", una frase del Sutra de la Plataforma, donde la Esencia es lámpara y la Función es luz.

Budismo tibetano

Adyava: Escuela Gelugpa Prasangika Madhyamaka

La escuela Gelugpa, siguiendo a Tsongkhapa, se adhiere al punto de vista adyava Prasaṅgika Mādhyamaka, que establece que todos los fenómenos son sunyata, vacíos de naturaleza propia, y que este "vacío" es en sí mismo solo una calificación, no una realidad "absoluta" concretamente existente.

Shentong

En el budismo tibetano, la posición esencialista está representada por shentong, mientras que la posición nominalista, o no esencialista, está representada por rangtong.

Shentong es una subescuela filosófica que se encuentra en el budismo tibetano. Sus adherentes generalmente sostienen que la naturaleza de la mente (svasaṃvedana), el sustrato de la corriente mental, está "vacía" (Wylie: stong) de "otro" (Wylie: gzhan), es decir, vacía de todas las cualidades que no sean inherentemente existentes, naturaleza inefable. Shentong a menudo se ha asociado incorrectamente con la posición Cittamātra (Yogacara), pero de hecho también es Madhyamaka, y está presente principalmente como la principal teoría filosófica de la escuela Jonang, aunque también se enseña en las escuelas Sakya y Kagyu.Según Shentongpa (defensores de shentong), la vacuidad de la realidad última no debe caracterizarse de la misma manera que la vacuidad de los fenómenos aparentes porque es prabhāśvara-saṃtāna, o "corriente mental luminosa" dotada de ilimitadas cualidades de Buda. Está vacío de todo lo que es falso, no vacío de las ilimitadas cualidades de Buda que son su naturaleza innata.

La opinión contrastante de Prasaṅgika de que todos los fenómenos son sunyata, vacíos de naturaleza propia, y que este "vacío" no es una realidad "absoluta" concretamente existente, se denomina rangtong, "vacío de naturaleza propia".

La visión shentong está relacionada con el sutra Ratnagotravibhāga y la síntesis Yogacara-Madhyamaka de Śāntarakṣita. Se reconoce la verdad de sunyata, pero no se considera que sea la verdad más elevada, que es la naturaleza vacía de la mente. La penetración en sunyata es preparatoria para el reconocimiento de la naturaleza de la mente.

Dzogchen

Dzogchen se preocupa por el "estado natural" y enfatiza la experiencia directa. El estado de conciencia no dual se llama rigpa. Esta naturaleza primordial es luz clara, no producida e inmutable, libre de todas las impurezas. A través de la meditación, el practicante de Dzogchen experimenta que los pensamientos no tienen sustancia. Los fenómenos mentales surgen y caen en la mente, pero fundamentalmente están vacíos. El practicante entonces considera dónde reside la mente misma. A través de un examen cuidadoso, uno se da cuenta de que la mente es vacuidad.

Karma Lingpa (1326–1386) reveló "Autoliberación a través de la visión con la conciencia desnuda" (rigpa ngo-sprod,) que se atribuye a Padmasambhava. El texto da una introducción, o instrucción de señalar (ngo-spro), en rigpa, el estado de presencia y conciencia. En este texto, Karma Lingpa escribe lo siguiente con respecto a la unidad de varios términos para la no dualidad:

Con respecto a que tenga un nombre, los varios nombres que se le aplican son inconcebibles (en sus números).Algunos lo llaman "la naturaleza de la mente" o "la mente misma".Algunos Tirthikas lo llaman con el nombre de Atman o "el Sí mismo".Los Sravakas lo llaman la doctrina de Anatman o "la ausencia de un yo".Los Chittamatrins lo llaman por el nombre de Chitta o "la Mente".Algunos lo llaman Prajnaparamita o "la Perfección de la Sabiduría".Algunos lo llaman el nombre Tathagata-garbha o "el embrión de la Budeidad".Algunos lo llaman por el nombre de Mahamudra o "el Gran Símbolo".Algunos la llaman por el nombre de "la Esfera Única".Algunos lo llaman por el nombre de Dharmadhatu o "la dimensión de la Realidad".Y algunos simplemente lo llaman por el nombre de "conciencia ordinaria".

Hinduismo

Vedanta

Varias escuelas de Vedanta están informadas por Samkhya y enseñan una forma de no dualismo. La más conocida es Advaita Vedanta, pero otras escuelas no duales de Vedanta también tienen una influencia significativa y seguidores, como Vishishtadvaita Vedanta y Dvaitadvaita, ambas bhedabheda.

"Advaita" se refiere a la no dualidad de Atman (el ser individual, la conciencia, la conciencia-testigo) y Brahman (la única existencia universal), como en Vedanta, Shaktismo y Shaivismo. Aunque el término es mejor conocido por la escuela Advaita Vedanta de Adi Shankara, "advaita" se usa en tratados de numerosos eruditos indios de la era medieval, así como de escuelas y maestros modernos.

El concepto hindú de Advaita se refiere a la idea de que todo el universo es una realidad esencial, y que todas las facetas y aspectos del universo son, en última instancia, una expresión o apariencia de esa realidad única. Según Dasgupta y Mohanta, el no dualismo se desarrolló en varias corrientes del pensamiento indio, tanto védico como budista, desde el período Upanishadic en adelante. Los rastros más antiguos de no dualismo en el pensamiento indio se pueden encontrar en el Chandogya Upanishad, que es anterior al budismo más antiguo. El budismo pre-sectario también puede haber estado respondiendo a las enseñanzas del Chandogya Upanishad, rechazando algunas de sus metafísicas relacionadas con Atman-Brahman.

Advaita aparece en diferentes matices en varias escuelas del hinduismo como en Advaita Vedanta, Vishishtadvaita Vedanta (Vaishnavismo), Suddhadvaita Vedanta (Vaishnavismo), Shaivismo no dual y Shaktismo. En el Advaita Vedanta de Adi Shankara, advaita implica que toda la realidad es una con Brahman, que Atman (alma, yo) y Brahman (realidad última e inmutable) son uno. Las ideas advaita de algunas tradiciones hindúes contrastan con las escuelas que defienden el dualismo o Dvaita, como la de Madhvacharya que afirmaba que la realidad experimentada y Dios son dos (dual) y distintos.

Advaita Vedanta

La no dualidad del Advaita Vedanta es de la identidad de Brahman y el Atman. Como en Samkhya, Atman es la conciencia, el testigo-conciencia. Advaita se ha convertido en una corriente amplia en la cultura y las religiones indias, influyendo en tradiciones posteriores como el shaivismo de Cachemira.

El manuscrito más antiguo que se conserva sobre Advaita Vedanta es de Gauḍapāda (siglo VI d. C.), quien tradicionalmente ha sido considerado como el maestro de Govinda bhagavatpāda y el gran maestro de Adi Shankara. Advaita es más conocido por la tradición Advaita Vedanta de Adi Shankara (788-820 EC), quien afirma que Brahman, la única verdad eterna unificada, es puro Ser, Conciencia y Bienaventuranza (Sat-cit-ananda).

Advaita, afirma Murti, es el conocimiento de Brahman y la autoconciencia (Vijnana) sin diferencias. El objetivo de Vedanta es conocer lo "verdaderamente real" y así volverse uno con él. Según Advaita Vedanta, Brahman es la Realidad más elevada. El universo, según la filosofía Advaita, no proviene simplemente de Brahman, es Brahman. Brahman es la única unidad vinculante detrás de la diversidad en todo lo que existe en el universo. Brahman es también aquello que es la causa de todos los cambios. Brahman es el "principio creativo que yace realizado en todo el mundo".

El no dualismo de Advaita se basa en el concepto hindú de Ātman, que es una palabra sánscrita que significa "esencia" o "yo real" del individuo; también se apropia como "alma". Ātman es el primer principio, el verdadero yo de un individuo más allá de la identificación con los fenómenos, la esencia de un individuo. Atman es el Principio Universal, una eterna conciencia autoluminosa indiferenciada, afirma la escuela Advaita Vedanta del hinduismo.

La filosofía Advaita Vedanta considera a Atman como una conciencia autoexistente, ilimitada, no dual e igual que Brahman. La escuela Advaita afirma que existe un "alma, un yo" dentro de cada entidad viviente que es completamente idéntica a Brahman. Esta identidad sostiene que hay Una Conciencia que conecta y existe en todos los seres vivos, independientemente de sus formas o formas, no hay distinción, ni superior, ni inferior, ni alma devota separada (Atman), ni alma de Dios separada (Brahman). La Unidad unifica a todos los seres, existe lo divino en cada ser, y toda la existencia es una única Realidad, afirman los Advaita Vedantins. El concepto de no dualismo de Advaita Vedanta afirma que cada alma no es diferente del infinito Brahman.

Tres niveles de realidad

Advaita Vedanta adopta la superación como criterio para postular tres niveles de realidad ontológica:

• Pāramārthika (paramartha, absoluto), la Realidad que es metafísicamente verdadera y ontológicamente exacta. Es el estado de experimentar eso "que es absolutamente real y en el que se pueden resolver los otros dos niveles de realidad". Esta experiencia no puede ser superada (superada) por ninguna otra experiencia.
• Vyāvahārika (vyavahara), osamvriti-saya,que consiste en la realidad empírica o pragmática. Cambia constantemente con el tiempo, por lo que es empíricamente cierto en un momento y contexto dados, pero no metafísicamente cierto. Es "nuestro mundo de experiencia, el mundo fenoménico que manejamos todos los días cuando estamos despiertos". Es el nivel en el que tantojiva(criaturas vivientes o almas individuales) comoIswarason verdaderos; aquí, el mundo material también es cierto.
• Prāthibhāsika (pratibhasika, realidad aparente, irrealidad), "realidad basada únicamente en la imaginación". Es el nivel de experiencia en el que la mente construye su propia realidad. Un ejemplo bien conocido es la percepción de una cuerda en la oscuridad como si fuera una serpiente.

Semejanzas y diferencias con el budismo

Los eruditos afirman que Advaita Vedanta fue influenciado por el budismo Mahayana, dada la terminología y metodología comunes y algunas doctrinas comunes. Eliot Deutsch y Rohit Dalvi afirman:

En cualquier caso, existió una estrecha relación entre las escuelas Mahayana y Vedanta, y esta última tomó prestadas algunas de las técnicas dialécticas, si no las doctrinas específicas, de las primeras.

Advaita Vedanta está relacionado con la filosofía budista, que promueve ideas como la doctrina de las dos verdades y la doctrina de que solo hay conciencia (vijñapti-mātra). Es posible que el filósofo Advaita Gaudapada haya sido influenciado por las ideas budistas. Shankara armonizó las ideas de Gaudapada con los textos Upanishádicos y desarrolló una escuela de hinduismo ortodoxo muy influyente.

El término budista vijñapti-mātra a menudo se usa indistintamente con el término citta-mātra, pero tienen diferentes significados. La traducción estándar de ambos términos es "solo conciencia" o "solo mente". Advaita Vedanta ha sido llamado "monismo idealista" por los eruditos, pero algunos no están de acuerdo con esta etiqueta. Otro concepto que se encuentra tanto en el budismo Madhyamaka como en el Advaita Vedanta es Ajativada ("ajāta"), que Gaudapada adoptó de la filosofía de Nagarjuna. Gaudapada "tejió [ambas doctrinas] en una filosofía del Mandukaya Upanisad, que fue desarrollada por Shankara.

Michael Comans afirma que existe una diferencia fundamental entre el pensamiento budista y el de Gaudapada, en que el budismo tiene como base filosófica la doctrina del Originamiento Dependiente según la cual "todo carece de una naturaleza esencial (nissvabhava), y todo está vacío de naturaleza esencial (svabhava-sunya)", mientras que Gaudapada no se basa en absoluto en este principio. El Ajativada de Gaudapada es el resultado del razonamiento aplicado a una realidad no dual inmutable según la cual "existe una Realidad (sat) que no ha nacido (aja)" que tiene una naturaleza esencial (svabhava), y este es el "Sí mismo eterno, intrépido e indestructible". (Atman) y Brahman".Por lo tanto, Gaudapada se diferencia de los eruditos budistas como Nagarjuna, afirma Comans, al aceptar las premisas y confiar en la enseñanza fundamental de los Upanishads. Entre otras cosas, la escuela Vedanta del hinduismo tiene la premisa de que "Atman existe, como una verdad autoevidente", un concepto que utiliza en su teoría del no dualismo. El budismo, por el contrario, sostiene la premisa: "Atman no existe (o An-atman) como evidente por sí mismo".

Mahadevan sugiere que Gaudapada adoptó la terminología budista y adaptó sus doctrinas a sus objetivos vedánticos, al igual que el budismo primitivo adoptó la terminología upanishádica y adaptó sus doctrinas a los objetivos budistas; ambos utilizaron conceptos e ideas preexistentes para transmitir nuevos significados. Dasgupta y Mohanta señalan que el budismo y el Advaita Vedanta de Shankara no son sistemas opuestos, sino "diferentes fases de desarrollo de la misma metafísica no dualista desde el período Upanishadic hasta la época de Sankara".

Vishishtadvaita Vedanta

Vishishtadvaita Vedanta es otra escuela principal de Vedanta y enseña la no dualidad del todo calificado, en el que solo existe Brahman, pero se caracteriza por la multiplicidad. Puede describirse como "monismo calificado", "no dualismo calificado" o "monismo atributivo".

Según esta escuela, el mundo es real, pero subyacente a todas las diferencias hay una unidad que lo abarca todo, de la cual todas las "cosas" son un "atributo". Ramanuja, el principal defensor de la filosofía Vishishtadvaita, sostiene que Prasthana Traya ("Los tres cursos"), es decir, los Upanishads, el Bhagavad Gita y los Brahma Sutras, deben interpretarse de una manera que muestre esta unidad en la diversidad, para cualquier otra manera violaría su consistencia.

Vedanta Desika define Vishishtadvaita usando la declaración: Asesha Chit-Achit Prakaaram Brahmaikameva Tatvam - "Brahman, calificado por los modos (o atributos) sensibles e insensibles, es la única realidad".

Neo-Vedanta

Neo-Vedanta, también llamado "neo-hinduismo", es una interpretación moderna del hinduismo que se desarrolló en respuesta al colonialismo occidental y al orientalismo, y tiene como objetivo presentar el hinduismo como un "ideal homogeneizado del hinduismo" con Advaita Vedanta como su doctrina central.

Neo-Vedanta, representado por Vivekananda y Radhakrishnan, está en deuda con Advaita vedanta, pero también refleja la filosofía Advaya. Una influencia principal en el neo-Advaita fue Ramakrishna, él mismo un bhakta y tantrika, y el gurú de Vivekananda. Según Michael Taft, Ramakrishna reconcilió el dualismo de lo informe y la forma. Ramakrishna consideraba que el Ser Supremo era tanto personal como impersonal, activo e inactivo:

Cuando pienso en el Ser Supremo como inactivo, sin crear, preservar ni destruir, lo llamo Brahman o Purusha, el Dios Impersonal. Cuando pienso en Él como activo, creando, preservando y destruyendo, lo llamo Sakti, Maya o Prakriti, el Dios personal. Pero la distinción entre ellos no significa una diferencia. Lo Personal y lo Impersonal son la misma cosa, como la leche y su blancura, el diamante y su lustre, la serpiente y su movimiento serpenteante. Es imposible concebir el uno sin el otro. La Madre Divina y Brahman son uno.

Radhakrishnan reconoció la realidad y diversidad del mundo de la experiencia, que vio como basado y apoyado por el absoluto o Brahman. Según Anil Sooklal, el neo-Advaita de Vivekananda "reconcilia Dvaita o dualismo y Advaita o no dualismo":

El Neo-Vedanta también es Advaitico en la medida en que sostiene que Brahman, la Realidad Última, es uno sin segundo, ekamevadvitiyam. Pero a diferencia del Advaita tradicional de Sankara, es un Vedanta sintético que reconcilia Dvaita o dualismo y Advaita o no dualismo y también otras teorías de la realidad. En este sentido, también puede llamarse monismo concreto en la medida en que sostiene que Brahman es a la vez calificado, saguna, y sin cualidades, nirguna.

Radhakrishnan también reinterpretó la noción de maya de Shankara. Según Radhakrishnan, maya no es un idealismo absoluto estricto, sino "una percepción errónea subjetiva del mundo como real en última instancia". Según Sarma, en la tradición de Nisargadatta Maharaj, Advaitavāda significa "no dualismo espiritual o absolutismo", en el que los opuestos son manifestaciones del Absoluto, que en sí mismo es inmanente y trascendente:

Todos los opuestos como el ser y el no ser, la vida y la muerte, el bien y el mal, la luz y la oscuridad, los dioses y los hombres, el alma y la naturaleza son vistos como manifestaciones del Absoluto que es inmanente en el universo y, sin embargo, lo trasciende.

Shaivismo de Cachemira

Advaita es también un concepto central en varias escuelas de Shaivismo, como Kashmir Shaivism y Shiva Advaita.

El shaivismo de Cachemira es una escuela de Śaivismo, descrita por Abhinavagupta como "paradvaita", que significa "el no dualismo supremo y absoluto". Es categorizado por varios estudiosos como idealismo monista (idealismo absoluto, monismo teísta, idealismo realista, fisicalismo trascendental o monismo concreto).

El Saivismo de Cachemira se basa en una fuerte interpretación monista de los Bhairava Tantras y su subcategoría, los Kaula Tantras, que fueron tantras escritos por los Kapalikas. Además, hubo una revelación de los Siva Sutras a Vasugupta. El Saivismo de Cachemira pretendía reemplazar al dualista Shaiva Siddhanta. Somananda, el primer teólogo del Saivismo monista, fue el maestro de Utpaladeva, quien fue el gran maestro de Abhinavagupta, quien a su vez fue el maestro de Ksemaraja.

La filosofía del Shaivismo de Cachemira se puede ver en contraste con el Advaita de Shankara. Advaita Vedanta sostiene que Brahman está inactivo (niṣkriya) y que el mundo fenoménico es una apariencia falsa (māyā) de Brahman, como una serpiente vista en la penumbra, es una apariencia falsa de cuerda tendida allí. En Kashmir Shavisim, todas las cosas son una manifestación de la Conciencia Universal, Chit o Brahman. Kashmir Shavisim ve el mundo fenoménico (Śakti) como real: existe y tiene su ser en la Conciencia (Chit).

El shaivismo de Cachemira fue influenciado por varias tradiciones religiosas y filosóficas indias ortodoxas y heterodoxas y tomó doctrinas de ellas. Estos incluyen Vedanta, Samkhya, Patanjali Yoga y Nyayas, y varias escuelas budistas, incluidas Yogacara y Madhyamika, pero también Tantra y la tradición Nath.

Tradiciones vernáculas contemporáneas

La conciencia primaria también forma parte de otras tradiciones indias, que están menos fuertemente organizadas, o no todas, en organizaciones monásticas e institucionales. Aunque a menudo se les llama "Advaita Vedanta", estas tradiciones tienen su origen en movimientos vernáculos y tradiciones de "dueños de casa", y tienen estrechos vínculos con las tradiciones Nath, Nayanars y Sant Mat.

Ramana Maharshi

Ramana Maharshi (30 de diciembre de 1879 - 14 de abril de 1950) es ampliamente reconocido como uno de los gurús indios más destacados de los tiempos modernos. Las enseñanzas de Ramana a menudo se interpretan como Advaita Vedanta, aunque Ramana Maharshi nunca "recibió diksha (iniciación) de ninguna autoridad reconocida". Ramana mismo no llamó a sus ideas advaita:

D. ¿Sri Bhagavan aboga por el advaita ?M. Dvaita y advaita son términos relativos. Se basan en el sentido de la dualidad. El Sí mismo es como es. No hay ni dvaita ni advaita. "Soy lo que soy." El Ser Simple es el Sí mismo.

Neoadvaita

Neo-Advaita es un Nuevo Movimiento Religioso basado en una interpretación occidental moderna de Advaita Vedanta, especialmente las enseñanzas de Ramana Maharshi. Según Arthur Versluis, el neo-Advaita es parte de una corriente religiosa más amplia a la que llama inmediatismo, "la afirmación de la iluminación espiritual inmediata sin mucha o ninguna práctica preparatoria dentro de una tradición religiosa particular". Neo-Advaita es criticado por este inmediatismo y su falta de prácticas preparatorias. Aunque este estado de conciencia puede parecer espontáneo, por lo general sigue una preparación prolongada a través de la práctica ascética o meditativa/contemplativa, que puede incluir mandatos éticos. Los maestros neo-advaita notables son HWL Poonja y sus alumnos Gangaji,Andrew Cohen, y Eckhart Tolle.

Según un maestro espiritual occidental moderno de la no dualidad, Jeff Foster, la no dualidad es:

la unidad esencial (totalidad, plenitud, unidad) de la vida, una totalidad que existe aquí y ahora, antes de cualquier separación aparente [...] a pesar de la apariencia convincente de separación y diversidad, solo hay una esencia universal, una realidad. La unidad es todo lo que hay, y estamos incluidos.

Natha Sampradaya e Inchegeri Sampradaya

El Natha Sampradaya, con yoguis Nath como Gorakhnath, introdujeron Sahaja, el concepto de una espiritualidad espontánea. Sahaja significa "espontáneo, natural, simple o fácil". Según Ken Wilber, este estado refleja la no dualidad.

Otras religiones orientales

Sijismo

La teología sij sugiere que las almas humanas y el Dios monoteísta son dos realidades diferentes (dualismo), que lo distinguen de las filosofías monistas y de varios matices no dualistas de otras religiones indias. Sin embargo, los eruditos sij han intentado explorar la exégesis no dualista de las escrituras sij, como durante el movimiento reformista neocolonial de Bhai Vir Singh de Singh Sabha. Según Mandair, Singh interpreta las escrituras sij como una enseñanza de la no dualidad.

Otros sostienen que la teología sij sugiere que las almas humanas y el Dios monoteísta son la misma realidad (no dualismo). Los eruditos sij incluso han estado explorando la exégesis no dualista de las escrituras sij, como durante el movimiento reformista neocolonial de Bhai Vir Singh de Singh Sabha. Según Arvind Mandair, Singh interpreta las escrituras sij como una enseñanza de la no dualidad.

Taoísmo

El wu wei del taoísmo (chino wu, no; wei, hacer) es un término con varias traducciones e interpretaciones diseñadas para distinguirlo de la pasividad. El concepto de Yin y Yang, a menudo erróneamente concebido como un símbolo de dualismo, en realidad pretende transmitir la noción de que todos los opuestos aparentes son partes complementarias de un todo no dual.

Tradiciones occidentales

Una línea de pensamiento moderna ve la "conciencia no dual" como un estado psicológico universal, que es un estrato común y de la misma esencia en diferentes tradiciones espirituales. Se deriva de Neo-Vedanta y neo-Advaita, pero tiene raíces históricas en el neoplatonismo, el esoterismo occidental y el perennialismo. La idea de la conciencia no dual como "la esencia central" es una idea universalista y perenne, que es parte de un moderno intercambio mutuo y síntesis de ideas entre las tradiciones espirituales y esotéricas occidentales y los movimientos de reforma y renacimiento religioso asiático.

Los elementos centrales de las tradiciones occidentales son el neoplatonismo, que tuvo una fuerte influencia en la contemplación o mística cristiana, y la teología apofática que la acompaña; y el esoterismo occidental, que también incorporó elementos neoplatónicos y gnósticos, incluido el hermetismo. Las tradiciones occidentales son, entre otras, la idea de una filosofía perenne, el swedenborgianismo, el unitarismo, el orientalismo, el trascendentalismo, la teosofía y la nueva era.

Los movimientos orientales son los movimientos de reforma hindú como el Neo-Vedanta de Vivekananda y el Yoga Integral de Aurobindo, el movimiento Vipassana y el modernismo budista.

Mundo romano

Gnosticismo

Desde sus comienzos, el gnosticismo se ha caracterizado por muchos dualismos y dualidades, incluida la doctrina de un Dios separado y el dualismo maniqueo (bien/mal). Ronald Miller interpreta el Evangelio de Tomás como una enseñanza de "conciencia no dualista".

Neoplatonismo

Los preceptos del neoplatonismo de Plotino (siglo II) afirman el no dualismo. El neoplatonismo tuvo una fuerte influencia en el misticismo cristiano.

Algunos estudiosos sugieren un posible vínculo de filosofías indias más antiguas sobre el neoplatonismo, mientras que otros estudiosos consideran estas afirmaciones como injustificadas y extravagantes con la hipótesis contraria de que el no dualismo se desarrolló de forma independiente en la antigua India y Grecia. Varios académicos, como JF Staal, Frederick Copleston, Aldo Magris y Mario Piantelli, Sarvepalli Radhakrishnan, Gwen Griffith-Dickson, John Y. Fenton y Dale Riepe, han comparado el no dualismo de Advaita Vedanta y el neoplatonismo.

Religiones abrahámicas medievales

Contemplación cristiana y misticismo

En la mística cristiana, la oración contemplativa y la teología apofática son elementos centrales. En la oración contemplativa, la mente se enfoca mediante la repetición constante de una frase o palabra. San Juan Casiano recomendaba el uso de la frase "Oh Dios, apresúrate a salvarme: Oh Señor, apresúrate a socorrerme". Otra fórmula para la repetición es el nombre de Jesús. o la Oración de Jesús, que ha sido llamada "el mantra de la Iglesia Ortodoxa", aunque el término "Oración de Jesús" no se encuentra en los Padres de la Iglesia. El autor de La nube del desconocimiento recomendaba el uso de una palabra monosilábica, como "Dios" o "Amor".

La teología apofática se deriva del neoplatonismo a través de Pseudo-Dionisio el Areopagita. En este enfoque, la noción de Dios es despojada de toda calificación positiva, dejando una "oscuridad" o "sin fundamento". Tuvo una fuerte influencia en el misticismo occidental. Un ejemplo notable es Meister Eckhart, quien también atrajo la atención de los budistas zen como DT Suzuki en los tiempos modernos, debido a las similitudes entre el pensamiento budista y el neoplatonismo.

The Cloud of Unknowing, una obra anónima de misticismo cristiano escrita en inglés medio en la segunda mitad del siglo XIV, aboga por una relación mística con Dios. El texto describe una unión espiritual con Dios a través del corazón. El autor del texto aboga por la oración centrada, una forma de silencio interior. Según el texto, Dios no puede ser conocido por el conocimiento ni por la intelección. Solo vaciando la mente de todas las imágenes y pensamientos creados podemos llegar a experimentar a Dios. Continuando con esta línea de pensamiento, Dios es completamente incognoscible por la mente. Dios no se conoce a través del intelecto sino a través de una intensa contemplación, movida por el amor, y despojada de todo pensamiento.

El tomismo, aunque no no dual en el sentido ordinario, considera la unidad de Dios tan absoluta que incluso la dualidad de sujeto y predicado, para describirlo, puede ser verdadera solo por analogía. En el pensamiento tomista, incluso el Tetragrammaton es sólo un nombre aproximado, ya que "yo soy" implica un predicado cuya propia esencia es su sujeto.

La ex monja y contemplativa Bernadette Roberts es considerada no dualista por Jerry Katz.

Hasidismo judío y cabalismo

Según Jay Michaelson, la no dualidad comienza a aparecer en la tradición textual judía medieval que alcanzó su punto máximo en el jasidismo. Según Michaelson:

El judaísmo tiene dentro de sí una tradición mística fuerte y muy antigua que es profundamente no dualista. "Ein Sof" o la nada infinita se considera la cara terrestre de todo lo que es. Se considera a Dios más allá de toda proposición o preconcepto. Se considera que el mundo físico emana de la nada como las muchas caras "partsufim" de dios que forman parte de la nada sagrada.

Una de las contribuciones más llamativas de la Cábala, que se convirtió en una idea central en el pensamiento jasídico, fue una lectura muy innovadora de la idea monoteísta. La creencia en "un Di-s" ya no se percibe como el mero rechazo de otras deidades o intermediarios, sino como la negación de cualquier existencia fuera de Di-s.

Neoplatonismo en el Islam

Esoterismo occidental

El esoterismo occidental (también llamado esoterismo y esoterismo) es un término académico para una amplia gama de ideas y movimientos vagamente relacionados que se han desarrollado dentro de la sociedad occidental. Son en gran medida distintos tanto de la religión judeocristiana ortodoxa como del racionalismo de la Ilustración. Las primeras tradiciones que el análisis posterior etiquetaría como formas de esoterismo occidental surgieron en el Mediterráneo oriental durante la Antigüedad tardía, donde el hermetismo, el gnosticismo y el neoplatonismo se desarrollaron como escuelas de pensamiento distintas de lo que se convirtió en la corriente principal del cristianismo. En la Europa del Renacimiento, aumentó el interés por muchas de estas ideas más antiguas, con varios intelectuales que buscaban combinar filosofías "paganas" con la Cábala y la filosofía cristiana, lo que resultó en el surgimiento de movimientos esotéricos como la teosofía cristiana.

Filosofía perenne

La filosofía perenne tiene sus raíces en el interés renacentista por el neoplatonismo y su idea del Uno, del que emana toda la existencia. Marsilio Ficino (1433-1499) buscó integrar el hermetismo con el pensamiento griego y judeo-cristiano, discerniendo una teología de Prisca que se podía encontrar en todas las épocas. Giovanni Pico della Mirandola (1463-1494) sugirió que la verdad se puede encontrar en muchas tradiciones, en lugar de solo en dos. Propuso una armonía entre el pensamiento de Platón y Aristóteles, y vio aspectos de la teología de Prisca en Averroes, el Corán, la Cábala y otras fuentes. Agostino Steuco (1497-1548) acuñó el término philosophia perennis.

Orientalismo

El mundo occidental ha estado expuesto a las religiones indias desde finales del siglo XVIII. La primera traducción occidental de un texto sánscrito se realizó en 1785. Marcó un creciente interés por la cultura y los idiomas indios. La primera traducción del dualismo y no dualismo discutiendo Upanishads apareció en dos partes en 1801 y 1802 e influenció a Arthur Schopenhauer, quien los llamó "el consuelo de mi vida". Las primeras traducciones también aparecieron en otros idiomas europeos.

Trascendentalismo y Universalismo Unitario

El trascendentalismo fue un movimiento protestante liberal de principios del siglo XIX que se desarrolló en las décadas de 1830 y 1840 en la región oriental de los Estados Unidos. Tenía sus raíces en el romanticismo inglés y alemán, la crítica bíblica de Herder y Schleiermacher y el escepticismo de Hume.

Los trascendentalistas enfatizaron un enfoque intuitivo y experiencial de la religión. Siguiendo a Schleiermacher, la intuición de la verdad de un individuo se tomó como el criterio de la verdad. A finales del siglo XVIII y principios del XIX aparecieron las primeras traducciones de textos hindúes, que fueron leídos por los trascendentalistas e influyeron en su pensamiento. Los trascendentalistas también respaldaron ideas universalistas y unitaristas, lo que llevó al universalismo unitario, la idea de que también debe haber verdad en otras religiones, ya que un Dios amoroso redimiría a todos los seres vivos, no solo a los cristianos.

Entre las creencias centrales de los trascendentalistas estaba la bondad inherente tanto de las personas como de la naturaleza. Los trascendentalistas creían que la sociedad y sus instituciones, en particular la religión organizada y los partidos políticos, finalmente corrompían la pureza del individuo. Tenían fe en que las personas están en su mejor momento cuando son verdaderamente "autosuficientes" e independientes. Sólo a partir de tales individuos reales podría formarse una verdadera comunidad.

Las principales figuras del movimiento fueron Ralph Waldo Emerson, Henry David Thoreau, John Muir, Margaret Fuller y Amos Bronson Alcott.

Neo-Vedanta

El Unitarian Universalism tuvo un fuerte impacto en Ram Mohan Roy y Brahmo Samaj, y posteriormente en Swami Vivekananda. Vivekananda fue uno de los principales representantes del Neo-Vedanta, una interpretación moderna del hinduismo en línea con las tradiciones esotéricas occidentales, especialmente el Trascendentalismo, el Nuevo Pensamiento y la Teosofía. Su reinterpretación fue, y es, muy exitosa, creando una nueva comprensión y apreciación del hinduismo dentro y fuera de la India, y fue la razón principal de la recepción entusiasta del yoga, la meditación trascendental y otras formas de superación espiritual india en Occidente.

Narendranath Datta (Swami Vivekananda) se convirtió en miembro de una logia de masonería "en algún momento antes de 1884" y de Sadharan Brahmo Samaj en sus veinte años, una facción disidente de Brahmo Samaj dirigida por Keshab Chandra Sen y Debendranath Tagore. Ram Mohan Roy (1772-1833), el fundador de Brahmo Samaj, tenía una gran simpatía por los unitarios, que estaban estrechamente relacionados con los trascendentalistas, quienes a su vez estaban interesados ​​​​e influenciados por las religiones indias desde el principio. Fue en este ambiente de culto que Narendra se familiarizó con el esoterismo occidental. Debendranath Tagore acercó este "neo-hinduismo" al esoterismo occidental, un desarrollo que fue fomentado por Keshubchandra Sen,quien también fue influenciado por el trascendentalismo, que enfatizaba la experiencia religiosa personal sobre el mero razonamiento y la teología. La influencia de Sen puso a Vivekananda en pleno contacto con el esoterismo occidental, y también fue a través de Sen que conoció a Ramakrishna.

La familiaridad de Vivekananda con el esoterismo occidental lo hizo muy exitoso en los círculos esotéricos occidentales, comenzando con su discurso en 1893 en el Parlamento de las Religiones. Vivekananda adaptó las ideas y la religiosidad tradicionales hindúes para satisfacer las necesidades y la comprensión de sus audiencias occidentales, que estaban especialmente atraídas y familiarizadas con las tradiciones y movimientos esotéricos occidentales como el trascendentalismo y el nuevo pensamiento.

En 1897 fundó la Misión Ramakrishna, que fue fundamental en la difusión del Neo-Vedanta en Occidente y atrajo a personas como Alan Watts. Aldous Huxley, autor de The Perennial Philosophy, estaba asociado con otra organización neo-Vedanta, la Sociedad Vedanta del Sur de California, fundada y dirigida por Swami Prabhavananda. Junto con Gerald Heard, Christopher Isherwood y otros seguidores, Swami lo inició y le enseñó meditación y prácticas espirituales.

Neo-Vedanta fue bien recibido entre los teósofos, la ciencia cristiana y el movimiento del Nuevo Pensamiento; La Ciencia Cristiana, a su vez, influyó en la enseñanza del autoestudio Un Curso de Milagros.

Sociedad Teosófica

Una fuerza importante en la influencia mutua de las ideas y la religiosidad oriental y occidental fue la Sociedad Teosófica. Buscó la sabiduría antigua en el este, difundiendo las ideas religiosas orientales en el oeste. Una de sus características más destacadas fue la creencia en "Maestros de Sabiduría", "seres, humanos o alguna vez humanos, que han trascendido las fronteras normales del conocimiento y que ponen su sabiduría a disposición de los demás". La Sociedad Teosófica también difundió ideas occidentales en el este, ayudando a la modernización de las tradiciones orientales y contribuyendo a un creciente nacionalismo en las colonias asiáticas.

Nueva era

El movimiento New Age es un movimiento espiritual occidental que se desarrolló en la segunda mitad del siglo XX. Sus preceptos centrales se han descrito como "basándose en las tradiciones espirituales y metafísicas tanto orientales como occidentales e infundiéndoles influencias de la autoayuda y la psicología motivacional, la salud holística, la parapsicología, la investigación de la conciencia y la física cuántica". La Nueva Era tiene como objetivo crear "una espiritualidad sin fronteras ni dogmas limitantes" que sea inclusiva y pluralista. Sostiene "una cosmovisión holística", enfatizando que la mente, el cuerpo y el espíritu están interrelacionados y que existe una forma de monismo y unidad en todo el universo. Intenta crear "y abarca una serie de formas de ciencia convencional, así como otras formas de ciencia que se consideran marginales.

Debates académicos

Conciencia no dual y experiencia mística

Insight (prajna, kensho, satori, gnosis, theoria, iluminación), especialmente la iluminación o la realización de la naturaleza ilusoria del "yo" autónomo o sí mismo, es un elemento clave en el pensamiento no dual occidental moderno. Es la realización personal de que la realidad última es no dual, y se piensa que es un medio de validación del conocimiento de esta realidad no dual. Esta intuición se interpreta como un estado psicológico y se etiqueta como experiencia religiosa o mística.

Desarrollo

Según Hori, la noción de "experiencia religiosa" se remonta a William James, quien usó el término "experiencia religiosa" en su libro, Las variedades de la experiencia religiosa. Los orígenes del uso de este término se remontan más atrás.

En los siglos XVIII, XIX y XX, varias figuras históricas expusieron puntos de vista muy influyentes de que la religión y sus creencias pueden basarse en la experiencia misma. Mientras Kant sostenía que la experiencia moral justificaba las creencias religiosas, John Wesley, además de enfatizar el esfuerzo moral individual, pensaba que las experiencias religiosas en el movimiento metodista (paralelo al movimiento romántico) eran fundamentales para el compromiso religioso como forma de vida.

Wayne Proudfoot rastrea las raíces de la noción de "experiencia religiosa" hasta el teólogo alemán Friedrich Schleiermacher (1768-1834), quien argumentó que la religión se basa en un sentimiento de infinito. Schleiermacher y Albert Ritschl utilizaron la noción de "experiencia religiosa" para defender la religión contra la creciente crítica científica y secular, y defender la opinión de que la experiencia humana (moral y religiosa) justifica las creencias religiosas.

Tal empirismo religioso se vería más tarde como muy problemático y, durante el período entre guerras mundiales, fue rechazado por Karl Barth. En el siglo XX, la experiencia tanto religiosa como moral como justificación de las creencias religiosas aún prevalecen. Algunos eruditos modernos influyentes que sostienen esta visión teológica liberal son Charles Raven y el físico/teólogo de Oxford Charles Coulson.

La noción de "experiencia religiosa" fue adoptada por muchos estudiosos de la religión, de los cuales William James fue el más influyente.

Crítica

La noción de "experiencia" ha sido criticada. Robert Sharf señala que "experiencia" es un término occidental típico, que se ha abierto camino en la religiosidad asiática a través de influencias occidentales.

Insight no es la "experiencia" de alguna realidad trascendental, sino un evento cognitivo, la comprensión (intuitiva) o "captación" de alguna comprensión específica de la realidad, como en kensho o anubhava.

La "experiencia pura" no existe; toda experiencia está mediada por la actividad intelectual y cognitiva. Una conciencia pura sin conceptos, a la que se llega "limpiando las puertas de la percepción", sería un caos abrumador de entradas sensoriales sin coherencia.

La conciencia no dual como esencia común

Esencia común

Uno de los principales defensores modernos del perennialismo fue Aldous Huxley, quien fue influenciado por el Neo-Vedanta y el Universalismo de Vivekanda. Este enfoque popular encuentra apoyo en la "tesis del núcleo común". De acuerdo con la "tesis del núcleo común", diferentes descripciones pueden enmascarar experiencias bastante similares, si no idénticas:

Según Elias Amidon, existe una "realidad indescriptible, pero definitivamente reconocible, que es la base de todo ser". Según Renard, estos se basan en una experiencia o intuición de "lo Real". Según Amidon, esta realidad está representada por "muchos nombres" de "tradiciones espirituales en todo el mundo":

[N]o conciencia dual, conciencia pura, conciencia abierta, presencia-conciencia, mente no condicionada, rigpa, experiencia primordial, esto, el estado básico, lo sublime, la naturaleza búdica, la naturaleza original, la presencia espontánea, la unidad del ser, la base del ser, lo Real, la claridad, la conciencia de Dios, la luz divina, la luz clara, la iluminación, la realización y la iluminación.

Según Renard, el no dualismo como esencia común prefiere el término "no dualismo", en lugar de monismo, porque esta comprensión es "no conceptual", "no aprehensible en una idea". Incluso llamar a este "fundamento de la realidad", "Uno" o "Unidad" es atribuirle una característica a ese fundamento de la realidad. Lo único que se puede decir es que "no es dos" o "no dual": según Renard, Alan Watts ha sido uno de los principales contribuyentes a la popularización de la comprensión no monista del "no dualismo".

Crítica

La "tesis del núcleo común" es criticada por "teóricos de la diversidad" como ST Katz y W. Proudfoot. Ellos argumentan que

[N]inguna experiencia sin mediación es posible, y que, en el extremo, el lenguaje no se usa simplemente para interpretar la experiencia, sino que de hecho constituye la experiencia.

La idea de una esencia común ha sido cuestionada por Yandell, quien discierne varias "experiencias religiosas" y sus correspondientes marcos doctrinales, que difieren en estructura y contenido fenomenológico, y en el "valor probatorio" que presentan. Yandell distingue cinco tipos:

1. Experiencias numinosas: monoteísmo (judío, cristiano, vedántico)
2. Experiencias nirvánicas: budismo, "según el cual uno ve que el yo no es más que un conjunto de estados fugaces"
3. Experiencias de Kevala - Jainismo, "según el cual uno ve el yo como un sujeto indestructible de experiencia"
4. Experiencias de Moksha: hinduismo, Brahman "ya sea como una persona cósmica o, de manera bastante diferente, sin cualidades"
5. Experiencia mística de la naturaleza

Las enseñanzas y prácticas específicas de una tradición específica pueden determinar qué "experiencia" tiene alguien, lo que significa que esta "experiencia" no es la prueba de la enseñanza, sino el resultado de la enseñanza. La noción de qué constituye exactamente una "intuición liberadora" varía entre las diversas tradiciones, e incluso dentro de las tradiciones. Bronkhorst, por ejemplo, se da cuenta de que la concepción de lo que es exactamente la "intuición liberadora" en el budismo se desarrolló con el tiempo. Mientras que originalmente puede no haber sido especificado, más tarde las Cuatro Verdades sirvieron como tales, para ser reemplazadas por pratityasamutpada, y aún más tarde, en las escuelas Hinayana, por la doctrina de la inexistencia de un yo o persona sustancial.Y Schmithausen nota que aún existen otras descripciones de esta "intuición liberadora" en el canon budista.

Fenomenología

La conciencia no dual, también llamada conciencia pura o conciencia, conciencia sin contenido, conciencia como tal y experiencia fenomenal mínima, es un tema de investigación fenomenológica. Tal como se describe en Samkhya-Yoga y otros sistemas de meditación, y denominados, por ejemplo, Turya y Atman, la conciencia pura se manifiesta en estados avanzados de meditación. La conciencia pura se distingue del funcionamiento de la mente y "no consiste en nada más que en ser visto de lo que se ve". Gamma & Metzinger (2021) presentan doce factores en su análisis fenomenológico de la conciencia pura que experimentan los meditadores, incluida la luminosidad; vacuidad y autoconciencia no egoica; y la conciencia-testigo.