Shaktismo

El shaktismo (sánscrito: शाक्त, IAST: Śāktaḥ, lit.  'doctrina de la energía, el poder, la diosa eterna') es una de varias denominaciones hindúes principales, en las que la realidad metafísica se considera metafóricamente una mujer y Shakti (Mahadevi) se considera la divinidad suprema. Incluye muchas diosas, todas consideradas aspectos de la misma diosa suprema. El shaktismo tiene diferentes subtradiciones, que van desde las centradas en la más adorada Durga, la graciosa Parvati, hasta la feroz Kali.

Los textos Sruti y Smriti del hinduismo son un importante marco histórico de la tradición del shaktismo. Además, venera los textos Devi Mahatmya, Devi-Bhagavata Purana, Kalika Purana y Shakta Upanishads como Devi Upanishad. El Devi Mahatmya en particular, se considera en el Shaktismo tan importante como el Bhagavad Gita.

El shaktismo es conocido por sus diversas subtradiciones de Tantra, así como por una galaxia de diosas con sus respectivos sistemas. Consiste en Vidyapitha y Kulamārga. El panteón de diosas en el shaktismo creció después del declive del budismo en la India, donde las diosas hindúes y budistas se combinaron para formar Mahavidya, una lista de diez diosas. Los aspectos más comunes de Devi que se encuentran en Shaktismo incluyen Durga, Kali, Saraswati, Lakshmi, Parvati y Tripurasundari. La tradición centrada en la Diosa es muy popular en el noreste de la India, particularmente en Bengala Occidental, Odisha, Bihar, Jharkhand, Tripura y Assam, que celebra festivales como Durga puja, que es popular en Bengala Occidental y Odisha.

El shaktismo también enfatiza que el amor intenso por la deidad es más importante que la simple obediencia, mostrando así la influencia de la idea vaisnava donde la relación apasionada entre Radha y Krishna es también la relación ideal. Estas ideas más antiguas todavía influyen en el shaktismo moderno. De manera similar, las ideas de Shaktismo también han influido en las tradiciones de Vaishnavismo y Shaivismo. En el Shaktismo, la Diosa es considerada como la Shakti/Energía de Vishnu y Shiva respectivamente, y es venerada de manera destacada en numerosos templos y festivales hindúes.

Orígenes e historia

La evidencia arqueológica más antigua de lo que parece ser un santuario del Paleolítico superior para el culto a Shakti se descubrió en el sitio paleolítico superior terminal de Baghor I (piedra de Baghor) en el distrito de Sidhi de Madhya Pradesh, India. Las excavaciones, realizadas bajo la dirección de los destacados arqueólogos GR Sharma de la Universidad de Allahabad y J. Desmond Clark de la Universidad de California y asistidos por Jonathan Mark Kenoyer y JN Pal, fecharon la formación Baghor entre el 9000 a. C. y el 8000 a. C. Los orígenes de Shakti la adoración también se puede remontar a la civilización del valle del Indo. Entre las primeras evidencias de reverencia por el aspecto femenino de Dios en el hinduismo se encuentra este pasaje del capítulo 10.125 del Rig Veda, también llamado himno Devi Suktam:

Yo soy la Reina, la recolectora de tesoros, la más pensativa, la primera de las que merecen adoración. Así los dioses me han establecido en muchos lugares con muchos hogares para entrar y habitar. Solo a través de mí todos comen la comida que los alimenta, cada hombre que ve, respira, escucha la palabra abierta. Ellos no lo saben, pero yo resido en la esencia del Universo. Escuchen, todos y cada uno, la verdad tal como la declaro. Yo mismo, en verdad, anuncio y pronuncio la palabra que tanto los dioses como los hombres darán la bienvenida. Hago al hombre que amo sumamente poderoso, lo hago nutrido, sabio y conocedor de Brahman. Doblo el arco para Rudra [Shiva], para que su flecha pueda golpear y matar al que odia la devoción. Despierto y ordeno la batalla por la gente, creé la Tierra y el Cielo y resido como su Controlador Interno. En la cumbre del mundo hago nacer del cielo al Padre: mi hogar está en las aguas, en el océano como Madre. Desde allí penetro a todas las criaturas existentes, como su Ser Supremo Interior, y las manifiesto con mi cuerpo. Creé todos los mundos a mi voluntad, sin ningún ser superior, y los permeo y habito en ellos.

La conciencia eterna e infinita soy yo, es mi grandeza que habita en todo.—  Devi Sukta, Rigveda 10.125.3 – 10.125.8,

La literatura védica venera a varias diosas, pero con mucha menos frecuencia que a los dioses Indra, Agni y Soma. Sin embargo, se declaran aspectos equivalentes del Brahman neutral, de Prajapati y Purusha. Las diosas mencionadas a menudo en las capas védicas del texto incluyen Ushas (amanecer), Vāc (habla, sabiduría), Sarasvati (como río), Prithivi (tierra), Nirriti (aniquilador), Shraddha (fe, confianza). Diosas como Uma aparecen en los Upanishads como otro aspecto de lo divino y el conocedor del conocimiento último (Brahman), como en la sección 3 y 4 del antiguo Kena Upanishad.

Los himnos a las diosas se encuentran en la antigua epopeya hindú Mahabharata, particularmente en la sección Harivamsa, que fue una adición tardía (100 a 300 EC) a la obra. La evidencia arqueológica y textual implica, afirma Thomas Coburn, que la Diosa se había vuelto tan prominente como Dios en la tradición hindú alrededor del siglo III o IV. La literatura sobre la teología Shakti creció en la antigua India, culminando en uno de los textos más importantes del Shaktismo llamado Devi Mahatmya. Este texto, afirma C. Mackenzie Brown, profesora de Religión, es tanto la culminación de siglos de ideas indias sobre la mujer divina como la base para la literatura y la espiritualidad centradas en la trascendencia femenina en los siglos siguientes.El Devi-Mahatmya no es el fragmento literario más antiguo que atestigua la existencia de la devoción a la figura de una Diosa, afirma Thomas B. Coburn, profesor de Estudios Religiosos, pero "seguramente es el más antiguo en el que el objeto de adoración se conceptualiza como una Diosa"., con G mayúscula".

Otros textos importantes del Shaktismo incluyen los Shakta Upanishads, así como la literatura Upa Puranic orientada a Shakta, como el Devi Purana y Kalika Purana, el Lalita Sahasranama (del Brahmanda Purana). El Tripura Upanishad es históricamente la introducción más completa al Shakta Tantrism, destilando en sus 16 versos casi todos los temas importantes en la tradición Shakta Tantra. Junto con el Tripura Upanishad, el Tripuratapini Upanishad ha atraído bhasya (comentarios) académicos en la segunda mitad del segundo milenio, como el trabajo de Bhaskararaya,y Ramanand. Estos textos vinculan la tradición Shakti Tantra como un atributo védico, sin embargo, los estudiosos han cuestionado este vínculo.

Los poemas y canciones de Shakta bhakti del siglo XVIII fueron compuestos por dos poetas de la corte de Bengala, Bharatchandra Ray y Ramprasad Sen, así como por la colección tamil Abhirami Anthadhi.

El universalista de Shakta Sri Ramakrishna, una de las figuras más influyentes de los movimientos de reforma hindú, creía que todas las diosas hindúes son manifestaciones de la misma Diosa Madre.

Teología

La concepción central de la filosofía hindú es la del Absoluto; ese es el trasfondo del universo. Este Ser Absoluto, del cual no podemos afirmar nada, tiene Sus poderes de los que se habla como Ella, es decir, el verdadero Dios personal en la India es Ella.

—Swami Vivekananda

Los Shaktas conciben a la Diosa como la realidad suprema, última y eterna de toda la existencia, o lo mismo que el concepto Brahman del hinduismo. Se la considera simultáneamente la fuente de toda la creación, su encarnación y la energía que la anima y la gobierna, y aquello en lo que finalmente todo se disolverá. Según VR Ramachandra Dikshitar, profesor de historia de la India, en la teología de Shaktismo "Brahman es Shakti estático y Shakti es Brahman dinámico".

El shaktismo ve a Devi como la fuente, la esencia y la sustancia de todo en la creación. Sus textos como el Devi-Bhagavata Purana afirman:

Soy Divinidad Manifiesta, Divinidad No Manifestada y Divinidad Trascendente. Soy Brahma, Vishnu y Shiva, así como Saraswati, Lakshmi y Parvati. Soy el Sol y soy las Estrellas, y también soy la Luna. Soy todos los animales y pájaros, y también soy el paria y el ladrón. Soy el bajo de las obras terribles y el grande de las obras excelentes. Soy Hembra, soy Varón en la forma de Shiva.

El enfoque del shaktismo en la Mujer Divina no implica un rechazo de lo masculino. Rechaza el dualismo masculino-femenino, masculino-femenino, alma-cuerpo, trascendente-inmanente, considerando la naturaleza como divina. Se considera que Devi es el cosmos mismo: es la encarnación de la energía, la materia y el alma, la fuerza motivadora detrás de toda acción y existencia en el universo material. Sin embargo, en el shaktismo, afirma C. MacKenzie Brown, los conceptos culturales de masculino y femenino tal como existen entre los practicantes del shaktismo son aspectos de la realidad divina y trascendente. En la iconografía hindú, la dinámica cósmica de interdependencia y equivalencia masculino-femenino o masculino-femenino se expresa en la deidad mitad Shakti, mitad Shiva conocida como Ardhanari.

Las premisas filosóficas en muchos textos de Shakta, afirma June McDaniel, profesora de Estudios Religiosos, es el sincretismo de las escuelas de filosofía hindú Samkhya y Advaita Vedanta, llamado Shaktadavaitavada (literalmente, el camino de Shakti no dualista).

El monje hindú Swami Vivekananda, comentó así; sobre ser un verdadero adorador de Shakti: "¿Sabes quién es el verdadero 'adorador de Shakti'? Es él quien sabe que Dios es la fuerza omnipresente en el universo y ve en las mujeres la manifestación de esa Fuerza".

Devi Gita

El séptimo libro del Srimad Devi-Bhagavatam presenta la teología del Shaktismo. Este libro se llama Devi Gita, o la "Canción de la Diosa". La Diosa explica que ella es el Brahman que creó el mundo, afirmando la premisa Advaita de que la liberación espiritual ocurre cuando uno comprende completamente la identidad de su alma y el Brahman. Este conocimiento, afirma la Diosa, proviene de desprenderse del mundo y meditar en la propia alma.

El Devi Gita, como el Bhagavad Gita, es un tratado filosófico condensado. Presenta a la mujer divina como una poderosa y compasiva creadora, omnipresente y protectora del universo. Se la presenta en el capítulo inicial del Devi Gita como la benigna y hermosa madre del mundo, llamada Bhuvaneshvari (literalmente, soberana del universo). A continuación, el texto presenta sus enseñanzas teológicas y filosóficas.

El alma y la diosa

Mi sílaba sagrada ह्रीम्] trasciende,la distinción de nombre y nombrado,más allá de todas las dualidades.Es todo, ser infinito, conciencia y bienaventuranza.Uno debe meditar en esa realidad,dentro de la luz llameante de la conciencia.Fijando la mente en mí,como la Diosa que trasciende todo espacio y tiempo,Uno rápidamente se funde conmigo al darse cuenta dela unidad del alma y Brahman.

— Devi Gita, Traducción: Lynn Foulston, Stuart AbbottDevibhagavata Purana, Libro 7

El Devi Gita describe a Devi (o Diosa) como "energía cósmica universal" residente dentro de cada individuo. Por lo tanto, entrelaza la terminología de la escuela Samkhya de filosofía hindú. El texto está impregnado de ideas Advaita Vedanta, en las que se enfatiza la no dualidad, todas las dualidades se declaran incorrectas y la unidad interconectada del alma de todos los seres vivos con Brahman se considera el conocimiento liberador. Sin embargo, agrega Tracy Pintchman, profesora de estudios religiosos e hinduismo, Devi Gita incorpora ideas tántricas que le dan a Devi una forma y un carácter maternal en lugar del concepto neutral de género del Advaita Vedanta de Adi Shankara.

Lista de 8 Shakta Upanishads

Tantra

Las subtradiciones del shaktismo incluyen "Tantra", que se refiere a técnicas, prácticas y gramática ritual que involucran mantra, yantra, nyasa, mudra y ciertos elementos del kundalini yoga tradicional, típicamente practicados bajo la guía de un gurú calificado después de la debida iniciación (diksha). e instrucción oral para complementar varias fuentes escritas. Ha habido un debate histórico entre los teólogos de Shakta sobre si sus prácticas tántricas son védicas o no védicas.

Las raíces del tantrismo Shakta no están claras, probablemente sean antiguas e independientes de la tradición védica del hinduismo. La interacción entre las tradiciones védica y tántrica se remonta al menos al siglo VI, y el surgimiento de los desarrollos de la tradición tántrica durante el período medieval tardío, afirma Geoffrey Samuel, fueron un medio para enfrentar y hacer frente a las invasiones islámicas y la inestabilidad política en y después del siglo XIV. -siglo EC.

Shakta tantras notables son Saradatilaka Tantra de Lakshmanadesika (siglo XI), Kali Tantra (hacia el siglo XV), Yogini Tantra, Sarvolassa Tantra de Sarvanandanatha, Saktananda Tarangini de Brahmananda Giri con Tararahasya y Syamarahasya de Purnananda Giri con Sritattvacintamani (siglo XVI), Tantrasara de Krishananda Agamavagisa y Raghunatna Tarkavagisa Bhattacarya Agamatattvavilasa (siglo XVII), así como obras de Bhaskaracharya (siglo XVIII).

Deidades principales

Shaktas se acercan a Devi en muchas formas; sin embargo, todos se consideran aspectos diversos de la única Diosa suprema. La forma primaria de Devi adorada por un devoto de Shakta es su ishta-devi, que es una Devi seleccionada personalmente. La selección de esta deidad puede depender de muchos factores, como la tradición familiar, la práctica regional, el linaje del gurú y la resonancia personal.

Algunas formas de la Diosa son ampliamente conocidas en el mundo hindú. Las diosas comunes del shaktismo, populares en el pensamiento hindú al menos a mediados del primer milenio EC, incluyen a Parvati, Durga, Kali, Yogmaya, Lakshmi, Saraswati, Gayatri, Radha y Sita. Las formas más raras de Devi que se encuentran entre los Shakta tántricos son los Mahavidyas, particularmente Tripura Sundari, Bhuvaneshvari, Tara, Bhairavi, Chhinnamasta, Dhumavati, Bagalamukhi, Matangi y Kamala. Otros grupos principales de Diosas incluyen a Sapta-Matrika ("Siete Pequeñas Madres"), "que son las energías de diferentes Dioses principales, y se describe que ayudan a la gran Shakta Devi en su lucha contra los demonios", y las 64 Yoginis.. Las ocho formas de la diosa Lakshmi se llaman Ashtalakshmi y las nueve formas de la diosa Durga, las Navadurgas adoran en Navratri.

Tradiciones tántricas

Vidyāpīṭha

El Vidyāpīṭha se subdivide en Vāmatantras, Yāmalatantras y Śaktitantras.

Kulamārga

El Kulamārga conserva algunas de las características distintivas de la tradición Kāpālika, de la que se deriva. Se subdivide en cuatro subcategorías de textos basados ​​en las diosas Kuleśvarī, Kubjikā, Kālī y Tripurasundarī respectivamente. Los textos de Trika están estrechamente relacionados con los textos de Kuleśvarī y pueden considerarse como parte de Kulamārga.

Culto

El shaktismo abarca una variedad casi infinita de creencias y prácticas, desde el animismo hasta la especulación filosófica del más alto nivel, que buscan acceder a la shakti (energía o poder divino) que se cree que es la naturaleza y la forma de Devi. Sus dos escuelas más grandes y visibles son Srikula (familia de Tripura Sundari), más fuerte en el sur de la India, y Kalikula (familia de Kali), que prevalece en el norte y el este de la India.

Srikula: Familia de Lalita Tripura Sundari

La tradición Srikula (familia de Sri) (sampradaya) centra la adoración en Devi en la forma de la Diosa Lalita-Tripura Sundari, a quien se considera la Gran Diosa. Arraigado en el primer milenio. Srikula se convirtió en una fuerza en el sur de la India a más tardar en el siglo VII, y hoy en día es la forma predominante de shaktismo que se practica en las regiones del sur de la India, como Kerala, Tamil Nadu y las áreas tamiles de Sri Lanka.

La escuela más conocida de Srikula es Srividya, "uno de los movimientos más influyentes y teológicamente sofisticados del Shakta Tantrism". Su símbolo central, el Sri Chakra, es probablemente la imagen visual más famosa de toda la tradición tántrica hindú. Su literatura y práctica es quizás más sistemática que la de cualquier otra secta Shakta.

Srividya ve en gran medida a la Diosa como "benigna [ saumya ] y hermosa [ saundarya ]" (en contraste con el enfoque de Kalikula en formas de Diosa "aterradoras [ ugra ] y horribles [ ghora ]" como Kali o Durga). Además, en la práctica de Srikula, cada aspecto de la Diosa, ya sea maligno o gentil, se identifica con Lalita.

Los adeptos de Srikula suelen adorar a Lalita utilizando el Sri Chakra yantra abstracto, que se considera su forma sutil. El Sri Chakra se puede representar visualmente como un diagrama bidimensional (ya sea dibujado temporalmente como parte del ritual de adoración o grabado permanentemente en metal) o en la forma piramidal tridimensional conocida como Sri Meru. No es raro encontrar un Sri Chakra o Sri Meru instalado en los templos del sur de la India porque, como afirman los practicantes modernos, "no hay duda de que esta es la forma más alta de Devi y que parte de la práctica se puede hacer abiertamente. Pero lo que ves en los templos no es la adoración de Srichakra que ves cuando se hace en privado".

Los Srividya paramparas se pueden subdividir ampliamente en dos corrientes, Kaula (una práctica de vamamarga) y Samaya (una práctica de dakshinamarga). El Kaula o Kaulachara, apareció por primera vez como un sistema ritual coherente en el siglo VIII en el centro de la India, y su teórico más venerado es el filósofo del siglo XVIII Bhaskararaya, ampliamente considerado "el mejor exponente de la filosofía Shakta".

El Samaya o Samayacharya tiene sus raíces en el trabajo del comentarista del siglo XVI Lakshmidhara, y es "ferozmente puritano [en sus] intentos de reformar la práctica tántrica de manera que la alinee con las normas de casta alta". Muchos practicantes de Samaya niegan explícitamente ser Shakta o Tantric, aunque los estudiosos argumentan que su culto sigue siendo técnicamente ambos. La división Samaya-Kaula marca "una vieja disputa dentro del tantrismo hindú" y que se debate vigorosamente hasta el día de hoy.

Kalikula: familia de Kali

La forma de shaktismo Kalikula (Familia de Kali) es más dominante en el noreste de la India, y es más frecuente en Bengala Occidental, Assam, Bihar y Odisha, así como en partes de Nepal y algunas partes de Kerala, principalmente Malabar, donde se la conoce. como la diosa Bhadra Kali. Las diosas Kubjika, Kulesvari, Chamunda, Chandi, Shamshan Kali (diosa del lugar de cremación), Dakshina Kali y Siddheshwari son adoradas en la región de Bengala para proteger contra enfermedades y viruelas, así como de malos augurios. Los linajes Kalikula se enfocan en Devi como fuente de sabiduría (vidya) y liberación (moksha). La parte tántrica generalmente se encuentra "en oposición a la tradición brahmánica", que ven como "demasiado conservadora y que niega la parte experiencial de la religión".

Las principales deidades de la tradición Kalikula son Kali, Chandi, Bheema y Durga. Otras diosas que gozan de veneración son Tara y todos los demás Mahavidyas, Kaumari, así como diosas regionales como Manasa, las diosas serpiente, Ṣaṣṭī, la protectora de los niños, Śītalā, la diosa de la viruela y Umā (el nombre bengalí de Parvati) — todos ellos, nuevamente, considerados aspectos de la Divina Madre.

En Nepal, Devi es adorada principalmente como la diosa Bhavani. Ella es una de las deidades hindúes importantes en Nepal. Dos centros principales de Shaktismo en Bengala Occidental son Kalighat, donde se cree que se adora el cráneo de Kali junto con sus 25 formas. El templo khalighat está ubicado en Calcuta y Tarapith en el distrito de Birbhum. En Calcuta, el énfasis está en la devoción (bhakti) a la Diosa como Kali. Donde la diosa (kali) es vista como la destructora del mal.:

Ella es "la madre amorosa que protege a sus hijos y cuya fiereza los guarda. Es aterradora por fuera, con piel oscura, dientes puntiagudos y un collar de calaveras, pero hermosa por dentro. Puede garantizar un buen renacimiento o una gran intuición religiosa, y su adoración es a menudo comunitaria, especialmente en festivales, como Kali Puja y Durga Puja.La adoración puede implicar la contemplación de la unión del devoto o el amor por la Diosa, la visualización de su forma, el canto [de sus] mantras, la oración ante su imagen o yantra y entrega de ofrendas".

En Tarapith, la manifestación de Devi como Tara ("La que salva") o Ugratara ("Tara la feroz") está en ascenso, como la Diosa que otorga la liberación (kaivalyadayini). [...] Las formas de sadhana que se realizan aquí son más yóguicas y tántricas que devocionales, y a menudo implican sentarse solo en el suelo [de cremación], rodeado de cenizas y huesos. Hay elementos chamánicos asociados con la tradición de Tarapith, que incluyen "la conquista de la Diosa", el exorcismo, el trance y el control de los espíritus.

Sin embargo, el fundamento filosófico y devocional de todos esos rituales sigue siendo una visión omnipresente de Devi como divinidad suprema y absoluta. Como lo expresó el santo del siglo XIX Ramakrishna, una de las figuras más influyentes en el shaktismo bengalí moderno:

Kali no es otro que Brahman. Eso que se llama Brahman es realmente Kali. Ella es la Energía Primordial. Cuando esa Energía permanece inactiva, la llamo Brahman, y cuando crea, conserva o destruye, la llamo Shakti o Kali. Lo que llamas Brahman yo llamo Kali. Brahman y Kali no son diferentes. Son como el fuego y su poder para quemar: si uno piensa en el fuego, debe pensar en su poder para quemar. Si uno reconoce a Kali, también debe reconocer a Brahman; de nuevo, si uno reconoce a Brahman, debe reconocer a Kali. Brahman y Su Poder son idénticos. Es a Brahman a quien me dirijo como Shakti o Kali.

Festivales

Las shaktas celebran la mayoría de los principales festivales hindúes, así como una gran variedad de celebraciones locales, específicas de templos o deidades. Algunos de los eventos más importantes se enumeran a continuación:

Navratri

El festival Shakta más importante es Navratri (lit., "Festival de las Nueve Noches"), también conocido como "Sharad Navratri" porque cae durante el mes hindú de Sharad (octubre/noviembre). Este es el festival que adora a los Navadurgas, formas de Devi. Este festival, a menudo tomado junto con el décimo día siguiente, conocido como Dusshera o Vijayadashami, celebra la victoria de la diosa Durga sobre una serie de poderosos demonios descritos en el Devi Mahatmya. En Bengala, los últimos cuatro días de Navaratri se llaman Durga Puja y marcan un episodio en particular: el icónico asesinato de Mahishasura por parte de Durga (literalmente, el "demonio búfalo").Durga Puja también se convirtió en la principal celebración religioso-cultural dentro de la diáspora de Bengala en Occidente (junto con Kali y Sarasvati Pujas, si es una comunidad lo suficientemente grande y rica).

Mientras que los hindúes de todas las denominaciones celebran el festival Navratri de otoño, Shaktas también celebra dos Navratris adicionales, uno en primavera y otro en verano. El festival de primavera se conoce como Vasanta Navaratri o Chaitra Navatri, y se celebra en el mes hindú de Chaitra (marzo/abril). Los linajes de Srividya dedican este festival a la forma de Devi como la Diosa Lalita. El festival de verano se llama Ashada Navaratri, ya que se lleva a cabo durante el mes hindú de Ashadha (junio/julio). El templo Vaishno Devi en Jammu, con Vaishno Devi considerado un aspecto de Durga, celebra Navaratri. Asada Navaratri , por otro lado, se considera particularmente auspicioso para los devotos de la diosa Varahi con cabeza de jabalí, una de las siete Matrikas nombradas en el Devi Mahatmya.

Vasant Panchami

El quinto día de Magha Gupta Navratri es muy importante para todas las ramas de Shakta-pantha. Especialmente en Vindhyachal mahashakti peetham, miles de chandipatha y otros rituales secretos se realizan este día para complacer a Aadishakti. Este es el festival de unión de Shakti & Shiv (Shiva-Shiv). Sobre la misma base, Shiva-Shiv Sammoh es formado por Awadhoot Kripanandnath en Awadhoot Ashram, Vindhyachal en 1980.

Día de la Independencia y otros

Lakshmi Puja es parte de las celebraciones de Durga Puja de Shaktas, donde Laksmi simboliza a la Diosa de la abundancia y la cosecha de otoño. El festival más grande de Lakshmi, sin embargo, es Diwali (o Deepavali, el "Festival de las Luces"), una importante fiesta hindú celebrada en toda la India y en Nepal como Tihar. En el norte de la India, Diwali marca el comienzo del Año Nuevo tradicional y se lleva a cabo en la noche de la luna nueva en el mes hindú de Kartik (generalmente en octubre o noviembre). Shaktas (y muchos no Shaktas) lo celebran como otro Lakshmi Puja, colocando pequeñas lámparas de aceite fuera de sus hogares y orando por las bendiciones de la Diosa. Diwali coincide con la celebración de Kali Puja, popular en Bengala,y algunas tradiciones de Shakta centran su adoración en Devi como Parvati en lugar de Lakshmi.

Jagaddhatri Puja se celebra en los últimos cuatro días de Navaratis, después de Kali Puja. Es muy similar a Durga Puja en sus detalles y observancia, y es especialmente popular en Bengala y algunas otras partes del este de la India. Gauri Puja se realiza el quinto día después de Ganesh Chaturthi, durante Ganesha Puja en el oeste de la India, para celebrar la llegada de Gauri, Madre de Ganesha, donde trae a su hijo de regreso a casa.

Los principales festivales del templo Shakta son Meenakshi Kalyanam y Ambubachi Mela. El Meenakshi Kalyanam es parte del festival Chithirai Thiruvizha en Madurai alrededor de abril/mayo, uno de los festivales más grandes del sur de la India, que celebra la boda de la diosa Meenakshi (Parvati) y Shiva. El festival es uno en el que las comunidades Vaishnava y Shaiva se unen a las celebraciones, porque Vishnu regala a su hermana Parvati en matrimonio con Shiva. Ambubachi Mela o Ameti es una celebración de la menstruación de la Diosa, por cientos de miles de devotos, en un festival que se lleva a cabo en junio/julio (durante la temporada del monzón) en el Templo Kamakhya, Guwahati, Assam. Aquí se adora a Devi en la forma de una piedra parecida a un yoni, y el sitio es uno de los Shakta Pitha o lugares de peregrinación en el Shaktismo.

Sacrificio de animales

La tradición del shaktismo practica el sacrificio de animales para reverenciar a diosas como Kali en muchas partes de la India, pero particularmente en los estados del este de la India y Nepal. Este es un animal real o un vegetal o un plato dulce que se considera equivalente al animal. En muchos casos, los devotos del shaktismo consideran que el sacrificio de animales es desagradable y practican medios alternativos para expresar su devoción respetando las opiniones de los demás en su tradición.

En Nepal, Bengala Occidental, Odisha y Assam, se realizan sacrificios de animales en los templos de Shakti, particularmente para conmemorar la leyenda de la diosa Durga que mata al demonio búfalo. Esto implica la matanza de una cabra o un búfalo de agua macho. El sacrificio de animales también es un componente esencial como parte de la escuela de Shaktismo Kaula tantra. Esta práctica es rara entre los hindúes, fuera de esta región.

En Bengala, el ritual de sacrificio de animales sigue las pautas de textos como Mahanirvana Tantra. Este ritual incluye seleccionar el animal, luego un sacerdote ofrece una oración al animal y luego recita el Gayatri Mantra en su oído antes de matarlo. Luego, los devotos de Shakta cocinan y comen la carne del animal sacrificado.

En Nepal, el sacrificio de animales en masa ocurre durante el festival Gadhimai de tres días de duración. En 2009 se especuló que más de 250.000 animales fueron sacrificados durante este evento.

En Odisha, durante el Bali Jatra, los devotos del Shaktismo sacrifican machos cabríos a la Diosa Samaleswari en su templo en Sambalpur, Orissa.

Los Rajput de Rajasthan adoran sus armas y caballos en Navratri, y anteriormente ofrecieron un sacrificio de una cabra a una diosa reverenciada como Kuldevi, una práctica que continúa en algunos lugares. El ritual requiere matar al animal de un solo golpe. En el pasado, este ritual se consideraba un rito de paso a la edad adulta y preparación como guerrero. El ritual es dirigido por un sacerdote. La Kuldevi entre estas comunidades Rajput es una Diosa guardiana guerrera-pativrata, con leyendas locales que rastrean la reverencia por ella durante las guerras Rajput-Musulmanas.

Animal El sacrificio de un búfalo o una cabra, particularmente durante las epidemias de viruela, se ha practicado en partes del sur de la India. El animal sacrificado está dedicado a una diosa, y probablemente esté relacionado con el mito de la Diosa Kali en Andhra Pradesh, pero en Karnataka, la diosa típica es Renuka. Según Alf Hiltebeitel, profesor de Religiones, Historia y Ciencias Humanas, estos sacrificios rituales de animales, con algunas diferencias, reflejan el sacrificio ritual de animales relacionado con la Diosa que se encuentra en la epopeya de Gilgamesh y en textos de fuentes egipcias, minoicas y griegas.

Desde el siglo XIX hasta principios del siglo XX, el Imperio Británico envió trabajadores indios a operaciones coloniales de minería y plantaciones en el océano Índico y las regiones del Caribe. Estos incluyeron un número significativo de devotos de Shakta. Si bien se registraron casos de sacrificio de animales Shakta durante Kali puja en las islas del Caribe entre 1850 y 1920, estos fueron relativamente poco comunes en comparación con otros rituales como oraciones en el templo, bailes comunitarios y caminar sobre el fuego.

Shaktismo versus otras tradiciones hindúes

El shaktismo a veces ha sido descartado como una práctica supersticiosa e infestada de magia negra que difícilmente califica como una verdadera religión. Una crítica representativa de este tipo emitida por un erudito indio en la década de 1920:

Los Tantras son la Biblia del Shaktismo, identificando toda la Fuerza con el principio femenino en la naturaleza y enseñando una adoración indebida de las esposas de Shiva y Vishnu en detrimento de sus contrapartes masculinas. Es cierto que un gran número de los habitantes de la India se guían en su vida diaria por las enseñanzas tántricas [sic] y están esclavizados por las groseras supersticiones inculcadas en estos escritos. Y, de hecho, apenas se puede dudar de que el shaktismo es el hinduismo llegado a su peor y más corrupta etapa de desarrollo".

Las prácticas del tantra son secretas, sujetas a especulaciones y críticas. Los eruditos atribuyen de diversas maneras tales críticas a la ignorancia, la incomprensión o el sesgo sectario por parte de algunos observadores, así como a las prácticas sin escrúpulos de algunos Shaktas. Estas son algunas de las razones por las que muchos hindúes cuestionan la relevancia y la historicidad del Tantra en su tradición.

Más allá del tantra, las subtradiciones de Shakta se suscriben a varias filosofías, son similares en algunos aspectos y difieren en otros. Estas tradiciones se comparan con el Vaishnavismo, el Shaivismo y el Smartismo de la siguiente manera:

Demografía

No hay datos del censo disponibles sobre la historia demográfica o las tendencias del shaktismo u otras tradiciones dentro del hinduismo. Las estimaciones varían sobre el número relativo de adherentes en Shaktismo en comparación con otras tradiciones del hinduismo. Según una estimación de 2010 de Johnson y Grim, la tradición del shaktismo es el grupo más pequeño con alrededor de 30 millones o el 3,2% de los hindúes. Las grandes comunidades de shakta se encuentran particularmente en los estados del este, como Bengala Occidental, Assam, Bihar, Odisha, Jharkhand y Tripura, y también existen comunidades importantes en Punjab, Jammu, Himachal Pradesh, Gujarat y la India central. Entonces, sobre los seguidores de Shaktismo de Bengalí Occidental, se ha revelado una tendencia, los Shaktas pertenecen a las castas superiores, así como a las castas y tribus más bajas, mientras que las castas medias inferiores son Vaishnavas.Por el contrario, Galvin Flood afirma que las tradiciones del Shaivismo y el Shaktismo son difíciles de separar, ya que muchos hindúes Shaiva reverencian a la Diosa Shakti con regularidad. Las denominaciones del hinduismo, afirma Julius Lipner, son diferentes a las que se encuentran en las principales religiones del mundo, porque las denominaciones hindúes son confusas con individuos que reverencian a dioses y diosas henoteístamente, con muchos seguidores de Shaiva y Vaishnava que reconocen a Sri (Lakshmi), Parvati, Saraswati y otros. aspectos de la Diosa Devi. De manera similar, los hindúes Shakta veneran a Shiva y diosas como Parvati (como Durga, Radha, Sita y otras) y Saraswati, importantes en las tradiciones Shaiva y Vaishnava.

Templos e influencia

Los templos de Shakta se encuentran en todo el sur de Asia. Muchos pueblos, aldeas y puntos de referencia geográficos llevan el nombre de varias formas de Devi. Los principales lugares de peregrinación del shaktismo se llaman "Shakti Peethas", literalmente "Asientos de la Devi". Estos varían de cuatro a cincuenta y uno.

Algunos templos de Shakta también se encuentran en el sudeste asiático, América, Europa, Australia y otros lugares. Los ejemplos en los Estados Unidos incluyen el Kali Mandir en Laguna Beach, California; y Sri Rajarajeswari Peetam, un templo de Srividya en la zona rural de Rush, Nueva York.

Algunas feministas y participantes en la espiritualidad de la Nueva Era que se sienten atraídas por el culto a la Diosa", sugieren que el shaktismo es un "símbolo de integridad y curación, asociado especialmente con el poder y la sexualidad femeninos reprimidos".

Budismo

Ha habido un intercambio significativo de ideas, gramática ritual y conceptos entre el budismo tántrico (tradición Vajrayana) que se encuentra en Nepal y el Tíbet y la tradición tántrica Shakta del hinduismo. Ambos movimientos aprecian las deidades femeninas, ven la creatividad femenina como el poder detrás del universo y lo femenino como lo primario ontológico. Según Miranda Shaw, "la confluencia del budismo y el shaktismo es tal que el budismo tántrico podría llamarse propiamente budismo shakta".

Las cuevas budistas de Aurangabad, a unos 100 kilómetros de las cuevas de Ajanta, que datan de los siglos VI y VII d.C., muestran Matrikas budistas (Diosas madres del shaktismo) junto al Buda. Otras diosas en estas cuevas incluyen a Durga. La iconografía de la Diosa en estas cuevas budistas es cercana, pero no idéntica a la tradición hindú Shakta. Las "siete diosas madres" se encuentran en otras cuevas y literatura budistas, como su discusión en el texto budista Manjusrimulakalpa y Vairocanabhisambodhi.

Matrika, diosas madres, se encuentran tanto en el hinduismo Shakta como en el budismo Vajrayana.

Jainismo

En el jainismo se encuentran ideas similares a la tradición del shaktismo, como Vidyadevis y Shasanadevis.

Sijismo

La escritura secundaria de los sikhs, Dasam Granth atribuida a Guru Gobind Singh, incluye numerosas secciones sobre las diosas Shakta, particularmente Chandi, la feroz forma guerrera de la diosa hindú. Según Nikky-Guninder Kaur Singh, profesor de Estudios Religiosos, las historias sobre la Diosa Durga en el Dasam Granth son reelaboraciones de las antiguas mitologías Shakti. Una parte importante de esta escritura sij se basa en las enseñanzas del texto Shakta Devi Mahatmya que se encuentra en el Markandeya Purana del hinduismo.