Nikolas Kompridis

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Nikolas Kompridis (nacido en 1953) es un filósofo y teórico político canadiense. Su principal trabajo publicado aborda la dirección y orientación de la teoría crítica de la Escuela de Frankfurt; el legado del romanticismo filosófico; y la(s) dimensión(es) estética(s) de la política. Su escritura toca una variedad de temas en el pensamiento social y político, la estética y la filosofía de la cultura, a menudo en términos de conceptos reelaborados de receptividad y revelación del mundo, un paradigma que él llama "revelación reflexiva".

La teoría crítica

Después de obtener su Ph.D. en la Universidad York de Toronto, Kompridis trabajó con el influyente filósofo y teórico social de la Escuela de Frankfurt Jürgen Habermas mientras era becaria postdoctoral en la Universidad Goethe. Después de su tiempo con Habermas, escribió un libro en respuesta a lo que vio como serias deficiencias e inconsistencias en el trabajo de su mentor. En Critique and Disclosure: Critical Theory between Past and Future, Kompridis argumenta que la teoría crítica habermasiana, que en las últimas décadas se ha convertido en el principal paradigma de esa tradición, ha cortado en gran medida sus propias raíces en el idealismo alemán, mientras descuida la relación distintiva de la modernidad con el tiempo y el tiempo. el potencial utópico de la crítica.

Mientras se basa en muchas de las ideas del propio Habermas (junto con las tradiciones filosóficas del idealismo alemán, el pragmatismo estadounidense y el trabajo de muchos otros), Kompridis propone un enfoque alternativo a la crítica social y lo que él ve como su papel para facilitar el cambio social. Esta interpretación está guiada por un compromiso con el concepto de revelación del mundo de Martin Heidegger, así como concepciones alternativas de categorías filosóficas clave, como la crítica, la agencia, la razón y la normatividad. Argumentando en contra de la concepción procedimental de la razón de Habermas y a favor de un nuevo paradigma que Kompridis llama revelación reflexiva, el libro sugiere que la teoría crítica debería convertirse en una práctica de crítica social que "revele la posibilidad" "si quiere tener un futuro digno de su pasado".."

Recepción crítica y compromiso

En una reseña muy favorable del libro, Fred R. Dallmayr escribe:

Este es un libro importante y oportuno (o sensible al tiempo), tanto en términos filosóficos como prácticos y políticos. Hoy, su llamado a recuperar la confianza en el futuro ha ganado una resonancia inesperadamente amplia... el libro señala en cierto modo el final de un período marcado por tendencias divergentes, incluso opuestas: por un lado, la fascinación "posmoderna" por lo "extraordinario". ruptura (o éxtasis), y por otro, la racionalización de la teoría crítica en el molde de una normalidad racionalista regida por reglas.

James Swindal sugiere que Kompridis no ha tenido plenamente en cuenta el trabajo más reciente de Habermas, pero que, no obstante, "este es un libro que necesitaba ser escrito" porque "la crítica de Habermas a la divulgación fue a veces estrecha y miope. Pero como Habermas ahora está repensando algunas de estas deficiencias, Kompridis le brinda a él, y de hecho a todos los teóricos críticos, amplios recursos para lograr un mejor equilibrio entre la divulgación y el pensamiento procedimental. De manera similar, Dana Villa escribe que "Kompridis argumenta, creo que de manera persuasiva, que la teoría crítica contemporánea haría bien en abandonar su insistencia en que la racionalidad comunicativa es el núcleo cuasi trascendental de la legitimidad democrática" y repensar su sospecha sobre la divulgación mundial.

En noviembre de 2011, la revista Philosophy and Social Criticism publicó una serie de respuestas al libro de otros teóricos críticos, junto con una respuesta de Kompridis.

Kompridis también ha publicado una serie de ensayos que defienden sus propias concepciones del cambio cultural, la receptividad, la crítica, el reconocimiento y la razón, y ha participado en debates escritos sobre estos y otros temas con teóricos críticos como Amy Allen, Axel Honneth, Nancy Fraser y Seyla. Benhabib (ver "Intercambio con Seyla Benhabib", más abajo).

Romanticismo

Kompridis ha escrito que considera que la teoría crítica y la crítica en general son implícitamente románticas en su autocomprensión, y gran parte de su trabajo académico refleja esta preocupación. Su colección editada, Philosophical Romanticism (2006), incluye ensayos sobre diversos temas del romanticismo de filósofos como Albert Borgmann, Stanley Cavell, Hubert Dreyfus, Richard Eldridge, Robert Pippin y otros, así como contribuciones propias. Los temas abordados en el volumen incluyen: "Comenzar de nuevo"; "Autodeterminación y expresión"; "Arte e ironía"; "La fuerza viva de las cosas"; y "Volviendo a lo cotidiano".

En 2009, Kompridis publicó un capítulo sobre el romanticismo en The Oxford Handbook of Philosophy and Literature, articulando su visión de la relación entre el romanticismo y el cambio social, y particularmente el trabajo de la crítica social. Allí, conecta el trabajo de una serie de poetas, artistas y filósofos, incluidos Rainer Maria Rilke, Walter Benjamin, Jean-Luc Godard, William Wordsworth y Ralph Waldo Emerson, a quienes Kompridis ve compartiendo una profunda preocupación por la posibilidad de la cooperación individual y cooperativa. transformación. Él escribe que:

Lo que se le exige [al crítico romántico], a pesar de todos los obstáculos y limitaciones, a pesar de la improbabilidad y posible futilidad de todo ello, es encontrar y encontrar nuevas formas de ver las cosas, nuevas formas de hablar y actuar, nuevos tipos de prácticas y nuevos tipos de instituciones. Cualquiera que piense que tal cambio no sólo es necesario sino también (improbablemente) posible, cualquiera que sea su visión del 'romanticismo', es un romántico empedernido.

Política, estética y receptividad

The Aesthetic Turn in Political Thought (2014) es una colección de ensayos, editada por Kompridis, que explora las conexiones entre la estética y la política democrática. El libro toma como punto de partida una declaración de Jacques Rancière (quien también es colaborador), de que "la política es estética en principio".

Músico de formación, Kompridis ha casado con frecuencia el interés por la estética con otras preocupaciones filosóficas. Entre otros, es autor de artículos sobre temas que incluyen la filosofía de la música en condiciones de pluralismo cultural ("Amidst the Plurality of Voices: Philosophy of Music after Adorno"), sobre la relación entre receptividad, reconocimiento y literatura ("Recognition and Receptivity: Forms of Normative Response in the Lives of the Animals We Are" —que aborda debates previos sobre la novela de JM Coetzee, The Lives of Animals, así como debates en la teoría crítica sobre el reconocimiento); y sobre "La prioridad de la receptividad a la creatividad", un artículo que explora la novela de Russell Hoban, La frecuencia de Medusa.

Kompridis ha dado conferencias sobre cine, sobre la relación entre la memoria cultural, la diversidad y las artes, y ha discutido sobre música y filosofía con su antiguo maestro, el compositor Martin Bresnick, en un coloquio transmitido por el programa Big Ideas de ABC.

En 2011, Kompridis fue editor invitado y contribuyó a un número especial de la revista Ética y política global sobre "Una política de receptividad".

Tecnología y ser humano

En 2008, Kompridis habló en una conferencia sobre "La condición poshumana" celebrada en Auckland (se publicó un ensayo relacionado en la revista en línea Parrhesia). En la charla, Kompridis describió los peligros potenciales que vio en las nuevas "tecnociencias" convergentes de la ingeniería genética, la biología sintética, la robótica y la nanotecnología, al tiempo que criticó lo que él consideraba aspiraciones transhumanistas de varios programas de investigación importantes en esos campos.. Según Kompridis, lo posthumano es ahora "una posibilidad real, no teórica".y por lo tanto la pregunta de qué significa ser humano "es de repente una pregunta apremiante, una pregunta absolutamente apremiante por el tiempo, ya que, evidentemente, el espacio en el que aún puede plantearse significativamente, y por lo tanto el espacio en el que un se podría crear una respuesta significativa, se está reduciendo a un ritmo alarmante".

Si bien reconoce que en un mundo culturalmente plural no puede haber una concepción única o esencialista de lo que significa ser humano, Kompridis argumenta, no obstante, que "tenemos la obligación de profundizar nuestra comprensión de qué es lo que realmente está amenazado" por la nueva tecnologías De lo contrario, la cuestión de qué significa ser humano quedará "permanentemente cerrada" para los seres humanos, porque ya habrá sido "decidida por los expertos científicos y las fuerzas del mercado, y una cierta tendencia de nuestra cultura liberal a favorecer cualquier cosa que aumente la libertad de elección de los individuos”.

Kompridis, por lo tanto, propone una "contraciencia de lo humano" interdisciplinaria para proporcionar alternativas a los supuestos naturalistas sobre la identidad, que predominan en las ciencias naturales, y que trabajan en concierto con la cultura más amplia del individualismo para erosionar y excluir otras interpretaciones de la identidad. lo que significa ser humano. Esta contraciencia tomaría como sus dos principales puntos de partida:

  1. El concepto de persona, sustentado no por la conciencia, sino por una definición basada en las cosas que preocupan a los seres humanos de maneras peculiarmente humanas; y
  2. El fenómeno de la intercorporeidad, la forma en que los seres humanos desarrollan la capacidad de aprender, actuar y dar sentido a las cosas en condiciones de encarnación en un contexto social.

Este enfoque pretende complementar y desarrollar el trabajo de otros filósofos, incluidos Harry Frankfurt, Charles Taylor y Maurice Merlau-Ponty.

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