Nicolas Malebranche

Nicolas Malebranche (6 de agosto de 1638 - 13 de octubre de 1715) fue un sacerdote católico oratoriano francés y filósofo racionalista. En sus obras buscó sintetizar el pensamiento de San Agustín y Descartes, para demostrar el papel activo de Dios en todos los aspectos del mundo. Malebranche es mejor conocido por sus doctrinas de visión en Dios, ocasionalismo y ontologismo.

Biografía

Primeros años

Malebranche nació en París en 1638, el hijo menor de Nicolás Malebranche, secretario del rey Luis XIII de Francia, y Catalina de Lauzon, hermana de Jean de Lauson, gobernador de Nueva Francia. Debido a una columna vertebral malformada, Malebranche recibió su educación primaria de un tutor privado. El tutor de Malenbranche, Pierre Gassendi, fue un filósofo notable, pero no hay indicios de que la filosofía fuera parte del plan de estudios. Se fue de casa a la edad de dieciséis años para seguir un curso de filosofía en el Collège de la Marche, y posteriormente para estudiar teología en el Collège de Sorbonne, ambos colegios de la Universidad de París. Finalmente abandonó la Sorbona, habiendo rechazado la escolástica, y entró en el Oratorio en 1660. Allí se dedicó a la historia eclesiástica, la lingüística, la Biblia y las obras de San Agustín.

En 1664, Malebranche leyó por primera vez el Tratado sobre el hombre de Descartes, un relato de la fisiología del cuerpo humano. El biógrafo de Malebranche, el padre Yves André, informó que Malebranche fue influenciado por el libro de Descartes porque le permitió ver el mundo natural sin la escolástica aristotélica. Malebranche pasó la próxima década estudiando el cartesianismo.

Carrera filosófica

En 1674-1675, Malebranche publicó los dos volúmenes de su primera y más extensa obra filosófica. Titulado Acerca de la búsqueda de la verdad. En el que se trata la naturaleza de la mente humana y el uso que debe hacerse de ella para evitar el error en las ciencias (en francés: De la recherche de la vérité. Où l'on traite de la Nature de l'Esprit de l' homme, et de l'usage qu'il en doit faire pour éviter l'erreur dans les Sciences), el libro sentó las bases para la reputación y las ideas filosóficas de Malebranche. Abordó las causas del error humano y cómo evitar tales errores. Más importante aún, en el tercer libro, que analiza el entendimiento puro, defendió la afirmación de que las ideas a través de las cuales percibimos los objetos existen en Dios.

El primer crítico de Malebranche fue el Abbé Simon Foucher, quien atacó a la Búsqueda incluso antes de que se publicara su segundo volumen. Malebranche respondió en un breve prefacio agregado a ese segundo volumen, y luego, en la tercera edición de 1678, agregó un 50% al ya considerable tamaño del libro con una secuencia de (eventualmente) diecisiete Elucidaciones. Estos respondieron a más críticas, pero también ampliaron los argumentos originales y los desarrollaron de nuevas maneras. En la Décima Elucidación, por ejemplo, Malebranche introdujo su teoría de la "extensión inteligible", una idea única y arquetípica de extensión en la que las ideas de todos los tipos particulares de cuerpos podrían resolverse conjuntamente. En otros, Malebranche puso más énfasis que antes en su explicación ocasionalista de la causalidad, y particularmente en su afirmación de que Dios actuó en su mayor parte a través de "voluntades generales" y solo rara vez, como en el caso de los milagros, a través de " voliciones particulares".

Malebranche amplió este último punto en 1680 cuando publicó Tratado sobre la naturaleza y la gracia. Aquí, hizo explícito que la generalidad de las leyes por las cuales Dios regulaba Su conducta se extendía no solo a Su actividad en el mundo natural sino que también se aplicaba a Su don de gracia a los seres humanos. El libro fue atacado por el también filósofo cartesiano Antoine Arnauld y, aunque las preocupaciones iniciales de Arnauld eran teológicas, la amarga disputa que siguió se ramificó muy rápidamente en la mayoría de las otras áreas de sus respectivos sistemas. Durante los años siguientes, los dos hombres escribieron suficientes polémicas entre sí para llenar cuatro volúmenes de las obras completas de Malebranche y tres de Arnauld. Los partidarios de Arnauld lograron persuadir a la Iglesia Católica Romana para colocar la Naturaleza y la Graciaen su Índice de Libros Prohibidos en 1690, y fue seguido allí por la Búsqueda diecinueve años más tarde. (Irónicamente, el Índice ya contenía varias obras del propio jansenista Arnauld.) Otros críticos con los que Malebranche entabló importantes discusiones incluyen a otro compañero cartesiano, Pierre Sylvain Regis, así como a Dortous de Mairan. De Mairan simpatizaba con los puntos de vista de Baruch Spinoza y sintió que había encontrado puntos de vista similares en su lectura de Malebranche: Malebranche se resistió asiduamente a tal asociación.

Cronología

• 1638 - Nace en París de Nicolás Malebranche y Catalina de Lauzon.
• 1654 - Entra en el Collège de la Marche y más tarde en la Sorbona para estudiar filosofía y teología.
• 1660 - Ordenado miembro del Oratorio francés.
• 1664 - Lee por primera vez el Tratado sobre el hombre de Descartes y pasa los siguientes diez años estudiando filosofía.
• 1674–75 - Publica La búsqueda de la verdad.
• 1678 - Agrega aclaraciones a la nueva edición de la Búsqueda.
• 1680 - Publica el Tratado de la Naturaleza y la Gracia.
• 1683 - Publica Meditaciones cristianas y metafísicas. Arnauld publica Sobre las ideas verdaderas y falsas, la salva inicial de su disputa.
• 1684 - Publica Tratado de Ética.
• 1688 - Publica Diálogos sobre Metafísica y Religión (Diálogos sobre Metafísica y Religión).
• 1690 - El Tratado de la Naturaleza y la Gracia se coloca en el Índice de Libros Prohibidos.
• 1694 - Muerte de Arnauld.
• 1708 - Publica Diálogo entre un filósofo cristiano y un filósofo chino.
• 1709 - La búsqueda de la verdad también se incluye en el índice.
• 1713–14 - Correspondencia con Jean-Jacques d'Ortous de Mairan sobre el spinozismo.
• 1715 - Muere Malebranche.

Filosofía

Visión en Dios

Así como toda acción humana (junto con la acción de cualquier otra criatura) depende completamente de Dios, también lo es toda cognición humana. Malebranche argumentó que el conocimiento humano depende de la comprensión divina de manera análoga a como el movimiento de los cuerpos depende de la voluntad divina. Al igual que René Descartes, Malebranche sostuvo que los humanos alcanzan el conocimiento a través de las ideas, representaciones inmateriales presentes en la mente. Pero mientras Descartes creía que las ideas son entidades mentales, Malebranche argumentó que todas las ideas existen solo en Dios. Estas ideas, por lo tanto, son increadas e independientes de mentes finitas. Cuando accedemos a ellos intelectualmente, aprehendemos la verdad objetiva. Malebranche definió la "verdad" como una relación entre ideas: puesto que estas ideas están en Dios, son eternas e inmutables, y, en consecuencia, las únicas verdades dignas de ese nombre serán ellas mismas eternas e inmutables. Malebranche dividió estas relaciones entre ideas en dos categorías: relaciones de magnitud y relaciones de calidad o perfección. Las primeras constituyen verdades "especulativas", como las de la geometría, mientras que las segundas constituyen las verdades "prácticas" de la ética. Los principios éticos, para Malebranche, son por lo tanto divinos en su fundamento, universales en su aplicación, y deben ser descubiertos por la contemplación intelectual, tal como lo son los principios geométricos. mientras que las segundas constituyen las verdades "prácticas" de la ética. Los principios éticos, para Malebranche, son por lo tanto divinos en su fundamento, universales en su aplicación, y deben ser descubiertos por la contemplación intelectual, tal como lo son los principios geométricos. mientras que las segundas constituyen las verdades "prácticas" de la ética. Los principios éticos, para Malebranche, son por lo tanto divinos en su fundamento, universales en su aplicación, y deben ser descubiertos por la contemplación intelectual, tal como lo son los principios geométricos.

Con respecto a este relato del conocimiento intelectual, Malebranche estaba más o menos siguiendo a San Agustín. Su gran innovación fue explicar cómo estas mismas ideas divinas también podrían servir como objetos inmediatos de las mentes humanas en la percepción sensual. El problema ahí es que las ideas divinas son universales, mientras que toda percepción parece ser de particulares. La solución de Malebranche fue sugerir que, mientras que la concepción intelectual de la mente de estas ideas es pura y directa, su percepción sensual de ellas será modificada por "sensaciones". Estas sensaciones, a diferencia de las ideas, son propias de las mentes individuales creadas y subsisten como modos de ellas. La idea representará sólo las propiedades geométricas o mecánicas de los cuerpos (tamaño, forma, movimiento), mientras que la sensación consistirá en el color o alguna otra cualidad sensible. Este último limitará la aprehensión de la mente del primero de tal manera que lo hará representar a un individuo particular para esa mente. Para una mente diferente, una con una sensación diferente, la misma idea podría representar un individuo diferente del mismo tipo general. En elDiálogos sobre metafísica y religión (diálogo 1), Malebranche agregó que la misma estructura básica también puede explicar (el elemento mental en oposición al fisiológico en) la imaginación, en este caso donde la idea solo "toca ligeramente" la mente.

Malebranche estuvo fuertemente influenciado por Descartes pero no aceptó su filosofía acríticamente. Se destaca particularmente por su opinión de que vemos todas las cosas en Dios y por su adopción del paralelismo psicofísico y el 'ocasionalismo' para tratar el problema de la interacción entre la mente y el cuerpo. Sin embargo, su atribución de primacía epistemológica y explicativa a Dios conduce a dificultades.

(1) Si vemos todas las cosas en Dios en el sentido de que Él pone las ideas en nuestra mente, no podemos tener un conocimiento directo del mundo externo. Podemos apelar a ideas claras y distintas como criterio para la veracidad de los juicios sobre las cosas físicas, pero es Dios quien es el responsable último de nuestras ideas.

(2) Si todas las cosas están bajo el control directo de Dios, sujetas a Su voluntad, ¿qué pasa con la libertad humana? La opinión de Malebranche de que tenemos libertad para elegir pero sólo en relación con los bienes finitos no es convincente, ya que niega la posibilidad de resistencia al movimiento hacia Dios como el bien universal. (Esto puede ser una tergiversación del punto de vista de Malebranche; véase el primer capítulo de La búsqueda de la verdad, donde especifica que si bien no podemos sino desear el bien en general, somos libres de aplicar ese amor a los detalles, y podemos hacerlo de una manera manera desordenada que lleva al pecado. Su relato no es diferente del de San Agustín en este sentido.)

(3) En la medida en que Dios no debe identificarse con las verdades eternas arquetípicas en su mente, Malebranche no es panteísta. Pero, como en la filosofía medieval, esto plantea el problema de conciliar la libertad de Dios con su supuesta inmutabilidad.

Teodicea

La teodicea de Malebranche es su solución al problema del mal. Aunque admitió que Dios tenía el poder de crear un mundo más perfecto, libre de todos los defectos, tal mundo habría necesitado una mayor complejidad en los caminos divinos. Así, Dios produce los males naturales que se derivan de leyes simples no porque quiera esos efectos particulares, sino porque quiere un mundo que refleje mejor su sabiduría logrando el mejor equilibrio posible entre la perfección intrínseca de la obra y la simplicidad y generalidad de sus leyes

El dualismo de Malebranche

Mientras que Malebranche siguió a Agustín en su descripción del conocimiento intelectual, en su enfoque de los problemas mente-cuerpo comenzó como un seguidor de Descartes. Pero a diferencia de Descartes, que consideraba posible formarse una idea clara y distinta de la mente, Malebranche argumenta en los Diálogos sobre metafísica, un diálogo entre Teodoro y Aristes, que no tenemos una concepción completa de los poderes de la mente., y por lo tanto ninguna concepción clara de la naturaleza de la mente.

No soy capaz, cuando me vuelvo a mí mismo, de reconocer ninguna de mis facultades o mis capacidades. La sensación interna que tengo de mí mismo me informa que soy, que pienso, que haré, que tengo conciencia sensorial, que sufro, etc.; pero no me proporciona ningún conocimiento de lo que soy, de la naturaleza de mi pensamiento, mis sensaciones, mis pasiones o mi dolor, o de las relaciones mutuas que se dan entre todas estas cosas.... No tengo ni idea de mi alma.

Esto lleva a Teodoro a declarar que 'no soy mi propia luz para mí mismo'; la naturaleza de nuestras propias mentes es muy oscura. Es más, con respecto a la interacción psicofísica, Malebranche argumenta que el cuerpo no puede actuar sobre la mente, ni la mente sobre el cuerpo. El único poder activo (por lo tanto, la única causa eficiente de cambio en el mundo) es Dios. Cuando quiero que mi brazo se levante, mi voluntad es la "ocasión" o la "causa ocasional" del movimiento de mi brazo; la causa eficiente tanto de mi querer como del movimiento de mi brazo es Dios. La doctrina de Malebranche, que se puede encontrar en los comentarios contemporáneos sobre Aristóteles, y que apareció por primera vez en ciertos filósofos árabes, se llama, por tanto, "ocasionalismo".

Ocasionalismo

En general, el ocasionalismo es la opinión de que no hay causas eficientes en el sentido completo aparte de Dios. Las cosas creadas son, en el mejor de los casos, "ocasiones" para la actividad divina. Los cuerpos y las mentes no actúan ni sobre sí mismos ni entre sí; Sólo Dios produce todos los fenómenos de la naturaleza y de la mente. Los cambios que ocurren en las cosas creadas exhibirán regularidades (y por lo tanto satisfarán una definición humeana de causalidad) porque Dios al crear el mundo observa lo que Malebranche llama "orden": se obliga a sí mismo a actuar de acuerdo con las leyes de la naturaleza elegidas de acuerdo con su voluntad general. que el mundo sea lo mejor posible, y así (por ejemplo) que las leyes sean simples y pocas.

En particular, habrá leyes que rijan lo que habitualmente llamaríamos la "interacción" del cuerpo y la mente, de modo que movimientos similares en el cuerpo "ocasionarán" ideas similares en la mente. Esa relación tiene algunas características de la relación causal (satisface, por ejemplo, condicionales universales de la forma "Siempre que ocurre C, ocurre E "). Pero en realidad tanto la idea en la mente como el movimiento en el cuerpo son causados ​​por Dios.

Contribuciones científicas

Aunque más conocido por su trabajo filosófico, Malebranche hizo algunas contribuciones notables a la física, trabajando dentro de un marco ampliamente cartesiano pero, sin embargo, dispuesto a apartarse de Descartes cuando fuera necesario. En 1699, pronunció un discurso ante la Académie Royale des Sciences sobre la naturaleza de la luz y el color, en el que argumentó que diferentes colores resultaban de diferentes frecuencias en las vibraciones de presión de la materia sutil, al igual que diferentes tonos musicales derivados de diferentes frecuencias en las vibraciones del aire. Su teoría se presentó como un correctivo a la visión de Descartes, más que como una refutación de la misma, pero tiene importantes paralelismos con la teoría óptica rival de Isaac Newton. Newton ya había desarrollado su posición unos treinta años antes,Opticks de 1704, o, más probablemente, en su traducción latina de 1706. Cuando Malebranche revisó su artículo de 1699 para incluirlo como la Decimosexta Elucidación de la edición de 1712 de The Search After Truth, insertó una serie de referencias al "excelente trabajo de Newton"..

Además, Malebranche escribió sobre las leyes del movimiento, un tema que discutió extensamente con Leibniz. También escribió sobre matemáticas y, aunque no hizo grandes descubrimientos matemáticos por su cuenta, jugó un papel decisivo en la introducción y difusión de las contribuciones de Descartes y Leibniz en Francia. Malebranche presentó l'Hôpital a Johann Bernoulli, y el resultado final fue la publicación del primer libro de texto sobre cálculo infinitesimal.

Malebranche también desarrolló una teoría original relacionada con el preformacionismo, postulando que cada embrión probablemente contenía embriones aún más pequeños ad infinitum, como una muñeca Matryoshka idealizada. Según Malebranche, "una serie infinita de plantas y animales estaban contenidas dentro de la semilla o el huevo, pero solo los naturalistas con suficiente habilidad y experiencia podían detectar su presencia" (Magner 158-9).

Legado

Aparte, quizás, de John Norris (quien, en cualquier caso, se basó tanto en las propias fuentes de Malebranche, principalmente San Agustín, como en el propio Malebranche), hay pocos filósofos, si es que hay alguno, que puedan considerarse fieles seguidores de Malebranche. en todos los asuntos. Sin embargo, fue muy apreciado durante su propia vida y durante algún tiempo después, y la influencia de algunas de sus ideas se puede discernir en las obras de varias figuras importantes.

Pierre Bayle consideraba a Malebranche como "uno de los más grandes filósofos de esta época" (aunque, hay que admitirlo, no como el más grande, como se informa a menudo).En la nota H de su artículo "Zeno de Elea", Bayle discutió las opiniones de Malebranche sobre la sustancia material con especial aprobación. El ocasionalismo y la visión en Dios parecen hacer redundante la existencia real de la sustancia material. No solo no se puede percibir directamente, sino que en realidad no puede afectarnos a nosotros ni a nada más de ninguna manera. Descartes también había sostenido que la materia no era directamente perceptible, pero argumentó que la veracidad de Dios podía respaldar una prueba de su existencia cierta. Malebranche, sin embargo, debilitó el argumento de Descartes y concluyó que, desde un punto de vista filosófico, su existencia solo podía demostrarse como probable. Bayle empujó aún más por este mismo camino, sentando así gran parte del trabajo preliminar para el inmaterialismo de George Berkeley. berkeley, influenciado tanto por Bayle como directamente por el mismo Malebranche, simplemente dio el paso final hacia una negación total de la existencia de la sustancia material. (Arthur Collier, quien también fue influenciado directamente por Malebranche y por Norris, hizo el mismo movimiento aproximadamente al mismo tiempo que Berkeley, pero, al parecer, con total independencia de él). Es cierto que Berkeley rechazó la teoría de la visión en Dios. "Es evidente", insistió, "que las cosas que percibo son mis propias ideas".Pero estuvo influido por el ocasionalismo de Malebranche, aunque excluyó de su dominio la actividad de las mentes creadas. Además, Berkeley coincidía con Malebranche, contra Descartes, en que no podíamos alcanzar una idea clara de la mente misma. John Locke también había defendido esto, pero no había hecho distinción entre mentes y cuerpos en este punto, mientras que tanto Berkeley como Malebranche sostenían (cada uno a su manera) que podíamos tener ideas de cuerpos pero no de mentes.

Gottfried Wilhelm Leibniz (quien conoció a Malebranche en París alrededor de 1675 y mantuvo correspondencia con él a partir de entonces) también rechazó la visión en Dios, y su teoría de la armonía preestablecida fue diseñada como una nueva alternativa al ocasionalismo, así como a la teoría más tradicional de la armonía. interacción causal eficiente. Sin embargo, en su propia teodicea, incluso si era algo más elaborada que la de Malebranche, al menos estaba de acuerdo con la afirmación fundamental de Malebranche de que la simplicidad de los caminos de Dios debía tener tanta consideración como la perfección del mundo.

David Hume apoyó y se basó en los argumentos negativos de Malebranche para mostrar que no se pueden concebir conexiones causales genuinas entre entidades mundanas distintas. Sin embargo, cuando se trataba de encontrar un reemplazo positivo para tales conexiones causales, se volvió hacia el funcionamiento de la mente humana, en lugar de volverse hacia Dios. Con respecto a esta segunda mitad del ocasionalismo de Malebranche, Hume escribió:Estamos en el país de las hadas mucho antes de haber llegado a los últimos pasos de nuestra teoría....Nuestra línea es demasiado corta para sondear abismos tan inmensos.

La epistemología empirista de Hume lo llevó a desconfiar de la confianza de Malebranche en descubrir abstrusas verdades metafísicas a través de una unión intelectual con Dios. Del mismo modo, Locke sintió que las especulaciones metafísicas de Malebranche carecían de una base adecuada y, aunque ingeniosas, en última instancia eran ininteligibles. De manera algo similar, Arthur Schopenhauer consideró que la teoría de la visión en Dios "explica algo desconocido mediante algo aún más desconocido".

Locke retuvo la publicación de su "An Examination of P[ère] Malebranche's Opinion Of Seeing All Things In God" (Un examen de la opinión de P[ère] Malebranche sobre ver todas las cosas en Dios), "porque consideraba que era una opinión que no se propagaría, pero que moriría por sí misma, o al menos que lo haría". no hace mucho daño". Tal como predijo Locke, la reputación de Malebranche fuera de Francia (donde siempre disfrutó de una alta estima) comenzó a disminuir durante el siglo XVIII y permaneció baja a partir de entonces. Sin embargo, durante las últimas tres o cuatro décadas, el trabajo de Malebranche ha atraído un interés renovado y cada vez mayor. Varias de sus obras se han traducido al inglés por primera vez, ya que los estudiosos han estado reevaluando sus ideas. Muchos han comenzado a argumentar que la originalidad y la unidad de su sistema filosófico le merecen un lugar junto a figuras como Descartes,

Bibliografía

funciona en ingles

• La búsqueda de la verdad y las aclaraciones, eds. Thomas M. Lennon y Paul J. Olscamp. (Cambridge: Cambridge University Press, 1997). Publicado por primera vez, con Philosophical Commentary, por Ohio State University Press, 1980).
• Diálogos de Metafísica y Religión, eds. Nicholas Jolley y David Scott. (Cambridge: Cambridge University Press, 1997). Reemplaza la traducción de 1923 de Morris Ginsberg.
• Tratado sobre la naturaleza y la gracia, tr. Patricio Riley. (Oxford: Clarendon Press, 1992).
• Selecciones filosóficas, ed. Steven Nadler. (Indianápolis: Hackett Publishing Company, 1992). Contiene selecciones (algunas en traducciones alternativas) de las tres obras anteriores.
• Tratado de ética, tr. Craig Walton. (Dordrecht: Kluwer Academic Publishers, 1993).
• Diálogo entre un filósofo cristiano y un filósofo chino sobre la existencia y naturaleza de Dios, tr. Dominick A. Iorio. (Prensa de la Universidad de América, 1980).
• Correspondencia con Dortous de Mairan, en Primera y última crítica de Malebranche, tr. Richard A. Watson y Marjorie Grene. (Carbondale y Edwardsville: Southern Illinois University Press, 1995).

La traducción de Thomas Taylor de la Búsqueda (1694; segunda edición 1700) incluye material que no figura en la edición de Lennon y Olscamp (que se basa en la versión de 1712 del texto). Está encuadernado con la Defensa contra la acusación de M. de la Ville de Malebranche, que no ha estado disponible en inglés desde el siglo XVII. El Tratado de la naturaleza y la gracia también se incluye en el mismo volumen. Richard Sault también publicó traducciones rivales de estos tres trabajos en 1694-1695. Además, las Conversations chrétiennes fueron traducidas en 1695 como Conferencias cristianas... a las que se añade, Meditaciones sobre la humildad y el arrepentimiento.: esta obra tampoco ha estado disponible en inglés desde el siglo XVII.

La edición estándar de las obras de Malebranche en francés es Œuvres Complètes, ed. André Robinet, veinte volúmenes (París: J. Vrin, 1958–78).