Nibelungo

Primera página de Manuscrito C (c.1230)

El Nibelungenlied (alto alemán medio: Der Nibelunge liet o Der Nibelunge nôt), traducido como La canción de los Nibelungos, es un poema épico escrito alrededor de 1200 en alto alemán medio. Su poeta anónimo probablemente era de la región de Passau. El Nibelungenlied se basa en una tradición oral de leyenda heroica germánica que tiene parte de su origen en hechos históricos e individuos. de los siglos V y VI y que se extendió por casi toda la Europa de habla germánica. Los paralelos escandinavos con el poema alemán se encuentran especialmente en las baladas heroicas de la Poetic Edda y en la Völsunga saga.

El poema se divide en dos partes. En la primera parte, el príncipe Siegfried llega a Worms para adquirir la mano de la princesa borgoñona Kriemhild de manos de su hermano, el rey Gunther. Gunther acepta que Siegfried se case con Kriemhild si Siegfried ayuda a Gunther a adquirir a la reina guerrera Brünhild como su esposa. Siegfried hace esto y se casa con Kriemhild; sin embargo, Brünhild y Kriemhild se vuelven rivales, lo que eventualmente lleva al asesinato de Siegfried por parte del vasallo de Borgoña Hagen con la participación de Gunther. En la segunda parte, la viuda Kriemhild se casa con Etzel, rey de los hunos. Más tarde invita a su hermano y su corte a visitar el reino de Etzel con la intención de matar a Hagen. Su venganza da como resultado la muerte de todos los borgoñones que acudieron a la corte de Etzel, así como la destrucción del reino de Etzel y la muerte de la propia Kriemhild.

El Nibelungenlied fue la primera epopeya heroica escrita en Alemania, lo que ayudó a fundar un género más amplio de escrito poesía heroica allí. La tragedia del poema parece haber molestado a su audiencia medieval, y muy pronto se escribió una secuela, el Nibelungenklage, lo que hizo que la tragedia fuera menos definitiva. El poema fue olvidado alrededor de 1500, pero fue redescubierto en 1755. Apodado la "Ilíada" alemana, el Nibelungenlied comenzó una nueva vida como la epopeya nacional alemana. El poema fue apropiado para fines nacionalistas y fue muy utilizado en la propaganda antidemocrática, reaccionaria y nazi antes y durante la Segunda Guerra Mundial. Su legado actual es más visible en el ciclo operístico de Richard Wagner Der Ring des Nibelungen, que, sin embargo,, se basa principalmente en fuentes nórdicas antiguas. En 2009, los tres manuscritos principales del Nibelungenlied se inscribieron en el Registro de la Memoria del Mundo de la UNESCO. en reconocimiento a su importancia histórica. Ha sido llamado "uno de los más impresionantes, y ciertamente el más poderoso, de los poemas épicos alemanes de la Edad Media".

La muerte de Siegfried. Nibelungenlied manuscrito K.

Fuentes del manuscrito

Nibelungenlied Fragmento, Berlín, SB, Fragm. 44

El poema en sus diversas formas escritas se perdió a fines del siglo XVI, pero durante el siglo XVIII se redescubrieron manuscritos que datan del siglo XIII. Hay 37 manuscritos conocidos del Nibelungenlied y sus versiones variantes. Once de estos manuscritos están esencialmente completos. La versión más antigua parece ser la que se conserva en el manuscrito "B". Veinticuatro manuscritos se encuentran en varios estados fragmentarios de finalización, incluida una versión en holandés (manuscrito "T").

El texto contiene aproximadamente 2400 estrofas en 39 Âventiuren (lit. 'aventuras'). El título con el que se conoce el poema desde su descubrimiento se deriva de la línea final de una de las tres versiones principales, "hie hât daz mære ein ende: daz ist der Nibelunge liet" ("aquí termina la historia: esta es la balada de los Nibelungos& #34;). Liet aquí significa "lay", &# 34;cuento" o "épico" en lugar de su traducción al alemán moderno de "canción".

Los manuscritos' las fuentes se desvían considerablemente unas de otras. Los filólogos y estudiosos de la literatura suelen designar tres grupos genealógicos principales para toda la gama de manuscritos disponibles, con dos versiones principales que comprenden las copias más antiguas conocidas: *AB y *C. Esta categorización se deriva de las firmas en los manuscritos *A, *B y *C, así como de la redacción del último verso en cada fuente: "daz ist der Nibelunge liet" o "daz ist der Nibelunge nôt". El filólogo del siglo XIX Karl Lachmann desarrolló esta categorización de las fuentes manuscritas en "Der Nibelunge Noth und die Klage nach der ältesten Überlieferung mit Bezeichnung des Unechten und mit den Abweichungen der gemeinen Lesart" (Berlín: G. Reimer, 1826).

Sinopsis

Se cree que la famosa apertura del Nibelungenlied es una adición del editor del manuscrito "C" del Nibelungenlied (MS C, para abreviar), ya que no aparece en los manuscritos más antiguos. Puede haberse inspirado en el prólogo del Nibelungenklage.

Original (MS C)

Uns ist in alten mæren ¦

von helden lobebæren, la vida eterna von grôzer sonbeit,

von fröuden, hôchgezîten, Silencioso von weinen und von klagen,

Von küener recken strîten Silencioso muget ir nu wunder hœren sagen.

Moderno alemán

Uns ist in alten Geschichten viel Staunenswertes gesagt

von ruhmwürdigen Helden, von großer Mühsal (im Kampf),

von Freuden und Festen, von Weinen und Klagen,

Vom Kampf kühner Helden könnt ihr jetzt viel Staunenswertes sagen hören.

Inglés

En los cuentos antiguos nos cuentan muchas maravillas:

de héroes de renombre dignos de alabanza, de grandes dificultades,

de alegrías, festividades, de lloro y lamentación,

de las batallas de los guerreros atrevidos—ahora pueden oír tales maravillas contadas.

Los manuscritos más antiguos, en cambio, comenzaron con la introducción de Kriemhild, la protagonista de la obra.

La epopeya se divide en dos partes, la primera trata sobre la historia de Siegfried y Kriemhild, el cortejo de Brünhild y la muerte de Siegfried a manos de Hagen, y el escondite de Hagen del tesoro de Nibelung en el río Rin (capítulos 1 a 19). La segunda parte trata del matrimonio de Kriemhild con Etzel (Atila, rey de los hunos), sus planes de venganza, el viaje de los borgoñones a la corte de Etzel y su última resistencia en el salón de Etzel (capítulos 20 a 39).

Siegfried y Kriemhild

Siegfried and Kriemhild

Noche de boda de Gunther (Johann Heinrich Füssli 1807)

El primer capítulo presenta la corte de Borgoña. Kriemhild (la hermana virgen del rey Gunther y sus hermanos Gernot y Giselher) tiene un sueño de un halcón que es asesinado por dos águilas. Su madre interpreta que esto significa que el futuro marido de Kriemhild tendrá una muerte violenta y, en consecuencia, Kriemhild decide permanecer soltera.

El segundo capítulo habla de los antecedentes de Siegfried, príncipe heredero de Xanten. Su juventud se narra dejando poco espacio para las aventuras que luego se le atribuyen. En el tercer capítulo, Siegfried llega a Worms con la esperanza de cortejar a Kriemhild. A su llegada, Hagen von Tronje, uno de los vasallos del rey Gunther, le cuenta a Gunther sobre las hazañas juveniles de Siegfried que implicaron ganar un tesoro y tierras de un par de hermanos, Nibelung y Schilbung, a quienes Siegfried había matado cuando no pudo dividir el tesoro entre ellos y, casi de paso, la muerte de un dragón. Siegfried deja su tesoro a cargo de un enano llamado Alberich.

Después de matar al dragón, Siegfried se bañó en su sangre, lo que lo volvió invulnerable excepto por un único punto en su espalda donde una hoja de un tilo le había caído encima. A pesar de las historias amenazantes de Hagen sobre su juventud, los borgoñones le dan la bienvenida, pero no le permiten conocer a la princesa. Decepcionado, permanece en Worms y ayuda a Gunther a derrotar a los invasores sajones.

En el Capítulo 5, Siegfried finalmente conoce a Kriemhild. Gunther le pide a Siegfried que navegue con él a la ciudad ficticia de Isenstein en Islandia para ganar la mano de la reina de Islandia, Brünhild. Siegfried acepta, aunque solo si Gunther le permite casarse con la hermana de Gunther, Kriemhild, por quien Siegfried suspira. Gunther, Siegfried y un grupo de borgoñones zarparon hacia Islandia con Siegfried fingiendo ser el vasallo de Gunther. A su llegada, Brünhild desafía a Gunther a una prueba de fuerza con su mano en matrimonio como recompensa. Sin embargo, si pierden, serán condenados a muerte. Ella desafía a Gunther a tres competencias atléticas, lanzando una jabalina, lanzando una roca y un salto. Después de ver la roca y la jabalina, se hace evidente para el grupo que Brünhild es inmensamente fuerte y temen por sus vidas.

Genealogía

Siegfried regresa en silencio al barco en el que había navegado su grupo y recupera su capa especial, que lo vuelve invisible y le da la fuerza de 12 hombres (capítulos 6 a 8). Siegfried, con su inmensa fuerza, conduce invisiblemente a Gunther a través de las pruebas. Sin saberlo, Brünhild, impresionada, cree que el rey Gunther, no Siegfried, la derrotó y accede a casarse con Gunther. Gunther teme que Brünhild aún esté planeando matarlos, por lo que Siegfried va a Nibelungenland y conquista el reino sin ayuda. Siegfried los hace sus vasallos y regresa con mil de ellos, yendo él mismo como mensajero. El grupo de borgoñones, Gunther y la futura esposa de Gunther, Brünhild, regresan a Worms, donde les espera una gran recepción y se casan con bombos y platillos. Siegfried y Kriemhild también se casaron con la bendición de Gunther.

"Departamento de Siegfried" (Julius Schnorr von Carolsfeld, c.1843)

"La muerte de Siegfried" (Julius Schnorr von Carolsfeld, 1847)

Hagen ordena a los sirvientes para hundir la barba en el Rin (Peter von Cornelius, 1859)

Sin embargo, en su noche de bodas, Brünhild sospecha que algo anda mal con su situación, particularmente sospechando que Siegfried es una posible causa. Gunther intenta acostarse con ella y, con su gran fuerza, ella lo ata fácilmente y lo deja así toda la noche. Después de contarle esto a Siegfried, Siegfried nuevamente ofrece su ayuda, proponiendo que se deslice en su cámara por la noche con su capa de invisibilidad y en silencio golpee a Brünhild para que se someta. Gunther está de acuerdo, pero dice que Siegfried no debe acostarse con Brünhild. Siegfried se cuela en la habitación de acuerdo con el plan y después de una lucha difícil y violenta, un invisible Siegfried derrota a Brünhild. Siegfried luego toma su anillo y cinturón, que son símbolos de desfloración. Aquí se da a entender que Siegfried se acuesta con Brünhild, a pesar de la petición de Gunther. Posteriormente, Brünhild ya no posee su gran fuerza y dice que ya no rechazará a Gunther. Siegfried le da el anillo y el cinturón a su propia recién casada, Kriemhild, en el Capítulo 10.

Años más tarde, Brünhild, todavía sintiéndose como si hubiera sido engañada, incita a Gunther a invitar a Siegfried y Kriemhild a su reino. Brünhild hace esto porque todavía tiene la impresión de que Gunther casó a su hermana con un vasallo de bajo rango (Gunther y Siegfried son en realidad del mismo rango) y no se han seguido las relaciones adecuadas entre los dos rangos. Tanto Siegfried como Kriemhild vienen a Worms y todo es amistoso entre los dos hasta que, antes de entrar en la Catedral de Worms, Kriemhild y Brünhild discuten sobre quién debería tener prioridad, de acuerdo con sus maridos. rangos

Habiendo sido engañada anteriormente acerca de la relación entre Siegfried y Gunther, Brünhild piensa que es obvio que debería ir primero, por derecho a su rango superior (autopercibido). Kriemhild, sin darse cuenta del engaño involucrado en el cortejo de Brünhild, insiste en que son del mismo rango y la disputa se intensifica. Muy enojada, Kriemhild le muestra a Brünhild primero el anillo y luego el cinturón que Siegfried le quitó a Brünhild en su noche de bodas, y luego la llama kebse (amante o concubina) de Siegfried. Brünhild se siente muy angustiada y humillada y rompe a llorar.

La discusión entre las reinas es tanto un riesgo para el matrimonio de Gunther y Brünhild como una causa potencial para una rivalidad letal entre Gunther y Siegfried, que tanto Gunther como Siegfried intentan evitar. Gunther absuelve a Siegfried de los cargos. A pesar de esto, Hagen von Tronje decide matar a Siegfried para proteger el honor y el reinado de su rey. Aunque es Hagen quien hace el acto, Gunther, quien al principio se opone a la trama, finalmente asiente en silencio. Hagen inventa una falsa amenaza militar para Gunther, y Siegfried, considerando a Gunther un gran amigo, se ofrece como voluntario para ayudar a Gunther una vez más.

Con el pretexto de esta amenaza de guerra, Hagen persuade a Kriemhild, que aún confía en Hagen, para que marque el único punto vulnerable de Siegfried en su ropa con una cruz bajo la premisa de protegerlo. Ahora que conoce la debilidad de Siegfried, la campaña falsa se cancela y Hagen luego usa la cruz como objetivo en un viaje de caza, matando a Siegfried con una jabalina mientras bebe de un arroyo (Capítulo 16). Kriemhild se da cuenta de la acción de Hagen cuando, en presencia de Hagen, el cadáver de Siegfried sangra por la herida (cruentación). Algunos años más tarde, después de que Kriemhild comienza a utilizar el tesoro acumulado para atraer guerreros a su séquito personal, Hagen le roba el tesoro.

La venganza de Kriemhild

Kriemhild jura vengarse del asesinato de su esposo y el robo de su tesoro. Muchos años después, el rey Etzel de los hunos le propone matrimonio a Kriemhild, ella viaja a la tierra de los hunos y se casan. Para el bautizo de su hijo, invita a sus hermanos, los borgoñones, a una fiesta en el castillo de Etzel, en Hungría. Hagen no quiere ir, sospechando que es un truco de Kriemhild para vengarse y matarlos a todos, pero se burla de él hasta que lo hace. Cuando los borgoñones cruzan el río Danubio, este destino es confirmado por Nixes (espíritus del agua germánicos), quienes predicen que todos los monjes menos uno morirán. Hagen intenta ahogar al monje para que la profecía sea inútil, pero sobrevive.

Kriemhild mostrando la cabeza de Gunther a Hagen (Johann Heinrich Füssli, c.1805)

Los borgoñones llegan al castillo de Etzel y son recibidos por Kriemhild "con sonrisas y gracias mentirosas", pero el señor Dietrich de Berna, un aliado de Etzel's, aconseja a los borgoñones llevar sus armas con ellos en todo momento, lo que normalmente no está permitido. La tragedia se desarrolla cuando Kriemhild se presenta ante Hagen, le reprocha la muerte de su marido Siegfried y le exige que le devuelva su Nibelungenschatz, el tesoro de los nibelungos. Hagen no solo la humilla al llevar abiertamente Balmung, la espada de Siegfried robada de su cadáver, sino que también admite haber matado a Siegfried y haber robado el tesoro de los Nibelungos. Hagen culpa de todos estos actos al propio comportamiento de Kriemhild.

El rey Etzel luego da una calurosa bienvenida a los hermanos de su esposa. Pero fuera de la tensa fiesta en el gran salón, estalla una pelea entre hunos y borgoñones. Cuando llega la noticia de la pelea en la fiesta, Hagen decapita al joven hijo de Kriemhild y Etzel ante sus ojos. Los borgoñones toman el control del salón, que es asediado por los guerreros de Etzel. Kriemhild ofrece a sus hermanos la vida si entregan a Hagen, pero se niegan. La batalla dura todo el día, hasta que la reina ordena quemar el salón con los borgoñones dentro.

Todos los borgoñones son asesinados excepto Hagen y Gunther, quienes son atados y retenidos como prisioneros por Dietrich de Berna. Kriemhild hace que traigan a los hombres ante ella y ordena que maten a su hermano Gunther. Incluso después de ver la cabeza de Gunther, Hagen se niega a decirle a la reina lo que ha hecho con el tesoro de los Nibelungos. Furiosa, la propia Kriemhild le corta la cabeza a Hagen. La vieja Hildebrand, la mentora de Dietrich de Berna, está enfurecida por la vergonzosa muerte de los invitados borgoñones. Corta en pedazos a Kriemhild con su espada. En un manuscrito del siglo XV, se dice que asestó a Kriemhild un solo golpe limpio en la cintura; sin embargo, ella no siente dolor y declara que su espada es inútil. Hildebrand luego deja caer un anillo y le ordena a Kriemhild que lo recoja. Al agacharse, su cuerpo se desmorona. Dietrich y Etzel y toda la gente de la corte lamentan la muerte de tantos héroes.

Autoría y datación

El Nibelungenlied, al igual que otras epopeyas heroicas del alto alemán medio, es anónimo. Este anonimato se extiende a las discusiones sobre literatura en otras obras del alto alemán medio: aunque es una práctica común juzgar o elogiar los poemas de otros, ningún otro poeta se refiere al autor del Nibelungenlied. Los intentos de identificar al poeta Nibelungenlied con autores conocidos, como Bligger von Steinach, a quien Gottfried von Strassburg atribuye una epopeya perdida, no han encontrado una amplia aceptación. Sin embargo, se cree que el poema tuvo un solo autor, posiblemente trabajando en un "taller de nibelungos" ("Nibelungenwerkstatt") junto con el autor del Nibelungenklage. El último trabajo identifica a un "meister Konrad" como autor de una versión latina original del Nibelungenlied, pero esto generalmente se toma como una ficción. Aunque a menudo se postula un solo poeta Nibelungenlied-, el grado de variación en el texto y su trasfondo en una tradición oral amorfa significa que las ideas de la intención del autor deben aplicarse con precaución. También es posible que hubiera varios poetas involucrados, quizás bajo la dirección de un solo "líder" quien podría ser considerado el "Nibelungenlied-poet".

El Nibelungenlied está fechado convencionalmente alrededor del año 1200. Wolfram von Eschenbach hace referencia al cocinero Rumolt, generalmente tomado como una invención del poeta Nibelungenlied, en su romance Parzival (c. 1204/5), proporcionando así un límite superior en la fecha en que debe haber sido compuesta la epopeya. Además, la técnica de rima del poema se asemeja más a la utilizada entre 1190 y 1205. Los intentos de demostrar que el poema alude a varios eventos históricos generalmente no han sido convincentes.

La teoría actual de la creación del poema enfatiza la concentración del poeta en la región de Passau: por ejemplo, el poema destaca la figura relativamente poco importante del obispo Pilgrim de Passau y la ubicación geográfica del poeta. el conocimiento parece mucho más firme en esta región que en cualquier otra parte. Estos hechos, combinados con la datación, han llevado a los eruditos a creer que Wolfger von Erla, obispo de Passau (reinó entre 1191 y 1204) fue el mecenas del poema. Se sabe que Wolfger patrocinó a otras figuras literarias, como Walther von der Vogelweide y Thomasin von Zirclaere. La atención prestada al obispo Pilgrim, que representa el verdadero personaje histórico del obispo Pilgrim de Passau, sería así un homenaje indirecto a Wolfger. Wolfger estaba, además, intentando establecer la santidad de Pilgrim en el momento de la composición del poema, dando una razón adicional para su prominencia.

Existe cierto debate sobre si el poema es una creación completamente nueva o si hubo una versión anterior. El medievalista alemán Jan-Dirk Müller afirma que el poema en su forma escrita es completamente nuevo, aunque admite la posibilidad de que lo haya precedido una epopeya transmitida oralmente con contenidos relativamente consistentes. La filóloga alemana Elisabeth Lienert, por otro lado, postula una versión anterior del texto de alrededor de 1150 debido al uso del Nibelungenlied's de una forma de estrofa corriente en esa época (ver Forma y estilo).

Quienquiera que haya sido el poeta, parece haber tenido conocimiento del minnesang alemán y del romance caballeresco. La concentración del poema en el amor (minne) y su descripción de Siegfried participando en el servicio amoroso de Kriemhild está en línea con los romances cortesanos de la época, con Heinrich von Veldeke Eneasroman quizás aportando modelos concretos. Otras posibles influencias son Iwein y Erec de Hartmann von Aue. Jan-Dirk Müller describe estos elementos cortesanos como una especie de fachada, bajo la cual permanece el antiguo espíritu heroico del poema. Además, el poeta parece haber conocido la literatura latina. El papel dado a Kriemhild en la segunda (originalmente la primera) estrofa sugiere a Helena de Troya, y el poema parece haber tomado varios elementos de la Eneida de Virgilio. Existe cierto debate sobre si el poeta estaba familiarizado con la chanson de geste del francés antiguo.

Forma y estilo

El idioma del Nibelungenlied se caracteriza por su naturaleza formulaica, una característica de la poesía oral, lo que significa que se pueden encontrar palabras, epítetos, frases e incluso líneas similares o idénticas en varias posiciones a lo largo del poema. Estos elementos se pueden usar de manera flexible para diferentes propósitos en el poema. Como generalmente se piensa que el Nibelungenlied se concibió como una obra escrita, estos elementos se toman típicamente como signos de "oralidad ficticia" ("fingierte Mündlichkeit") que subrayan la conexión del poema con su tradicionalmente oral tema en cuestion.

El Nibelungenlied está escrito en estrofas de cuatro líneas. Aunque no se ha conservado ninguna melodía del texto, sí se han conservado melodías para estrofas similares en otros poemas heroicos alemanes, por lo que es seguro que el texto estaba destinado a ser cantado. La estrofa consta de tres Langzeilen ("líneas largas"), que constan de tres métricas pies, una cesura, y tres pies métricos siguiendo a la cesura. El cuarto verso añade un pie adicional siguiendo la cesura, haciéndolo más largo que los otros tres y marcando el final de la estrofa. La palabra final antes de la cesura es típicamente femenina (una sílaba acentuada seguida de una sílaba átona), mientras que la palabra final de una línea es típicamente masculina (una sílaba acentuada). Los versos riman por parejas y ocasionalmente hay rimas internas entre las palabras al final de la cesura, como en la primera estrofa (ver Sinopsis). El estudioso de la literatura alemana medieval Victor Millet utiliza la sexta estrofa del poema como ejemplo de esta forma métrica. Un acento agudo indica el compás acentuado de un pie métrico, y || indica la cesura:

Ze Wórmez bí dem Ríne Silencio si wónten mít ir kráft.
in díente vón ir lánden Silencio vil stólziu ríterscáft
mit lóbelíchen éren Silencio unz án ir éndes zít.
si stúrben sit jǽmerlíche Silencio von zwéier édelen fróuwen nít.

Muchas estrofas del poema están construidas de una manera mucho menos regular. Es probable que el Nibelungenlied cite una tradición oral de narración de historias al usar estrofas cantables; sin embargo, generalmente se piensa que la línea final más larga pertenece a un entorno artístico más refinado, ya que las epopeyas heroicas posteriores suelen usar una estrofa sin esta línea final más larga (la llamada "Hildebrandston"). La forma en estrofa del Nibelungenlied, por otro lado, se comparte con el minnesinger danubiano conocido como Der von Kürenberg, que floreció en las décadas de 1150 y 1160. El poeta Nibelungenlied- puede haberse inspirado en esta estrofa lírica. Su uso de la estrofa citaría así una tradición oral de narración de cuentos y, al mismo tiempo, crearía cierta distancia con respecto a ella. El filólogo Andreas Heusler supuso que el poeta había tomado algunas estrofas transmitidas oralmente anteriores y había agregado un cuarto pie a su línea final, ya que estas estrofas supuestamente más antiguas también se caracterizan por un vocabulario más arcaico. El medievalista alemán Jan-Dirk Müller señala que si bien sería típico de un poeta medieval incorporar líneas de otras obras en la suya, no se puede probar que ninguna estrofa del Nibelungenlied provenga de un poema anterior.

La naturaleza de la estrofa crea una estructura mediante la cual la narración avanza en bloques: las primeras tres líneas llevan la historia hacia adelante, mientras que la cuarta presenta el presagio del desastre al final o comenta eventos. La cuarta línea es, por lo tanto, a menudo la más formulada de la estrofa. Las estrofas a menudo parecen haber sido colocadas una detrás de otra sin estar necesariamente conectadas causal o narrativamente; por ejemplo, dos estrofas consecutivas pueden representar dos reacciones diferentes a un evento por parte de la misma figura. A menudo, se da la misma reacción a múltiples figuras en diferentes estrofas, de modo que se crea la impresión de reacciones colectivas en lugar de individuales. El encabalgamiento entre estrofas es muy raro. La epopeya crea con frecuencia múltiples motivaciones para los acontecimientos, algunas de las cuales pueden contradecirse entre sí. Este estilo de narración también hace que los eventos dentro del poema se detengan con frecuencia, lo que puede durar años dentro del tiempo retratado en el poema. La división de la epopeya en Âventiuren (lit. 'adventures') subraya la desconexión entre los distintos episodios. La conexión entre la primera mitad de la epopeya (el asesinato de Siegfried) y la segunda mitad (el matrimonio de Kriemhild con Etzel) es especialmente vaga. La epopeya, sin embargo, mantiene la conexión causal y narrativa entre episodios a través del comentario del narrador, quien con frecuencia recuerda a la audiencia del poema la catástrofe que se avecina, mientras que la forma en que se cuenta la epopeya sirve para retrasar el desastre inevitable. La acción se vuelve más y más intensa a medida que la epopeya se acerca a su final.

Orígenes

Orígenes históricos y desarrollo de la saga

Detrás de Nibelungenlied se encuentra una gran tradición oral, la llamada saga Nibelungen. Esta tradición oral, además, siguió existiendo tras la composición del Nibelungenlied, como lo prueban el Rosengarten zu Worms y el Das Lied vom Hürnen Seyfrid., los cuales fueron escritos después del Nibelungenlied pero contienen elementos de la saga que están ausentes en él. Estas tradiciones orales tienen, al menos en algunos casos, un núcleo histórico. Sin embargo, varios eventos y figuras históricas se han fusionado en una sola trama de tal manera que se ha perdido el contexto histórico original. La epopeya, y presumiblemente las tradiciones orales que proporcionaron su material, han transformado los acontecimientos históricos en esquemas narrativos relativamente simples que pueden compararse con otras narraciones orales similares (originalmente) de otras culturas. Lo que originalmente habían sido motivaciones políticas se han 'personalizado', de modo que los eventos políticos se explican a través de preferencias personales, gustos, aversiones y enemistades en lugar de puramente realpolitik. Varios personajes históricos, además, aparecen como contemporáneos en el poema a pesar de no haber vivido históricamente en la misma época.

La saga Nibelungen también parece haber tenido una recepción temprana en Escandinavia, por lo que se encuentran historias paralelas entre los relatos heroicos de Poetic Edda (escrito en 1270 pero que contiene al menos algún material mucho más antiguo) y en el Saga Völsunga (escrita en la segunda mitad del siglo XIII). Si bien alguna vez se consideró que los textos nórdicos contenían una versión más original de la saga de los Nibelungos, estudios más recientes han cuestionado esto y señalan que las conexiones hechas con la mitología nórdica y el paganismo germánico, como el origen semidivino del tesoro de los Nibelungos., son probablemente desarrollos más recientes que, por lo tanto, son exclusivos de la tradición escandinava. Sin embargo, algunos elementos de la tradición nórdica son seguramente más antiguos.

La muerte de los borgoñones tiene su origen en la destrucción del histórico reino borgoñón a orillas del Rin. Este reino, bajo el gobierno del rey Gundaharius, fue destruido por el general romano Flavius Aetius en 436/437, y los sobrevivientes se reasentaron en el este de la Galia en una región centrada alrededor de la actual Ginebra y Lyon (en ese momento conocida como Lugdunum). La Lex Burgundionum, codificada por el rey borgoñón Gundobad a finales del siglo VI, contiene muchos nombres que pueden estar relacionados con la saga de los Nibelungos, incluidos, además de Gundaharius, Gislaharius (Giselher), Gundomaris (posiblemente la figura histórica detrás del nórdico antiguo Gothorm, que es reemplazado por Gernot en la tradición alemana), y Gibica (atestiguado en Alemania como Gibich pero no encontrado en el Nibelungenlied). Aunque el reino de Borgoña en el Rin está así atestiguado históricamente, la saga sitúa su destrucción en la corte de Atila (Etzel), rey de los hunos. La destrucción del propio reino de Atila probablemente se inspiró en la repentina muerte de Atila después de su boda en 453, que popularmente se atribuyó a su esposa, una mujer germánica llamada Hildico. Su nombre, que contiene el elemento hild, puede haber inspirado el de Kriemhild. Lo más probable es que Kriemhild originalmente haya matado a Etzel y haya vengado a sus parientes en lugar de a su esposo, pero este cambio ya había tenido lugar algún tiempo antes de la creación del Nibelungenlied. Jan-Dirk Müller duda de que podamos estar seguros de qué versión es más original dado que en ambos casos Kriemhild provoca la destrucción del reino huno. Las diferencias pueden deberse a que la saga continental es más favorable a Atila que a los nórdicos, por lo que no se puede responsabilizar directamente a Atila por la traicionera invitación de los borgoñones.

A diferencia de los borgoñones, Siegfried no puede identificarse firmemente con una figura histórica. Puede tener sus orígenes en la dinastía merovingia, donde los nombres que comenzaban con el elemento Sigi- eran comunes y donde también hubo una reina famosa y violenta, Brunhilda (543–613). La enemistad entre esta Brunhilda histórica y la reina rival Fredegund puede haber proporcionado el origen de la enemistad entre Brünhild y Kriemhild. El nombre Siegfried en sí mismo es relativamente reciente, solo se atestigua desde el siglo VII en adelante, lo que significa que el nombre original puede haber sido equivalente al antiguo nórdico Sigurd. Académicos como Otto Höfler han especulado que Siegfried y su muerte del dragón pueden ser un reflejo mitificado de Arminius y su derrota de las legiones romanas en la Batalla del Bosque de Teutoburgo en el 9 d.C. Jan-Dirk Müller sugiere que Siegfried probablemente tenga un origen más mitológico. La historia de la destrucción de los borgoñones y Siegfried parece haber estado originalmente desconectada. El nórdico antiguo Atlakviða, un poema probablemente originario del siglo IX que ha sido reelaborado como parte de la Edda poética, cuenta la historia de la muerte de los borgoñones sin ninguna mención. de Sigurd (Siegfried) y puede tomarse como testimonio de una tradición más antigua. De hecho, la obra más antigua atestiguada que conecta a Siegfried explícitamente con la destrucción de los borgoñones es el propio Nibelungenlied, aunque los paralelos en nórdico antiguo dejan claro que esta tradición debe haber existido oralmente durante algún tiempo.

La reelaboración de la saga del poeta Nibelungenlied-poet

Al componer el Nibelungenlied, su poeta se enfrentó a plasmar una tradición oral en una versión definitiva, aunque esa tradición era amorfa por su propia naturaleza. Al elegir qué elementos de la saga incluir en su versión, el poeta a menudo incorporó dos versiones de un evento que probablemente no se combinaron en la tradición oral. Un ejemplo es el comienzo de los combates en el salón de Etzel, que están motivados tanto por un ataque a los borgoñones como a los borgoñeses. suministros y el asesinato del príncipe Ortlieb por parte de Hagen. El antiguo nórdico Thidrekssaga, que se basa en fuentes alemanas, contiene solo el segundo elemento, lo que significa que las dos motivaciones eran variantes probables que casi nunca se combinaban en la práctica. Victor Millet concluye que el poeta duplica deliberadamente las motivaciones o ocurrencias de varios eventos, incluido el cortejo de Kriemhild por parte de Siegfried, el engaño de Brünhild, la humillación de Kriemhild por parte de Hagen y la demanda de Kriemhild por el regreso. del tesoro de los Nibelungos.

El poeta también parece haber alterado significativamente varios aspectos de la saga. Lo más significativo es que el poeta ha suprimido los elementos mitológicos o fantásticos de la historia de Siegfried. Cuando se introducen estos elementos, es en un cuento retrospectivo narrado por Hagen que reduce la matanza del dragón a una sola estrofa. La historia de Hagen, además, no concuerda con la juventud de Siegfried como la ha retratado el narrador del Nibelungenlied, en el que recibe una educación cortesana en Xanten. Se encuentran historias más elaboradas sobre la juventud de Siegfried en Thidrekssaga y en la balada heroica posterior Das Lied vom Hürnen Seyfrid, las cuales parecen preservar las tradiciones orales alemanas. sobre el héroe que el poeta Nibelungenlied decidió suprimir para su poema.

La representación de Kriemhild, particularmente en la primera mitad del romance, como una dama cortesana es probablemente una invención del poeta Nibelungenlied. Los testimonios anteriores (y muchos posteriores) de Kriemhild fuera del Nibelungenlied la retratan como obsesionada con el poder y destacan su traición a sus hermanos en lugar de su amor por su esposo como su motivación para traicionarlos. El poeta todavía usa imágenes de esta imagen tradicional, pero dada la nueva motivación de Kriemhild del poema, su significado ha cambiado. Por ejemplo, cuando Kriemhild exige que Hagen le devuelva lo que le ha quitado, un motivo tradicional conocido en las versiones nórdicas, podría referirse al tesoro robado, pero también podría referirse a su marido asesinado. Hagen, de manera similar, al exigir que primero maten a Gunther antes de revelar la ubicación del tesoro, a pesar de que el tesoro está en el fondo del Rin y no se puede recuperar, revela la crueldad de Kriemhild al mismo tiempo que muestra su propia duplicidad. No está claro qué figura está en lo correcto y cuál en lo incorrecto.

Influencia y recepción medieval

Con 36 manuscritos, el Nibelungenlied parece haber sido una de las obras más populares de la Edad Media alemana y parece haber encontrado una audiencia muy amplia. El poema es citado por Wolfram von Eschenbach en su Parzival y Willehalm y probablemente inspiró su uso de estrofas en su inacabado Titurel. Los testigos manuscritos y las referencias medievales al Nibelungenlied muestran que los destinatarios medievales estaban más interesados en el Nibelungenlied como la historia de la destrucción de los borgoñones; la primera mitad del poema a menudo se acortaba o se resumía de otra manera. El Ambraser Heldenbuch titula su copia del Nibelungenlied con "Ditz Puech heysset Chrimhilt" (este libro se llama "Kriemhild"), lo que demuestra que ella fue vista como el personaje más importante.

Las áreas de interés medieval parecen haber sido en particular la ineludible matanza al final del poema y la culpabilidad o inocencia de Kriemhild y Hagen. La primera recepción certificada del Nibelungenlied, el Nibelungenklage, que probablemente se escribió poco después, muestra un intento tanto de dar sentido al horror de la destrucción como de absolver a Kriemhild. de culpa La versión C del Nibelungenlied, redactada casi al mismo tiempo que el Klage, muestra una estrategia similar. La presencia del Nibelungenklage en todos los manuscritos del Nibelungenlied muestra que el final del Nibelungenlied en sí fue evidentemente insatisfactorio para su audiencia principal sin algún intento. para explicar estos dos "escandalosos" elementos. El Rosengarten zu Worms, por otro lado, demoniza a Kriemhild a fondo, mientras que el Lied vom Hürnen Seyfrid de finales de la Edad Media se pone de su lado aún con más fuerza.

Como el primer poema heroico del alto alemán medio que se escribió, se puede decir que el Nibelungenlied fundó todo un género de la literatura del alto alemán medio. Como resultado, otros poemas heroicos del alto alemán medio a veces se describen como "posnibelungos" ("nachnibelungisch"). La mayoría de estas epopeyas giran en torno al héroe Dietrich von Bern, que juega un papel secundario en el Nibelungenlied: es probable que su presencia allí inspirara estos nuevos poemas. Muchas de las siguientes epopeyas heroicas parecen responder a aspectos del Nibelungenlied: el Kudrun (c. 1250), por ejemplo, ha sido descrito como una respuesta al Nibelungenlied que invierte la tragedia heroica del poema anterior. La propia Kudrun a veces se ve como una inversión directa de Kriemhild, ya que hace las paces entre las facciones en guerra en lugar de conducirlas a la muerte. Ninguna epopeya heroica del alto alemán medio después del Nibelungenlied mantiene la trágica atmósfera heroica que caracterizó la poesía heroica germánica anterior, y los poemas posteriores a menudo se hibridan aún más con elementos del romance caballeresco.

La recepción del Nibelungenlied cesa después del siglo XV: la obra se copia por última vez en manuscrito como parte del Ambraser Heldenbuch alrededor de 1508, y su última mención la hace el historiador vienés Wolfgang Lazius en dos obras. de 1554 y 1557 respectivamente. No se imprimió y parece haber sido olvidado. La saga de los Nibelungos, sin embargo, no se olvidó por completo; el Rosengarten zu Worms se imprimió como parte del Heldenbuch impreso hasta 1590 e inspiró varias obras de teatro a principios del siglo XVII, mientras que Hürnen Seyfrid continuó imprimiéndose en el siglo XIX en una versión en prosa.

Recepción moderna

Nibelungenturm (Nibelungen torre) en el Nibelungenbrücke en Worms.

Fuente Nibelungen en Tulln an der Donau, Austria (Hans Muhr, 2005), que representa la reunión de Etzel y Kriemhild.

"Siegfriedsbrunnen" en Odenheim, uno de varios supuestos identificaciones del lugar del asesinato de Siegfried en el Odenwald como se encuentra en el Nibelungenlied manuscrito C.

Después de haber sido olvidado durante doscientos años, el manuscrito C Nibelungenlied fue redescubierto por Jacob Hermann Obereit en 1755. Ese mismo año, Johann Jacob Bodmer dio a conocer el descubrimiento, publicando extractos y sus propias reelaboraciones de el poema. Bodmer apodó el Nibelungenlied como la "Ilíada alemana" ("deutsche Ilias"), una comparación que distorsionó la recepción del poema por comparándolo con la poética de una epopeya clásica. Bodmer intentó hacer que el Nibelungenlied se ajustara más a estos principios en sus propias reelaboraciones del poema, omitiendo la primera parte de su edición, titulada Chriemhilden Rache, con el fin de imitar la técnica in medias res de Homero. Más tarde reescribió la segunda parte en hexámetro dactílico bajo el título Die Rache der Schwester (1767). La ubicación de Bodmer del Nibelungenlied en la tradición de la epopeya clásica tuvo un efecto perjudicial en su recepción inicial: cuando se le presentó una edición completa del poema medieval de Christoph Heinrich Myller, el rey Federico II llamó el Nibelungenlied "no vale un tiro de pólvora" ("nicht einen Schuß Pulver werth"). Goethe tampoco estaba impresionado, y Hegel comparó la epopeya desfavorablemente con Homero. No obstante, la epopeya contó con sus partidarios, como August Wilhelm Schlegel, quien la calificó de "gran tragedia" ("große Tragödie") en una serie de conferencias de 1802/3. Muchos de los primeros partidarios buscaron distanciar la literatura alemana del clasicismo francés y pertenecían a movimientos artísticos como Sturm und Drang.

Como consecuencia de la comparación del Nibelungenlied con la Ilíada, el Nibelungenlied llegó a ser visto como la epopeya nacional alemana en el principios del siglo XIX, particularmente en el contexto de las guerras napoleónicas. Se suponía que el Nibelungenlied encarnaba las virtudes burguesas alemanas de las que se consideraba que los franceses carecían. Esta interpretación de la epopeya continuó durante el período Biedermeier, durante el cual los elementos heroicos del poema se ignoraron en su mayoría en favor de aquellos que podrían integrarse más fácilmente en una comprensión burguesa de la virtud alemana. La traducción del Nibelungenlied por Karl Simrock al alemán moderno en 1827 fue especialmente influyente en la popularización de la epopeya y sigue siendo influyente en la actualidad. También notable de este período es la tragedia dramática en tres partes Die Nibelungen de Friedrich Hebbel.

Después de la fundación del Imperio Alemán, los destinatarios comenzaron a centrarse más en los aspectos heroicos del poema, y la figura de Siegfried en particular se convirtió en una figura identificatoria del nacionalismo alemán. Especialmente importante para esta nueva comprensión del poema fue el ciclo operístico Der Ring des Nibelungen de Richard Wagner, que, sin embargo, se basó casi por completo en las versiones en nórdico antiguo de la saga de los Nibelungos. La preferencia de Wagner por las versiones en nórdico antiguo siguió a un juicio popular de la época: las versiones nórdicas se consideraban más "originales" que la historia cortesana retratada en el poema alemán. En la Primera Guerra Mundial, la alianza entre Alemania y Austria-Hungría pasó a describirse como poseedora de Nibelungen-Treue (lealtad a los nibelungos), refiriéndose a la lealtad a muerte entre Hagen y los borgoñones. Si bien militarista, el uso de imágenes del Nibelungenlied siguió siendo optimista en este período en lugar de centrarse en la fatalidad al final de la epopeya.

El período de entreguerras vio el Nibelungenlied entrar en el mundo del cine en la película en dos partes de Fritz Lang Die Nibelungen (1924/1925), que narra todo el historia del poema. Al mismo tiempo, el Nibelungenlied fue muy empleado en la propaganda antidemocrática tras la derrota de Alemania y Austria-Hungría. La epopeya supuestamente mostraba que el pueblo alemán se adaptaba mejor a una forma de vida heroica y aristocrática que a la democracia. La traición y el asesinato de Siegfried se comparó explícitamente con la "puñalada por la espalda" que el ejército alemán supuestamente había recibido. Al mismo tiempo, Hagen y su voluntad de sacrificarse y luchar hasta la muerte lo convirtieron en una figura central en la recepción del poema. Durante la Segunda Guerra Mundial, Hermann Göring usaría explícitamente este aspecto del Nibelungenlied para celebrar el sacrificio del ejército alemán en Stalingrado y compararía a los soviéticos con los hunos asiáticos de Etzel.

La recepción y adaptación del poema durante la posguerra, como reacción a su mal uso por parte de los nazis, es a menudo paródica. Al mismo tiempo, el poema sigue desempeñando un papel en la cultura y la historia regionales, particularmente en Worms y otros lugares mencionados en el Nibelungenlied. Gran parte de la discusión se ha centrado en si y cómo se debe enseñar la epopeya en las escuelas. El material de la saga Nibelungen ha seguido inspirando nuevas adaptaciones. Estos incluyen Die Nibelungen, una nueva versión alemana de la película de Fritz Lang de 1966/67, y la película para televisión Dark Kingdom: The Dragon King de 2004. Sin embargo, la mayoría de las adaptaciones populares del material hoy en día en películas, juegos de computadora, cómics, etc., no se basan directamente en la epopeya medieval.

Fuera de Alemania, la mayor parte de la recepción del material de Nibelungen ha tenido lugar a través de Wagner, aunque la epopeya se ha traducido al inglés en numerosas ocasiones.

Ediciones

(en orden cronológico)

• Lachmann, Karl, ed. (1826). Der Nibelunge not mit der klage: in der ältesten gestalt (1 ed.). Berlín: G. Reimer.
  • Lachmann, Karl, ed. (1841). Der Nibelunge noth und die klage: nach der ältesten überlieferung (2 ed.). Berlín: G. Reimer.
  • Lachmann, Karl, ed. (1851). Der Nibelunge noth und die klage: nach der ältesten überlieferung (3 ed.). Berlín: G. Reimer.
  • Lachmann, Karl, ed. (1867). Der Nibelunge noth und die klage: nach der ältesten überlieferung (4 (6th print of the text) ed.). Berlín: Georg Reimer. ISBN 9783111209432.
  • Lachmann, Karl, ed. (1877). Der Nibelunge noth und die klage: nach der ältesten überlieferung ((9a impresión del texto) ed.). Berlín: G. Reimer.
• Das Nibelungenlied in der ältesten Gestalt mit den Veränderungen des gemeinen Textes. Herausgegeben und mit einem Wörterbuch versohen von Adolf Holtzmann. Stuttgart 1857 (Google, Google)
• Karl Bartsch, Der Nibelunge Nôt: mit den Abweichungen von der Nibelunge Liet, den Lesarten sämmtlicher Handschriften und einem Wörterbuche, Leipzig: F. A. Brockhaus, 1870-1880
• Michael S. Batts. Das Nibelungenlied, edición crítica, Tübingen: M. Niemeyer 1971. ISBN 3-484-10149-0
• Helmut de Boor. Das Nibelungenlied, 22a edición revisada y ampliada, ed. Roswitha Wisniewski, Wiesbaden 1988, ISBN 3-7653-0373-9. Esta edición se basa en la de Bartsch.
• Ursula Schulze, Das Nibelungenlied, Düsseldorf / Zürich: Artemis & Winkler 2005. ISBN 3-538-06990-5. Basado en el manuscrito C.
• Hermann Reichert, Das Nibelungenlied, Berlín: de Gruyter 2005. VII, ISBN 3-11-018423-0. Edición del manuscrito B, texto normalizado; introducción en alemán.
• Walter Kofler (Ed.), Nibelungenlied und Klage. Redaktion I, Stuttgart: Hirzel 2011. ISBN 978-3-7776-2145-6. Manuscrito I.
• Walter Kofler (Ed.), Nibelungenlied. Redaktion D, Stuttgart: Hirzel 2012. ISBN 978-3-7776-2297-2. Manuscrito D.
• Heinzle, Joachim, ed. (2013). Das Nibelungenlied und die Klage. Nach der Handschrift 857 der Stiftsbibliothek St. Gallen. Mittelhochdeutscher Text, Übersetzung und Kommentar. Berlín: Deutscher Klassiker Verlag. ISBN 978-3-618-66120-7. Texto, traducción y comentario, basado en el manuscrito B.

Traducciones y adaptaciones

Inglés

• Alice Horton, Traductora. The Lay of the Nibelungs: Metrically Translated from the Old German TextG. Bell y Sons, Londres, 1898. [1] Línea por línea de traducción del manuscrito B. (Estimado el más exacto de las "traducciones más antiguas" en Enciclopedia de la traducción literaria al inglés: M-Z, Volumen 2, editado por Olive Classe, 2000, Taylor & Francis, pp. 999–1000.)
• Margaret Armour, Traductor. Franz Schoenberner, Introducción. Edy Legrand, Illustrator. El Nibelungenlied, Heritage Press, Nueva York, 1961
• Arthur Thomas Hatto, El Nibelungenlied, Pinguin Classics 1964. Traducción al inglés y amplios apéndices críticos e históricos.
• Robert Lichtenstein. El Nibelungenlied, Traducido e introducido por Robert Lichtenstein. Lewiston, Nueva York: Edwin Mellen Press, 1992. ISBN 0-7734-9470-7. ISBN 978-0-7734-9470-1.
• Burton Raffel, Das Nibelungenlied, nueva traducción. Prefacio de Michael Dirda. Introducción de Edward R. Haymes. Yale University Press 2006. ISBN 978-0-300-11320-4. ISBN 0-300-11320-X
• Michael Manning (Illustrator), Erwin Tschofen (Author), sum legio publishing, 2010. ISBN 978-3-9502635-8-9.
• Cyril Edwards, traducido con una introducción y notas, El Nibelungenlied: El Lay de los Nibelungs. Oxford University Press. 2010. ISBN 978-0-19-923854-5.
• William T. Whobrey (2018). El Nibelungenlied: con el Klage. Editado y traducido, con una introducción, por William T. Whobrey. Hackett Publishing Company. ISBN 978-1-62466-675-9.

Alemana moderna

• Das Nibelungenlied. Traducido por Karl Bartsch. Leipzig 1867 (Google)
• Das Nibelungenlied. Traducido por Karl Simrock. Stuttgart 1868 (Google)
• Das Nibelungenlied. Zweisprachig, texto paralelo, editado y traducido por Helmut de Boor. Sammlung Dieterich, 4a edición, Leipzig 1992, ISBN 3-7350-0104-1.
• Bartsch, Karl; Boor, Helmut de, eds. (1997). Das Nibelungenlied. Mhd./Nhd (en alemán). traducido con comentario de Siegfried Grosse. P. Reclam. ISBN 978-3-15-000644-3. - texto paralelo basado en la edición de Karl Bartsch y Helmut de Boor
• Albrecht Behmel, Das Nibelungenlied, traducción, Ibidem Verlag, 2a edición, Stuttgart 2001, ISBN 978-3-89821-145-1

Italiana

• Laura Mancinelli, I Nibelunghi, Traducido en italiano del viejo texto alemán con una introducción y notas, Giulio Einaudi Editore, Turín 1972, ISBN 978-88-06-23661-8

Español

• Jesús García Rodríguez, traductor, El cantar de los nibelungos, Editorial Akal, Colección Vía Láctea, Madrid, 2018, 464 p. ISBN 978-84-460-4489-5 (Traducción métrica española con estudio).