Neoconfucianismo

Compartir Imprimir Citar

El neoconfucianismo (chino :宋明理學; pinyin : Sòng-Míng lǐxué, a menudo abreviado como lixue理學, literalmente 'Escuela de principios') es una filosofía china moral, ética y metafísica influenciada por el confucianismo y originada con Han Yu y Li Ao (772–841) en la dinastía Tang y se hizo prominente durante las dinastías Song y Ming bajo las formulaciones de Zhu Xi.

El neoconfucianismo podría haber sido un intento de crear una forma de confucianismo más racionalista y secular al rechazar los elementos supersticiosos y místicos del taoísmo y el budismo que habían influido en el confucianismo durante y después de la dinastía Han. Aunque los neoconfucianistas criticaron el taoísmo y el budismo, los dos tuvieron influencia en la filosofía, y los neoconfucianistas tomaron prestados términos y conceptos. Sin embargo, a diferencia de los budistas y taoístas, que veían la metafísica como un catalizador para el desarrollo espiritual, la iluminación religiosa y la inmortalidad, los neoconfucianistas utilizaron la metafísica como guía para desarrollar una filosofía ética racionalista.

Orígenes

El neoconfucianismo tiene sus orígenes en la dinastía Tang; los eruditos confucianistas Han Yu y Li Ao son vistos como antepasados ​​de los neoconfucianistas de la dinastía Song. El filósofo de la dinastía Song Zhou Dunyi (1017-1073) es visto como el primer verdadero "pionero" del neoconfucianismo, utilizando la metafísica taoísta como marco para su filosofía ética. El neoconfucianismo fue tanto un renacimiento del confucianismo clásico actualizado para alinearse con los valores sociales de la dinastía Song como una reacción a los desafíos de la filosofía y religión budista y taoísta que surgieron durante las dinastías Zhou y Han. Aunque los neoconfucianistas denunciaron la metafísica budista, el neoconfucianismo tomó prestada la terminología y los conceptos taoístas y budistas.

Uno de los exponentes más importantes del neoconfucianismo fue Zhu Xi (1130-1200), sus enseñanzas fueron tan influyentes que se integraron en los exámenes del servicio civil desde aproximadamente 1314 hasta 1905. Fue un escritor bastante prolífico, manteniendo y defendiendo su Creencias confucianas de armonía social y conducta personal adecuada. Uno de sus más recordados fue el libro Family Rituals, donde brindó consejos detallados sobre cómo realizar bodas, funerales, ceremonias familiares y la veneración de los antepasados. El pensamiento budista pronto lo atrajo y comenzó a argumentar al estilo confuciano a favor de la observancia budista de altos estándares morales. También creía que era importante para los asuntos prácticos que uno debería participar en actividades tanto académicas como filosóficas, aunque sus escritos se concentran más en cuestiones de importancia teórica (en oposición a la práctica). Se dice que escribió muchos ensayos tratando de explicar cómo sus ideas no eran budistas o taoístas e incluía algunas denuncias acaloradas del budismo y el taoísmo.

Después de la era de Xining (1070), Wang Yangming (1472-1529) es comúnmente considerado como el pensador neoconfuciano más importante. La interpretación de Wang del confucianismo negó el dualismo racionalista de la filosofía ortodoxa de Zhu.

Hubo muchos puntos de vista en competencia dentro de la comunidad neoconfuciana, pero en general, surgió un sistema que se parecía tanto al pensamiento budista como al taoísta (taoísta) de la época y a algunas de las ideas expresadas en el I Ching (Libro de los cambios), así como a otras. teorías yin yang asociadas con el símbolo Taiji (Taijitu). Un motivo neoconfuciano bien conocido son las pinturas de Confucio, Buda y Lao Tzu, todos bebiendo del mismo frasco de vinagre, pinturas asociadas con el lema "¡Las tres enseñanzas son una!"

Si bien el neoconfucianismo incorporó ideas budistas y taoístas, muchos neoconfucianistas se opusieron firmemente al budismo y al taoísmo. De hecho, rechazaron las religiones budista y taoísta. Uno de los ensayos más famosos de Han Yu condena la adoración de las reliquias budistas. No obstante, los escritos neoconfucianos adaptaron los pensamientos y creencias budistas al interés confuciano. En China, el neoconfucianismo fue un credo oficialmente reconocido desde su desarrollo durante la dinastía Song hasta principios del siglo XX, y las tierras en la esfera de la China Song (Vietnam, Corea y Japón) estuvieron profundamente influenciadas por el neoconfucianismo durante más de la mitad. un milenio.

Filosofía

El neoconfucianismo es una filosofía social y ética que utiliza ideas metafísicas, algunas tomadas del taoísmo, como marco. La filosofía se puede caracterizar como humanista y racionalista, con la creencia de que el universo podría entenderse a través de la razón humana, y que dependía de la humanidad crear una relación armoniosa entre el universo y el individuo.

El racionalismo del neoconfucianismo contrasta con el misticismo del budismo Chan, anteriormente dominante. A diferencia de los budistas, los neoconfucianos creían que la realidad existía y que la humanidad podía entenderla, incluso si las interpretaciones de la realidad eran ligeramente diferentes según la escuela de neoconfucianismo.

Pero el espíritu del racionalismo neoconfuciano es diametralmente opuesto al del misticismo budista. Mientras que el budismo insistía en la irrealidad de las cosas, el neoconfucianismo subrayaba su realidad. El budismo y el taoísmo afirmaron que la existencia salió de la no existencia y volvió a ella; El neoconfucianismo consideraba la realidad como una realización gradual del Gran Último... Los budistas, y hasta cierto punto, también los taoístas, confiaban en la meditación y la intuición para alcanzar la razón suprema; los neoconfucianistas eligieron seguir a la razón.

La importancia de li en el neoconfucianismo le dio al movimiento su nombre chino, literalmente "El estudio de Li".

Escuelas

El neoconfucianismo fue una tradición filosófica heterogénea y generalmente se clasifica en dos escuelas diferentes.

Modelo de dos escuelas versus modelo de tres escuelas

En la China medieval, la corriente principal del pensamiento neoconfuciano, apodada la "escuela Tao", había categorizado durante mucho tiempo a un pensador llamado Lu Jiuyuan entre los escritores heterodoxos y no confucianos. Sin embargo, en el siglo XV, el estimado filósofo Wang Yangming se puso del lado de Lu y criticó algunos de los fundamentos de la escuela Tao, aunque sin rechazarla por completo. Surgieron objeciones a la filosofía de Yangming durante su vida, y poco después de su muerte, Chen Jian (1497-1567) agrupó a Wang junto con Lu como escritores poco ortodoxos, dividiendo el neoconfucianismo en dos escuelas.Como resultado, el neoconfucianismo actual generalmente se clasifica en dos escuelas de pensamiento diferentes. La escuela que permaneció dominante a lo largo de los períodos medieval y moderno temprano se llama la escuela Cheng-Zhu por la estima que otorga a Cheng Yi, Cheng Hao y Zhu Xi. La escuela opuesta menos dominante fue la escuela Lu-Wang, basada en su estima por Lu Jiuyuan y Wang Yangming.

En contraste con este modelo de dos ramas, el nuevo confuciano Mou Zongsan argumenta que existía una tercera rama de aprendizaje, la escuela Hu-Liu, basada en las enseñanzas de Hu Hong (Hu Wufeng, 1106-1161) y Liu Zongzhou (Liu Jishan, 1578-1645). La importancia de esta tercera rama, según Mou, era que representaban el linaje directo de los pioneros del neoconfucianismo, Zhou Dunyi, Zhang Zai y Cheng Hao. Además, esta tercera escuela Hu-Liu y la segunda escuela Lu-Wang, combinadas, forman la verdadera corriente principal del neoconfucianismo en lugar de la escuela Cheng-Zhu. La corriente principal representó un retorno a las enseñanzas de Confucio, Mengzi, la Doctrina del Medio y los Comentarios del Libro de los Cambios.

Escuela Cheng-Zhu

La formulación de Zhu Xi de la cosmovisión neoconfuciana es la siguiente. Creía que el Tao (chino:道; pinyin: dào ; lit. 'camino') de Tian (chino:天; pinyin: tiān ; lit. 'cielo') se expresa en principio o li (chino:理; pinyin: lǐ ), pero que está revestido de materia o qi (chino:氣; pinyin: qì ). En esto, su sistema se basa en los sistemas budistas de la época que dividían las cosas en principio (de nuevo, li) y función (chino:事; pinyin: shì ).). En la formulación neoconfuciana, li en sí mismo es puro y casi perfecto, pero con la adición de qi surgen emociones y conflictos básicos. La naturaleza humana es originalmente buena, argumentaron los neoconfucianos (siguiendo a Mencio), pero no pura a menos que se tomen medidas para purificarla. El imperativo es entonces purificar el propio li . Sin embargo, a diferencia de los budistas y taoístas, los neoconfucianos no creían en un mundo externo desconectado del mundo de la materia. Además, los neoconfucianos en general rechazaron la idea de la reencarnación y la idea asociada del karma.

Diferentes neoconfucianos tenían ideas diferentes sobre cómo hacerlo. Zhu Xi creía en gewu (chino:格物; pinyin: géwù ), la investigación de las cosas, esencialmente una forma académica de ciencia observacional, basada en la idea de que el li se encuentra dentro del mundo.

Escuela Lu-Wang

Wang Yangming (Wang Shouren), probablemente el segundo neoconfuciano más influyente, llegó a otra conclusión: a saber, si li está en todas las cosas, y li está en el corazón-mente de uno, no hay mejor lugar para buscar que dentro de uno mismo. . Su método preferido para hacerlo era jingzuo (chino:靜坐; pinyin: jìngzuò ; literalmente , 'sentarse en silencio'), una práctica que se parece mucho a la meditación Chan (Zen), o zuochan (japonés:座禅; chino:坐禪; pinyin: zuòchán ; lit. 'meditación sentada'). Wang Yangming desarrolló la idea del conocimiento innato, argumentando que toda persona conoce desde su nacimiento la diferencia entre el bien y el mal. Tal conocimiento es intuitivo y no racional. Estas ideas revolucionarias de Wang Yangming más tarde inspirarían a destacados pensadores japoneses como Motoori Norinaga, quien argumentó que debido a las deidades sintoístas, solo los japoneses tenían la capacidad intuitiva de distinguir el bien y el mal sin una racionalización compleja. Escuela de pensamiento de Wang Yangming ( Ōyōmei-gakuen japonés) también proporcionó, en parte, una base ideológica para algunos samuráis que buscaban emprender acciones basadas en la intuición en lugar de la escolástica. Como tal, también proporcionó una base intelectual para las acciones políticas radicales de los samuráis de bajo rango en las décadas anteriores a la Restauración Meiji (1868), en la que fue derrocado el shogunato Tokugawa (1600-1868).

En Corea

En Joseon Korea, el neoconfucianismo se estableció como la ideología estatal. La ocupación Yuan de la península de Corea introdujo la escuela de neoconfucianismo de Zhu Xi en Corea. El neoconfucianismo fue introducido en Corea por An Hyang durante la dinastía Goryeo. En el momento en que introdujo el neoconfucianismo, la dinastía Goryeo estaba en el último siglo de su existencia e influenciada por la dinastía mongol Yuan.

Muchos eruditos coreanos visitaron China durante la era Yuan y An estaba entre ellos. En 1286, leyó un libro de Zhu Xi en Yanjing y quedó tan conmovido que transcribió el libro en su totalidad y regresó a Corea con él. Inspiró mucho a los intelectuales coreanos de la época y muchos, predominantemente de la clase media y desilusionados con los excesos de la religión organizada (a saber, el budismo) y la antigua nobleza, abrazaron el neoconfucianismo. Los intelectuales neoconfucianos en ascenso eran grupos líderes que buscaban el derrocamiento de la antigua (y cada vez más influenciada por extranjeros) dinastía Goryeo.

Después de la caída de Goryeo y el establecimiento de la dinastía Joseon por Yi Song-gye en 1392, el neoconfucianismo se instaló como ideología estatal. El budismo, y la religión organizada en general, se consideraba venenoso para el orden neoconfuciano. En consecuencia, el budismo fue restringido y ocasionalmente perseguido por Joseon. A medida que el neoconfucianismo fomentaba la educación, se fundaron varias escuelas neoconfucianas (서원 seowon y 향교 hyanggyo ) en todo el país, que produjeron muchos eruditos, incluidos Jo Gwang-jo (조광조, 趙光祖; 1482–1520), Yi Hwang (이황,李滉; seudónimo Toegye 퇴계, 退溪; 1501–1570) y Yi I (이이, 李珥; 1536–1584).

A principios del siglo XVI, Jo intentó transformar Joseon en una sociedad neoconfuciana ideal con una serie de reformas radicales hasta que fue ejecutado en 1520. A pesar de esto, el neoconfucianismo pronto asumió un papel aún mayor en la dinastía Joseon. Pronto, los eruditos neoconfucianos, que ya no se contentaban con solo leer y recordar los preceptos originales chinos, comenzaron a desarrollar nuevas teorías neoconfucianas. Yi Hwang y Yi I fueron los más destacados de estos nuevos teóricos.

Los discípulos más destacados de Yi Hwang fueron Kim Seong-il (金誠一, 1538–1593), Yu Seong-ryong (柳成龍 1542–1607) y Jeong Gu (한강 정구, 寒岡 鄭逑, 1543–1620), conocido como el "tres héroes". Les siguió una segunda generación de eruditos que incluía a Jang Hyungwang (張顯光, 1554–1637) y Jang Heung-Hyo (敬堂 張興孝, 1564–1633), y una tercera generación (que incluía a Heo Mok, Yun Hyu, Yun Seon- do y Song Si-yeol) que llevaron la escuela al siglo XVIII

Pero el neoconfucianismo se volvió tan dogmático en un tiempo relativamente rápido que impidió el desarrollo y el cambio socioeconómico que tanto se necesitaban, y condujo a divisiones internas y críticas a muchas teorías nuevas, independientemente de su atractivo popular. Por ejemplo, las teorías de Wang Yangming, que fueron populares en la dinastía china Ming, fueron consideradas herejía y severamente condenadas por los neoconfucianistas coreanos. Además, se excluyó cualquier anotación sobre el canon confuciano diferente de Zhu Xi. Bajo Joseon, la nueva clase dominante emergente llamada Sarim (사림, 士林) también se dividió en facciones políticas según su diversidad de puntos de vista neoconfucianos sobre la política. Había dos grandes facciones y muchas subfacciones.

Durante las invasiones japonesas de Corea (1592-1598), muchos libros y eruditos neoconfucianos coreanos fueron llevados a Japón e influyeron en eruditos japoneses como Fujiwara Seika y afectaron el desarrollo del neoconfucianismo japonés.

En Japón

En Vietnam

En 1070, el emperador Lý Thánh Tông abrió la primera universidad Confucio en Hanoi llamada Văn Miếu . La corte de Lý, Trần amplió las influencias del confucianismo en el mandarín vietnamita a través de exámenes anuales, continuó el modelo de la dinastía Tang hasta que los invasores Ming la anexaron en 1407. En 1460, el emperador Lê Thánh Tông de la dinastía Lê adoptó el neoconfucianismo como base de Đại Việt. valores.

Exámenes burocráticos

El neoconfucianismo se convirtió en la interpretación del confucianismo cuyo dominio era necesario para aprobar los exámenes burocráticos de los Ming, y continuó de esta manera durante la dinastía Qing hasta el final del sistema de exámenes imperial en 1905. Sin embargo, muchos estudiosos como Benjamin Elman han cuestionó el grado en que su papel como interpretación ortodoxa en los exámenes estatales refleja el grado en que tanto los burócratas como la nobleza china realmente creían en esas interpretaciones, y señaló que había escuelas muy activas, como la de aprendizaje Han, que ofrecía interpretaciones contrapuestas del confucianismo.

La escuela competidora del confucianismo se llamó Escuela Evidencial o Aprendizaje Han y argumentó que el neoconfucianismo había provocado que las enseñanzas del confucianismo se contaminaran irremediablemente con el pensamiento budista. Esta escuela también criticó al neoconfucianismo por estar demasiado preocupado por la especulación filosófica vacía que no estaba conectada con la realidad.

Canon confuciano

El canon confuciano tal como existe hoy en día fue esencialmente compilado por Zhu Xi. Zhu codificó el canon de los Cuatro Libros (el Gran Aprendizaje , la Doctrina de la Media , las Analectas de Confucio y el Mencio ) que en las dinastías Ming y Qing posteriores se convirtieron en el núcleo del plan de estudios oficial para el examen del servicio civil.

Nuevo confucianismo

En la década de 1920, el nuevo confucianismo, también conocido como neoconfucianismo moderno, comenzó a desarrollarse y absorbió el aprendizaje occidental para buscar una forma de modernizar la cultura china basada en el confucianismo tradicional. Se centra en cuatro temas: La transformación moderna de la cultura china; espíritu humanista de la cultura china; Connotación religiosa en la cultura china; y forma intuitiva de pensar, para ir más allá de la lógica y eliminar el concepto de análisis de exclusión. Adherido al confucianismo tradicional y al neoconfucianismo, el neoconfucianismo moderno contribuye a que la nación salga del aprieto que enfrenta la antigua cultura tradicional china en el proceso de modernización; Además, también promueve la cultura mundial de la civilización industrial en lugar de los sentidos personales tradicionales.

Destacados eruditos neoconfucianos

China

Corea

Japón

Vietnam