Problema del mal

El problema del mal es la cuestión de cómo reconciliar la existencia del mal y el sufrimiento con un Dios omnipotente, omnibenevolente y omnisciente. Actualmente existen diferentes definiciones de estos conceptos. La presentación más conocida del problema se atribuye al filósofo griego Epicuro. Fue popularizado por David Hume.

Además de la filosofía de la religión, el problema del mal también es importante para los campos de la teología y la ética. También hay muchas discusiones sobre el mal y los problemas asociados en otros campos filosóficos, como la ética secular y la ética evolutiva. Pero como suele entenderse, el problema del mal se plantea en un contexto teológico.

Las respuestas al problema del mal han sido tradicionalmente de tres tipos: refutaciones, defensas y teodiceas.

El problema del mal se formula generalmente en dos formas: el problema lógico del mal y el problema evidencial del mal. La forma lógica del argumento trata de mostrar una imposibilidad lógica en la coexistencia de Dios y el mal, mientras que la forma evidencial trata de mostrar que dada la maldad en el mundo, es improbable que exista un Dios omnipotente, omnisciente y completamente bueno.. El problema del mal se ha extendido a las formas de vida no humanas, para incluir a los animales que sufren por los males naturales y la crueldad humana contra ellos.

Definiciones

Maldad

Un concepto amplio del mal lo define como todo dolor y sufrimiento, pero esta definición rápidamente se vuelve problemática. Marcus Singer dice que una definición utilizable del mal debe basarse en el conocimiento de que: "Si algo es realmente malo, no puede ser necesario, y si es realmente necesario, no puede ser malo", y el Instituto Nacional de Medicina dice que el dolor es esencial para la supervivencia: "Sin dolor, el mundo sería un lugar increíblemente peligroso". Según John Kemp, el mal no puede entenderse correctamente en "una escala hedónica simple en la que el placer aparece como un más y el dolor como un menos".

Si bien muchos de los argumentos en contra de un omni-Dios se basan en la definición más amplia del mal, "la mayoría de los filósofos contemporáneos interesados ​​​​en la naturaleza del mal se preocupan principalmente por el mal en un sentido más estricto". El concepto estrecho del mal implica una condena moral y es aplicable solo a los agentes morales capaces de tomar decisiones independientes y sus acciones; permite la existencia de algún dolor y sufrimiento sin identificarlo como malo. El cristianismo se basa en "el valor salvífico del sufrimiento".

La filósofa Eve Garrard sugiere que el término maldad no puede usarse para describir las malas acciones ordinarias, porque "existe una diferencia cualitativa y no meramente cuantitativa entre las malas acciones y otras malas; las malas acciones no son simplemente muy malas o malas, sino que posee una cualidad especialmente horrible". Calder argumenta que el mal debe implicar el intento o el deseo de infligir un daño significativo a la víctima sin justificación moral.

El mal adquiere diferentes significados cuando se ve desde la perspectiva de diferentes sistemas de creencias, y aunque el mal puede verse en términos religiosos, también puede entenderse en términos naturales o seculares, como vicio social, egoísmo, criminalidad y sociopatología. John Kekes escribe que una acción es mala si "(1) causa un daño grave a (2) víctimas inocentes, y es (3) deliberada, (4) motivada malévolamente y (5) moralmente injustificable".

Omni-cualidades

Omnisciencia es "conocimiento máximo". Según Edward Wierenga, estudioso de los clásicos y doctor en filosofía y religión de la Universidad de Massachusetts, lo máximo no es ilimitado, sino que se limita a "Dios sabiendo lo que se puede conocer". Esta es la visión más ampliamente aceptada de la omnisciencia entre los estudiosos del siglo XXI, y es lo que William Hasker llama teísmo del libre albedrío. Dentro de este punto de vista, los eventos futuros que dependen de las elecciones hechas por individuos con libre albedrío son incognoscibles hasta que ocurren.

La omnipotencia es el poder máximo para provocar eventos dentro de los límites de la posibilidad, pero nuevamente, lo máximo no es ilimitado. Según los filósofos Hoffman y Rosenkrantz: "No se requiere un agente omnipotente para provocar un estado de cosas imposible... el poder máximo tiene limitaciones lógicas y temporales, incluida la limitación de que un agente omnipotente no puede provocar, es decir, causar, otro libre decisión del agente".

Omnibenevolence ve a Dios como todo amoroso. Si Dios es omnibenevolente, actúa de acuerdo con lo que es mejor, pero si no hay lo mejor disponible, Dios intenta, si es posible, generar estados de cosas que sean creables y óptimos dentro de las limitaciones de la realidad física.

Defensas y Teodiceas

Las respuestas al problema del mal se han clasificado ocasionalmente como defensas o teodiceas, aunque los autores discrepan sobre las definiciones exactas. En general, una defensa se refiere a los intentos de abordar el argumento lógico del mal que dice que "es lógicamente imposible, no solo improbable, que Dios exista". Esto no requiere una explicación completa del mal, y no necesita ser verdadero, ni siquiera probable, solo necesita ser posible, ya que la posibilidad invalida la lógica de la imposibilidad.

Una teodicea, por otro lado, es más ambiciosa, ya que intenta proporcionar una justificación plausible, una razón moral o filosóficamente suficiente, para la existencia del mal. Esto tiene la intención de debilitar el argumento probatorio que usa la realidad del mal para argumentar que la existencia de Dios es poco probable.

Laicismo

En opinión del profesor emérito de filosofía de la Universidad de Whitworth, Forrest E. Baird, uno puede tener un problema secular del mal siempre que los humanos busquen explicar por qué existe el mal y su relación con el mundo. Agrega que cualquier experiencia que "ponga en tela de juicio nuestra confianza básica en el orden y la estructura de nuestro mundo" puede verse como malvada, por lo tanto, según Peter L. Berger, los humanos necesitan explicaciones del mal "para que las estructuras sociales se mantengan en contra". fuerzas caóticas".

Formulación

El problema del mal se refiere al desafío de conciliar la creencia en un Dios omnipotente, omnibenevolente y omnisciente, con la existencia del mal y el sufrimiento en el mundo. Todos estos argumentos comienzan con la suposición de que un ser como un posible Dios estaría de acuerdo con las perspectivas humanas y querría eliminar el mal tal como lo ven y definen los humanos. Esto, a su vez, supone que Dios es un ser personal, aunque no todos los teodistas estarían de acuerdo; que Dios interactúa, o al menos ha interactuado con el mundo en algún momento, y está dispuesto a seguir haciéndolo, lo que también tiene una falta de acuerdo total; y que los humanos pueden reconocer y estar de acuerdo con el mal como algo que puede hacerse inteligible y, por lo tanto, discutido.

El problema puede ser descrito ya sea experiencial o teóricamente. El problema experiencial es la dificultad de creer en el concepto de un Dios amoroso cuando se enfrenta al mal y al sufrimiento en el mundo real, como epidemias, guerras, asesinatos o desastres naturales en los que personas inocentes se convierten en víctimas. El problema del mal también es teórico, generalmente descrito y estudiado por estudiosos de la religión en dos variedades: el problema lógico y el problema probatorio.

Problema lógico del mal

Posiblemente con origen en el filósofo griego Epicuro, Hume resume la versión del problema de Epicuro de la siguiente manera: "¿Está Dios dispuesto a prevenir el mal, pero no puede? Entonces no es omnipotente. ¿Puede, pero no quiere? Entonces es malévolo. ¿Es tanto capaces como dispuestos? Entonces, ¿de dónde viene el mal?

El argumento lógico del mal es el siguiente:

P1. Si existe un dios omnipotente, omnibenevolente y omnisciente, entonces el mal no existe.

P2. Hay maldad en el mundo.

C1. Por lo tanto, no existe un dios omnipotente, omnibenevolente y omnisciente.

Este argumento tiene la forma modus tollens: si su premisa (P1) es verdadera, la conclusión (C1) se sigue necesariamente. Para mostrar que la primera premisa es plausible, las versiones posteriores tienden a ampliarla, como este ejemplo moderno:

P1a. Dios existe.

P1b. Dios es omnipotente, omnibenevolente y omnisciente.

P1c. Un ser omnipotente tiene el poder de evitar que ese mal llegue a existir.

P1d. Un ser omnibenevolente querría prevenir todos los males.

P1e. Un ser omnisciente conoce todas las formas en que los males pueden surgir y conoce todas las formas en que esos males pueden prevenirse.

P1f. Un ser que conoce todas las formas en que un mal puede llegar a existir, que es capaz de evitar que ese mal llegue a existir, y que quiere hacerlo, impediría la existencia de ese mal.

P1. Si existe un Dios omnipotente, omnibenevolente y omnisciente, entonces no existe el mal.

P2. El mal existe (contradicción lógica).

Se entiende que ambos argumentos presentan dos formas del problema 'lógico' del mal. Intentan mostrar que las premisas asumidas conducen a una contradicción lógica que no puede ser del todo correcta. La mayor parte del debate filosófico se ha centrado en la sugerencia de que Dios querría prevenir todos los males y, por lo tanto, no puede coexistir con ningún mal (premisas P1d y P1f), pero existen respuestas para cada premisa (como la respuesta de Platianga a P1c), con defensores de teísmo (por ejemplo, San Agustín y Leibniz) argumentando que Dios podría existir y permitir el mal si hubiera buenas razones.

Si Dios carece de alguna de estas cualidades —omnisciencia, omnipotencia u omnibenevolencia— entonces el problema lógico del mal puede resolverse. La teología del proceso y el teísmo abierto son posiciones modernas que limitan la omnipotencia u omnisciencia de Dios (como se define en la teología tradicional) con base en el libre albedrío de los demás.

La mayoría de los filósofos aceptan la defensa del libre albedrío de Plantinga y consideran que el problema lógico del mal ha sido completamente refutado.

Problema evidencial del mal

El problema evidencial del mal (también conocido como la versión probabilística o inductiva del problema) busca mostrar que la existencia del mal, aunque lógicamente consistente con la existencia de Dios, cuenta en contra o reduce la probabilidad de la verdad del teísmo. Tanto las versiones absolutas como las versiones relativas de los problemas evidenciales del mal se presentan a continuación.

Una versión de William L. Rowe:

1. Existen casos de intenso sufrimiento que un ser omnipotente y omnisciente podría haber evitado sin que por ello se perdiera algún bien mayor o se permitiera algún mal igualmente malo o peor.
2. Un ser omnisciente y enteramente bueno evitaría la ocurrencia de cualquier sufrimiento intenso que pudiera, a menos que no pudiera hacerlo sin perder algún bien mayor o permitir algún mal igualmente malo o peor.
3. (Por lo tanto) No existe un ser omnipotente, omnisciente, enteramente bueno.

Otro de Paul Draper:

1. Existen males gratuitos.
2. La hipótesis de la indiferencia, es decir, que si hay seres sobrenaturales son indiferentes a los males gratuitos, es una mejor explicación para (1) que el teísmo.
3. Por lo tanto, la evidencia prefiere que ningún dios, tal como lo entienden comúnmente los teístas, existe.

El teísmo escéptico es un ejemplo de un desafío teísta a las premisas de estos argumentos.

Problema del mal y sufrimiento animal

El problema del mal también se ha extendido más allá del sufrimiento humano, para incluir el sufrimiento de los animales por la crueldad, la enfermedad y el mal. Una versión de este problema incluye el sufrimiento de los animales por el mal natural, como la violencia y el miedo que enfrentan los animales de los depredadores, los desastres naturales, a lo largo de la historia de la evolución. Esto también se conoce como el problema darwiniano del mal,después de Charles Darwin, quien escribió en 1856 "¡Qué libro podría escribir un capellán del diablo sobre las obras de la naturaleza torpes, derrochadoras, torpes, bajas y horriblemente crueles!", Y en su autobiografía posterior dijo: "Un ser tan poderoso y tan lleno de conocimiento como un Dios que pudo crear el universo, es para nuestras mentes finitas omnipotente y omnisciente, y repugna a nuestro entendimiento suponer que su benevolencia no es ilimitada, porque ¿qué ventaja puede haber en los sufrimientos de millones de animales inferiores a lo largo de un tiempo casi infinito? ? Este antiquísimo argumento de la existencia del sufrimiento contra la existencia de una primera causa inteligente me parece fuerte".

La segunda versión del problema del mal aplicado a los animales, y el sufrimiento evitable que experimentan, es causado por algunos seres humanos, como la crueldad hacia los animales o cuando son asesinados o asesinados. Esta versión del problema del mal ha sido utilizada por académicos, incluido John Hick, para contrarrestar las respuestas y defensas al problema del mal, como que el sufrimiento es un medio para perfeccionar la moral y el bien mayor porque los animales son víctimas inocentes, indefensas, amorales pero conscientes.. El erudito Michael Almeida dijo que esta era "quizás la versión más seria y difícil" del problema del mal. El problema del mal en el contexto del sufrimiento animal, afirma Almeida, se puede plantear como:

1. Dios es omnipotente, omnisciente y totalmente bueno.
2. El mal del sufrimiento animal extenso existe.
3. Necesariamente, Dios puede actualizar un mundo evolutivo perfecto.
4. Necesariamente, Dios puede actualizar un mundo perfecto evolutivo solo si Dios actualiza un mundo perfecto evolutivo.
5. Necesariamente, Dios actualizó un mundo evolutivo perfecto.
6. Si el n.° 1 es verdadero, entonces el n.° 2 o el n.° 5 son verdaderos, pero no ambos. Esto es una contradicción, por lo que el número 1 no es cierto.

La teodicea evolutiva es una respuesta teísta.

Respuestas seculares

Si bien el problema del mal generalmente se considera teísta, Peter Kivy dice que existe un problema secular del mal que existe incluso si uno deja de creer en una deidad; es decir, el problema de cómo es posible conciliar "el dolor y el sufrimiento que los seres humanos se infligen unos a otros". Kivy escribe que todos, excepto los escépticos morales más extremos, están de acuerdo en que los humanos tienen el deber de no dañar a los demás a sabiendas. Esto lleva al problema secular del mal cuando una persona hiere a otra a través de una "malicia inmotivada" sin una explicación racional aparente o un interés propio justificable.

Hay dos razones principales que se utilizan para explicar el mal, pero según Kivy, ninguna es completamente satisfactoria. La primera explicación es el egoísmo psicológico: que todo lo que hacen los humanos es por interés propio. El obispo Butler ha contrarrestado este pluralismo afirmativo: los seres humanos están motivados por el interés propio, pero también están motivados por particulares, es decir, objetos, metas o deseos particulares, que pueden o no involucrar el interés propio, pero son motivos en sí mismos. y puede, ocasionalmente, incluir genuina benevolencia. Para el egoísta, "la falta de humanidad del hombre hacia el hombre" "no se puede explicar en términos racionales", porque si los humanos pueden ser despiadados por el bien de la crueldad, entonces el egoísmo no es el único motivo humano.A los pluralistas no les va mejor simplemente reconociendo tres motivos: herir a otro por uno de esos motivos podría interpretarse como racional, pero herir por herir es tan irracional para el pluralista como el egoísta.

Amélie Rorty ofrece algunos ejemplos de respuestas seculares al problema del mal:

Mal como sea necesario

Según Michel de Montaigne y Voltaire, mientras que los rasgos de carácter como la crueldad desenfrenada, la parcialidad y el egoísmo son una parte innata de la condición humana, estos vicios sirven al "bien común" del proceso social. Para Montaigne, la idea del mal es relativa al conocimiento limitado de los seres humanos, no al mundo mismo ni a Dios. Adopta lo que los filósofos Graham Oppy y NN Trakakis llaman una "visión neoestoica de un mundo ordenado" donde todo está en su lugar.

Esta versión secular de la temprana respuesta coherente al problema del mal (el coherencia afirma que la creencia aceptable debe ser parte de un sistema coherente), se puede encontrar, según Rorty, en los escritos de Bernard de Mandeville y Sigmund Freud. Mandevile dice que cuando los vicios como la codicia y la envidia se regulan adecuadamente dentro de la esfera social, son los que "despiertan la energía y la productividad que hacen posible la civilización progresiva". Rorty afirma que el lema rector de los cohesionistas tanto religiosos como seculares es: 'Busca los beneficios obtenidos por el daño y encontrarás que superan el daño'".

El teórico económico Thomas Malthus declaró en un ensayo de 1798 sobre la cuestión del hacinamiento de la población, su impacto en la disponibilidad de alimentos y el impacto de los alimentos en la población a través del hambre y la muerte, que era: "La necesidad, esa ley imperiosa y omnipresente de la naturaleza, las restringe dentro de los límites prescritos... y el hombre no puede por ningún medio escapar de ella". Él agrega: "La naturaleza no será, de hecho no puede ser derrotada en sus propósitos". Según Malthus, la naturaleza y el Dios de la naturaleza no pueden ser vistos como malos en este proceso natural y necesario.

El mal como ausencia del bien

Paul Elmer More dice que, para Platón, el mal era el resultado de la falta de atención humana para encontrar y hacer el bien: el mal es una ausencia del bien donde debería estar el bien. More dice que Platón dirigió todo su programa educativo contra la "indolencia innata de la voluntad" y el descuido de la búsqueda de motivos éticos "que son los verdaderos resortes de nuestra vida". Platón afirmó que es la pereza innata, la ignorancia y la falta de atención a la búsqueda del bien lo que, al principio, lleva a los humanos a caer en "la primera mentira, del alma" que luego a menudo conduce a la autocomplacencia y al mal. Según Joseph Kelly, Clemente de Alejandría, un neoplatónico del siglo II, adoptó la visión del mal de Platón. El teólogo del siglo IV, Agustín de Hipona, también adoptó el punto de vista de Platón. En suEnchiridion sobre Fe, Esperanza y Amor, Agustín sostenía que el mal existe como una "ausencia del bien".

Schopenhauer enfatizó la existencia del mal y su negación del bien. Por lo tanto, según Mesgari Akbar y Akbari Mohsen, era pesimista. Definió el "bien" como la coordinación entre un objeto individual y un esfuerzo definido de la voluntad, y definió el mal como la ausencia de tal coordinación.

Negar que exista el problema

Teofrasto, el filósofo peripatético griego y autor de Caracteres, una obra que explora las debilidades y fortalezas morales de 30 tipos de personalidad en la Grecia de su época, pensó que la naturaleza del 'ser' proviene y consiste en contrarios, como eterno y perecedero, orden y caos, bien y mal; el papel del mal está así limitado, dijo, ya que es sólo una parte del todo que es globalmente bueno. Según Teofrasto, un mundo centrado en la virtud y el vicio era un mundo social naturalista donde la bondad general del universo como un todo incluía, necesariamente, tanto el bien como el mal, haciendo que el problema del mal no existiera.

David Hume trazó lo que afirmó como los orígenes psicológicos de la virtud pero no de los vicios. Rorty dice: "Disipa los restos supersticiosos de una batalla maniquea: las fuerzas del bien y del mal en guerra en la voluntad", y concluye en cambio que los seres humanos proyectan su propia desaprobación subjetiva en eventos y acciones.

El mal como ilusorio

Una versión moderna de este punto de vista se encuentra en la Ciencia Cristiana, que afirma que males como el sufrimiento y la enfermedad solo parecen ser reales, pero en realidad son ilusiones. Los teólogos de la Ciencia Cristiana, afirma Stephen Gottschalk, postulan que el Espíritu tiene un poder infinito; los seres humanos mortales no logran comprender esto y se enfocan en cambio en el mal y el sufrimiento que no tienen existencia real como "un poder, persona o principio opuesto a Dios".

La teodicea de la ilusión ha sido criticada por negar la realidad de los crímenes, las guerras, el terror, la enfermedad, las lesiones, la muerte, el sufrimiento y el dolor de la víctima. Además, agrega Millard Erickson, el argumento de la ilusión simplemente cambia el problema a un nuevo problema, en cuanto a por qué Dios crearía esta "ilusión" de crímenes, guerras, terror, enfermedad, heridas, muerte, sufrimiento y dolor; y por qué Dios no detiene esta "ilusión".

Racionalismo moral

"En los siglos XVII y XVIII, el racionalismo sobre la moralidad se utilizó repetidamente para rechazar las fuertes teorías éticas del mandato divino". Tal racionalismo moral afirma que la moralidad se basa en la razón. Rorty se refiere a Immanuel Kant como un ejemplo de "racionalista piadoso". Según Shaun Nichols, "El enfoque kantiano de la filosofía moral es tratar de demostrar que la ética se basa en la razón práctica". El problema del mal se convierte entonces en "¿cómo es posible que un ser racional de buena voluntad sea inmoral"?

Kant escribió un ensayo sobre la teodicea criticándola por intentar demasiado sin reconocer los límites de la razón humana. Kant no pensó que había agotado todas las teodiceas posibles, pero afirmó que cualquier éxito debe basarse en la naturaleza más que en la filosofía. Si bien en su época no se había logrado una teodicea filosófica exitosa, agregó Kant, afirmó que tampoco había base para una antiteodicea exitosa.

Desafío del Dios Maligno

Una solución al problema del mal es que Dios no es bueno. El experimento mental Evil God Challenge explora si la hipótesis de que Dios podría ser malo tiene consecuencias simétricas para un Dios bueno, y si es más probable que Dios sea bueno, malo o inexistente. El disteísmo es la creencia de que Dios no es del todo bueno.

Peter Forrest ha declarado:

El anti-Dios que tomo en serio es el ser omnisciente omnipotente malicioso, que, se dice, crea para que las criaturas sufran, por el gozo que le da este sufrimiento. Esto puede contrastarse con una idea diferente de anti-Dios, la de un ser maligno que busca destruir las cosas de valor por odio o envidia. Un ser omnipotente y omnisciente no sería envidioso. Además, el odio destructivo no puede motivar la creación. Por estas dos razones, lo encuentro bastante inverosímil. Mi caso se sostiene, sin embargo, contra ese tipo de anti-Dios así como contra el malicioso. La variedad de antidioses nos alerta sobre el problema de postular cualquier carácter a Dios, ya sea benigno, indiferente o malicioso. Hay muchos de esos rasgos de carácter que podríamos hipotetizar. ¿Por qué no un Dios que crea en broma? ¿O un Dios que ama el drama? O un Dios que, adaptando la ocurrencia de Haldane, es aficionado a los escarabajos? ¿O, más en serio, un Dios que simplemente ama crear sin importar la alegría o el sufrimiento de las criaturas?

Negación de la teodicea

Esta posición argumenta desde varias direcciones diferentes que el proyecto de la teodicea es objetable. Toby Betenson escribe que el tema central de todas las antiteodocias es que "las teodiceas median una praxis que sanciona el mal". Una teodicea puede armonizar a Dios con la existencia del mal, pero se puede decir que lo hace a costa de anular la moralidad. La mayoría de las teodiceas asumen que cualquier mal existe por el bien de algún bien mayor. Pero si eso es así, entonces parece que los humanos no tienen el deber de prevenirlo, porque al prevenir el mal también estaríamos evitando el bien mayor para el cual se requiere el mal. Peor aún, parece que cualquier acción puede ser racionalizada, ya que si uno logra realizar un acto malo, entonces Dios lo ha permitido, y así debe ser para el bien mayor. De esta línea de pensamiento se puede concluir que, como estas conclusiones violan nuestras intuiciones morales básicas, ninguna teodicea del bien mayor es verdadera, y Dios no existe. Alternativamente,

Betenson también dice que hay una "rica tradición teológica de anti-teodicea". Para muchos teístas, no existe una teodicea perfecta que proporcione todas las respuestas, ni los teólogos del siglo XXI creen que debería existir. Como dice Felix Christen, miembro de la Universidad Goethe de Frankfurt: "Cuando uno considera las vidas humanas que han sido destrozadas hasta la médula y, frente a estas tragedias [hace] la pregunta '¿Dónde está Dios?'... haríamos bien en apoyar a [la poeta y sobreviviente del Holocausto] Nelly Sachs cuando dice: 'Realmente no lo sabemos'".Los teodiceanos contemporáneos, como Alvin Plantinga, describen tener dudas sobre la empresa de la teodicea "en el sentido de proporcionar una explicación de las razones precisas por las que existe el mal en el mundo". La última respuesta de Plantinga al problema del mal es que no es un problema que pueda resolverse. Los cristianos simplemente no pueden pretender saber la respuesta al "¿Por qué?" del mal. Plantinga subraya que por eso no ofrece una teodicea sino sólo una defensa de la lógica de la creencia teísta.

Punto de vista ateo

Desde un punto de vista ateo, el problema del mal se resuelve de acuerdo con el principio de la navaja de Occam: la existencia del mal y el sufrimiento se concilia con la suposición de que existe un Dios omnipotente, omnibenevolente y omnisciente asumiendo que Dios no existe.

La formulación de David Hume del problema del mal en Dialogues Concerning Natural Religion es la siguiente:

"El poder [de Dios] que permitimos [es] infinito: Todo lo que Él quiere se ejecuta: Pero ni el hombre ni ningún otro animal son felices: Por lo tanto, no quiere su felicidad. Su sabiduría es infinita: Él nunca se equivoca al elegir los medios para cualquier fin: Pero el curso de la naturaleza no tiende a la felicidad humana o animal: Por lo tanto, no se establece con ese propósito. A través de toda la brújula del conocimiento humano, no hay inferencias más ciertas e infalibles que estas. ¿En qué respecto, entonces, ¿Su benevolencia y misericordia se asemejan a la benevolencia y misericordia de los hombres?"

Argumentos teístas

El problema del mal es agudo para las religiones monoteístas como el cristianismo, el islamismo y el judaísmo que creen en un Dios omnipotente, omnisciente y omnibenevolente; pero la pregunta de "¿por qué existe el mal?" también se ha estudiado en religiones no teístas o politeístas, como el budismo, el hinduismo y el jainismo. Según John Hick, el teísmo ha respondido tradicionalmente al problema dentro de tres categorías principales: la teodicea del libre albedrío clásica y más común, la teodicea del alma que hace y la teología del proceso.

Sufrimiento animal

En respuesta a los argumentos sobre el mal natural y el sufrimiento animal, Christopher Southgate, un bioquímico de investigación capacitado y profesor titular de Teología y Religión en la Universidad de Exeter, ha desarrollado una "teodicea evolutiva compuesta". Southgate usa tres métodos para analizar el bien y el mal para mostrar cómo son inseparables y se crean mutuamente. Primero, dice que el mal es la consecuencia de la existencia del bien: el libre albedrío es un bien, pero la misma propiedad también causa daño. En segundo lugar, el bien es una meta que solo puede desarrollarse a través de procesos que incluyen el daño. Tercero, la existencia del bien es inherente y constitutivamente inseparable de la experiencia del daño o sufrimiento.

Robert John Russell resume la teodicea de Southgate comenzando con una afirmación de la bondad de la creación y de todas las criaturas sensibles. A continuación, Southgate argumenta que la evolución darwiniana fue la única forma en que Dios pudo crear tal bondad. "Un universo con el tipo de belleza, diversidad, sensibilidad y sofisticación de criaturas que ahora contiene la biosfera" solo podría surgir mediante los procesos naturales de la evolución. Michael Ruse señala que Richard Dawkins ha hecho la misma afirmación con respecto a la evolución.

Dawkins... argumenta enérgicamente que la selección y solo la selección puede [producir adaptabilidad]. Nadie, y presumiblemente esto incluye a Dios, podría haber obtenido una complejidad adaptativa sin seguir el camino de la selección natural... El cristiano da la bienvenida positivamente a la comprensión del darwinismo de Dawkins. El mal físico existe, y el darwinismo explica por qué Dios no tuvo más remedio que permitir que ocurriera. Quería producir efectos similares al diseño (incluida la humanidad) y la selección natural es la única opción abierta.

De acuerdo con Russell y Southgate, la bondad de la creación está intrínsecamente ligada a los procesos evolutivos mediante los cuales se logra tal bondad, y estos procesos, a su vez, vienen inevitablemente con el dolor y el sufrimiento como algo intrínseco a ellos. En este escenario, los males naturales son una consecuencia inevitable del desarrollo de la vida. Russell continúa diciendo que las leyes físicas que sustentan el desarrollo biológico, como la termodinámica, también contribuyen a "lo que es trágico" y "lo que es glorioso" de la vida. "La gravedad, la geología y la órbita específica de la luna conducen a los patrones de marea de los océanos de la Tierra y, por lo tanto, al entorno en el que evolucionó la vida temprana y en el que los tsunamis traen la muerte y la destrucción a innumerables miles de personas".

Holmes Rolston III dice que la naturaleza encarna el 'sufrimiento redentor' como lo ejemplifica Jesús. "La capacidad de sufrir hasta la alegría es un supremo emergente y una esencia del cristianismo... Toda la pendiente evolutiva es una vocación menor de este tipo". Él lo llama la 'creación cruciforme' donde la vida lucha constantemente a través de su dolor y sufrimiento hacia algo superior. Rolston dice que dentro de este proceso, no hay desperdicio real ya que la vida y sus componentes son "conservados, regenerados, redimidos para siempre".

Bethany N. Sollereder, investigadora del Instituto de Investigación Laudato Si' en Campion Hall, se especializa en teología relacionada con la evolución; ella escribe que la vida en evolución se ha vuelto cada vez más compleja, hábil e interdependiente. A medida que se ha vuelto más inteligente y ha aumentado su capacidad de relacionarse emocionalmente, también ha aumentado la capacidad de sufrir. Southgate describe esto usando Romanos 8:22 que dice que "toda la creación ha estado gimiendo como con dolores de parto" desde su comienzo. Él dice que Dios responde a esta realidad al "co-sufrir" con "todo ser sensible en la creación".

La teodicea de Southgate rechaza cualquier argumento de 'medios para un fin' que diga que la evolución de cualquier especie justifica el sufrimiento y la extinción de cualquier especie anterior que condujo a ella, y afirma que "todas las criaturas que han muerto, sin que se haya realizado todo su potencial, debe darse cumplimiento en otra parte". Russell afirma que la única comprensión satisfactoria de ese "otro lugar" es la esperanza escatológica de que la creación actual será transformada por Dios en la Nueva Creación, con su cielo nuevo y su tierra nueva.

Crítica

Cielo

En lo que Russell describe como un "ataque abrasador de Wesley Wildman" a la teodicea de Southgate, Wildman afirma que "si Dios realmente va a crear un mundo celestial de 'crecimiento, cambio y relacionalidad, pero sin sufrimiento', ese mundo y no este mundo sería sería el mejor de todos los mundos posibles, y un Dios que no lo hiciera sería 'flagrantemente moralmente inconsistente'".

Southgate ha respondido con lo que él llama una extensión del argumento original: "que este entorno evolutivo, lleno como está de competencia y decadencia, es el único tipo de creación que puede dar lugar a criaturas". Eso significa que "nuestra conjetura debe ser que, aunque el cielo puede preservar eternamente a aquellos seres que subsisten en una relación libre de sufrimiento, no podría hacerlos surgir en primer lugar".

Aleatoriedad

Thomas F. Tracy [ Wikidata ] ofrece una crítica de dos puntos: "El primero es el problema del propósito: ¿pueden los procesos evolutivos, en los que el azar juega un papel tan destacado, ser entendidos como el contexto de la acción intencional de Dios? El segundo es el problema de la omnipresencia del sufrimiento y la muerte en la evolución".

John Polkinghorne aborda las objeciones de Tracy discutiendo el azar como un aspecto necesario de la evolución. Según Polkinghorne, la existencia de la casualidad no niega el poder y los propósitos de un Creador porque "es completamente posible que los procesos contingentes puedan, de hecho, conducir a fines determinados": demasiado orden determinista y no hay nueva vida, demasiado mucho caos y la vida no se puede adaptar. Pero en opinión de Polkinghorne, Dios no es un "titiritero que mueve todos los hilos". Francisco J. Ayala añade que esto significa que "Dios no es el diseñador explícito de cada faceta de la evolución".Para Polkinghorne, es suficiente asumir teológicamente que "el surgimiento de alguna forma de ser consciente de sí mismo, consciente de Dios" fue un aspecto del propósito divino desde el principio, ya sea que Dios se propuso específicamente a la humanidad o no.

Polkinghorne vincula la existencia de la libertad humana con la flexibilidad creada por la aleatoriedad en el mundo cuántico. Richard W. Kropf afirma que el libre albedrío tiene su origen en las "ramificaciones evolutivas" de la existencia del azar como parte del proceso, proporcionando así una "conexión causal" entre el mal natural y la posibilidad de la libertad humana: uno no puede existir sin el otro. Polkinghorne escribe que esto significa que "hay lugar para la acción independiente a fin de que las criaturas sean ellas mismas y se " hagan a sí mismas " en la evolución.

Se puede considerar que un mundo en el que las criaturas "se hacen a sí mismas" es un bien mayor de lo que hubiera sido un mundo prefabricado, pero tiene un costo ineludible. Los procesos evolutivos no solo producirán una gran fecundidad, sino que también implicarán necesariamente bordes irregulares y callejones sin salida. La mutación genética no solo producirá nuevas formas de vida, sino que también resultará en malignidad. Uno no puede tener el uno sin el otro. La existencia del cáncer es un hecho angustioso de la creación pero no es gratuito, algo que un Creador un poco más competente o un poco menos insensible podría haber evitado fácilmente. Es parte del lado oscuro del proceso creativo... Cuanto más nos ayuda la ciencia a comprender los procesos del mundo, más vemos que lo bueno y lo malo están inextricablemente entrelazados... Todo es un paquete.

Otras respuestas al sufrimiento animal y al mal natural

Otros han argumentado:

• que los males naturales son el resultado de la caída del hombre, que corrompió el mundo perfecto creado por Dios
• que las fuerzas de la naturaleza no son ni "bienes" ni "males". simplemente son La naturaleza produce acciones vitales para algunas formas de vida y letales para otras. Otras formas de vida causan enfermedades, pero para la enfermedad, los anfitriones proporcionan alimento, refugio y un lugar para reproducirse, que son cosas necesarias para la vida y no son malas por naturaleza.
• que los males naturales son el resultado de las leyes naturales Williams señala que todas las leyes naturales son necesarias para la vida, e incluso la muerte y los desastres naturales son aspectos necesarios de un universo en desarrollo.
• que los males naturales nos proporcionan un conocimiento del mal que hace que nuestras elecciones libres sean más significativas de lo que serían de otro modo, y por lo tanto nuestro libre albedrío es más valioso o
• que los males naturales son un mecanismo de castigo divino por los males morales que los humanos han cometido, por lo que se justifica el mal natural.

Defensa del libre albedrío

El problema del mal se explica a veces como una consecuencia del libre albedrío. El libre albedrío es una fuente tanto del bien como del mal, ya que con el libre albedrío viene el potencial de abuso. Las personas con libre albedrío toman sus propias decisiones de hacer el mal, afirma Gregory Boyd, y son ellos quienes toman esa decisión, no Dios. Además, el argumento del libre albedrío afirma que sería lógicamente inconsistente que Dios impidiera el mal mediante la coerción porque entonces la voluntad humana ya no sería libre.

La suposición clave que subyace a la defensa del libre albedrío es que un mundo que contiene criaturas que son significativamente libres es innatamente más valioso que uno que no contiene criaturas libres. El tipo de virtudes y valores que la libertad hace posibles, como la confianza, el amor, la caridad, la simpatía, la tolerancia, la lealtad, la bondad, el perdón y la amistad, son virtudes que no pueden existir tal como se conocen y experimentan actualmente sin la libertad de elegirlas o no elegirlos. Agustín ofreció una teodicea del libre albedrío en el siglo IV, pero la versión contemporánea está mejor representada por Alvin Plantinga.

Plantinga ofrece una defensa del libre albedrío, en lugar de una teodicea, que comenzó como respuesta a tres afirmaciones planteadas por JL Mackie. Primero, Mackie afirma que "no hay un mundo posible" en el que las creencias teístas "esenciales" que describe Mackie puedan ser todas verdaderas. O los creyentes retienen un conjunto de creencias inconsistentes, o los creyentes pueden renunciar a "al menos una de las 'proposiciones esenciales' de su fe". En segundo lugar, está la declaración de Mackie de que un Dios todopoderoso, al crear el mundo, podría haber creado "seres que actuarían libremente, pero siempre harían lo correcto", y en tercer lugar está la cuestión de qué opciones habrían estado lógicamente disponibles para tal Dios. en la creación

Plantinga construyó su respuesta comenzando con la afirmación de Gottfried Leibniz de que había innumerables mundos posibles disponibles para Dios antes de la creación. Leibniz introdujo el término teodicea en su obra de 1710 Essais de Théodicée sur la bonté de Dieu, la liberté de l'homme et l'origine du mal ("Ensayos teódicos sobre la benevolencia de Dios, el libre albedrío del hombre y el origen del mal"). Evil") donde argumentó que este es el mejor de todos los mundos posibles que Dios podría haber creado.

Plantinga dice que vivimos en el mundo real (el mundo que Dios actualizó), pero que Dios podría haber elegido crear (actualizar) cualquiera de las posibilidades, incluidas aquellas con bien moral pero sin mal moral. El problema, dice Plantinga, es que es posible que los factores dentro de los mundos posibles impidieran que Dios actualizara cualquiera de los mundos que contienen bondad moral y no maldad moral. Plantinga se refiere a estos factores como la naturaleza de las "esencias humanas" y la "depravación transmundial".

A través de los diversos mundos posibles (transworld) se encuentran todas las variaciones de humanos posibles, cada uno con su propia "esencia humana" (identidad): propiedades centrales esenciales para cada persona que los hace ser quienes son y los distingue de los demás. Cada persona es la instanciación de tal esencia. Esta "identidad transmundial" varía en detalles pero no en esencia de un mundo a otro. Esto podría incluir variaciones de una persona (X) que siempre elige bien en algunos mundos. Si en algún lugar, en algún mundo, (X) alguna vez elige libremente el mal, entonces los otros mundos posibles de solo bondad no podrían actualizarse y aún dejar a (X) completamente libre.Podría haber numerosos mundos posibles que contenían (X) haciendo solo cosas moralmente buenas, pero estos no serían mundos que Dios podría crear, porque (X) no sería libre en esos mundos para tomar la decisión equivocada.

Un Dios que todo lo sabe sabría "de antemano" que hay momentos en los que "sin importar las circunstancias" Dios coloca a (X), siempre que Dios deje a (X) libre, (X) tomará al menos una mala elección. Plantinga llama a esto "depravación transmundial". Por lo tanto, si Dios quiere que (X) sea parte de la creación y libre, entonces podría significar que la única opción que tendría tal Dios sería tener un (X) que se equivoque al menos una vez en un mundo donde tal el mal es posible. La libre elección de (X) determinó el mundo disponible para que Dios lo creara.

"Lo que es importante acerca de la depravación transmundial es que si una persona la sufre, entonces no estaba dentro del poder de Dios actualizar ningún mundo en el que esa persona sea significativamente libre pero no haga nada malo". Plantinga extiende esto a todos los agentes humanos y señala que "claramente es posible que todos sufran depravación transmundana". Esto significa que crear un mundo con bien moral, sin mal moral, y personas verdaderamente libres, no era una opción disponible para Dios. La única forma de tener un mundo libre de mal moral sería "creando uno sin personas significativamente libres".

Crítica

La mayoría de los filósofos aceptan la defensa del libre albedrío de Plantinga y consideran que el problema lógico del mal ha sido completamente refutado, según Chad Meister, Robert Adams y William Alston. En 1982, Mackie admitió que la defensa de Plantinga refutó con éxito su argumento en El milagro del teísmo, aunque no afirmó que el resto del problema del mal se hubiera solucionado por completo. William L. Rowe, al referirse al argumento de Plantinga, ha escrito que "concedido el incompatibilismo, existe un argumento bastante convincente para la opinión de que la existencia del mal es lógicamente coherente con la existencia del Dios teísta". Al discutir sobre dioses, Graham Oppy ofrece una disidencia; aunque reconoce que "[m]uchos filósofos parecen suponer que [la defensa del libre albedrío de Plantinga] demuele por completo los tipos de argumentos 'lógicos' del mal desarrollados por Mackie", también dice: "No estoy seguro de que esta sea una evaluación correcta de la situación actual". Entre los filósofos contemporáneos, la mayor parte de la discusión sobre el problema del mal actualmente gira en torno al problema evidencial del mal, a saber, que la existencia de Dios es poco probable, en lugar de lógicamente imposible.

Los críticos de la respuesta del libre albedrío han cuestionado si explica el grado de maldad que se ve en este mundo. Un punto a este respecto es que, si bien el valor del libre albedrío puede considerarse suficiente para contrarrestar los males menores, es menos obvio que supere los atributos negativos de males como la violación y el asesinato. Otro punto es que aquellas acciones de seres libres que provocan el mal muy a menudo disminuyen la libertad de los que sufren el mal; por ejemplo, el asesinato de un niño pequeño le impide ejercer su libre albedrío. En tal caso, la libertad de un niño inocente se opone a la libertad del malhechor, no está claro por qué Dios permanecería indiferente y pasivo.Christopher Southgate afirma que una defensa del libre albedrío no puede ser suficiente por sí sola para explicar la abundancia de situaciones en las que los humanos se ven privados del libre albedrío. Requiere una teoría secundaria.

Otra crítica es que el potencial para el mal inherente al libre albedrío puede limitarse por medios que no afecten ese libre albedrío. Dios podría lograr esto haciendo que las acciones morales fueran especialmente placenteras, o que las acciones malas y el sufrimiento fueran imposibles al permitir el libre albedrío pero no permitir la capacidad de promulgar el mal o imponer el sufrimiento. Los partidarios de la explicación del libre albedrío afirman que entonces ya no sería libre albedrío. Los críticos responden que este punto de vista parece implicar que sería igualmente erróneo tratar de reducir el sufrimiento y el mal de esta manera, una posición que pocos defenderían.

Mal natural

Un tercer desafío a la defensa del libre albedrío es el mal natural, el mal que es el resultado de causas naturales (por ejemplo, un niño que sufre de una enfermedad, víctimas masivas de un volcán). La crítica del mal natural postula que incluso si por alguna razón un Dios todopoderoso y benévolo tolerara las malas acciones humanas para permitir el libre albedrío, no se esperaría que tal Dios tolere también los males naturales porque no tienen una conexión aparente con Libre albedrío. Patricia A. Williams dice que diferenciar entre mal moral y natural es común pero, en su opinión, injustificado. “Porque el ser humano y sus elecciones son parte de la naturaleza, todos los males son naturales”.

Los defensores de la respuesta del libre albedrío proponen varias explicaciones de los males naturales. Alvin Plantinga, hace referencia a Agustín de Hipona, escribiendo sobre la posibilidad de que los males naturales puedan ser causados ​​por seres sobrenaturales como Satanás. Plantinga enfatiza que no es necesario que esto sea cierto, solo es necesario que esta posibilidad sea compatible con el argumento del libre albedrío. Hay quienes responden que la respuesta del libre albedrío de Plantinga podría abordar el mal moral pero no el mal natural. Algunos estudiosos, como David Griffin, afirman que el libre albedrío, o la suposición de un bien mayor a través del libre albedrío, no se aplica a los animales.Por el contrario, algunos académicos, si bien aceptan que el "libre albedrío" se aplica en un contexto humano, han postulado una defensa alternativa de "criaturas libres", afirmando que los animales también se benefician de su libertad física, aunque eso conlleva el costo de los peligros que enfrentan continuamente..

También se ha criticado la defensa de las "criaturas libres", en el caso de animales enjaulados, domesticados y de granja que no son libres y muchos de los cuales han experimentado históricamente el mal y el sufrimiento por parte de sus dueños. Además, incluso los animales y las criaturas vivientes en la naturaleza enfrentan males y sufrimientos horrendos, como quemaduras y muerte lenta después de incendios naturales u otros desastres naturales o por lesiones de depredadores, y no está claro, dicen Bishop y Perszyk, por qué un Dios todo amoroso crearía tales criaturas libres propensas al sufrimiento intenso.

Teodicea del proceso

"La teodicea del proceso replantea el debate sobre el problema del mal" al reconocer que, dado que Dios "no tiene el monopolio del poder, la creatividad y la autodeterminación", el poder y la capacidad de Dios para influir en los eventos están necesariamente limitados por las criaturas humanas con voluntades propias. Este concepto de limitación es uno de los aspectos clave de la teodicea del proceso. El Dios de la teología del proceso tenía todas las opciones disponibles antes de actualizar la creación que existe, y eligió voluntariamente crear personas libres sabiendo las limitaciones que impondría: no debe intervenir unilateralmente y coaccionar un determinado resultado porque eso violaría el libre albedrío.La voluntad de Dios es solo un factor en cualquier situación, haciendo que esa voluntad sea "variable en efectividad", porque todo lo que Dios puede hacer es tratar de persuadir e influenciar a la persona en la mejor dirección, y asegurarse de que esa posibilidad esté disponible. A través del conocimiento de todas las posibilidades, este Dios proporciona "objetivos ideales para ayudar a vencer [el mal] a la luz de (a) el mal que se ha sufrido y (b) la gama de buenas posibilidades permitidas por ese pasado".

El segundo elemento clave de la teología del proceso es su énfasis en la presencia de Dios "aquí y ahora". Dios se convierte en el Gran Compañero y Compañero de Sufrimiento donde el futuro se realiza mano a mano con el que sufre. El Dios de la teología del proceso es una Providencia benévola que siente el dolor y el sufrimiento de la persona. Según Wendy Farley, "Dios trabaja en cada situación para mediar el poder de la compasión en el sufrimiento" al reclutar personas libres como mediadores de esa compasión. La libertad y el poder son compartidos, por lo tanto, la responsabilidad también debe serlo. Griffin cita a John Hick señalando que "el conmovedor llamado a comprometerse del lado de Dios en la lucha interminable contra los males de un mundo intratable" es otra característica clave de la teología del proceso.

Crítica

Un sello distintivo de la teodicea del proceso es su concepción de Dios como persuasivo en lugar de coercitivo. Nancy Frankenberry afirma que esto crea una dicotomía de uno u otro: Dios es persuasivo o coercitivo, mientras que la experiencia vivida tiene una "ambigüedad irreductible" en la que parece que Dios puede ser ambos.

Desde la década de 1940, la teodicea del proceso también se ha visto "perseguida por el problema de la 'adecuación religiosa' de su concepto de Dios" y las dudas sobre la 'bondad' de su visión de Dios. No ha resuelto todas las viejas cuestiones relativas al problema del mal, mientras que ha planteado otras nuevas relativas a "la naturaleza del poder divino, el significado de la bondad de Dios y la evaluación realista de lo que razonablemente podemos esperar por medio del avance creativo". ".

Respuestas de "bien mayor"

La defensa del bien mayor se argumenta más a menudo en respuesta a la versión evidencial del problema del mal, mientras que la defensa del libre albedrío se discute a menudo en el contexto de la versión lógica. Algunas soluciones proponen que la omnipotencia no requiere la capacidad de actualizar lo lógicamente imposible. Las respuestas del "bien mayor" al problema hacen uso de esta idea al argumentar la existencia de bienes de gran valor que Dios no puede realizar sin permitir también el mal y, por lo tanto, que no se puede esperar que prevenga males a pesar de ser omnipotente.

Los teólogos escépticos argumentan que, dado que nadie puede comprender completamente el plan final de Dios, nadie puede asumir que las malas acciones no tienen algún tipo de propósito mayor.

Teísmo escéptico

"Según el teísmo escéptico, si hubiera un dios, es probable que tuviera razones para actuar que están más allá del conocimiento [humano]... el hecho de que no veamos una buena razón para X no justifica la conclusión de que no hay una buena razón para X". Un estándar de razón suficiente para permitir el mal es afirmar que Dios permite un mal para prevenir un mal mayor o causar un bien mayor. El mal sin sentido, entonces, es un mal que no cumple con este estándar; es un Dios del mal permitido donde no hay un bien superior o un mal mayor. La existencia de tales males sin sentido llevaría a la conclusión de que no existe un dios benévolo. El teísta escéptico afirma que los humanos no pueden saber que existe el mal sin sentido, que los humanos, como seres limitados, simplemente están "en la oscuridad" con respecto al panorama general de cómo funcionan todas las cosas juntas. "El escepticismo del teísta escéptico afirma ciertas limitaciones al conocimiento [humano] con respecto a los reinos del valor y la modalidad" (método). "Así, el teísmo escéptico pretende socavar la mayoría de los argumentos a posteriori contra la existencia de Dios".

El teísmo escéptico cuestiona la primera premisa del argumento de William Rowe: "Existen instancias de sufrimiento intenso que un ser omnipotente y omnisciente podría haber evitado sin que por ello se perdiera un bien mayor o se permitiera un mal igualmente malo o peor"; como se puede saber eso El argumento de John Schellenberg sobre el ocultamiento divino y la primera premisa de la Hipótesis de la indiferencia de Paul Draper, que comienza con "El mal gratuito existe", también son susceptibles de cuestionarse cómo se pueden conocer genuinamente estos supuestos conceptos.

Crítica

El teísmo escéptico es criticado por Richard Swinburne sobre la base de que la aparición de algunos males que no tienen explicación posible es suficiente para aceptar que no puede haber ninguno (lo que también es susceptible a la respuesta del escéptico); y se critica sobre la base de que aceptarla conduce al escepticismo sobre la moralidad misma.

Razones ocultas

La defensa de razones ocultas afirma la posibilidad lógica de razones ocultas o desconocidas para la existencia del mal, ya que no conocer la razón no significa necesariamente que la razón no exista. Este argumento ha sido cuestionado con la afirmación de que la premisa de las razones ocultas es tan plausible como la premisa de que Dios no existe o no es "un todopoderoso, que todo lo sabe, todo benévolo, todopoderoso". De manera similar, por cada argumento oculto que justifica total o parcialmente los males observados, es igualmente probable que haya un argumento oculto que realmente haga que los males observados sean peores de lo que parecen sin argumentos ocultos, o que las razones ocultas puedan resultar en contradicciones adicionales. Como tal, desde un punto de vista inductivo, los argumentos ocultos se neutralizarán entre sí.

Una subvariante de la defensa de las "razones ocultas" se denomina defensa "PHOG" (profundamente oculta que pesa más que los bienes). La defensa de PHOG, afirma Bryan Frances, no solo deja sin respuesta la coexistencia de Dios y el sufrimiento humano, sino que plantea interrogantes sobre por qué los animales y otras formas de vida tienen que sufrir el mal natural o el abuso (sacrificio de animales, crueldad animal) por parte de algunos seres humanos, donde las lecciones morales ocultas, el bien social oculto y otras posibles razones ocultas no se aplican.

Creación de almas o teodicea ireneana

La teodicea de la creación del alma (o ireneana) lleva el nombre del teólogo griego del siglo II, Ireneo, cuyas ideas fueron adoptadas por el cristianismo oriental. Ha sido modificado y defendido en el siglo XXI por John Hick. La teodicea de Irenaen contrasta fuertemente con la agustiniana. Para Agustín, los humanos fueron creados perfectos pero cayeron, y luego continuaron eligiendo mal por su propia voluntad. En opinión de Ireneo, los humanos no fueron creados perfectos, sino que deben esforzarse continuamente para acercarse a él.

Los puntos clave de una teodicea creadora de almas comienzan con su fundamento metafísico: que "(1) El propósito de Dios al crear el mundo era crear almas para agentes morales racionales". (2) Los seres humanos eligen sus respuestas al proceso de formación del alma, desarrollando así el carácter moral. (3) Esto requiere que Dios permanezca oculto, de lo contrario el libre albedrío se vería comprometido. (4) Este ocultamiento es creado, en parte, por la presencia del mal en el mundo. (5) La distancia de Dios hace posible la libertad moral, mientras que la existencia de obstáculos hace posible la lucha significativa. (6) El resultado de los seres que completan el proceso de creación del alma es "un bien de valor tan superior" que justifica los medios. (7) Aquellos que completen el proceso serán admitidos en el reino de Dios donde no habrá más maldad.Hick argumenta que, para que el sufrimiento tenga un valor en la creación del alma, "el esfuerzo y el desarrollo humanos deben estar presentes en todas las etapas de la existencia, incluida la otra vida".

CS Lewis desarrolló una teodicea que comenzó con el libre albedrío y luego da cuenta del sufrimiento causado por enfermedades y desastres naturales al desarrollar una versión de la teodicea de la creación del alma. Nicholas Wolterstorff ha planteado desafíos para la teodicea creadora de almas de Lewis. Erik J. Wielenberg se basa en el corpus más amplio de Lewis más allá de El problema del dolor, pero también, en menor medida, en el pensamiento de otros dos defensores contemporáneos de la teodicea de la creación del alma, John Hick y Trent Dougherty, en un intento de presentar el caso. que la versión de Lewis de la teodicea de la creación del alma tiene profundidad y resistencia.

Crítica

La teodicea ireneana es desafiada por la afirmación de que muchos males no promueven el crecimiento espiritual, sino que pueden ser destructivos para el espíritu humano. Hick reconoce que este proceso a menudo falla en el mundo real. Casos particularmente atroces conocidos como males horrendos, que "[constituyen] una razón prima facie para dudar de si la vida del participante podría (dada su inclusión en ella) ser un gran bien para él / ella en general", han sido el foco de trabajo reciente. en el problema del mal. El sufrimiento horrendo a menudo lleva a la deshumanización, y sus víctimas se vuelven enojadas, amargadas, vengativas, deprimidas y espiritualmente peor.

Sin embargo, las crisis de la vida son un catalizador para el cambio que a menudo es positivo. Los neurólogos Bryan Kolb y Bruce Wexler indican que esto tiene que ver con la plasticidad del cerebro. El cerebro es muy plástico en el desarrollo infantil, y se vuelve menos plástico en la edad adulta una vez que se completa el desarrollo. A partir de entonces, el cerebro se resiste al cambio. Las neuronas en el cerebro solo pueden hacer cambios permanentes "cuando las condiciones son las adecuadas" porque el desarrollo del cerebro depende de la estimulación que recibe. Cuando el cerebro recibe el poderoso estímulo que brindan experiencias como el duelo, enfermedades potencialmente mortales, el trauma de la guerra y otras experiencias profundamente dolorosas, se produce una lucha interna prolongada y difícil, en la que el individuo reexamina por completo su concepto de sí mismo y su percepción de la realidad., remodela las estructuras neurológicas. La literatura se refiere a puntos de inflexión, momentos definitorios, momentos de crisol y eventos que cambian la vida. Estas son experiencias que forman un catalizador en la vida de un individuo para que el individuo se transforme personalmente, a menudo emergiendo con una sensación de aprendizaje, fortaleza y crecimiento, que los empodera para seguir caminos diferentes a los que de otro modo habrían seguido.

Steve Gregg reconoce que gran parte del sufrimiento humano no produce un bien perceptible, y que el bien mayor no aborda todos los casos por completo. "Sin embargo, el hecho de que los sufrimientos sean temporales y, a menudo, justamente punitivos, correctivos, santificadores y ennoblecedores se erige como uno de los aspectos importantes de una cosmovisión bíblica que de alguna manera mejora el problema del dolor, que de otro modo no tendría respuesta".

Una segunda crítica sostiene que, si fuera cierto que Dios permitió el mal para facilitar el crecimiento espiritual, sería razonable esperar que el mal recaiga de manera desproporcionada sobre aquellos con mala salud espiritual, como los ricos decadentes, que a menudo parecen disfrutar de una vida de lujo. aislados del mal, mientras que muchos de los piadosos son pobres y conocen bien los males mundanos. Usando el ejemplo de Francisco de Asís, GK Chesterton argumenta que, contrariamente a "la mente moderna", la riqueza es condenada en la teología cristiana por la misma razón que la riqueza aísla del mal y el sufrimiento, y el crecimiento espiritual que tales experiencias pueden producir. Chesterton explica que Francisco persiguió la pobreza "como los hombres han buscado oro con locura" porque su sufrimiento concomitante es un camino hacia la piedad.

G. Stanley Kane afirma que el carácter humano puede desarrollarse directamente de formas amorosas constructivas y enriquecedoras, y no está claro por qué Dios consideraría o permitiría que el mal y el sufrimiento fueran necesarios o la forma preferida para el crecimiento espiritual. Hick afirma que el sufrimiento es necesario, no solo por algunas virtudes específicas, sino que "... alguien que ha alcanzado la bondad al enfrentar y eventualmente dominar la tentación, y por lo tanto al tomar decisiones [responsables] correctas en situaciones concretas, es bueno en un sentido más rico y valioso que el que sería creado ab initioen un estado de inocencia o de virtud. En el primer caso, que es el de las realizaciones morales reales de la humanidad, la bondad del individuo tiene en sí la fuerza de las tentaciones vencidas, una estabilidad basada en la acumulación de elecciones correctas y un carácter positivo y responsable que proviene de la inversión de costoso esfuerzo personal".

Sin embargo, las virtudes identificadas como el resultado de la "creación del alma" solo pueden parecer valiosas en un mundo donde el mal y el sufrimiento ya existen. La voluntad de sacrificarse para salvar a otros de la persecución, por ejemplo, es virtuosa porque existe la persecución. Asimismo, la voluntad de donar la comida de uno a aquellos que se están muriendo de hambre es valiosa porque el hambre existe. Si la persecución y el hambre no ocurrieran, no habría razón para considerar estos actos virtuosos. Si las virtudes desarrolladas a través de la formación del alma solo son valiosas donde existe el sufrimiento, entonces no está claro qué se perdería si no existiera el sufrimiento. C. Robert Mesle dice que tal discusión presupone que las virtudes son solo instrumentalmente valiosas en lugar de intrínsecamente valiosas.

La reconciliación del problema del mal que hace el alma, afirma Creegan, no logra explicar la necesidad o la justificación del mal infligido a los animales y el sufrimiento animal resultante, porque "no hay evidencia en absoluto de que el sufrimiento mejore el carácter de los animales, o es evidencia de hacer almas en ellos". Hick diferencia entre el sufrimiento animal y el humano basándose en "nuestra capacidad imaginativa para anticipar el futuro".

Teodicea cruciforme

La teodicea cruciforme no es un sistema teódico de la misma manera que lo son la teodicea de creación de almas y la teodicea de procesos, por lo que no aborda todas las cuestiones del "origen, naturaleza, problema, razón y fin del mal". Es una trayectoria temática que, históricamente, ha sido la primera respuesta cristiana al problema del mal. Su inclusión como tema divide las teodiceas teístas generales de las específicamente cristianas. Sus elementos clave son:

• Dios no siendo una deidad lejana sino, como afirma James Cone, viendo en la persona de Jesús, "la identidad de Dios con el sufrimiento del mundo". Marilyn McCord Adams dice que la encarnación es la "culminación de una serie de cosas que el amor divino hace para unirse a la creación material...".
• La teodicea cruciforme afirma que se ha producido un cambio ontológico en la estructura subyacente de la existencia a través de la vida y muerte de Jesús, con su inmersión en el sufrimiento humano, transformando el sufrimiento mismo. La filósofa y sacerdotisa cristiana Marilyn McCord Adams ofrece esta teodicea del "sufrimiento redentor" en la que el sufrimiento personal se convierte en un aspecto del "poder transformador de la redención" de Cristo en el mundo. En este modelo también se produce una alteración en el pensamiento del creyente, que llega a ver la existencia bajo una nueva luz. Por ejemplo, "El 16 de julio de 1944, mientras esperaba su ejecución en una prisión nazi y reflexionaba sobre la experiencia de impotencia y dolor de Cristo, Dietrich Bonhoeffer escribió seis palabras que se convirtieron en el toque de clarín del paradigma teológico moderno: '
• Esta teodicea contiene una preocupación especial por las víctimas del mundo y destaca la importancia de cuidar a los que sufren a manos de la injusticia. Soelle dice que la voluntad de Cristo de sufrir por los demás significa que sus seguidores deben servir como "representantes de Dios en la tierra" luchando contra el mal y la injusticia y estando dispuestos a sufrir por aquellos en el "lado oculto de la historia".

Vida futura

Tomás de Aquino sugirió la teodicea del más allá para abordar el problema del mal y justificar la existencia del mal. La premisa detrás de esta teodicea es que la vida después de la muerte es interminable, la vida humana es corta y Dios permite el mal y el sufrimiento para juzgar y otorgar el cielo o el infierno eternos en función de las acciones morales humanas y el sufrimiento humano. Tomás de Aquino dice que la vida después de la muerte es el mayor bien que justifica el mal y el sufrimiento en la vida actual. El autor cristiano Randy Alcorn argumenta que las alegrías del cielo compensarán los sufrimientos de la tierra.

Stephen Maitzen ha llamado a esto la teodicea "El cielo lo inunda todo" y argumenta que es falsa porque combina compensación y justificación. Esta visión teódica se basa en el principio de que bajo un Dios justo, "ninguna criatura inocente sufre miseria que no sea compensada por la felicidad en una etapa posterior (por ejemplo, una vida después de la muerte)", pero en la visión tradicional, los animales no tienen una vida después de la muerte.

El mal no es real

En el siglo II, los teólogos cristianos intentaron reconciliar el problema del mal con un Dios omnipotente, omnisciente y omnibenevolente, negando que el mal existe. Entre estos teólogos, Clemente de Alejandría ofreció varias teodiceas, de las cuales una se denominó "teoría de la privación del mal" que fue adoptada a partir de entonces. La otra es una versión más moderna de "negar el mal", sugerida por la Ciencia Cristiana, en la que la percepción del mal se describe como una forma de ilusión.

Teoría de la privación del mal

La primera versión de "negar el mal" se llama "teoría de la privación del mal", llamada así porque describía el mal como una forma de "carencia, pérdida o privación". Uno de los primeros defensores de esta teoría fue Clemente de Alejandría del siglo II quien, según Joseph Kelly, afirmó que "dado que Dios es completamente bueno, no pudo haber creado el mal; pero si Dios no creó el mal, entonces no puede hacerlo". existir". El mal, según Clemente, no existe como positivo, sino como negativo o como "falta de bien".La idea de Clemente fue criticada por su incapacidad para explicar el sufrimiento en el mundo, si el mal no existiera. También fue presionado por eruditos gnósticos con la pregunta de por qué Dios no creó criaturas a las que "no les faltara el bien". Clemente intentó responder ontológicamente a estas preguntas a través del dualismo, una idea que se encuentra en la escuela platónica, es decir, presentando dos realidades, una de Dios y la Verdad, otra de la experiencia humana y percibida.

El teólogo del siglo IV, Agustín de Hipona, adoptó la teoría de la privación y, en su Enchiridion sobre la fe, la esperanza y el amor, sostuvo que el mal existe como "ausencia del bien". Dios es un Ser espiritual (no corpóreo) que es soberano sobre otros seres menores porque Dios creó la realidad material ex nihilo. El punto de vista de Agustín sobre el mal se basa en el principio causal de que toda causa es superior a sus efectos. Dios es innatamente superior a su creación, y "todo lo que Dios crea es bueno". Toda criatura es buena, pero "unas son mejores que otras (De nat. boni c. Man.14)".Sin embargo, los seres creados también tienen tendencias hacia la mutabilidad y la corrupción porque fueron creados de la nada. Están sujetos a los prejuicios que provienen de la perspectiva personal: los humanos se preocupan por lo que les afecta y no ven cómo sus privaciones pueden contribuir al bien común. Para Agustín, el mal, cuando se refiere a la creación material de Dios, se refiere a una privación, a una ausencia de bondad “ donde podría haber bondad (Conf. 3.7.12)”. El mal no es una sustancia que existe por derecho propio separadamente de la naturaleza de todo Ser. Esta ausencia de bien es un acto de la voluntad, "un rechazo culpable de la infinita munificencia que Dios ofrece en favor de una tarifa infinitamente inferior", elegida libremente por la voluntad de un individuo.

Crítica

Esta visión ha sido criticada como semántica: sustituir una definición del mal por "pérdida del bien", de "problema del mal y el sufrimiento" por el "problema de la pérdida del bien y el sufrimiento", tampoco aborda el tema desde el punto de vista teórico. ni desde el punto de vista experiencial. Los académicos que critican la teoría de la privación afirman que el asesinato, la violación, el terror, el dolor y el sufrimiento son eventos de la vida real para la víctima y no pueden negarse como mera "falta de bien". Agustín, afirma Pereira, aceptaba la existencia del sufrimiento y era consciente de que la teoría de la privación no era una solución al problema del mal.

El mal como ilusorio

Una versión moderna alternativa de la teoría de la privación es la de Christian Science, que afirma que los males como el sufrimiento y la enfermedad solo parecen ser reales, pero en realidad son ilusiones y, en realidad, el mal no existe. Los teólogos de la Ciencia Cristiana, afirma Stephen Gottschalk, postulan que el Espíritu tiene un poder infinito, los seres humanos mortales no logran comprender esto y se enfocan en cambio en el mal y el sufrimiento que no tienen existencia real como "un poder, persona o principio opuesto a Dios"..

La versión ilusoria de la teodicea de la teoría de la privación ha sido criticada por negar la realidad de los crímenes, las guerras, el terror, la enfermedad, las lesiones, la muerte, el sufrimiento y el dolor de la víctima. Además, agrega Millard Erickson, el argumento de la ilusión simplemente cambia el problema a un nuevo problema, en cuanto a por qué Dios crearía esta "ilusión" de crímenes, guerras, terror, enfermedad, heridas, muerte, sufrimiento y dolor; y por qué Dios no detiene esta "ilusión".

Cambiando las mesas

Un enfoque diferente al problema del mal es cambiar las tornas sugiriendo que cualquier argumento del mal se refuta a sí mismo, en el sentido de que su conclusión requeriría la falsedad de una de sus premisas. Una respuesta, llamada respuesta defensiva, ha sido señalar que la afirmación "el mal existe" implica un estándar ético contra el cual se determina el valor moral, y luego argumentar que el hecho de que tal estándar universal exista implica la existencia de Dios.

Pandeísmo

El pandeísmo es una teoría moderna que une el deísmo y el panteísmo, y afirma que Dios creó el universo pero durante la creación se convirtió en el universo. En el pandeísmo, Dios no es un poder celestial supervisor, capaz de intervenir cada hora en los asuntos terrenales. Al no existir más "arriba", Dios no puede intervenir desde arriba y no se le puede culpar por no hacerlo. Dios, en el pandeísmo, era omnipotente y omnibenevolente, pero en forma de universo ya no es omnipotente, omnibenevolente.

Asuntos relacionados

Philip Irving Mitchell, Director del Programa de Honores Universitarios de la Universidad Bautista de Dallas, ofrece una lista de lo que él llama asuntos que no son estrictamente parte del problema del mal, pero que están relacionados con él:

• El mal y lo demoníaco: Mitchell escribe que, dada la creencia en poderes sobrenaturales entre las tres religiones monoteístas, ¿qué tienen que ver estas creencias con el mal?
• La política de la teodicea: ¿Explicar las causas del mal y del sufrimiento sirve como justificación para la opresión de los poderosos o para la liberación de los desvalidos?
• Horrific Evil: El Holocausto, el abuso y la violación de niños, la esquizofrenia extrema, la tortura, el genocidio masivo, etc. ¿Debería uno siquiera hablar de justificación ante tales atrocidades? ¿Qué esperanza de restauración y curación se puede dar a los sobrevivientes?
• El juicio de Dios: muchas discusiones teóricas se centran en el sufrimiento "inocente" y las experiencias de un mal profundo, mientras ignoran los errores comunes a los individuos, las ideas, los sistemas de creencias y las estructuras sociales. ¿Se puede entender el mal como el juicio de Dios sobre el pecado y el mal?
• El ocultamiento de Dios: El divino ocultamiento de Dios (deus absconditus) a veces se considera un subconjunto de la teodicea. ¿Por qué Dios a menudo parece no responder abierta y visiblemente al mal (o al bien) de una manera indiscutible?
• Mal metafísico: ¿Qué es exactamente el mal? ¿Cuál es su origen y esencia?

El problema existencial del mal

El problema existencial pregunta, ¿de qué manera la experiencia del sufrimiento habla de cuestiones de teodicea y de qué manera la teodicea daña o ayuda con la experiencia del sufrimiento? Dan Allender y Tremper Longman señalan que el sufrimiento crea preguntas internas sobre Dios que van más allá de lo filosófico, tales como: ¿A Dios, oa alguien, le importa lo que estoy sufriendo todos los días?

La literatura y las artes

Mitchell dice que la literatura que rodea el problema del mal ofrece una mezcla de aplicación universal y dramatización particular de instancias específicas, ficticias y no ficticias, con puntos de vista religiosos y seculares. Obras como Doctor Faustus de Christopher Marlowe; Paraíso perdido de John Milton; Ensayo sobre el hombre de Alexander Pope; Cándido de Voltaire; Fausto de Goethe; "In Memoriam AHH" de Tennyson; Los hermanos Karamazov de Fyodor Dostoevsky; Cuatro cuartetos de TS Eliot; La peste de Camus; Noche de Elie Wiesel; Santo el Firme y Por el Momentode Annie Dillard; y The Book of Sorrows de Walter Wangerin Jr. ofrecen ideas sobre cómo se puede entender el problema del mal.

Mientras que la artista Cornelia van Voorst declara por primera vez que "los artistas no piensan en el mundo en términos de bueno y malo, sino más bien en términos de: "¿Qué podemos hacer con esto?", también ofrece el ejemplo del aguafuerte de Pablo Picasso de 1935., Minotauromachie actualmente en el Museo Ashmolean, donde una niña pequeña sostiene su pequeña luz brillante para confrontar y enfrentar al malvado Minotauro de la guerra. Franziska Reiniger dice que el arte que representa la abrumadora maldad del Holocausto se ha vuelto controvertido. La pintura de Lola Lieber-Schwarz – El asesinato de Matilda Lieber, sus hijas Lola y Berta, y los hijos de Berta Itche (Yitzhak) y Marilka, enero de 1942– representa a una familia que yacía muerta en el suelo nevado a las afueras de un pueblo con un nazi y su perro alejándose de la escena. Su cara no es visible. La escena es fría y muerta, con solo el perpetrador y quizás una de sus víctimas, un niño aferrado a su madre, aún con vida. Nadie sabe quién estuvo allí para presenciar este evento o cuál podría haber sido su relación con estos eventos, pero el arte en sí mismo es una representación del problema del mal.