Neo-ortodoxia

En el cristianismo, la neo-ortodoxia o neoortodoxia, también conocida como teología de la crisis y teología dialéctica, fue un movimiento teológico desarrollado a raíz de la Primera Guerra Mundial. El movimiento fue en gran medida una reacción contra las doctrinas de la teología liberal del siglo XIX y una reevaluación de las enseñanzas de la Reforma. Karl Barth es la figura principal asociada con el movimiento. En los Estados Unidos, Reinhold Niebuhr fue un destacado exponente de la neoortodoxia. No está relacionado con la ortodoxia oriental.

Revelación

La neo-ortodoxia enfatiza fuertemente la revelación de Dios por Dios como la fuente de la doctrina cristiana. Esto contrasta con la teología natural, cuyos defensores incluyen a Tomás de Aquino, quien afirma que el conocimiento de Dios se puede obtener a través de una combinación de observación de la naturaleza y la razón humana; el tema sigue siendo un tema controvertido dentro de algunos círculos del cristianismo hasta el día de hoy.

Barth rechaza totalmente la teología natural. Como escribió Thomas Torrance:

En lo que se refiere al contenido teológico, el argumento de Barth funciona así. Si el Dios a quien realmente hemos llegado a conocer a través de Jesucristo es realmente Padre, Hijo y Espíritu Santo en su propio Ser eterno e indiviso, entonces, ¿qué vamos a hacer con una teología natural independiente que termina, no en el Ser del Dios Triuno, es decir, sobre Dios como realmente es en sí mismo, sino sobre algún Ser de Dios en general. La teología natural por su misma operación abstrae la existencia de Dios de su acto, de modo que si no comienza con el deísmo, impone el deísmo sobre la teología.

Emil Brunner, por otro lado, creía que la teología natural todavía tenía un papel importante, aunque no decisivo. Esto condujo a un fuerte desacuerdo entre los dos hombres, la primera de varias controversias que impidieron que el movimiento adquiriera un carácter unificado y homogéneo.

Trascendencia de Dios

La mayoría de los pensadores neoortodoxos enfatizaron la trascendencia de Dios. Barth creía que el énfasis en la inmanencia de Dios había llevado a los seres humanos a imaginar que Dios equivalía a nada más que la humanidad en grande. Hizo hincapié en la "distinción cualitativa infinita" entre lo humano y lo divino, una reversión a las enseñanzas protestantes más antiguas sobre la naturaleza de Dios y una refutación contra la herencia intelectual del idealismo filosófico. Esto condujo a una devaluación general de los enfoques filosóficos y metafísicos de la fe, aunque algunos pensadores, en particular Paul Tillich, intentaron un camino intermedio entre la trascendencia estricta y el análisis ontológico de la condición humana, una posición que provocó una mayor división en el movimiento.

Existencialismo

Algunos de los teólogos neoortodoxos hicieron uso del existencialismo. Rudolf Bultmann (quien estuvo asociado con Barth y Brunner en la década de 1920 en particular) estuvo fuertemente influenciado por su antiguo colega en Marburg, el filósofo existencialista alemán Martin Heidegger. Reinhold Niebuhr y (en menor medida, y principalmente en sus escritos anteriores) Karl Barth, por otro lado, fueron influenciados por los escritos del filósofo danés del siglo XIX Søren Kierkegaard. Kierkegaard fue un crítico del esfuerzo modernista cristiano liberal entonces de moda para "racionalizar" el cristianismo, para hacerlo aceptable para aquellos a quienes Friedrich Schleiermacher denominó "aborrecedores cultos de la religión". En cambio, bajo seudónimos como Johannes Climacus, Kierkegaard sostuvo que el cristianismo es "absurdo" (es decir, trasciende la comprensión humana) y presenta al individuo elecciones paradójicas. La decisión de convertirse en cristiano, pensó Kierkegaard, no es fundamentalmente racional sino pasional: un acto de fe. Los que se oponen al enfoque de Kierkegaard y la neoortodoxia en general han calificado este fideísmo como una negativa flagrante a encontrar apoyo para la fe fuera de sus propios círculos.En su mayor parte, los defensores responden que no existe tal apoyo, que las supuestas razones y evidencias de la fe son fabricaciones de la imaginación humana caída y, en efecto, constituyen idolatría. Algunos defensores neoortodoxos han ido tan lejos como para afirmar una mayor afinidad con los ateos en ese sentido que con los adornos teológicos y culturales de la llamada "cristiandad", que Kierkegaard denunció venenosamente en sus obras posteriores.

El pecado y la naturaleza humana

En la neo-ortodoxia, el pecado no es visto como un mero error o ignorancia; no es algo que pueda ser superado por la razón o las instituciones sociales (por ejemplo, las escuelas); sólo puede ser vencido por la gracia de Dios a través de Jesucristo. El pecado es visto como algo malo dentro de la misma naturaleza humana.Esto equivale a una renovación de las enseñanzas históricas sobre el pecado original (especialmente basándose en Agustín de Hipona), aunque los pensadores generalmente evitaron las interpretaciones forenses del mismo y las elaboraciones consecuentes sobre la depravación total. El medio de la supuesta transmisión del pecado, para las mentes neo-ortodoxas, no es tan importante como su realidad omnipresente. La asociación del pecado original con la sexualidad, una idea permanente, conduce al moralismo, una rectitud demasiado optimista sobre las capacidades humanas para resistir el poder de la infidelidad y la desobediencia en todas las áreas de la vida, no solo en el comportamiento sexual. Esta convicción central sobre la universalidad e intransigencia del pecado tiene elementos de determinismo, y no sorprende que haya ofendido a aquellos que piensan que las personas son capaces, total o parcialmente, de efectuar su propia salvación (es decir, sinergismo). En otras palabras,

Relación con otras teologías

La neoortodoxia es distinta tanto del protestantismo liberal como del evangelicalismo, pero, a pesar de algunos intérpretes, no puede considerarse propiamente una posición mediadora entre los dos. La neoortodoxia se basa en varias herencias protestantes (principalmente luterana y calvinista) en un intento de rehabilitar el dogma fuera de las restricciones del pensamiento de la Ilustración. Sin embargo, a diferencia de las reacciones confesionalistas o fundamentalistas a los enfoques individualistas de la fe, los adherentes neoortodoxos no vieron ningún valor en rehabilitar la tradición por sí misma. La doctrina protestante del pasado se usa solo en la medida en que afirma la Palabra viva de Dios en Jesucristo. Las proposiciones en sí mismas, ya sea de la Biblia o no, son, para los neo-ortodoxos, insuficientes para construir teología. Además, en la búsqueda de la justicia social, la libertad intelectual y la honestidad, los neoortodoxos, a diferencia de los conservadores a los que los detractores acusaban de parecerse, a menudo hacían alianzas prácticas con los liberales. Ambos grupos compartían una profunda hostilidad al autoritarismo de cualquier tipo, tanto en la iglesia como en el estado.

La amplitud del término neo-ortodoxo, sin embargo, ha llevado a su abandono como una clasificación útil, especialmente después de que aparecieron nuevos énfasis en la teología protestante principal durante la década de 1960. Estos incluyeron el movimiento de la "Muerte de Dios", que atacó los fundamentos lingüísticos y culturales de toda la teología anterior, y una renovación del interés entre los eruditos bíblicos en el "Jesús histórico", algo que los teólogos neoortodoxos descartaron en gran medida como irrelevante para la fe cristiana seria.. Aún así, algunas de las posiciones y cosmovisiones del movimiento informarían a movimientos posteriores como la teología de la liberación durante las décadas de 1970 y 1980 y el posliberalismo durante las décadas de 1990 y 2000, a pesar de las diferencias teológicas y éticas de ambos (es decir, el uso liberacionista del análisis conceptual marxista). y la dependencia narrativista de la teoría de la virtud).

Influencia sobre el protestantismo estadounidense

Desde sus inicios, esta escuela de pensamiento ha sido en gran medida inaceptable para el fundamentalismo protestante, ya que la neoortodoxia generalmente acepta la crítica bíblica; ha permanecido mayormente en silencio sobre los conflictos percibidos causados ​​por la ciencia evolutiva; y, al abrazar estos dos puntos de vista, conserva al menos algunos aspectos de la teología liberal del siglo XIX.

Evaluación crítica

La neo-ortodoxia fue inicialmente criticada por compañeros teólogos protestantes en Alemania: Ferdinand Kattenbusch acusó a Barth de ser un teólogo reaccionario, que quería derrocar los frutos que la teología liberal adquirió desde finales del siglo XVIII, mientras que Paul Tillich vio a Barth como un "teólogo kerigmático" que quería derivar los contenidos de su teología únicamente de la Biblia sin tener en cuenta la "situación". Tales puntos de vista comenzaron a ser abandonados después de que Friedrich-Wilhelm Marquardt propusiera en cambio que la teología de Barth era de hecho el producto de su actividad en nombre de las clases trabajadoras en su parroquia de Safenwill: tal punto de vista resultó controvertido y hoy en día rara vez se defiende, pero llevó a la desaparición de la visión tradicional sobre la neo-ortodoxia sostenida en los círculos alemanes.

Según Bruce L. McCormack (Seminario Teológico de Princeton), la aceptación de la teología de Barth en la palabra de habla inglesa solo sucedió después de un "proceso de normalización" que ajustó la teología de Barth de acuerdo con normas más tradicionales.