Naturalismo ético

naturalismo ético (también llamado naturalismo moral o definición cognitivista naturalista) es la visión metaética que afirma que:

1. Las oraciones éticas expresan proposiciones.
2. Algunas proposiciones son ciertas.
3. Esas proposiciones se hacen realidad por rasgos objetivos del mundo.
4. Estas características morales del mundo son reducible a algunos conjuntos de características no morales.

Resumen

Las versiones del naturalismo ético que han recibido el interés filosófico más sostenido, por ejemplo, el realismo de Cornell, difieren de la posición de que "las cosas son siempre como deberían ser", que pocos sostienen los naturalistas éticos. Sin embargo, el naturalismo ético rechaza la distinción hecho-valor: sugiere que la indagación en el mundo natural puede aumentar nuestro conocimiento moral de la misma manera que aumenta nuestro conocimiento científico. De hecho, los defensores del naturalismo ético han argumentado que la humanidad necesita invertir en la ciencia de la moralidad, un campo amplio y vagamente definido que utiliza evidencia de biología, primatología, antropología, psicología, neurociencia y otras áreas para clasificar y describir el comportamiento moral.

El naturalismo ético abarca cualquier reducción de las propiedades éticas, como la 'bondad', a propiedades no éticas; hay muchos ejemplos diferentes de tales reducciones y, por lo tanto, muchas variedades diferentes de naturalismo ético. El hedonismo, por ejemplo, es la opinión de que la bondad es, en última instancia, solo placer.

Teorías éticas que pueden ser naturalistas

• Altruismo
• Consequentialism
• Liberarismo consecuente
• Realismo de Cornell
• egoísmo ético/objetivo
• Ética revolucionaria
• Hedonismo
• Ética humanística
• Libertadismo de los derechos naturales
• Utilitarismo
• Ética Virtud

Críticas

El naturalismo ético ha sido criticado de manera más prominente por el no naturalista ético G. E. Moore, quien formuló el argumento de la pregunta abierta. Garner y Rosen dicen que una definición común de "propiedad natural" es uno "que puede ser descubierto por observación de los sentidos o experiencia, experimento, oa través de cualquiera de los medios disponibles de la ciencia". También dicen que una buena definición de "propiedad natural" es problemático, pero que "es solo en la crítica del naturalismo, o en un intento de distinguir entre teorías definicionistas naturalistas y no naturalistas, que tal concepto es necesario". R. M. Hare también criticó el naturalismo ético por lo que consideró su definición falaz de los términos 'bueno'. o 'correcto', diciendo que los términos de valor que forman parte de nuestro lenguaje moral prescriptivo no son reducibles a términos descriptivos: 'Los términos de valor tienen una función especial en el lenguaje, la de recomendar; y, por lo tanto, claramente no pueden definirse en términos de otras palabras que en sí mismas no realicen esta función.

Nihilismo moral

Los nihilistas morales sostienen que no existen entidades tales como valores objetivos o hechos morales objetivos. Los defensores de la ciencia moral como Ronald A. Lindsay han contraargumentado que su forma de entender la "moralidad" como una empresa práctica es la forma en que deberíamos haberlo entendido en primer lugar. Sostiene la posición de que la alternativa parece ser la elaborada reducción filosófica de la palabra "moral" en un término vacío e inútil. Lindsay agrega que es importante recuperar la palabra específica "moralidad" debido a las connotaciones que tiene con muchas personas.

La moral como ciencia

El autor Sam Harris ha argumentado que sobreestimamos la relevancia de muchos argumentos en contra de la ciencia de la moralidad, argumentos que él cree que los científicos ignoran feliz y correctamente en otros dominios de la ciencia como la física. Por ejemplo, los científicos pueden encontrarse intentando argumentar en contra de los escépticos filosóficos, cuando Harris dice que prácticamente deberían preguntarse, como lo harían en cualquier otro campo, "¿por qué deberíamos escuchar a un solipsista en primer lugar?"; Esto, sostiene Harris, es parte de lo que significa practicar una ciencia de la moralidad.

Sam Harris argumenta que hay "pocas morales" óptimas para descubrir.

En los tiempos modernos, muchos pensadores que discuten la distinción hecho-valor y el problema es-debería se han asentado en la idea de que uno no puede derivar debe de es. Por el contrario, Harris sostiene que la distinción hecho-valor es una confusión, y propone que los valores son en realidad un cierto tipo de hecho. Específicamente, Harris sugiere que los valores equivalen a afirmaciones empíricas sobre "el florecimiento de criaturas conscientes en una sociedad". Argumenta que existen respuestas objetivas a las cuestiones morales, incluso si algunas son difíciles o imposibles de poseer en la práctica. De esta manera, dice, la ciencia puede decirnos qué valorar. Harris agrega que no exigimos certeza absoluta de las predicciones en física, por lo que no deberíamos exigir la de una ciencia que estudia la moralidad (ver El paisaje moral).

El físico Sean Carroll cree que concebir la moralidad como una ciencia podría ser un caso de imperialismo científico e insiste en que lo que es "bueno para las criaturas conscientes" no es una definición de trabajo adecuada de "moral". En oposición, el vicepresidente del Center for Inquiry, John Shook, afirma que esta definición de trabajo es más que adecuada para la ciencia actual y que el desacuerdo no debería inmovilizar el estudio científico de la ética.

Otras fuentes

• Garner, Richard T.; Rosen, Bernard (1967). Filosofía moral: una introducción sistemática a la ética normativa y la metaética. Nueva York: Macmillan. OCLC 362952.
• Hare, R.M. (1964). El idioma de las morales. Oxford: Oxford University Press.