Nativos americanos en los Estados Unidos

Los nativos americanos, también conocidos como indios americanos, primeros americanos, indígenas americanos y otros términos, son los pueblos indígenas de los Estados Unidos, incluidos Hawái y los territorios de los Estados Unidos, y otras veces limitados al continente. Hay 574 tribus reconocidas por el gobierno federal que viven dentro de los EE. UU., aproximadamente la mitad de las cuales están asociadas con reservas indígenas. Los "nativos americanos" (según la definición del censo de los Estados Unidos) son tribus indígenas originarias de los Estados Unidos contiguos, junto con los nativos de Alaska.

Los pueblos indígenas de los Estados Unidos que no son indios americanos ni nativos de Alaska incluyen a los nativos hawaianos, samoanos y chamorros. El censo de EE. UU. agrupa a estos pueblos como "nativos de Hawái y otras islas del Pacífico".

Los antepasados ​​de los nativos americanos vivos llegaron a lo que hoy es Estados Unidos hace al menos 15.000 años, posiblemente mucho antes, desde Asia a través de Beringia. Posteriormente se desarrolló una gran variedad de pueblos, sociedades y culturas. La colonización europea de las Américas, que comenzó en 1492, resultó en una disminución precipitada de la población nativa americana debido a nuevas enfermedades, guerras, limpieza étnica y esclavitud. Después de su formación, Estados Unidos, como parte de su política de colonialismo de colonos, continuó librando guerras y perpetrando masacres contra muchos pueblos nativos americanos, los expulsó de sus tierras ancestrales y los sometió a tratados unilaterales y a políticas gubernamentales discriminatorias., más tarde centrado en la asimilación forzada, en el siglo XX.Desde la década de 1960, los movimientos de autodeterminación de los nativos americanos han resultado en cambios positivos en la vida de muchos nativos americanos, aunque todavía enfrentan muchos problemas contemporáneos. Hoy en día, hay más de cinco millones de nativos americanos en los Estados Unidos, el 78% de los cuales viven fuera de las reservas: California, Arizona y Oklahoma tienen las poblaciones más grandes de nativos americanos en los Estados Unidos. La mayoría de los nativos americanos viven en pueblos pequeños o áreas rurales.

Cuando se crearon los Estados Unidos, las tribus nativas americanas establecidas generalmente se consideraban naciones semiindependientes, ya que generalmente vivían en comunidades separadas de los colonos blancos. El gobierno federal firmó tratados a nivel de gobierno a gobierno hasta la Ley de Asignaciones Indígenas de 1871.puso fin al reconocimiento de las naciones nativas independientes y comenzó a tratarlas como "naciones dependientes nacionales" sujetas a las leyes federales aplicables. Esta ley preservó los derechos y privilegios acordados en virtud de los tratados, incluido un alto grado de soberanía tribal. Por esta razón, muchas reservas de nativos americanos siguen siendo independientes de la ley estatal y las acciones de los ciudadanos tribales en estas reservas están sujetas únicamente a los tribunales tribales y la ley federal, que a menudo se aplican de manera diferente a las tierras tribales que al estado o territorio de EE. UU. por exención, exclusión, tratado, o reemplazando la ley tribal o federal.

La Ley de ciudadanía india de 1924 otorgó la ciudadanía estadounidense a todos los nativos americanos nacidos en los Estados Unidos que aún no la habían obtenido. Esto vació la categoría de "indios no gravados" establecida por la Constitución de los Estados Unidos, permitió que los nativos votaran en las elecciones estatales y federales, y extendió las protecciones de la Decimocuarta Enmienda otorgadas a las personas "sujetas a la jurisdicción" de los Estados Unidos. Sin embargo, algunos estados continuaron negando el derecho al voto de los nativos americanos durante varias décadas. Los Títulos II a VII de la Ley de Derechos Civiles de 1968 comprenden la Ley de Derechos Civiles de los Indios, que se aplica a las tribus nativas americanas de los Estados Unidos y hace que muchas pero no todas las garantías de la Declaración de Derechos de los Estados Unidos sean aplicables dentro de las tribus (esa Ley aparece hoy en el Título 25, secciones 1301 a 1303 del Código de los Estados Unidos).

Fondo

Comenzando hacia fines del siglo XV, la migración de europeos a las Américas condujo a siglos de transferencia y ajuste de población, cultura y agricultura entre las sociedades del Viejo y el Nuevo Mundo, un proceso conocido como el intercambio colombino. Como la mayoría de los grupos de nativos americanos habían preservado previamente sus historias por medio de tradiciones orales y obras de arte, los primeros relatos escritos del contacto fueron proporcionados por europeos.

Los etnógrafos comúnmente clasifican a los pueblos indígenas de América del Norte en diez regiones geográficas con rasgos culturales compartidos, llamadas áreas culturales. Algunos eruditos combinan las regiones de Plateau y Great Basin en el oeste intermontano, algunos pueblos de las praderas separados de los pueblos de las grandes llanuras, mientras que algunos separan las tribus de los Grandes Lagos de los bosques del noreste. Las diez áreas culturales son:

• Ártico, incluidos los pueblos aleut, inuit y yupik
• Subártico
• Bosques del noreste
• Bosques del sureste
• Grandes llanuras
• gran cuenca
• Meseta del noroeste
• costa noroeste
• California
• Suroeste (Oasisamerica)

En el momento del primer contacto, las culturas indígenas eran bastante diferentes de las de los inmigrantes protoindustriales y en su mayoría cristianos. Algunas culturas del noreste y suroeste, en particular, eran matrilineales y operaban sobre una base más colectiva que la que conocían los europeos. La mayoría de las tribus indígenas americanas trataron sus terrenos de caza y tierras agrícolas como si fueran para el uso de toda su tribu. En ese momento, los europeos tenían culturas que habían desarrollado conceptos de derechos de propiedad individuales con respecto a la tierra que eran extremadamente diferentes. Las diferencias culturales entre los nativos americanos establecidos y los inmigrantes europeos, y las alianzas cambiantes entre las diferentes naciones durante los períodos de guerra causaron una gran tensión política, violencia étnica y trastornos sociales.

Incluso antes del asentamiento europeo de lo que ahora es Estados Unidos, los nativos americanos sufrieron altas tasas de mortalidad por el contacto con enfermedades europeas que eran nuevas para ellos y, por lo tanto, a las que aún no habían adquirido inmunidad; las enfermedades eran endémicas entre los españoles y otros europeos, y se contagiaban por contacto directo, probablemente principalmente por contacto con cerdos domésticos que habían sido traídos por expediciones europeas y luego habían escapado.Se cree que las epidemias de viruela han causado la mayor pérdida de vidas entre las poblaciones indígenas. Como William M. Denevan, destacado autor y profesor emérito de geografía de la Universidad de Wisconsin-Madison, en "The Pristine Myth: The Landscape of the Americas in 1492": "La disminución de las poblaciones nativas americanas fue rápida y severa, probablemente el mayor desastre demográfico de la historia. Las enfermedades del Viejo Mundo fueron la principal causa de muerte. En muchas regiones, particularmente en las tierras bajas tropicales, las poblaciones cayeron en un 90 por ciento o más en el primer siglo después del contacto ".

Las estimaciones del tamaño de la población precolombina del área que hoy es Estados Unidos varían considerablemente. Van desde la estimación de William M. Denevan de 3,8 millones, en su obra de 1992, The Native Population of the Americas in 1492, hasta los 18 millones de Henry F. Dobyns en su obra de 1983, Their Number Become Thinned. Debido a que Henry F. Dobyns es, con mucho, la estimación de un solo punto más alta entre los investigadores académicos profesionales, ha sido criticada como "motivada políticamente". El crítico más vehemente de Dobyns es quizás David Henige, un bibliógrafo de literatura africana de la Universidad de Wisconsin, cuyo libro Numbers From Nowhere (1998) ha sido descrito jocosamente como "Henige escribe sobre el trabajo de Dobyns: "Sospechoso en 1966, no es menos sospechoso hoy en día... En todo caso, es peor".

Después de que las trece colonias británicas se rebelaron contra Gran Bretaña y establecieron los Estados Unidos, el presidente George Washington y el secretario de Guerra Henry Knox concibieron la idea de "civilizar" a los nativos americanos en preparación para su asimilación como ciudadanos estadounidenses. Asimilación (ya sea voluntaria, como sucedió con los choctaw,o forzada), fue mantenida consistentemente como una cuestión de política por un número de administraciones americanas consecutivas. Durante el siglo XIX, la ideología conocida como destino manifiesto se volvió parte integral del movimiento nacionalista estadounidense. La expansión hacia el oeste de las poblaciones europeo-estadounidenses después de la Revolución Estadounidense resultó en una mayor presión sobre los nativos americanos y sus tierras, la guerra y el aumento de las tensiones. En 1830, el Congreso de los EE. UU. aprobó la Ley de Remoción de Indios, autorizando al gobierno a reubicar a los nativos americanos de sus tierras natales dentro de los estados establecidos a tierras al oeste del río Mississippi, para acomodar la continua expansión europeo-estadounidense. Esto resultó en lo que equivalió a la limpieza étnica de muchas tribus y brutales marchas forzadas que llegaron a conocerse como el Camino de las Lágrimas.

Los nativos americanos contemporáneos tienen una relación única con los Estados Unidos porque pueden ser miembros de naciones, tribus o bandas que tienen soberanía y derechos de tratados en los que se basan la ley india federal y una relación de fideicomiso indio federal. El activismo cultural desde finales de la década de 1960 ha aumentado la participación de los pueblos indígenas en la política estadounidense. También ha llevado a mayores esfuerzos para enseñar y preservar los idiomas indígenas para las generaciones más jóvenes y para establecer una infraestructura cultural más sólida: los nativos americanos han fundado periódicos independientes y medios de comunicación en línea, incluido First Nations Experience, el primer canal de televisión nativo americano;estableció programas de estudios de nativos americanos, escuelas tribales, universidades, museos y programas de idiomas. La literatura está a la vanguardia de los estudios de los indios americanos en muchos géneros, con la notable excepción de la ficción: algunos indios americanos tradicionales experimentan las narrativas ficticias como insultantes cuando entran en conflicto con las narrativas tribales orales tradicionales.

Los términos utilizados para referirse a los nativos americanos en ocasiones han sido controvertidos. Las formas en que los nativos americanos se refieren a sí mismos varían según la región y la generación, y muchos nativos americanos mayores se identifican a sí mismos como "indios" o "indios americanos", mientras que los nativos americanos más jóvenes a menudo se identifican como "indígenas" o "aborígenes". El término "nativo americano" no ha incluido tradicionalmente a los nativos hawaianos o ciertos nativos de Alaska, como los pueblos aleut, yup'ik o inuit. En comparación, los pueblos indígenas de Canadá son generalmente conocidos como Primeras Naciones.

Historia

Asentamiento de las Américas

No se sabe definitivamente cómo o cuándo los nativos americanos se establecieron por primera vez en las Américas y en los Estados Unidos actuales. La teoría predominante propone que las personas emigraron de Eurasia a través de Beringia, un puente terrestre que conectaba Siberia con la actual Alaska durante el último período glacial, y luego se extendieron hacia el sur por las Américas durante las generaciones posteriores. La evidencia genética sugiere que llegaron al menos tres oleadas de inmigrantes del este de Asia, y la primera ocurrió hace al menos 15,000 años. Estas migraciones pueden haber comenzado ya hace 30.000 años y continuaron hasta hace unos 10.000 años, cuando el puente de tierra quedó sumergido por el aumento del nivel del mar al comienzo del período interglacial actual.

Era precolombina

La era precolombina incorpora todas las subdivisiones de período en la historia y la prehistoria de las Américas antes de la aparición de influencias europeas significativas en los continentes americanos, que abarca desde el asentamiento original en el Paleolítico superior hasta la colonización europea durante el período moderno temprano. Si bien técnicamente se refiere a la era anterior a la llegada de Cristóbal Colón al continente en 1492, en la práctica el término generalmente incluye la historia de las culturas indígenas hasta que fueron conquistadas o significativamente influenciadas por los europeos, incluso si esto sucedió décadas o incluso siglos después de Colón. aterrizaje inicial.

Las culturas nativas americanas normalmente no se incluyen en las caracterizaciones de las culturas avanzadas de la Edad de Piedra como "neolíticas", que es una categoría que con mayor frecuencia incluye solo las culturas de Eurasia, África y otras regiones. Los períodos arqueológicos utilizados son las clasificaciones de períodos arqueológicos y culturas establecidas en el libro Method and Theory in American Archaeology de Gordon Willey y Philip Phillips de 1958. Dividieron el registro arqueológico en las Américas en cinco fases.

Etapa lítica

Numerosas culturas paleoindias ocuparon América del Norte, con algunas dispuestas alrededor de las Grandes Llanuras y los Grandes Lagos de los Estados Unidos y Canadá modernos, así como en áreas adyacentes al oeste y suroeste. Según las historias orales de muchos de los pueblos indígenas, han estado viviendo en este continente desde su génesis, descrita por una amplia gama de historias tradicionales de creación. Otras tribus tienen historias que relatan migraciones a través de largas extensiones de tierra y un gran río que se cree que es el río Mississippi. Los datos genéticos y lingüísticos conectan a los pueblos indígenas de este continente con los antiguos asiáticos del noreste. Los datos arqueológicos y lingüísticos han permitido a los estudiosos descubrir algunas de las migraciones dentro de las Américas.

La evidencia arqueológica en el sitio de Gault cerca de Austin, Texas, demuestra que los pueblos anteriores a Clovis se establecieron en Texas hace unos 16.000 a 20.000 años. También se ha encontrado evidencia de culturas anteriores a Clovis en las cuevas de Paisley en el centro-sur de Oregón y huesos de mastodonte masacrados en un sumidero cerca de Tallahassee, Florida. De manera más convincente pero también controvertida, se ha descubierto otro pre-Clovis en Monte Verde, Chile.

La cultura Clovis, una cultura de caza de megafauna, se identifica principalmente por el uso de puntas de lanza estriadas. Los artefactos de esta cultura fueron excavados por primera vez en 1932 cerca de Clovis, Nuevo México. La cultura Clovis se extendió por gran parte de América del Norte y apareció en América del Sur. La cultura se identifica por la distintiva punta de Clovis, una punta de lanza de pedernal en escamas con una flauta con muescas, mediante la cual se insertaba en un asta. La datación de los materiales de Clovis se ha realizado por asociación con huesos de animales y mediante el uso de métodos de datación por carbono. Reexaminaciones recientes de materiales de Clovis utilizando métodos mejorados de datación por carbono produjeron resultados de 11.050 y 10.800 años de radiocarbono AP (aproximadamente 9100 a 8850 a. C.).

La Tradición de Folsom se caracterizó por el uso de puntas de Folsom como puntas de proyectiles y actividades conocidas en los sitios de matanza, donde se llevaba a cabo la matanza y la matanza de bisontes. Las herramientas de Folsom quedaron atrás entre el 9000 a. C. y el 8000 a.

Los pueblos de habla na-dené ingresaron a América del Norte alrededor del año 8000 a. C. y llegaron al noroeste del Pacífico en el año 5000 a. C.y desde allí migrar a lo largo de la costa del Pacífico y hacia el interior. Los lingüistas, antropólogos y arqueólogos creen que sus antepasados ​​formaron parte de una migración separada hacia América del Norte, posterior a la de los primeros paleoindios. Emigraron hacia Alaska y el norte de Canadá, hacia el sur a lo largo de la costa del Pacífico, hacia el interior de Canadá y hacia el sur hasta las Grandes Llanuras y el suroeste de Estados Unidos. Los pueblos de habla na-dené fueron los primeros ancestros de los pueblos de habla atabascana, incluidos los navajos y apaches actuales e históricos. Construyeron grandes viviendas multifamiliares en sus aldeas, que se usaban estacionalmente. La gente no vivía allí todo el año, sino durante el verano para cazar y pescar, y para recolectar alimentos para el invierno.

Periodo arcaico

Desde la década de 1990, los arqueólogos han explorado y fechado once sitios del Arcaico Medio en las actuales Luisiana y Florida en los que las primeras culturas construyeron complejos con múltiples montículos de tierra; eran sociedades de cazadores-recolectores en lugar de agricultores establecidos que se creían necesarios según la teoría de la Revolución Neolítica para sostener aldeas tan grandes durante largos períodos. El principal ejemplo es Watson Brake en el norte de Luisiana, cuyo complejo de 11 montículos data del 3500 a. C., lo que lo convierte en el sitio fechado más antiguo de América del Norte para una construcción tan compleja. Es casi 2000 años más antiguo que el sitio de Poverty Point. La construcción de los montículos se prolongó durante 500 años hasta que el sitio fue abandonado alrededor del 2800 a. C., probablemente debido a las condiciones ambientales cambiantes.

La gente de la Tradición de Oshara vivió desde alrededor del 5440 a. C. hasta el 460 d. C. Eran parte de la Tradición Arcaica del Suroeste centrada en el centro-norte de Nuevo México, la Cuenca de San Juan, el Valle del Río Grande, el sur de Colorado y el sureste de Utah.

La cultura Poverty Point es una cultura arqueológica del Arcaico Tardío que habitó el área del valle inferior del Mississippi y la costa del Golfo circundante. La cultura prosperó desde el 2200 a. C. hasta el 700 a. C., durante el período Arcaico Tardío. Se ha encontrado evidencia de esta cultura en más de 100 sitios, desde el complejo principal en Poverty Point, Louisiana (Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO) a través de un rango de 100 millas (160 km) hasta el sitio de Jaketown cerca de Belzoni, Mississippi.

Período posarcaico

Las etapas Formativa, Clásica y Posclásica a veces se incorporan juntas como el período Posarcaico, que se extiende desde el año 1000 a. C. en adelante. Los sitios y culturas incluyen: Adena, Old Copper, Oasisamerica, Woodland, Fort Ancient, la tradición Hopewell y las culturas de Mississippian.

El período Woodland de las culturas precolombinas de América del Norte se refiere al período de tiempo desde aproximadamente 1000 a. C. hasta 1000 d. C. en la parte oriental de América del Norte. La región cultural de Eastern Woodlands cubre lo que ahora es el este de Canadá al sur de la región subártica, el este de los Estados Unidos, a lo largo del Golfo de México. La tradición Hopewell describe los aspectos comunes de la cultura que floreció a lo largo de los ríos en el noreste y el medio oeste de los Estados Unidos desde el 100 a. C. hasta el 500 d. C., en el período Middle Woodland. La tradición de Hopewell no era una sola cultura o sociedad, sino un conjunto muy disperso de poblaciones relacionadas. Estaban conectados por una red común de rutas comerciales.Este período se considera una etapa de desarrollo sin cambios masivos en un período corto, sino que tiene un desarrollo continuo en las herramientas de piedra y hueso, el trabajo del cuero, la fabricación textil, la producción de herramientas, el cultivo y la construcción de refugios.

Los pueblos indígenas de la costa noroeste del Pacífico pertenecían a muchas naciones y afiliaciones tribales, cada una con identidades culturales y políticas distintivas, pero compartían ciertas creencias, tradiciones y prácticas, como la centralidad del salmón como recurso y símbolo espiritual. Su fiesta de entrega de regalos, el potlatch, es un evento muy complejo donde la gente se reúne para conmemorar eventos especiales. Estos eventos incluyen el levantamiento de un tótem o el nombramiento o elección de un nuevo jefe. La característica artística más famosa de la cultura es el tótem, con tallas de animales y otros personajes para conmemorar creencias culturales, leyendas y eventos notables.

La cultura de Mississippian era una civilización nativa americana de construcción de montículos que los arqueólogos datan de aproximadamente 800 EC a 1600 EC, variando regionalmente. Estaba compuesto por una serie de asentamientos urbanos y pueblos satélites (suburbios) unidos entre sí por una red comercial flexible, siendo la ciudad más grande Cahokia, que se cree que es un importante centro religioso. La civilización floreció en lo que ahora es el medio oeste, este y sureste de los Estados Unidos.

Numerosas sociedades precolombinas eran sedentarias, como los pueblos Pueblo, Mandan, Hidatsa y otros, y algunos establecieron grandes asentamientos, incluso ciudades, como Cahokia, en lo que ahora es Illinois. La Liga de Naciones Iroquesa o "Gente de la Casa Larga" era una sociedad democrática políticamente avanzada, que algunos historiadores creen que influyó en la Constitución de los Estados Unidos, y el Senado aprobó una resolución a tal efecto en 1988. Otros historiadores han impugnaron esta interpretación y creen que el impacto fue mínimo, o no existió, señalando las numerosas diferencias entre los dos sistemas y los amplios precedentes de la constitución en el pensamiento político europeo.

Exploración y colonización europea

Después de 1492, la exploración y colonización europea de las Américas revolucionó la forma en que el Viejo y el Nuevo Mundo se percibían a sí mismos. Muchos de los primeros contactos importantes fueron en Florida y la costa del Golfo por exploradores españoles. Algunos académicos han designado este punto en la historia como el comienzo de la "Era del Capital" o el Capitaloceno: una época que abarca la era impulsada por las ganancias que ha llevado al cambio climático, el cambio global de la tierra.

Impacto en las poblaciones nativas

Desde el siglo XVI hasta el XIX, la población de nativos americanos disminuyó drásticamente. La mayoría de los académicos principales creen que, entre los diversos factores contribuyentes, las enfermedades epidémicas (p. ej., la viruela) fueron la causa abrumadora de la disminución de la población de los nativos americanos debido a su falta de inmunidad a las nuevas enfermedades traídas de Europa. Es difícil estimar el número de nativos americanos precolombinos que vivían en lo que hoy es Estados Unidos de América. Las estimaciones oscilaron entre un mínimo de 720 000 (Kroeber 1939) y un máximo de 15 millones (Dobyns 1983), con un nuevo análisis que estimó 5,65 millones (Thornton 1990).Para 1800, la población nativa de los Estados Unidos actuales se había reducido a aproximadamente 600 000, y solo quedaban 250 000 nativos americanos en la década de 1890. La varicela y el sarampión, endémicos pero rara vez mortales entre los europeos (mucho después de haber sido introducidos desde Asia), a menudo resultaron mortales para los nativos americanos. En los 100 años posteriores a la llegada de los españoles a las Américas, grandes epidemias de enfermedades despoblaron gran parte del este de los Estados Unidos en el siglo XVI.

Hay una serie de casos documentados en los que las enfermedades se propagaron deliberadamente entre los nativos americanos como una forma de guerra biológica. El ejemplo más conocido ocurrió en 1763, cuando Henry Bouquet (entonces comandante de Fort Pitt) distribuyó mantas contra la viruela a los nativos americanos que sitiaban la fortificación; la efectividad del intento no está clara. En 1837, los nativos americanos mandan en Fort Clark fueron víctimas de una epidemia de viruela; algunos estudiosos han afirmado que fueron infectados intencionalmente con mantas contra la viruela.

En 1634, Andrew White, de la Compañía de Jesús, estableció una misión en lo que ahora es el estado de Maryland, y el propósito de la misión, declarado a través de un intérprete al jefe de una tribu india allí, era "extender la civilización y la instrucción a su raza ignorante, y muéstrales el camino al cielo". Los diarios de White informan que en 1640 se había fundado una comunidad a la que llamaron St. Mary's, y los indios enviaban allí a sus hijos "para que fueran educados entre los ingleses".Esto incluía a la hija del jefe indio de Piscataway, Tayac, que ejemplifica no solo una escuela para indios, sino también una escuela para niñas o una escuela mixta temprana. Los mismos registros informan que en 1677, "nuestra Sociedad abrió una escuela de humanidades en el centro de [Maryland], dirigida por dos de los Padres; y la juventud nativa, dedicándose asiduamente al estudio, hizo buenos progresos. Maryland y la escuela recién establecida envió a St. Omer a dos muchachos que cedieron en habilidades a pocos europeos, cuando competían por el honor de ser los primeros en su clase. De modo que no solo el oro, ni la plata, ni los otros productos de la tierra, sino los hombres. también se recogen de allí para llevar aquellas regiones, que los extranjeros han llamado injustamente feroces, a un estado superior de virtud y cultivo ".

A mediados del siglo XVII, las Guerras de los castores se libraron por el comercio de pieles entre los iroqueses y los hurones, los algonquinos del norte y sus aliados franceses. Durante la guerra, los iroqueses destruyeron varias grandes confederaciones tribales, incluidas Huron, Neutral, Erie, Susquehannock y Shawnee, y se convirtieron en dominantes en la región y ampliaron su territorio.

En 1727, las Hermanas de la Orden de Santa Úrsula fundaron Ursuline Academy en Nueva Orleans, que actualmente es la escuela para niñas en funcionamiento continuo más antigua y la escuela católica más antigua de los Estados Unidos. Desde el momento de su fundación, ofreció las primeras clases para niñas nativas americanas y luego ofrecería clases para esclavas afroamericanas y mujeres libres de color.

Entre 1754 y 1763, muchas tribus nativas americanas participaron en la Guerra de los Indios y los Franceses/Guerra de los Siete Años. Los involucrados en el comercio de pieles tendían a aliarse con las fuerzas francesas contra las milicias coloniales británicas. Los británicos habían hecho menos aliados, pero se le unieron algunas tribus que querían demostrar su asimilación y lealtad en apoyo de los tratados para preservar sus territorios. A menudo se sintieron decepcionados cuando dichos tratados fueron anulados más tarde. Las tribus tenían sus propios propósitos, utilizando sus alianzas con las potencias europeas para luchar contra los enemigos nativos tradicionales. Algunos iroqueses que eran leales a los británicos y los ayudaron a luchar en la Revolución Americana, huyeron al norte, a Canadá.

Después de que los exploradores europeos llegaran a la costa oeste en la década de 1770, la viruela mató rápidamente al menos al 30 % de los nativos americanos de la costa noroeste. Durante los siguientes ochenta a cien años, la viruela y otras enfermedades devastaron a las poblaciones nativas de la región. Las poblaciones del área de Puget Sound, que alguna vez se estimaron en 37,000 personas, se redujeron a solo 9,000 sobrevivientes cuando los colonos llegaron en masa a mediados del siglo XIX.

Las epidemias de viruela en 1780-1782 y 1837-1838 trajeron devastación y despoblación drástica entre los indios de las llanuras. En 1832, el gobierno federal estableció un programa de vacunación contra la viruela para los nativos americanos (Ley de vacunación india de 1832). Fue el primer programa federal creado para abordar un problema de salud de los nativos americanos.

Introducciones de animales

Con el encuentro de dos mundos, animales, insectos y plantas fueron llevados de uno a otro, tanto deliberadamente como por casualidad, en lo que se llama el Intercambio Colombino. En el siglo XVI, los españoles y otros europeos trajeron caballos a México. Algunos de los caballos escaparon y comenzaron a reproducirse y aumentar su número en la naturaleza. A medida que los nativos americanos adoptaron el uso de los animales, comenzaron a cambiar sus culturas de manera sustancial, especialmente al extender sus rangos nómadas para la caza. La reintroducción del caballo en América del Norte tuvo un profundo impacto en la cultura nativa americana de las Grandes Llanuras.

Siglo 17

La guerra del rey felipe

La Guerra del Rey Felipe, también llamada Guerra de Metacom o Rebelión de Metacom, fue el último gran conflicto armado entre los habitantes nativos americanos del actual sur de Nueva Inglaterra y los colonos ingleses y sus aliados nativos americanos de 1675 a 1676. Continuó en el norte de Nueva Inglaterra (principalmente en la frontera de Maine) incluso después de la muerte del rey Felipe, hasta que se firmó un tratado en Casco Bay en abril de 1678.

Siglo 18

Sociedad natural

Algunos filósofos europeos consideraban que las sociedades nativas americanas eran verdaderamente "naturales" y representativas de una edad de oro conocida por ellos solo en la historia popular.

Revolución Americana

Durante la Revolución Americana, los recién proclamados Estados Unidos compitieron con los británicos por la lealtad de las naciones nativas americanas al este del río Mississippi. La mayoría de los nativos americanos que se unieron a la lucha se pusieron del lado de los británicos, basándose tanto en sus relaciones comerciales como en la esperanza de que una derrota de los Estados Unidos detuviera una mayor expansión en las tierras de los nativos americanos. La primera comunidad nativa en firmar un tratado con el nuevo Gobierno de los Estados Unidos fue la Lenape.

En 1779 se llevó a cabo la Expedición Sullivan durante la Guerra Revolucionaria Estadounidense contra los británicos y las cuatro naciones aliadas de los iroqueses. George Washington dio órdenes que dejaban en claro que quería eliminar la amenaza iroquesa:

La Expedición que se te ha designado para comandar se dirigirá contra las tribus hostiles de las Seis Naciones de Indios, con sus asociados y adherentes. Los objetivos inmediatos son la destrucción y devastación total de sus asentamientos y la captura de tantos prisioneros de todas las edades y sexos como sea posible. Será esencial arruinar sus cosechas ahora en la tierra y evitar que siembren más.

Los británicos hicieron las paces con los estadounidenses en el Tratado de París (1783), a través del cual cedieron vastos territorios nativos americanos a los Estados Unidos sin informar ni consultar con los nativos americanos.

Estados Unidos

Estados Unidos estaba ansioso por expandirse, desarrollar la agricultura y los asentamientos en nuevas áreas y satisfacer el hambre de tierras de los colonos de Nueva Inglaterra y los nuevos inmigrantes. El gobierno nacional inicialmente buscó comprar tierras de nativos americanos mediante tratados. Los estados y los colonos estaban frecuentemente en desacuerdo con esta política.

La política de los Estados Unidos hacia los nativos americanos siguió evolucionando después de la Revolución Americana. George Washington y Henry Knox creían que los nativos americanos eran iguales pero que su sociedad era inferior. Washington formuló una política para alentar el proceso de "civilización". Washington tenía un plan de civilización de seis puntos que incluía:

1. justicia imparcial hacia los nativos americanos
2. compra regulada de tierras de nativos americanos
3. promoción del comercio
4. promoción de experimentos para civilizar o mejorar la sociedad nativa americana
5. autoridad presidencial para dar regalos
6. castigar a quienes violaron los derechos de los nativos americanos.

A fines del siglo XVIII, los reformadores, comenzando con Washington y Knox, apoyaron la educación de los nativos tanto para niños como para adultos, en un esfuerzo por "civilizar" o asimilar a los nativos americanos a la sociedad en general (en lugar de relegarlos a las reservas). La Ley del Fondo de Civilización de 1819 promovió esta política de civilización al proporcionar fondos a sociedades (en su mayoría religiosas) que trabajaron para la mejora de los nativos americanos.

Siglo 19

La población de indígenas de California se redujo en un 90 % durante el siglo XIX, de más de 250 000 a 200 000 a principios del siglo XIX a aproximadamente 15 000 a fines del siglo, principalmente debido a enfermedades. Las epidemias se extendieron por el territorio indígena de California, como la epidemia de malaria de 1833. La población entró en declive como resultado de que las autoridades españolas obligaron a los nativos californianos a vivir en las misiones donde contrajeron enfermedades de las que tenían poca inmunidad. Cook estima que 15.250 o el 45% de la disminución de la población en las Misiones fue causada por enfermedades.Dos epidemias de sarampión, una en 1806 y otra en 1828, causaron muchas muertes. Las tasas de mortalidad eran tan altas que las misiones dependían constantemente de nuevas conversiones. Durante la Fiebre del oro de California, muchos nativos fueron asesinados por colonos entrantes, así como por unidades de milicias financiadas y organizadas por el gobierno de California. Algunos académicos sostienen que el financiamiento estatal de estas milicias, así como el papel del gobierno de los EE. UU. en otras masacres en California, como las masacres de Bloody Island y Yontoket, en las que murieron hasta 400 o más nativos en cada masacre, constituye una campaña de genocidio contra los nativos de California.

Expansión hacia el oeste

A medida que continuaba la expansión estadounidense, los nativos americanos resistieron la invasión de los colonos en varias regiones de la nueva nación (y en territorios no organizados), desde el noroeste hasta el sureste y luego en el oeste, cuando los colonos se encontraron con las tribus nativas americanas de las Grandes Llanuras. Al este del río Mississippi, un ejército intertribal dirigido por Tecumseh, un jefe shawnee, luchó en varios enfrentamientos en el noroeste durante el período 1811–12, conocido como la Guerra de Tecumseh. Durante la Guerra de 1812, las fuerzas de Tecumseh se aliaron con los británicos. Después de la muerte de Tecumseh, los británicos dejaron de ayudar a los nativos americanos al sur y al oeste del Alto Canadá y la expansión estadounidense continuó con poca resistencia. Los conflictos en el sureste incluyen la Guerra Creek y las Guerras Seminole,

En la década de 1830, el presidente Andrew Jackson firmó la Ley de Remoción de Indígenas de 1830, una política de reubicación de indígenas de sus tierras natales a territorios indígenas y reservas en áreas circundantes para abrir sus tierras a asentamientos no nativos. Esto resultó en el Camino de las Lágrimas.

En julio de 1845, el editor de un periódico de Nueva York, John L. O'Sullivan, acuñó la frase "Destino manifiesto" como el "diseño de la Providencia" que respalda la expansión territorial de los Estados Unidos. El Destino Manifiesto tuvo graves consecuencias para los nativos americanos, ya que la expansión continental de los EE. UU. se llevó a cabo a costa de sus tierras ocupadas. Una justificación para la política de conquista y subyugación de los pueblos indígenas emanó de las percepciones estereotipadas de todos los nativos americanos como "salvajes indios despiadados" (como se describe en la Declaración de Independencia de los Estados Unidos). Sam Wolfson en The Guardian escribe: "La declaración"

La Ley de Asignaciones Indígenas de 1851 sentó el precedente para las reservas de nativos americanos de hoy en día mediante la asignación de fondos para trasladar a las tribus occidentales a las reservas, ya que no había más tierras disponibles para la reubicación.

Las naciones nativas americanas en las llanuras del oeste continuaron los conflictos armados con los EE. UU. a lo largo del siglo XIX, a través de lo que se denominó generalmente guerras indias. Los conflictos notables en este período incluyen la Guerra de Dakota, la Gran Guerra Sioux, la Guerra de las Serpientes, la Guerra de Colorado y las Guerras Indias-Texas. Expresando el sentimiento antiindio de la frontera, Theodore Roosevelt creía que los indios estaban destinados a desaparecer bajo la presión de la civilización blanca, afirmando en una conferencia de 1886:

No llego a pensar que los únicos indios buenos son los indios muertos, pero creo que nueve de cada diez lo son, y no quisiera indagar demasiado en el caso del décimo.

Uno de los últimos y más notables eventos durante las guerras indias fue la Masacre de Wounded Knee en 1890. En los años previos, el gobierno de los EE. UU. continuó apoderándose de las tierras Lakota. Un ritual de Danza Fantasma en la reserva de los Lakota del Norte en Wounded Knee, Dakota del Sur, condujo al intento del Ejército de los EE. UU. de someter a los Lakota. La danza era parte de un movimiento religioso fundado por Wovoka, el líder espiritual de Paiute del Norte, que hablaba del regreso del Mesías para aliviar el sufrimiento de los nativos americanos y prometía que si vivían una vida recta y realizaban la Danza Fantasma correctamente, los europeos americanos los colonos desaparecerían, los bisontes regresarían y los vivos y los muertos se reunirían en un mundo edénico.El 29 de diciembre en Wounded Knee, estallaron los disparos y los soldados estadounidenses mataron hasta 300 indios, en su mayoría ancianos, mujeres y niños.

Guerra civil

Los nativos americanos sirvieron tanto en el ejército de la Unión como en el de la Confederación durante la Guerra Civil Estadounidense. Al estallar la guerra, por ejemplo, el partido minoritario de los Cherokees dio su lealtad a la Confederación, mientras que originalmente el partido mayoritario se decantó por el Norte. Los nativos americanos lucharon sabiendo que podrían poner en peligro su independencia, culturas únicas y tierras ancestrales si terminaban en el bando perdedor de la Guerra Civil. 28,693 nativos americanos sirvieron en los ejércitos de la Unión y Confederados durante la Guerra Civil, participando en batallas como Pea Ridge, Second Manassas, Antietam, Spotsylvania, Cold Harbor y en asaltos federales en Petersburg.Algunas tribus nativas americanas, como los Creek y los Choctaw, eran esclavistas y encontraron una comunidad política y económica con la Confederación. Los Choctaw poseían más de 2.000 esclavos.

Mudanzas y reservas

En el siglo XIX, la incesante expansión hacia el oeste de los Estados Unidos obligó cada vez más a un gran número de nativos americanos a reasentarse más al oeste, a menudo por la fuerza, casi siempre de mala gana. Los nativos americanos creían que esta reubicación forzosa era ilegal, dado el Tratado de Hopewell de 1785. Bajo la presidencia de Andrew Jackson, el Congreso de los Estados Unidos aprobó la Ley de Remoción de Indios de 1830, que autorizó al presidente a realizar tratados para intercambiar tierras de los nativos americanos al este del río Mississippi por tierras al oeste del río.

Hasta 100.000 nativos americanos se trasladaron al oeste como resultado de esta política de expulsión de indios. En teoría, se suponía que la reubicación sería voluntaria y muchos nativos americanos permanecieron en el Este. En la práctica, se ejerció una gran presión sobre los líderes nativos americanos para que firmaran tratados de remoción. La violación más atroz, el Camino de las Lágrimas, fue la expulsión de los Cherokee por parte del presidente Jackson al Territorio Indio. La deportación de los navajos por parte del gobierno de los EE. UU. en 1864 ocurrió cuando 9000 navajos fueron forzados a un campo de internamiento en Bosque Redondo, donde, bajo guardias armados, hasta 3500 hombres, mujeres y niños navajos y mescaleros apaches murieron de hambre y enfermedades durante el próximos 4 años.

Nativos americanos y ciudadanía estadounidense

En 1817, los Cherokee se convirtieron en los primeros nativos americanos reconocidos como ciudadanos estadounidenses. Según el artículo 8 del tratado Cherokee de 1817, "Más de 300 cherokees (jefes de familia) en la honesta sencillez de sus almas, eligieron convertirse en ciudadanos estadounidenses".

Los factores que establecen la ciudadanía incluyeron:

1. Disposición del tratado (como con el Cherokee)
2. Registro y asignación de tierras bajo la Ley Dawes del 8 de febrero de 1887
3. Emisión de patente en pleno dominio
4. Adoptar hábitos de vida civilizada
5. Hijos menores de edad
6. Ciudadanía por nacimiento
7. Convertirse en soldados y marineros en las Fuerzas Armadas de los EE. UU.
8. Matrimonio con un ciudadano estadounidense
9. Acto especial del Congreso.

Después de la Guerra Civil Estadounidense, la Ley de Derechos Civiles de 1866 establece que "todas las personas nacidas en los Estados Unidos y que no estén sujetas a ningún poder extranjero, excluyendo a los indios que no pagan impuestos, por la presente se declaran ciudadanos de los Estados Unidos".

Ley de asignaciones indias de 1871

En 1871, el Congreso agregó una cláusula adicional a la Ley de Asignaciones Indígenas, promulgada por el presidente Ulysses S. Grant, que puso fin al reconocimiento de Estados Unidos de tribus nativas americanas adicionales o naciones independientes y prohibió tratados adicionales.

Educación histórica

Después de las guerras indias a fines del siglo XIX, el gobierno estableció internados para nativos americanos, inicialmente administrados principalmente por misioneros cristianos o afiliados a ellos. En ese momento, la sociedad estadounidense pensó que los niños nativos americanos necesitaban ser aculturados a la sociedad en general. La experiencia del internado fue una inmersión total en la sociedad estadounidense moderna, pero podría resultar traumática para los niños, a quienes se les prohibía hablar sus idiomas nativos. Se les enseñó el cristianismo y no se les permitió practicar sus religiones nativas, y de muchas otras maneras se les obligó a abandonar sus identidades de nativos americanos.

Antes de la década de 1930, las escuelas de las reservas no brindaban educación más allá del sexto grado. Para obtener más, generalmente era necesario un internado.Las pequeñas reservas con unos pocos cientos de personas generalmente enviaban a sus hijos a las escuelas públicas cercanas. El "New Deal indio" de la década de 1930 cerró muchos de los internados y minimizó los objetivos asimilacionistas. La División India del Cuerpo Civil de Conservación operó proyectos de construcción a gran escala en las reservas, construyendo miles de nuevas escuelas y edificios comunitarios. Bajo el liderazgo de John Collier, la Oficina de Asuntos Indígenas (BIA) incorporó a educadores progresistas para remodelar la educación indígena. La BIA en 1938 enseñó a 30.000 estudiantes en 377 internados y escuelas diurnas, o el 40% de todos los niños indios en la escuela. Los navajos se opusieron en gran medida a la escolarización de cualquier tipo, pero las otras tribus aceptaron el sistema. Ahora había escuelas secundarias en reservas más grandes, educando no solo a adolescentes sino también a una audiencia adulta.Quitaron el énfasis en los libros de texto, enfatizaron la autoestima y comenzaron a enseñar historia de la India. Promovieron las artes y oficios tradicionales del tipo que se podía realizar en las reservas, como la fabricación de joyas. Los reformadores del New Deal encontraron una resistencia significativa por parte de padres y maestros y tuvieron resultados mixtos. La Segunda Guerra Mundial puso a los indios más jóvenes en contacto con la sociedad en general a través del servicio militar y el trabajo en las industrias de municiones. El papel de la educación se cambió para centrarse en la educación vocacional para trabajos en las zonas urbanas de Estados Unidos.

Desde el surgimiento de la autodeterminación de los nativos americanos, generalmente han enfatizado la educación de sus hijos en las escuelas cercanas a donde viven. Además, muchas tribus reconocidas a nivel federal se han hecho cargo de las operaciones de dichas escuelas y han agregado programas de retención y reactivación del idioma para fortalecer sus culturas. A partir de la década de 1970, las tribus también han fundado universidades en sus reservas, controladas y operadas por nativos americanos, para educar a sus jóvenes para el trabajo, así como para transmitir sus culturas.

Siglo 20

El 29 de agosto de 1911, Ishi, considerado generalmente como el último nativo americano en vivir la mayor parte de su vida sin contacto con la cultura europeo-americana, fue descubierto cerca de Oroville, California.

En 1919, los Estados Unidos, bajo la presidencia de Woodrow Wilson, concedieron la ciudadanía a todos los nativos americanos que habían servido en la Primera Guerra Mundial. Casi 10.000 hombres se habían alistado y servido, una cifra alta en relación con su población. A pesar de esto, en muchas áreas, los nativos americanos enfrentaron resistencia local cuando intentaron votar y fueron discriminados con barreras para el registro de votantes.

El 2 de junio de 1924, el presidente de los Estados Unidos, el republicano Calvin Coolidge, firmó la Ley de ciudadanía india, que convertía a todos los nativos americanos nacidos en los Estados Unidos y sus territorios en ciudadanos estadounidenses. Antes de la aprobación de la ley, casi dos tercios de los nativos americanos ya eran ciudadanos estadounidenses, a través del matrimonio, el servicio militar o la aceptación de asignaciones de tierras. La ley extendió la ciudadanía a "todos los indios no ciudadanos nacidos dentro de los límites territoriales de los Estados Unidos".

El republicano Charles Curtis, congresista y senador de los EE. UU. desde hace mucho tiempo por Kansas, era de ascendencia kaw, osage, potawatomi y europea. Después de servir como Representante de los Estados Unidos y ser reelegido repetidamente como Senador de los Estados Unidos por Kansas, Curtis se desempeñó como Líder de la Minoría del Senado durante 10 años y como Líder de la Mayoría del Senado durante cinco años. Tuvo mucha influencia en el Senado. En 1928 se postuló como candidato a la vicepresidencia con Herbert Hoover para presidente, y se desempeñó desde 1929 hasta 1933. Fue la primera persona con ascendencia nativa americana significativa y la primera persona con ascendencia no europea reconocida en ser elegido para cualquiera de los los cargos más altos de la tierra.

Los indios americanos de hoy en los Estados Unidos tienen todos los derechos garantizados en la Constitución de los Estados Unidos, pueden votar en las elecciones y postularse para cargos políticos. Siguen existiendo controversias sobre cuánta jurisdicción tiene el gobierno federal sobre los asuntos tribales, la soberanía y las prácticas culturales.

A mediados de siglo, la política de terminación indígena y la Ley de Reubicación Indígena de 1956 marcaron una nueva dirección para asimilar a los nativos americanos a la vida urbana.

El censo contó 332.000 indios en 1930 y 334.000 en 1940, incluidos los que estaban dentro y fuera de las reservas en los 48 estados. El gasto total en indios promedió $ 38 millones al año a fines de la década de 1920, cayó a un mínimo de $ 23 millones en 1933 y volvió a $ 38 millones en 1940.

Segunda Guerra Mundial

Unos 44.000 nativos americanos sirvieron en el ejército de los Estados Unidos durante la Segunda Guerra Mundial: en ese momento, un tercio de todos los hombres indios sanos de dieciocho a cincuenta años de edad. Descrito como el primer éxodo a gran escala de pueblos indígenas de las reservas desde los traslados del siglo XIX, el servicio de los hombres con el ejército estadounidense en el conflicto internacional fue un punto de inflexión en la historia de los nativos americanos. La abrumadora mayoría de los nativos americanos agradeció la oportunidad de servir; tenían una tasa de alistamiento voluntario que era un 40% superior a los reclutados.

Sus compañeros soldados a menudo los tenían en alta estima, en parte porque la leyenda del duro guerrero nativo americano se había convertido en parte del tejido de la leyenda histórica estadounidense. Los militares blancos a veces mostraban un respeto alegre hacia los camaradas nativos americanos llamándolos "jefe". El aumento resultante del contacto con el mundo fuera del sistema de reserva trajo cambios profundos a la cultura nativa americana. "La guerra", dijo el Comisionado Indígena de EE. UU. en 1945, "causó la mayor interrupción de la vida nativa desde el comienzo de la era de la reserva", afectando los hábitos, las opiniones y el bienestar económico de los miembros de la tribu.El más significativo de estos cambios fue la oportunidad, como resultado de la escasez de mano de obra durante la guerra, de encontrar un trabajo bien remunerado en las ciudades, y muchas personas se trasladaron a áreas urbanas, particularmente en la costa oeste con la acumulación de la industria de defensa.

También hubo pérdidas como resultado de la guerra. Por ejemplo, un total de 1200 hombres Pueblo sirvieron en la Segunda Guerra Mundial; sólo alrededor de la mitad volvió a casa con vida. Además, muchos más navajos sirvieron como codificadores para los militares en el Pacífico. El código que hicieron, aunque criptológicamente muy simple, nunca fue descifrado por los japoneses.

Autodeterminación

El servicio militar y la residencia urbana contribuyeron al surgimiento del activismo indígena americano, particularmente después de la década de 1960 y la ocupación de la isla de Alcatraz (1969-1971) por un grupo de estudiantes indígenas de San Francisco. En el mismo período, se fundó el Movimiento Indio Americano (AIM) en Minneapolis, y se establecieron capítulos en todo el país, donde los indios americanos combinaron el activismo espiritual y político. Las protestas políticas ganaron la atención de los medios nacionales y la simpatía del público estadounidense.

A mediados de la década de 1970, los conflictos entre los gobiernos y los nativos americanos ocasionalmente estallaron en violencia. Un evento notable de finales del siglo XX fue el incidente de Wounded Knee en la reserva india de Pine Ridge. Molestos con el gobierno tribal y las fallas del gobierno federal para hacer cumplir los derechos de los tratados, alrededor de 300 activistas de Oglala Lakota y AIM tomaron el control de Wounded Knee el 27 de febrero de 1973.

Activistas indios de todo el país se unieron a ellos en Pine Ridge, y la ocupación se convirtió en un símbolo del aumento de la identidad y el poder de los indios americanos. Agentes federales encargados de hacer cumplir la ley y la guardia nacional acordonaron la ciudad, y las dos partes mantuvieron un enfrentamiento durante 71 días. Durante muchos disparos, un alguacil de los Estados Unidos resultó herido y paralizado. A fines de abril, un hombre cherokee y un lakota local fueron asesinados a tiros; los ancianos Lakota pusieron fin a la ocupación para asegurarse de que no se perdieran más vidas.

En junio de 1975, dos agentes del FBI que buscaban realizar un arresto por robo a mano armada en la reserva de Pine Ridge resultaron heridos en un tiroteo y asesinados a quemarropa. El activista de AIM Leonard Peltier fue sentenciado en 1976 a dos cadenas perpetuas consecutivas por las muertes del FBI.

En 1968, el gobierno promulgó la Ley de Derechos Civiles de los Indios. Esto dio a los miembros tribales la mayor parte de las protecciones contra los abusos por parte de los gobiernos tribales que la Declaración de Derechos otorga a todos los ciudadanos estadounidenses con respecto al gobierno federal.En 1975, el gobierno de los EE. UU. aprobó la Ley de asistencia para la educación y la autodeterminación de los indios, lo que marcó la culminación de quince años de cambios de política. Fue el resultado del activismo de los indios americanos, el Movimiento de Derechos Civiles y los aspectos de desarrollo comunitario de los programas sociales del presidente Lyndon Johnson de la década de 1960. La Ley reconoció el derecho y la necesidad de los nativos americanos de autodeterminación. Marcó el alejamiento del gobierno de los EE. UU. de la política de la década de 1950 de poner fin a la relación entre las tribus y el gobierno. El gobierno de los EE. UU. alentó los esfuerzos de los nativos americanos por gobernarse a sí mismos y determinar su futuro. Las tribus han desarrollado organizaciones para administrar sus propios programas sociales, de bienestar y de vivienda, por ejemplo. La autodeterminación tribal ha creado tensión con respecto al gobierno federal' s obligación histórica del fideicomiso de cuidar a los indígenas; sin embargo, la Oficina de Asuntos Indígenas nunca ha estado a la altura de esa responsabilidad.

Colegios tribales

El Navajo Community College, ahora llamado Diné College, el primer colegio tribal, fue fundado en Tsaile, Arizona, en 1968 y acreditado en 1979. Inmediatamente surgieron tensiones entre dos filosofías: una, que los colegios tribales deberían tener los mismos criterios, planes de estudio y procedimientos para calidad educativa como las universidades convencionales, la otra que la facultad y el plan de estudios deben adaptarse estrechamente a la cultura histórica particular de la tribu. Hubo una gran rotación, exacerbada por presupuestos muy ajustados.En 1994, el Congreso de los EE. UU. aprobó una ley que reconoce a los colegios universitarios tribales como colegios de concesión de tierras, lo que brinda oportunidades de financiamiento a gran escala. Treinta y dos universidades tribales en los Estados Unidos pertenecen al Consorcio de Educación Superior Indígena Estadounidense. A principios del siglo XXI, las naciones tribales también habían establecido numerosos programas de recuperación de idiomas en sus escuelas.

Además, el activismo de los nativos americanos ha llevado a las principales universidades de todo el país a establecer programas y departamentos de estudios de los nativos americanos, aumentando la conciencia de las fortalezas de las culturas indias, brindando oportunidades para los académicos y profundizando la investigación sobre la historia y las culturas en los Estados Unidos. Los nativos americanos han ingresado a la academia; periodismo y medios de comunicación; política a nivel local, estatal y federal; y el servicio público, por ejemplo, influyendo en la investigación y las políticas médicas para identificar problemas relacionados con los indios americanos.

Siglo 21

En 2009, se incluyó una "disculpa a los pueblos nativos de los Estados Unidos" en la Ley de asignaciones de defensa. Afirmó que Estados Unidos "pide disculpas en nombre del pueblo de los Estados Unidos a todos los pueblos nativos por los muchos casos de violencia, maltrato y negligencia infligidos a los pueblos nativos por ciudadanos de los Estados Unidos".

En 2013, la jurisdicción sobre las personas que no eran miembros de una tribu en virtud de la Ley de violencia contra la mujer se amplió al territorio indígena. Esto cerró una brecha que impedía el arresto o el enjuiciamiento por parte de la policía tribal o los tribunales de las parejas abusivas de los miembros de la tribu que no eran nativos o de otra tribu.

La migración a áreas urbanas siguió creciendo con el 70% de los nativos americanos viviendo en áreas urbanas en 2012, frente al 45% en 1970 y el 8% en 1940. Las áreas urbanas con poblaciones significativas de nativos americanos incluyen Phoenix, Tulsa, Minneapolis, Denver, Albuquerque, Tucson, Chicago, Oklahoma City, Houston, Nueva York, Los Ángeles y Rapid City. Muchos viven en la pobreza. El racismo, el desempleo, las drogas y las pandillas eran problemas comunes que las organizaciones de servicios sociales de la India, como el complejo de viviendas Little Earth en Minneapolis, intentan abordar. También se han llevado a cabo esfuerzos de base para apoyar a las poblaciones indígenas urbanas, como en el caso de Bringing the Circle Together en Los Ángeles.

Demografía

El censo de 2010 mostró que la población de EE. UU. el 1 de abril de 2010 era de 308,7 millones. De la población total de los EE. UU., 2,9 millones de personas, o el 0,9 por ciento, informaron que solo eran indígenas estadounidenses o nativos de Alaska. Además, 2,3 millones de personas, u otro 0,7 por ciento, informaron ser indígenas estadounidenses o nativos de Alaska en combinación con una o más razas. Juntos, estos dos grupos totalizaron 5,2 millones de personas. Por lo tanto, el 1,7 por ciento de todas las personas en los Estados Unidos se identificaron como indios americanos o nativos de Alaska, ya sea solos o en combinación con una o más razas.

La definición de indio americano o nativo de Alaska utilizada en el censo de 2010:

Según la Oficina de Administración y Presupuesto, "indio americano o nativo de Alaska" se refiere a una persona que tiene orígenes en cualquiera de los pueblos originarios de América del Norte y del Sur (incluida América Central) y que mantiene una afiliación tribal o un vínculo comunitario.

El censo de 2010 permitió a los encuestados identificarse a sí mismos como pertenecientes a una o más razas. La autoidentificación data del censo de 1960; antes de eso, la raza del encuestado se determinaba por la opinión del censista. La opción de seleccionar más de una raza se introdujo en 2000. Si se seleccionaba indio americano o nativo de Alaska, el formulario solicitaba que la persona proporcionara el nombre de la "tribu principal o inscrita".

Población desde 1880

Los censos contaron alrededor de 345 000 nativos americanos en 1880, alrededor de 274 000 en 1890 (incluidos 25 000 en Alaska), 332 000 en 1930 y 334 000 en 1940, incluidos los que estaban dentro y fuera de las reservas en los 48 estados. El gasto total en nativos americanos promedió $ 38 millones al año a fines de la década de 1920, cayó a un mínimo de $ 23 millones en 1933 y volvió a $ 38 millones en 1940.

Estado/Territorio	1880	1890	mil novecientos	1910	1920	1930	1940	1950	1960	1970	1980	1990	2000	2010	2020
Alabama	0,0%	0,1%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,1%	0,2%	0,4%	0,5%	0,6%	0,7%
Alaska	98,7%	79,1%	46,5%	39,4%	48,3%	50,6%	44,8%	26,3%	19,1%	16,8%	16,0%	15,6%	15,6%	14,8%	15,2%
Arizona	37,5%	34,0%	21,5%	14,3%	9,9%	10,0%	11,0%	8,8%	6,4%	5,4%	5,6%	5,6%	5,0%	4,6%	4,5%
Arkansas	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,1%	0,4%	0,5%	0,7%	0,8%	0,9%
California	2,4%	1,4%	1,0%	0,7%	0,5%	0,3%	0,3%	0,2%	0,2%	0,5%	0,9%	0,8%	1,0%	1,0%	1,6%
Colorado	1,4%	0,3%	0,3%	0,2%	0,1%	0,1%	0,1%	0,1%	0,2%	0,4%	0,6%	0,8%	1,0%	1,1%	1,3%
Connecticut	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,1%	0,1%	0,2%	0,3%	0,3%	0,4%
Delaware	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,1%	0,1%	0,2%	0,3%	0,3%	0,5%	0,5%
Florida	0,3%	0,0%	0,1%	0,0%	0,1%	0,0%	0,0%	0,0%	0,1%	0,1%	0,2%	0,3%	0,3%	0,4%	0,4%
Georgia	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,1%	0,1%	0,2%	0,3%	0,3%	0,5%
Hawai	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,1%	0,1%	0,3%	0,5%	0,3%	0,3%	0,3%
Idaho	10,0%	4,8%	2,6%	1,1%	0,7%	0,8%	0,7%	0,6%	0,8%	0,9%	1,1%	1,4%	1,4%	1,4%	1,4%
Illinois	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,1%	0,1%	0,2%	0,2%	0,3%	0,8%
Indiana	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,1%	0,1%	0,2%	0,3%	0,3%	0,4%
Iowa	0,1%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,1%	0,1%	0,2%	0,3%	0,3%	0,4%	0,5%
Kansas	0,2%	0,1%	0,1%	0,1%	0,1%	0,1%	0,1%	0,1%	0,2%	0,4%	0,7%	0,9%	0,9%	1,0%	1,1%
Kentucky	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,1%	0,2%	0,2%	0,2%	0,3%
Luisiana	0,1%	0,1%	0,0%	0,0%	0,1%	0,1%	0,1%	0,0%	0,1%	0,1%	0,3%	0,4%	0,6%	0,7%	0,7%
Maine	0,1%	0,1%	0,1%	0,1%	0,1%	0,1%	0,1%	0,2%	0,2%	0,2%	0,4%	0,5%	0,6%	0,6%	0,6%
Maryland	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,1%	0,2%	0,3%	0,3%	0,4%	0,5%
Massachusetts	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,1%	0,1%	0,2%	0,2%	0,3%	0,3%
Michigan	1,1%	0,3%	0,3%	0,3%	0,2%	0,1%	0,1%	0,1%	0,1%	0,2%	0,4%	0,6%	0,6%	0,6%	0,6%
Minnesota	1,1%	0,8%	0,5%	0,4%	0,4%	0,4%	0,4%	0,4%	0,5%	0,6%	0,9%	1,1%	1,1%	1,1%	1,2%
Misisipí	0,2%	0,2%	0,1%	0,1%	0,1%	0,1%	0,1%	0,1%	0,1%	0,2%	0,2%	0,3%	0,4%	0,5%	0,6%
Misuri	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,1%	0,3%	0,4%	0,4%	0,5%	0,5%
Montana	38,3%	7,8%	4,7%	0,8%	2,0%	2,8%	3,0%	2,8%	3,1%	3,9%	4,7%	6,0%	6,2%	6,3%	6,2%
Nebraska	1,0%	0,6%	0,3%	0,3%	0,2%	0,2%	0,3%	0,3%	0,4%	0,4%	0,6%	0,8%	0,9%	1,2%	1,2%
Nevada	13,9%	10,9%	12,3%	6,4%	6,3%	5,3%	4,3%	3,1%	2,3%	1,6%	1,7%	1,6%	1,3%	1,2%	1,4%
nuevo hampshire	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,1%	0,2%	0,2%	0,2%	0,2%
New Jersey	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,1%	0,1%	0,2%	0,2%	0,3%	0,6%
Nuevo Mexico	23,2%	9,4%	6,7%	6,3%	5,4%	6,8%	6,5%	6,2%	5,9%	7,2%	8,1%	8,9%	9,5%	9,4%	10,0%
Nueva York	0,1%	0,1%	0,1%	0,1%	0,1%	0,1%	0,1%	0,1%	0,1%	0,2%	0,2%	0,3%	0,4%	0,6%	0,7%
Carolina del Norte	0,1%	0,1%	0,3%	0,4%	0,5%	0,5%	0,6%	0,1%	0,8%	0,9%	1,1%	1,2%	1,2%	1,3%	1,2%
Dakota del Norte	18,6%	4,3%	2,2%	1,1%	1,0%	1,2%	1,6%	1,7%	1,9%	2,3%	3,1%	4,1%	4,9%	5,4%	5,0%
Dakota del Sur	17,2%	5,7%	5,0%	3,3%	2,6%	3,2%	3,6%	3,6%	3,8%	4,9%	6,5%	7,3%	8,3%	8,8%	8,8%
Ohio	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,1%	0,1%	0,2%	0,2%	0,2%	0,3%
Oklahoma	100,0%	24,9%	8,2%	4,5%	2,8%	3,9%	2,7%	2,4%	2,8%	3,8%	5,6%	8,0%	7,9%	8,6%	8,4%
Oregón	3,5%	1,6%	1,2%	0,8%	0,6%	0,5%	0,4%	0,4%	0,5%	0,6%	1,0%	1,4%	1,3%	1,4%	1,5%
Pensilvania	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,1%	0,1%	0,1%	0,2%	0,2%
Rhode Island	0,0%	0,1%	0,0%	0,1%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,1%	0,1%	0,3%	0,4%	0,5%	0,6%	0,7%
Carolina del Sur	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,1%	0,1%	0,1%	0,1%	0,1%	0,2%	0,2%	0,3%	0,4%	0,5%
Tennesse	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,1%	0,1%	0,2%	0,3%	0,3%	0,4%
Texas	0,1%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,1%	0,2%	0,3%	0,4%	0,6%	0,7%	1,0%
Utah	0,9%	1,6%	0,9%	0,8%	0,6%	0,6%	0,7%	0,6%	0,8%	1,1%	1,3%	1,4%	1,3%	1,2%	1,3%
Vermont	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,1%	0,2%	0,3%	0,4%	0,4%	0,4%
Virginia	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,1%	0,1%	0,2%	0,2%	0,3%	0,4%	0,5%
Washington	20,8%	3,1%	1,9%	1,0%	0,7%	0,7%	0,7%	0,6%	0,7%	1,0%	1,5%	1,7%	1,6%	1,5%	1,6%
Virginia del Oeste	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,1%	0,1%	0,2%	0,2%	0,2%
Wisconsin	0,8%	0,6%	0,4%	0,4%	0,4%	0,4%	0,4%	0,4%	0,4%	0,4%	0,6%	0,8%	0,9%	1,0%	1,0%
Wyoming	9,6%	2,9%	1,8%	1,0%	0,7%	0,8%	0,9%	1,1%	1,2%	1,5%	1,5%	2,1%	2,3%	2,4%	2,4%
Distrito de Columbia	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,0%	0,1%	0,1%	0,2%	0,2%	0,3%	0,3%	0,5%
Puerto Rico													0,4%	0,5%	0,5%
Estados Unidos	0,7%	0,4%	0,3%	0,3%	0,2%	0,3%	0,3%	0,2%	0,3%	0,4%	0,6%	0,8%	0,9%	0,9%	1,1%

Distribución de la población

El 78% de los nativos americanos viven fuera de una reserva. Las personas de sangre pura tienen más probabilidades de vivir en una reserva que las personas de sangre mixta. Los navajos, con 286.000 individuos de sangre pura, son la tribu más grande si solo se cuentan los individuos de sangre pura; los Navajo son la tribu con la mayor proporción de individuos de sangre pura, 86,3%. Los Cherokee tienen una historia diferente; es la tribu más grande con 819.000 individuos y tiene 284.000 individuos de sangre pura.

Migración urbana

A partir de 2012, el 70 % de los nativos americanos vive en áreas urbanas, frente al 45 % en 1970 y al 8 % en 1940. Las áreas urbanas con poblaciones significativas de nativos americanos incluyen Minneapolis, Denver, Phoenix, Tucson, Chicago, Oklahoma City, Houston, New Ciudad de York y Los Ángeles. Muchos viven en la pobreza. El racismo, el desempleo, las drogas y las pandillas son problemas comunes que las organizaciones de servicios sociales de la India, como el complejo de viviendas Little Earth en Minneapolis, intentan abordar.

Población por agrupación tribal

A continuación se encuentran los números de ciudadanos estadounidenses que se identifican a sí mismos en grupos tribales seleccionados, según el censo de EE. UU. de 2010.

agrupación tribal	bandera tribal	sello tribal	Indios americanos y nativos de Alaska Solo un grupo tribal informado	Indios americanos y nativos de Alaska Solo más de un grupo tribal informado	Indios americanos y nativos de Alaska Mezcla de un grupo tribal informado	Indios americanos y nativos de Alaska Mezclados Más de un grupo tribal informado	Agrupación tribal de indios americanos y nativos de Alaska solos o mezclados en cualquier combinación
Total			2,879,638	52,610	2,209,267	79,064	5,220,579
apache			63,193	6,501	33,303	8,813	111,810
arapajó			8,014	388	2,084	375	10,861
pies negros			27,279	4,519	54,109	19,397	105,304
Indio americano canadiense y francés			6,433	618	6,981	790	14,822
indio centroamericano			15,882	572	10,865	525	27,844
Cherokee			284,247	16,216	468,082	50,560	819,105
Cheyenne(norte y sur)			11,375	1,118	5,311	1,247	19,051
Chickasaw			27,973	2,233	19,220	2,852	52,278
Chippewa			112,757	2,645	52,091	3,249	170,742
Choctaw			103,910	6,398	72,101	13,355	195,764
Colville			8,114	200	2,148	87	10,549
comanche			12,284	1,187	8,131	1,728	23,330
cree			2,211	739	4,023	1,010	7,983
Arroyo			48,352	4,596	30,618	4,766	88,332
Cuervo			10,332	528	3,309	1,034	15,203
Delaware (Lenape)			7,843	372	9,439	610	18,264
Hopi			12,580	2,054	3,013	680	18,327
Houma			8,169	71	2,438	90	10,768
iroqueses			40,570	1,891	34,490	4,051	81,002
Kiowa			9,437	918	2,947	485	13,787
lumbee			62,306	651	10,039	695	73,691
Menominee			8,374	253	2,330	176	11,133
indio americano mexicano			121,221	2,329	49,670	2,274	175.494
navajo			286,731	8,285	32,918	4,195	332,129
osage			8,938	1,125	7,090	1,423	18,576
Ottawa			7,272	776	4,274	711	13,033
Paiute			9,340	865	3,135	427	13,767
Pima			22,040	1,165	3,116	334	26,655
Potawatomi			20.412	462	12,249	648	33,771
pueblo			49,695	2,331	9,568	946	62,540
Salish de Puget Sound			14,320	215	5,540	185	20,260
seminola			14,080	2,368	12,447	3,076	31,971
shoshone			7,852	610	3,969	571	13,002
siux			112,176	4,301	46,964	6,669	170,110
indio sudamericano			20,901	479	25,015	838	47,233
Indio hispanoamericano			13,460	298	6,012	181	19,951
Tohono O'odham			19,522	725	3,033	198	23,478
Ute			7,435	785	2,802	469	11,491
Yakama			8,786	310	2,207	224	11,527
Yaquis			21,679	1,516	8,183	1,217	32,595
Yumán			7,727	551	1,642	169	10,089
Todas las demás tribus indias americanas			270,141	12,606	135,032	11,850	429,629
Tribus indias americanas, no especificadas			131,943	117	102,188	72	234,320
Tribus nativas de Alaska, especificadas			98,892	4,194	32,992	2,772	138,850
Atabascos de Alaska			15,623	804	5,531	526	22,484
Aleut			11,920	723	6,108	531	19,282
Inupiat			24,859	877	7,051	573	33,360
Tlingit-Haida			15,256	859	9,331	634	26,080
Tsimshian			2,307	240	1,010	198	3,755
yup'ik			28,927	691	3,961	310	33,889
Tribus nativas de Alaska, no especificadas			19,731	173	9,896	133	29,933
Tribus de indios americanos o nativos de Alaska, no especificadas			693,709	sin datos	852,253	1	1,545,963

Soberanía tribal

Hay 573 gobiernos tribales reconocidos a nivel federal y 326 reservas indígenas en los Estados Unidos. Estas tribus poseen el derecho de formar sus propios gobiernos, hacer cumplir las leyes (tanto civiles como penales) dentro de sus tierras, cobrar impuestos, establecer requisitos para ser miembro, otorgar licencias y regular actividades, dividir en zonas y excluir a personas de los territorios tribales. Las limitaciones a los poderes tribales de autogobierno incluyen las mismas limitaciones aplicables a los estados; por ejemplo, ni las tribus ni los estados tienen el poder de hacer la guerra, entablar relaciones exteriores o acuñar dinero (esto incluye el papel moneda). Además, hay varias tribus que son reconocidas por estados individuales, pero no por el gobierno federal. Los derechos y beneficios asociados con el reconocimiento estatal varían de un estado a otro.

Muchos nativos americanos y defensores de los derechos de los nativos americanos señalan que la afirmación del gobierno federal estadounidense de reconocer la "soberanía" de los pueblos nativos americanos se queda corta, dado que Estados Unidos desea gobernar a los pueblos nativos americanos y tratarlos como sujetos de la ley estadounidense. Tales defensores sostienen que el pleno respeto por la soberanía de los nativos americanos requeriría que el gobierno de EE. UU. tratara con los pueblos nativos americanos de la misma manera que cualquier otra nación soberana, manejando los asuntos relacionados con las relaciones con los nativos americanos a través de la Secretaría de Estado, en lugar de la Oficina de Estado. Asuntos Indios. La Oficina de Asuntos Indígenas informa en su sitio web que su "responsabilidad es la administración y gestión de 55.700.000 acres (225.000 km) de tierras mantenidas en fideicomiso por los Estados Unidos para indios americanos, tribus indias y nativos de Alaska". Muchos nativos americanos y defensores de los derechos de los nativos americanos creen que es condescendiente que tales tierras se consideren "mantenidas en fideicomiso" y reguladas en cualquier forma por cualquier entidad distinta de sus propias tribus.

Algunos grupos tribales no han podido documentar la continuidad cultural requerida para el reconocimiento federal. Para lograr el reconocimiento federal y sus beneficios, las tribus deben demostrar existencia continua desde 1900. El gobierno federal ha mantenido este requisito, en parte porque a través de la participación en consejos y comités, las tribus reconocidas por el gobierno federal han insistido en que los grupos cumplan con los mismos requisitos que antes.. Los Muwekma Ohlone del Área de la Bahía de San Francisco están litigando en el sistema judicial federal para establecer el reconocimiento.Muchas de las tribus orientales más pequeñas, que durante mucho tiempo se consideraron remanentes de pueblos extintos, han estado tratando de obtener el reconocimiento oficial de su estatus tribal. Varias tribus en Virginia y Carolina del Norte han obtenido reconocimiento estatal. El reconocimiento federal otorga algunos beneficios, incluido el derecho a etiquetar las artes y oficios como nativos americanos y el permiso para solicitar subvenciones que están reservadas específicamente para los nativos americanos. Pero obtener el reconocimiento federal como tribu es extremadamente difícil; para establecerse como grupo tribal, los miembros deben presentar pruebas genealógicas extensas de ascendencia tribal y continuidad de la tribu como cultura.

En julio de 2000, el Partido Republicano del Estado de Washington adoptó una resolución recomendando que las ramas federal y legislativa del gobierno de los EE. UU. terminen con los gobiernos tribales. En 2007, un grupo de congresistas y congresistas del Partido Demócrata presentó un proyecto de ley en la Cámara de Representantes de EE. UU. para "terminar" con la Nación Cherokee. Esto estaba relacionado con su voto para excluir a Cherokee Freedmen como miembros de la tribu a menos que tuvieran un antepasado Cherokee en Dawes Rolls, aunque todos Cherokee Freedmen y sus descendientes habían sido miembros desde 1866.

A partir de 2004, varios nativos americanos desconfían de los intentos de otros de obtener el control de sus tierras de reserva para los recursos naturales, como el carbón y el uranio en el oeste.

El estado de Maine es la única legislatura estatal que permite representantes de tribus indias. Los tres miembros sin derecho a voto representan a Penobscot Nation, Houlton Band of Maliseet Indians y Passamaquoddy Tribe. Estos representantes pueden patrocinar cualquier legislación relacionada con los asuntos de los indios americanos o copatrocinar cualquier legislación pendiente del Estado de Maine. Maine es único en cuanto a representación de liderazgo indígena.

En el estado de Virginia, los nativos americanos enfrentan un problema único. Hasta 2017, Virginia no tenía tribus reconocidas a nivel federal, pero el estado había reconocido ocho. Esto se relaciona históricamente con el mayor impacto de las enfermedades y las guerras en las poblaciones indígenas de Virginia, así como con sus matrimonios mixtos con europeos y africanos. Algunas personas confundieron la ascendencia con la cultura, pero los grupos de indios de Virginia mantuvieron su continuidad cultural. La mayoría de sus primeras reservas terminaron bajo la presión de los primeros asentamientos europeos.

Algunos historiadores también señalan los problemas de los indios de Virginia para establecer una continuidad documentada de la identidad, debido al trabajo de Walter Ashby Plecker (1912-1946). Como registrador de la Oficina de Estadísticas Vitales del estado, aplicó su propia interpretación de la regla de una gota, promulgada en 1924 como Ley de Integridad Racial del estado. Reconocía sólo dos razas: "blanca" y "de color".

Plecker, un segregacionista, creía que los nativos americanos del estado habían sido "mestizados" por matrimonios mixtos con afroamericanos; para él, la ascendencia determinaba la identidad, más que la cultura. Pensó que algunas personas de ascendencia negra parcial estaban tratando de "pasar" como nativos americanos. Plecker pensó que cualquier persona con herencia africana tenía que ser clasificada como de color, independientemente de la apariencia, la cantidad de ascendencia europea o nativa americana y la identificación cultural/comunitaria. Plecker presionó a los gobiernos locales para que reclasificaran a todos los nativos americanos en el estado como "de color" y les dio listas de apellidos familiares para que examinaran la reclasificación según su interpretación de los datos y la ley. Esto llevó al estado s destrucción de registros precisos relacionados con familias y comunidades que se identificaron como nativos americanos (como en los registros de la iglesia y la vida diaria). Por sus acciones, en ocasiones, diferentes miembros de una misma familia fueron divididos al ser clasificados como "blancos" o "de color". No permitió que las personas ingresaran su identificación principal como nativos americanos en los registros estatales.En 2009, el Comité Senatorial de Asuntos Indígenas aprobó un proyecto de ley que otorgaría reconocimiento federal a las tribus de Virginia.

A partir de 2000, los grupos más grandes en los Estados Unidos por población eran Navajo, Cherokee, Choctaw, Sioux, Chippewa, Apache, Blackfeet, Iroquois y Pueblo. En 2000, ocho de cada diez estadounidenses con ascendencia nativa americana eran de ascendencia mixta. Se estima que para el año 2100 esa cifra se elevará a nueve de cada diez.

Movimiento de derechos civiles

El movimiento de derechos civiles fue un momento muy significativo para los derechos de los nativos americanos y otras personas de color. Los nativos americanos enfrentaron racismo y prejuicios durante cientos de años, y esto aumentó después de la Guerra Civil estadounidense. Los nativos americanos, al igual que los afroamericanos, estuvieron sujetos a las Leyes de Jim Crow y a la segregación en el sur profundo, especialmente después de que se convirtieron en ciudadanos a través de la Ley de ciudadanía india de 1924. Como cuerpo de leyes, Jim Crow institucionalizó las desventajas económicas, educativas y sociales. para los nativos americanos y otras personas de color que viven en el sur. La identidad de los nativos americanos fue especialmente atacada por un sistema que solo quería reconocer a los blancos o de color, y el gobierno comenzó a cuestionar la legitimidad de algunas tribus porque se habían casado con afroamericanos.Los nativos americanos también fueron discriminados y disuadidos de votar en los estados del sur y del oeste.

En el sur, la segregación era un problema importante para los nativos americanos que buscaban educación, pero la estrategia legal de la NAACP cambiaría esto más tarde. Movimientos como Brown v. Board of Education fue una gran victoria para el Movimiento de Derechos Civiles encabezado por la NAACP e inspiró a los nativos americanos a comenzar a participar en el Movimiento de Derechos Civiles. Martin Luther King Jr. comenzó a ayudar a los nativos americanos en el sur a fines de la década de 1950 después de que se acercaron a él. En ese momento, los Creek restantes en Alabama estaban tratando de eliminar completamente la segregación en las escuelas de su área. En este caso, a los niños nativos de tez clara se les permitió viajar en los autobuses escolares a las escuelas que antes solo eran para blancos, mientras que a los niños nativos de piel oscura de la misma banda se les prohibió viajar en los mismos autobuses.Los líderes tribales, al enterarse de la campaña de eliminación de la segregación de King en Birmingham, Alabama, lo contactaron para solicitar ayuda. Él respondió rápidamente y, a través de su intervención, el problema se resolvió rápidamente. King más tarde haría viajes a Arizona visitando a los nativos americanos en las reservas y en las iglesias animándolos a participar en el Movimiento por los Derechos Civiles. En el libro de King "Por qué no podemos esperar", escribe:

Nuestra nación nació en un genocidio cuando abrazó la doctrina de que el estadounidense original, el indio, era una raza inferior. Incluso antes de que hubiera un gran número de negros en nuestras costas, la cicatriz del odio racial ya había desfigurado la sociedad colonial. Desde el siglo XVI en adelante, la sangre fluyó en las batallas por la supremacía racial. Somos quizás la única nación que intentó, como cuestión de política nacional, eliminar a su población indígena. Además, elevamos esa trágica experiencia a una noble cruzada. En efecto, aún hoy no nos hemos permitido rechazar ni sentir remordimiento por este vergonzoso episodio. Nuestra literatura, nuestras películas, nuestro teatro, nuestro folclore, todos lo exaltan.

Los nativos americanos luego participarían activamente y apoyarían a la NAACP y al movimiento de derechos civiles. El Consejo Nacional de la Juventud Indígena (NIYC) pronto se levantaría en 1961 para luchar por los derechos de los nativos americanos durante el Movimiento de Derechos Civiles, y eran fuertes partidarios de King. Durante la Marcha de 1963 en Washington hubo un contingente considerable de nativos americanos, incluidos muchos de Dakota del Sur y muchos de la nación Navajo. Los nativos americanos también participaron en la Campaña de los Pobres en 1968.El NIYC fue un partidario muy activo de la Campaña de los Pobres a diferencia del Congreso Nacional de Indios Americanos (NCAI); el NIYC y otras organizaciones nativas se reunieron con King en marzo de 1968, pero el NCAI no estuvo de acuerdo sobre cómo abordar la campaña contra la pobreza; el NCAI decidió no participar en la marcha. El NCAI deseaba proseguir sus batallas en los tribunales y con el Congreso, a diferencia del NIYC. La NAACP también inspiró la creación del Fondo de Derechos de los Nativos Americanos (NARF), que se inspiró en el Fondo de Educación y Defensa Legal de la NAACP. Además, la NAACP continuó organizándose para detener el encarcelamiento masivo y terminar con la criminalización de los nativos americanos y otras comunidades de personas de color.El siguiente es un extracto de una declaración de Mel Thom el 1 de mayo de 1968, durante una reunión con el Secretario de Estado Dean Rusk: (Fue escrito por miembros del Taller sobre Asuntos Indígenas Estadounidenses y NIYC)

Nos hemos unido a la Campaña de los Pobres porque la mayoría de nuestras familias, tribus y comunidades se encuentran entre los que más sufren en este país. No estamos rogando. Estamos exigiendo lo que es legítimamente nuestro. Esto no es más que el derecho a tener una vida digna en nuestras propias comunidades. Necesitamos trabajos garantizados, ingresos garantizados, vivienda, escuelas, desarrollo económico, pero lo más importante: los queremos en nuestros propios términos. Nuestro principal portavoz en el gobierno federal, el Departamento del Interior, nos ha fallado. De hecho, comenzó a fallarnos desde el principio. El Departamento del Interior comenzó a fallarnos porque se construyó y opera bajo un sistema racista, inmoral, paternalista y colonialista. No hay forma de mejorar el racismo, la inmoralidad y el colonialismo; solo se puede eliminar. El sistema y la estructura de poder al servicio de los pueblos indios es una enfermedad que ha alcanzado proporciones epidémicas. El sistema indio está enfermo. El paternalismo es el virus y el secretario de Gobernación es el portador.

Temas contemporaneos

Las luchas de los nativos americanos en medio de la pobreza para mantener la vida en la reserva o en la sociedad en general han resultado en una variedad de problemas de salud, algunos relacionados con la nutrición y las prácticas de salud. La comunidad sufre una vulnerabilidad y una tasa desproporcionadamente alta de alcoholismo.

Durante mucho tiempo se ha reconocido que los nativos americanos están muriendo de diabetes, alcoholismo, tuberculosis, suicidio y otras condiciones de salud a un ritmo alarmante. Más allá de las tasas de mortalidad inquietantemente altas, los nativos americanos también sufren un estado de salud significativamente más bajo y tasas desproporcionadas de enfermedades en comparación con todos los demás estadounidenses.—  Comisión de Derechos Civiles de los Estados Unidos (septiembre de 2004)

Estudios recientes también apuntan al aumento de las tasas de accidentes cerebrovasculares, enfermedades cardíacas y diabetes en la población nativa americana.

Discriminación social y racismo

En un estudio realizado en 2006–2007, los no nativos americanos admitieron que rara vez se encontraban con nativos americanos en su vida diaria. Si bien simpatizaban con los nativos americanos y expresaban arrepentimiento por el pasado, la mayoría de la gente solo tenía una vaga comprensión de los problemas que enfrentan los nativos americanos en la actualidad. Por su parte, los nativos americanos dijeron a los investigadores que creían que seguían enfrentándose a prejuicios, malos tratos y desigualdad en la sociedad en general.

Cuestiones de acción afirmativa

Los contratistas y subcontratistas federales, como las empresas y las instituciones educativas, están legalmente obligados a adoptar medidas de igualdad de oportunidades laborales y de acción afirmativa destinadas a evitar la discriminación contra los empleados o solicitantes de empleo por motivos de "color, religión, sexo u origen nacional". Para este propósito, un nativo americano se define como "una persona que tiene orígenes en cualquiera de los pueblos originales de América del Norte y del Sur (incluida América Central), y que mantiene una afiliación tribal o un vínculo comunitario". La aprobación de la Ley de Reubicación de Indígenas vio un aumento del 56% en los habitantes de las ciudades de nativos americanos durante 40 años. La tasa de pobreza urbana de los nativos americanos supera la tasa de pobreza de las reservas debido a la discriminación en los procesos de contratación.Sin embargo, se permite el autoinforme: "Las instituciones educativas y otros destinatarios deben permitir que los estudiantes y el personal identifiquen su raza y etnia a menos que la autoidentificación no sea practicable o factible".

El autoinforme abre la puerta a la "marcación de casillas" por parte de personas que, a pesar de no tener una relación sustancial con la cultura de los nativos americanos, marcan inocente o fraudulentamente la casilla de nativos americanos.

Las dificultades que enfrentan los nativos americanos en la fuerza laboral, por ejemplo, la falta de promociones y despidos injustificados, se atribuyen a estereotipos raciales y prejuicios implícitos. A los dueños de negocios nativos americanos rara vez se les ofrecen recursos auxiliares que son cruciales para el éxito empresarial.

Mascotas nativas americanas en los deportes

Los activistas indígenas estadounidenses en los Estados Unidos y Canadá han criticado el uso de mascotas nativas americanas en los deportes, ya que perpetúan los estereotipos. Esto se considera apropiación cultural. Ha habido una disminución constante en la cantidad de equipos de escuelas secundarias y universidades que usan tales nombres, imágenes y mascotas. Algunos nombres de equipos tribales han sido aprobados por la tribu en cuestión, como la aprobación del uso de su nombre por parte de la Tribu Seminole de Florida para los equipos de la Universidad Estatal de Florida. Entre los equipos profesionales, los Golden State Warriors de la NBA descontinuaron el uso de logotipos con temas de nativos americanos en 1971. Los Washington Commanders de la NFL, anteriormente Washington Redskins, cambiaron su nombre en 2020, ya que el término se considera un insulto racial.

Los Guardianes de Cleveland de la MLB se conocían anteriormente como los Indios de Cleveland. Su uso de una caricatura llamada Chief Wahoo enfrentó protestas durante décadas. A partir de 2019, Chief Wahoo dejó de ser un logotipo para los Indios de Cleveland, aunque la mercancía de Chief Wahoo aún podría venderse en el área de Cleveland. El 13 de diciembre de 2020, The New York Times informó que Cleveland cambiaría oficialmente su nombre. El 19 de noviembre de 2021, el equipo se convirtió oficialmente en los Guardianes de Cleveland.

Representaciones históricas en el arte.

Los nativos americanos han sido representados por artistas estadounidenses de diversas formas en diferentes períodos. Varios pintores estadounidenses y canadienses de los siglos XIX y XX, a menudo motivados por el deseo de documentar y preservar la cultura nativa, se especializaron en temas nativos americanos. Entre los más destacados se encontraban Elbridge Ayer Burbank, George Catlin, Seth Eastman, Paul Kane, W. Langdon Kihn, Charles Bird King, Joseph Henry Sharp y John Mix Stanley.

En el siglo XX, las primeras representaciones de nativos americanos en películas y papeles de televisión fueron interpretadas por primera vez por americanos europeos vestidos con atuendos tradicionales simulados. Los ejemplos incluyeron The Last of the Mohicans (1920), Hawkeye and the Last of the Mohicans (1957) y F Troop (1965–67). En décadas posteriores, los actores nativos americanos como Jay Silverheels en la serie de televisión The Lone Ranger (1949-1957) cobraron prominencia. Los roles de los nativos americanos eran limitados y no reflejaban la cultura nativa americana. En la década de 1970, algunos papeles cinematográficos de nativos americanos comenzaron a mostrar más complejidad, como los de Little Big Man (1970), Billy Jack (1971) y The Outlaw Josey Wales.(1976), que representaba a los nativos americanos en papeles secundarios menores.

Durante años, los nativos de la televisión estadounidense fueron relegados a papeles secundarios y subordinados. Durante los años de la serie Bonanza (1959-1973), no aparecieron personajes nativos principales o secundarios de manera constante. La serie The Lone Ranger (1949-1957), Cheyenne (1955-1963) y Law of the Plainsman (1959-1963) tenían personajes nativos que eran esencialmente ayudantes de los personajes blancos centrales. Esto continuó en series como How the West Was Won. Estos programas se parecían a la película "simpática" pero contradictoria Dances With Wolvesde 1990, en el que, según Ella Shohat y Robert Stam, la elección narrativa fue relatar la historia de Lakota contada a través de una voz euroamericana, para lograr un impacto más amplio entre una audiencia general. Al igual que la nueva versión de 1992 de The Last of the Mohicans y Geronimo: An American Legend (1993), Dances with Wolves empleó a varios actores nativos americanos e hizo un esfuerzo por retratar las lenguas indígenas. En 1996, el actor de Plains Cree Michael Greyeyes interpretaría al renombrado guerrero nativo americano Crazy Horse en la película para televisión de 1996 Crazy Horse, y más tarde también interpretaría al renombrado jefe sioux Toro Sentado en la película de 2017 Woman Walks Ahead.

La película de 1998 Smoke Signals, ambientada en la reserva Coeur D'Alene y discutida las dificultades de las familias indias americanas actuales que viven en las reservas, también contó con numerosos actores nativos americanos. La película fue el primer largometraje producido y dirigido por nativos americanos, y también fue el primer largometraje en incluir un elenco exclusivo de nativos americanos. En el Festival de Cine de Sundance anual, Señales de humo ganaría el Premio del público y su productor Chris Eyre, un miembro inscrito de las tribus Cheyenne y Arapaho de Oklahoma, ganaría el Trofeo del cineasta. En 2009, We Shall Remain (2009), un documental de televisión de Ric Burns y parte de American Experienceserie, presentó una serie de cinco episodios "desde una perspectiva de los nativos americanos". Representó "una colaboración sin precedentes entre cineastas nativos y no nativos e involucra a asesores nativos y académicos en todos los niveles del proyecto". Los cinco episodios exploran el impacto de la Guerra del Rey Felipe en las tribus del noreste, la "confederación de nativos americanos" de la Guerra de Tecumseh, la reubicación forzada de las tribus del sureste conocida como el Sendero de las Lágrimas, la persecución y captura de Geronimo y las Guerras Apache., y concluye con el incidente de Wounded Knee, la participación del Movimiento Indígena Americano y el creciente resurgimiento de las culturas nativas modernas desde entonces.

Diferencias de terminología

Los términos modernos más comunes para referirse a los pueblos indígenas de los Estados Unidos son indios, indios americanos y nativos americanos. Hasta principios del siglo XVIII, el término estadounidenses no se aplicaba a las personas de ascendencia europea en América del Norte. En cambio, era equivalente al término indios. A medida que las personas de ascendencia europea comenzaron a usar el término estadounidenses para referirse a sí mismos, la palabra indios se convirtió históricamente en el término más empleado.

El término indios, cargado durante mucho tiempo con estereotipos racistas, comenzó a ser ampliamente reemplazado en la década de 1960 con el término nativos americanos, que reconocía el carácter indígena de las personas que primero hicieron de las Américas su hogar. Pero a medida que el término nativo americano se hizo popular, el Movimiento Indígena Americano vio connotaciones peyorativas en el término nativo y se reapropió del término indio, viéndolo como testigo de la historia de violencia contra las muchas naciones que vivían en las Américas antes de la llegada de los europeos.

El término nativo americano se introdujo en los Estados Unidos en lugar del término más antiguo indio para distinguir a los pueblos indígenas de las Américas de los pueblos de la India.

Durante la Segunda Guerra Mundial, las juntas de reclutamiento típicamente clasificaban a los indios americanos de Virginia como negros.

Sin embargo, en 1995, una pluralidad de indígenas americanos prefirieron el término indio americano y muchas tribus incluyen la palabra indio en su título formal.

Las críticas al neologismo nativo americano provienen de diversas fuentes. Russell Means, un activista de Oglala Lakota, se opuso al término nativo americano porque creía que el gobierno lo había impuesto sin el consentimiento de los nativos. También ha argumentado que el uso de la palabra indio no se deriva de una confusión con India, sino de una expresión española en Dios que significa "en Dios" (y casi homófono de la palabra española para "indios", indios).

Una encuesta de la Oficina del Censo de EE. UU. de 1995 encontró que más nativos americanos en los Estados Unidos preferían los indios americanos a los nativos americanos. La mayoría de los indios americanos se sienten cómodos con los indios, los indios americanos y los nativos americanos. Ese término se refleja en el nombre elegido para el Museo Nacional del Indio Americano, que se inauguró en 2004 en el Mall de Washington, DC.

Otros términos comúnmente utilizados son Primeros americanos, Primeras naciones y Pueblos nativos.

Industria del juego

El juego se ha convertido en una industria líder. Los casinos operados por muchos gobiernos nativos americanos en los Estados Unidos están creando un flujo de ingresos por juegos de azar que algunas comunidades están comenzando a aprovechar para construir economías diversificadas. Aunque muchas tribus de nativos americanos tienen casinos, el impacto de los juegos de nativos americanos es ampliamente debatido. Algunas tribus, como los Winnemem Wintu de Redding, California, sienten que los casinos y sus ganancias destruyen la cultura desde adentro hacia afuera. Estas tribus se niegan a participar en la industria del juego.

Servicios financieros

Numerosas tribus de todo el país han ingresado al mercado de servicios financieros, incluidos los Otoe-Missouria, Tunica-Biloxi y Rosebud Sioux. Debido a los desafíos que implica iniciar un negocio de servicios financieros desde cero, muchas tribus contratan consultores y proveedores externos para ayudarlos a lanzar estos negocios y manejar los asuntos regulatorios involucrados. De manera similar a los debates sobre la soberanía tribal que ocurrieron cuando las tribus ingresaron por primera vez a la industria del juego, las tribus, los estados y el gobierno federal están actualmente en desacuerdo con respecto a quién posee la autoridad para regular estas entidades comerciales de comercio electrónico.

Crimen en las reservas

El enjuiciamiento de delitos graves, históricamente endémicos en las reservas, fue requerido por la Ley de Delitos Mayores de 1885, 18 USC §§1153, 3242, y las decisiones judiciales debían ser investigadas por el gobierno federal, generalmente la Oficina Federal de Investigaciones, y procesadas por Estados Unidos. Abogados del distrito judicial federal de los Estados Unidos en el que se encuentra la reserva.

Un artículo del New York Times del 13 de diciembre de 2009 sobre la creciente violencia de las pandillas en la reserva india de Pine Ridge estimó que había 39 pandillas con 5.000 miembros solo en esa reserva. El país navajo reportó recientemente 225 pandillas en su territorio.

A partir de 2012, una alta incidencia de violación siguió afectando a las mujeres nativas americanas y las mujeres nativas de Alaska. Según el Departamento de Justicia, 1 de cada 3 mujeres nativas ha sufrido violación o intento de violación, más del doble de la tasa nacional. Alrededor del 46 por ciento de las mujeres nativas americanas han sido violadas, golpeadas o acosadas por una pareja íntima, según un estudio de 2010 realizado por los Centros para el Control de Enfermedades. Según el profesor N. Bruce Duthu, "más del 80 por ciento de las víctimas indias identifican a su atacante como no indio".

Barreras al desarrollo económico

Hoy en día, además de las tribus que manejan con éxito los casinos, muchas tribus luchan, ya que a menudo se encuentran en reservas aisladas de los principales centros económicos del país. Los aproximadamente 2,1 millones de nativos americanos son los más pobres de todos los grupos étnicos. Según el censo de 2000, aproximadamente 400.000 nativos americanos residen en tierras de reserva. Si bien algunas tribus han tenido éxito con los juegos de azar, solo el 40% de las 562 tribus reconocidas a nivel federal operan casinos. Según una encuesta de 2007 realizada por la Administración de Pequeñas Empresas de EE. UU., solo el 1% de los nativos americanos poseen y operan un negocio.

Joseph Kalt y Stephen Cornell, del Proyecto de Harvard sobre Desarrollo Económico de los Indios Americanos de la Universidad de Harvard, identificaron las barreras para el desarrollo económico en las reservas de nativos americanos en su informe: ¿Qué pueden hacer las tribus? Strategies and Institutions in American Indian Economic Development (2008), se resumen a continuación:

• Falta de acceso a capital
• Falta de capital humano (educación, habilidades, experiencia técnica) y los medios para desarrollarlo
• Las reservas carecen de una planificación eficaz
• Las reservas son pobres en recursos naturales
• Las reservas tienen recursos naturales pero carecen de suficiente control sobre ellos
• Las reservas están en desventaja por su distancia de los mercados y los altos costos de transporte.
• Las tribus no pueden persuadir a los inversores para que se instalen en las reservas debido a la intensa competencia de las comunidades no nativas americanas.
• La Oficina de Asuntos Indígenas es inepta, corrupta o no está interesada en el desarrollo de la reserva.
• Los políticos tribales y los burócratas son ineptos o corruptos.
• El faccionalismo en la reserva destruye la estabilidad en las decisiones tribales
• La inestabilidad del gobierno tribal impide que los forasteros inviertan. La falta de reconocimiento internacional de la soberanía tribal de los nativos americanos debilita su legitimidad político-económica. (Muchas tribus adoptaron constituciones según el modelo de la Ley de Reorganización India de 1934, con términos de dos años para los cargos electos de jefes y miembros del consejo que los autores consideraron demasiado cortos para hacer las cosas)
• Las habilidades empresariales y la experiencia son escasas.

Una barrera importante para el desarrollo es la falta de conocimiento y experiencia empresarial dentro de las reservas indias. "La falta general de educación y experiencia en negocios es un desafío importante para los posibles empresarios", fue el informe sobre el espíritu empresarial de los nativos americanos de la Fundación del Área del Noroeste en 2004. "Las comunidades de nativos americanos que carecen de tradiciones empresariales y experiencias recientes generalmente no brindan la apoyo que los empresarios necesitan para prosperar. En consecuencia, la educación empresarial experiencial debe integrarse en el currículo escolar y en otras actividades comunitarias extracurriculares. Esto permitiría a los estudiantes aprender los elementos esenciales del espíritu empresarial desde una edad temprana y alentarlos a aplicar estos elementos. durante toda la vida".

Discurso sobre el desarrollo económico de los nativos americanos

Algunos académicos argumentan que las teorías y prácticas existentes de desarrollo económico no son adecuadas para las comunidades nativas americanas, dado el estilo de vida, las diferencias económicas y culturales, así como la historia única de las relaciones entre los nativos americanos y los EE. UU. Se han realizado pocas investigaciones sobre el desarrollo económico de las comunidades nativas americanas. El gobierno federal no considera los problemas de pobreza de los indios americanos basados ​​en el lugar al generalizar la demografía. Además, el concepto de desarrollo económico amenaza con trastornar la multidimensionalidad de la cultura nativa americana. El predominio de la participación del gobierno federal en las actividades de desarrollo indígena perpetúa y exacerba el paradigma del salvamento.

Desafíos de la propiedad de la tierra

Las tierras nativas propiedad de nativos americanos individuales a veces no se pueden desarrollar debido al fraccionamiento. El fraccionamiento ocurre cuando muere un terrateniente y sus tierras son heredadas por sus hijos, pero no subdivididas. Esto significa que una parcela puede ser propiedad de 50 personas diferentes. La mayoría de los que tienen intereses deben estar de acuerdo con cualquier propuesta para desarrollar la tierra, y establecer este consentimiento lleva mucho tiempo, es engorroso y, a veces, imposible. Otro problema de propiedad de la tierra en las reservas es el tablero de ajedrez, donde la tierra tribal se intercala con la propiedad del gobierno federal en nombre de los nativos, las parcelas de propiedad individual y las tierras de propiedad de personas no nativas. Esto impide que los gobiernos tribales aseguren terrenos lo suficientemente grandes para el desarrollo económico o usos agrícolas.Debido a que la tierra de la reserva es propiedad "en fideicomiso" del gobierno federal, las personas que viven en las reservas no pueden acumular equidad en sus hogares. Esto impide que los nativos americanos obtengan préstamos, ya que no hay nada que un banco pueda cobrar si el préstamo no se paga. Los esfuerzos anteriores para fomentar la propiedad de la tierra (como la Ley Dawes) dieron como resultado una pérdida neta de tierras tribales. Una vez que se familiarizaron con su condición de pequeños propietarios, a los propietarios de tierras indígenas estadounidenses se les levantaron las restricciones de fideicomiso y sus tierras se les devolvieron, dependiendo de una tarifa de transacción al gobierno federal. La tarifa de transferencia desalentó la propiedad de tierras de los nativos americanos, y el 65% de las tierras de propiedad tribal se vendieron a no nativos americanos en la década de 1920.Los activistas contra los derechos de propiedad señalan la evidencia histórica de la propiedad comunal de la tierra y los recursos por parte de las tribus. Afirman que debido a esta historia, los derechos de propiedad son ajenos a los nativos y no tienen cabida en el sistema de reservas moderno. Los que están a favor de los derechos de propiedad citan ejemplos de tribus que negocian con comunidades coloniales u otras tribus sobre los derechos de pesca y caza en un área. La propiedad de la tierra también fue un desafío debido a las diferentes definiciones de tierra que tenían los nativos y los europeos. La mayoría de las tribus nativas americanas pensaban que los derechos de propiedad eran más como "tomar prestada" la tierra, mientras que las de Europa pensaban que la tierra era una propiedad individual.

La propiedad de la tierra y los desafíos burocráticos en el contexto histórico

Los esfuerzos a nivel estatal, como la Ley de Bienestar Indígena de Oklahoma, fueron intentos de contener las tierras tribales en manos de los nativos americanos. Sin embargo, las decisiones más burocráticas solo ampliaron el tamaño de la burocracia. La desconexión del conocimiento entre la burocracia de toma de decisiones y las partes interesadas de los nativos americanos resultó en esfuerzos de desarrollo ineficaces.

El espíritu empresarial tradicional de los nativos americanos no prioriza la maximización de ganancias; más bien, las transacciones comerciales deben alinearse con los valores sociales y culturales de los nativos americanos. En respuesta a la filosofía empresarial indígena, el gobierno federal creó políticas que tenían como objetivo formalizar sus prácticas comerciales, lo que socavó el statu quo de los nativos americanos. Además, las disputas legales interfirieron con el arrendamiento de tierras tribales, que se resolvieron con el veredicto contra la soberanía tribal.

A menudo, los supervisores burocráticos del desarrollo están muy alejados de las comunidades nativas americanas y carecen del conocimiento y la comprensión para desarrollar planes o tomar decisiones sobre la asignación de recursos. La gran participación de arriba hacia abajo en las operaciones de desarrollo corrompe a los burócratas en una agenda más egoísta. Dichos incidentes incluyen informes fabricados que exageran los resultados.

Pobreza geográfica

Si bien la pobreza urbana de los nativos americanos se atribuye a la contratación y la discriminación en el lugar de trabajo en un entorno heterogéneo, las tasas de pobreza de las reservas y las tierras en fideicomiso son endógenas a las oportunidades desiertas en regiones aisladas.

Trauma

Trauma histórico

El trauma histórico se describe como un daño emocional y psicológico colectivo a lo largo de la vida de una persona ya lo largo de varias generaciones. Se pueden ver ejemplos de trauma histórico a través de la Masacre de Wounded Knee de 1890, donde murieron más de 200 Lakota desarmados, y la Ley de asignación de Dawes de 1887, cuando los indios americanos perdieron cuatro quintas partes de su tierra.

Impactos del trauma intergeneracional

Los jóvenes indios americanos tienen tasas más altas de muertes por uso de sustancias y alcohol que la población general. Muchos indios americanos pueden rastrear el comienzo de su uso de sustancias y alcohol hasta un evento traumático relacionado con el uso de sustancias del propio agresor. El uso de sustancias de una persona puede describirse como un mecanismo de defensa contra las emociones y el trauma del usuario. Para los indios americanos, el alcoholismo es un síntoma de trauma transmitido de generación en generación e influenciado por conductas y políticas opresivas de la sociedad euroamericana dominante. Los internados se hicieron para "Matar al indio, salvar al hombre". La vergüenza entre los indios americanos se puede atribuir a los cientos de años de discriminación.

Inseguridad alimentaria

Si bien la investigación sobre la seguridad alimentaria de los nativos americanos ha pasado desapercibida y poco investigada hasta los últimos años, se están realizando más estudios que revelan que los nativos americanos a menudo experimentan tasas más altas de inseguridad alimentaria que cualquier otro grupo racial en los Estados Unidos. Sin embargo, los estudios no se centran en el panorama general de los hogares nativos americanos y tienden a centrarse más bien en tamaños de muestra más pequeños en la investigación disponible.En un estudio que evaluó el nivel de inseguridad alimentaria entre los estadounidenses blancos, asiáticos, negros, hispanos e indígenas: se informó que durante el período de 10 años de 2000 a 2010, se informó que los pueblos indígenas eran uno de los grupos en mayor riesgo grupos de la falta de acceso a una alimentación adecuada, reportando entre el 20% y el 30% de los hogares que sufren este tipo de inseguridad. Hay muchas razones que contribuyen al problema, pero en general, las más importantes radican en los altos costos de los alimentos en las reservas o cerca de ellas, la falta de acceso a trabajos bien remunerados y la predisposición a problemas de salud relacionados con la obesidad y/o la salud mental.

Sociedad, lengua y cultura

La cultura de la América del Norte precolombina generalmente se define por el concepto de área cultural, es decir, una región geográfica donde ocurren rasgos culturales compartidos. El área cultural del noroeste, por ejemplo, compartía rasgos comunes como la pesca del salmón, la carpintería y grandes pueblos o ciudades y una estructura social jerárquica. Los etnógrafos generalmente clasifican a los pueblos indígenas de América del Norte en diez áreas culturales según la región geográfica.

Aunque las características culturales, el idioma, la vestimenta y las costumbres varían enormemente de una tribu a otra, hay ciertos elementos que muchas tribus encuentran con frecuencia y comparten. Los primeros eruditos europeos americanos describieron a los nativos americanos como una sociedad dominada por clanes.

La colonización europea de las Américas tuvo un gran impacto en las culturas nativas americanas a través de lo que se conoce como el intercambio colombino. El intercambio colombino, también conocido como intercambio colombino, fue la transferencia generalizada de plantas, animales, cultura, poblaciones humanas, tecnología e ideas entre las Américas y Eurasia (el Viejo Mundo) en los siglos XV y XVI, siguiendo a Cristóbal Colón en 1492. viaje. El intercambio colombino generalmente tuvo un impacto destructivo en las culturas nativas americanas a través de enfermedades y un 'choque de culturas', en el que los valores europeos de propiedad privada de la tierra, la familia y la división del trabajo llevaron al conflicto, la apropiación de las tierras comunales tradicionales y cambiaron cómo las tribus indígenas practicaban la esclavitud.

Sin embargo, el impacto del intercambio colombino no fue del todo negativo. Por ejemplo, la reintroducción del caballo en América del Norte permitió a los indios de las llanuras revolucionar su forma de vida al hacer que la caza, el comercio y la guerra fueran mucho más efectivos, y mejorar en gran medida su capacidad para transportar posesiones y trasladar sus asentamientos.

Las tribus de las Grandes Llanuras todavía cazaban bisontes cuando se encontraron por primera vez con los europeos. La reintroducción española del caballo en América del Norte en el siglo XVII y el aprendizaje de los nativos americanos a usarlos alteró en gran medida las culturas de los nativos americanos, incluido el cambio en la forma en que cazaban animales mayores. Los caballos se convirtieron en un elemento central tan valioso de la vida de los nativos que muchas tribus los contaban como una medida de riqueza.

En los primeros años, cuando los pueblos nativos se encontraron con exploradores y colonos europeos y se involucraron en el comercio, intercambiaron alimentos, artesanías y pieles por mantas, implementos de hierro y acero, caballos, baratijas, armas de fuego y bebidas alcohólicas.

Clasificación etnolingüística

Las familias Na-Dené, Algic y Uto-Aztecan son las más grandes en términos de número de idiomas. El uto-azteca tiene la mayor cantidad de hablantes (1,95 millones) si se consideran los idiomas en México (principalmente debido a 1,5 millones de hablantes de náhuatl); Na-Dené ocupa el segundo lugar con aproximadamente 200 000 hablantes (casi 180 000 de ellos son hablantes de navajo), y el álgico ocupa el tercer lugar con aproximadamente 180 000 hablantes (principalmente cree y ojibwe). Na-Dené y Algic tienen las distribuciones geográficas más amplias: Algic actualmente se extiende desde el noreste de Canadá a través de gran parte del continente hasta el noreste de México (debido a las migraciones posteriores de los Kickapoo) con dos valores atípicos en California (Yurok y Wiyot); Na-Dené se extiende desde Alaska y el oeste de Canadá a través de Washington, Oregón y California hasta el suroeste de EE. UU. y el norte de México (con un caso atípico en las Llanuras). Varias familias constan de solo 2 o 3 idiomas. Ha resultado difícil demostrar las relaciones genéticas debido a la gran diversidad lingüística presente en América del Norte. Dos grandes (súper) propuestas familiares, Penutian y Hokan, parecen particularmente prometedoras. Sin embargo, incluso después de décadas de investigación, queda un gran número de familias.

Varias palabras utilizadas en inglés se derivan de los idiomas nativos americanos.

Enseñanza de idiomas

Para contrarrestar un cambio al inglés, algunas tribus nativas americanas han iniciado escuelas de inmersión lingüística para niños, donde el idioma indígena americano es el medio de instrucción. Por ejemplo, Cherokee Nation inició un plan de preservación del idioma de 10 años que involucró la crianza de nuevos hablantes fluidos del idioma Cherokee desde la infancia en adelante a través de programas de inmersión escolar, así como un esfuerzo comunitario colaborativo para continuar usando el idioma en el hogar. Este plan fue parte de una meta ambiciosa que, en 50 años, dará como resultado que el 80% o más de los Cherokee dominen el idioma.La Cherokee Preservation Foundation ha invertido $3 millones en la apertura de escuelas, la capacitación de maestros y el desarrollo de currículos para la educación del idioma, así como en el inicio de reuniones comunitarias donde el idioma se puede usar activamente. Formado en 2006, el Programa de Preservación y Educación de Kituwah (KPEP) en el límite de Qualla se enfoca en programas de inmersión lingüística para niños desde el nacimiento hasta el quinto grado, desarrollando recursos culturales para el público en general y programas comunitarios de idiomas para fomentar el idioma cherokee entre los adultos.

También hay una escuela de inmersión en el idioma Cherokee en Tahlequah, Oklahoma, que educa a estudiantes desde preescolar hasta octavo grado. Debido a que el idioma oficial de Oklahoma es el inglés, los estudiantes de inmersión Cherokee se ven obstaculizados cuando toman las pruebas exigidas por el estado porque tienen poca competencia en inglés. El Departamento de Educación de Oklahoma dijo que en las pruebas estatales de 2012: el 11 % de los alumnos de sexto grado de la escuela demostraron competencia en matemáticas y el 25 % demostraron competencia en lectura; El 31 % de los estudiantes de séptimo grado mostró competencia en matemáticas y el 87 % mostró competencia en lectura; El 50 % de los alumnos de octavo grado mostró competencia en matemáticas y el 78 % mostró competencia en lectura.El Departamento de Educación de Oklahoma incluyó a la escuela chárter como una escuela de Intervención Específica, lo que significa que la escuela fue identificada como una escuela de bajo rendimiento, pero no lo fue, por lo que fue una Escuela de Prioridad. Finalmente, la escuela obtuvo una C, o un promedio de calificaciones de 2.33 en el sistema de boletas de calificaciones AF del estado. La boleta de calificaciones muestra que la escuela obtuvo una F en rendimiento en matemáticas y crecimiento en matemáticas, una C en rendimiento en estudios sociales, una D en rendimiento en lectura y una A en crecimiento en lectura y asistencia estudiantil. "La C que obtuvimos es tremenda", dijo la directora de la escuela, Holly Davis, "[n]o hay instrucción en inglés en los grados más jóvenes de nuestra escuela, y les dimos esta prueba en inglés".Ella dijo que había anticipado la baja calificación porque era el primer año de la escuela como escuela chárter financiada por el estado, y muchos estudiantes tenían dificultades con el inglés. Los estudiantes de octavo grado que se gradúan de la escuela de inmersión Tahlequah hablan el idioma con fluidez y, por lo general, asisten a la escuela secundaria Sequoyah, donde las clases se imparten tanto en inglés como en cherokee.

Comidas indígenas

Las dietas históricas de los nativos americanos diferían dramáticamente de una región a otra. Diferentes pueblos podrían haber dependido más de la agricultura, la horticultura, la caza, la pesca o la recolección de plantas y hongos silvestres. Las tribus desarrollaron las dietas que mejor se adaptaban a sus entornos.

Iñupiat, Yupiit, Unangan y otros nativos de Alaska pescaban, cazaban y cosechaban plantas silvestres, pero no dependían de la agricultura. Los pueblos costeros dependían más de los mamíferos marinos, los peces y los huevos de peces, mientras que los pueblos del interior cazaban caribúes y alces. Los nativos de Alaska preparaban y conservaban carnes y pescados secos y ahumados.

Las tribus del noroeste del Pacífico fabricaron piraguas marineras de 40 a 50 pies (12 a 15 m) de largo para pescar.

En los Bosques del Este, los primeros pueblos inventaron la agricultura de forma independiente y en 1800 a. C. desarrollaron los cultivos del Complejo Agrícola del Este, que incluyen calabaza (Cucurbita pepo ssp. ovifera), girasol (Helianthus annuus var. macrocarpus), pie de ganso (Chenopodium berlandieri) y saúco de los pantanos (Iva annua var. macrocarpa).

La región del desierto de Sonora, que incluye partes de Arizona y California, parte de una región conocida como Aridoamérica, dependía en gran medida del frijol tepary (Phaseolus acutifolius) como cultivo básico. Tohono O'odham Community Action promueve activamente este y otros cultivos del desierto, vainas de cuentas de mezquite, tunas (fruta de tuna), capullos de cholla, fruta de cacto saguaro y bellotas. En el suroeste, algunas comunidades desarrollaron técnicas de irrigación mientras que otras, como los Hopi, cultivaron en secano. Llenaron los almacenes con grano como protección contra las frecuentes sequías de la zona.

El maíz, que se cultivó por primera vez en lo que ahora es México, se comerciaba al norte con Aridoamérica y Oasisamérica, al suroeste. A partir de ahí, el cultivo de maíz se extendió por las Grandes Llanuras y los Bosques del Este hacia el año 200 EC. Los agricultores nativos practicaban el policultivo de maíz, frijol y calabaza; estos cultivos se conocen como las Tres Hermanas. Los frijoles reemplazarían el nitrógeno, que el maíz lixiviaba del suelo, además de usar tallos de maíz como soporte para trepar.

Los roles de género en la agricultura de los nativos americanos variaron de una región a otra. En la zona suroeste, los hombres prepararon la tierra con azadones. Las mujeres estaban a cargo de sembrar, desyerbar y cosechar los cultivos. En la mayoría de las demás regiones, las mujeres estaban a cargo de la mayor parte de la agricultura, incluida la limpieza de la tierra. Limpiar la tierra fue una tarea inmensa ya que los nativos americanos rotaban los campos.

Los europeos en la parte oriental del continente observaron que los nativos americanos despejaron grandes áreas para tierras de cultivo. Sus campos en Nueva Inglaterra a veces cubrían cientos de acres. Los colonos de Virginia notaron miles de acres cultivados por nativos americanos.

Los primeros agricultores solían usar herramientas como la azada, el mazo y el cavador. El azadón era la principal herramienta utilizada para labrar la tierra y prepararla para la siembra; luego se usó para deshierbar. Las primeras versiones estaban hechas de madera y piedra. Cuando los colonos trajeron hierro, los nativos americanos cambiaron a azadones y hachas de hierro. El cavador era un palo de cavar, usado para plantar la semilla. Una vez que se cosechaban las plantas, las mujeres preparaban los productos para comer. Usaron el mazo para moler el maíz en un puré. Se cocinaba y se comía de esa manera o se horneaba como pan de maíz.

Religión

Las prácticas religiosas, creencias y filosofías de los nativos americanos difieren ampliamente entre las tribus. Estas espiritualidades, prácticas, creencias y filosofías pueden acompañar la adhesión a otra fe o pueden representar la principal identidad religiosa, de fe, espiritual o filosófica de una persona. Gran parte de la espiritualidad de los nativos americanos existe en un continuo tribal-cultural y, como tal, no se puede separar fácilmente de la propia identidad tribal.

Las formas culturales, espirituales, filosóficas y de fe difieren de una tribu a otra y de una persona a otra. Algunas tribus incluyen el uso de hojas y hierbas sagradas como el tabaco, la hierba dulce o la salvia. Muchas tribus de las Llanuras tienen ceremonias de cabañas de sudor, aunque los detalles de la ceremonia varían entre las tribus. También son comunes el ayuno, el canto y la oración en las lenguas antiguas de su pueblo y, a veces, el tamborileo.

Midewiwin Lodge es una sociedad de medicina inspirada en la historia oral y las profecías de los ojibwa (chippewa) y tribus afines.

Otro cuerpo religioso importante entre los pueblos nativos se conoce como la Iglesia Nativa Americana. Es una iglesia sincrética que incorpora elementos de la práctica espiritual nativa de varias tribus diferentes, así como elementos simbólicos del cristianismo. Su rito principal es la ceremonia del peyote. Antes de 1890, las creencias religiosas tradicionales incluían Wakan Tanka. En el suroeste de Estados Unidos, especialmente en Nuevo México, es común un sincretismo entre el catolicismo traído por los misioneros españoles y la religión nativa; los tambores, cánticos y bailes religiosos de los Pueblo son parte regular de las Misas en la Catedral de San Francisco de Santa Fe.El sincretismo nativo americano-católico también se encuentra en otras partes de los Estados Unidos. (por ejemplo, el Santuario Nacional Kateri Tekakwitha en Fonda, Nueva York, y el Santuario Nacional de los Mártires de América del Norte en Auriesville, Nueva York). Algunas tribus de nativos americanos que practican el cristianismo, incluidos los Lumbee, organizaron denominaciones, como la Conferencia Lumber River de la Iglesia Metodista de Santidad.

La ley de plumas de águila (Título 50 Parte 22 del Código de Regulaciones Federales) estipula que solo las personas de ascendencia nativa americana certificable inscritas en una tribu reconocida a nivel federal están legalmente autorizadas para obtener plumas de águila para uso religioso o espiritual. La ley no permite que los nativos americanos den plumas de águila a los no nativos americanos.

Roles de genero

Los roles de género están diferenciados en muchas tribus nativas americanas. Muchos nativos han conservado las expectativas tradicionales de sexualidad y género, y continúan haciéndolo en la vida contemporánea a pesar de las continuas y continuas presiones coloniales.

Ya sea que una tribu en particular sea predominantemente matrilineal o patrilineal, a menudo ambos sexos tienen cierto grado de poder de decisión dentro de la tribu. Muchas naciones, como las Cinco Naciones Haudenosaunee y las tribus Muskogean del Sudeste, tienen sistemas matrilineales o Clan Mother, en los que la propiedad y el liderazgo hereditario son controlados y transmitidos a través de las líneas maternas. En estas Naciones, los niños se consideran pertenecientes al clan de la madre. En la cultura Cherokee, las mujeres son propietarias de la propiedad familiar. Cuando las mujeres jóvenes tradicionales se casan, sus maridos pueden unirse a ellas en el hogar de su madre.

Las estructuras matrilineales permiten a las mujeres jóvenes contar con asistencia en el parto y la crianza y protegerlas en caso de conflictos entre la pareja. Si una pareja se separa o el hombre muere, la mujer tiene a su familia para ayudarla. En las culturas matrilineales, los hermanos de la madre suelen ser las figuras masculinas principales en la vida de sus hijos; los padres no tienen posición en el clan de su esposa e hijos, ya que todavía pertenecen al clan de su propia madre. Los puestos de jefe de clan hereditarios pasan por línea materna y los jefes históricamente han sido seleccionados por recomendación de mujeres mayores, quienes también podrían desaprobar a un jefe.

En las tribus patrilineales, como los Omaha, Osage, Ponca y Lakota, el liderazgo hereditario pasa por la línea masculina y se considera que los hijos pertenecen al padre y su clan. En las tribus patrilineales, si una mujer se casa con un no nativo, ya no se la considera parte de la tribu y se considera que sus hijos comparten la etnia y la cultura de su padre.

En las tribus patriarcales, los roles de género tienden a ser rígidos. Históricamente, los hombres han cazado, comerciado y hecho la guerra mientras que, como dadoras de vida, las mujeres tienen la responsabilidad principal de la supervivencia y el bienestar de las familias (y el futuro de la tribu). Las mujeres suelen recolectar y cultivar plantas, usar plantas y hierbas para tratar enfermedades, cuidar a los jóvenes y ancianos, confeccionar toda la ropa e instrumentos, y procesar y curar la carne y las pieles de la caza. Algunas madres usan cunas para llevar a un bebé mientras trabajan o viajan. En las naciones matriarcales e igualitarias, los roles de género no suelen ser tan claros y menos aún en la era moderna.

Al menos varias decenas de tribus permitieron la poligamia a las hermanas, con límites procesales y económicos.

Se alienta a las niñas lakota, dakota y nakota a aprender a montar, cazar y luchar. Aunque la lucha en la guerra se ha dejado principalmente a los niños y los hombres, ocasionalmente las mujeres también han luchado, tanto en batallas como en defensa del hogar, especialmente si la tribu estaba gravemente amenazada.

Educación moderna

A partir de 2020, el 90 % de los niños nativos americanos en edad escolar asisten a escuelas públicas administradas por distritos escolares. Las escuelas operadas por tribus bajo contratos/subvenciones con la Oficina de Educación Indígena (BIE) y las escuelas operadas directamente por BIE reciben alrededor del 8% de los estudiantes nativos americanos, incluidos los estudiantes que viven en áreas remotas muy rurales.

En 1978, 215 000 (78 %) de los nativos americanos asistieron a escuelas públicas administradas por distritos escolares, 47 000 (17 %) asistieron a escuelas administradas directamente por la BIA, 2500 (1 %) asistieron a escuelas tribales u otras escuelas que tenían contrato con la BIA, y los 9,000 restantes (3%) asistieron a escuelas misioneras para niños nativos americanos y/u otras escuelas privadas.

Deportes

El tiempo libre de los nativos americanos condujo a deportes competitivos individuales y de equipo. Jim Thorpe, Lewis Tewanima, Joe Hipp, Notah Begay III, Chris Wondolowski, Jacoby Ellsbury, Joba Chamberlain, Kyle Lohse, Sam Bradford, Jack Brisco, Tommy Morrison, Billy Mills, Angel Goodrich, Shoni Schimmel y Kyrie Irving son reconocidos profesionales Atletas.

Deportes de equipo

Los deportes de pelota de los nativos americanos, a veces denominados lacrosse, stickball o baggataway, a menudo se usaban para resolver disputas, en lugar de ir a la guerra, como una forma civil de resolver posibles conflictos. Los Choctaw lo llamaron isitoboli ("Pequeño Hermano de la Guerra"); el nombre de Onondaga era dehuntshigwa'es ("los hombres golpean un objeto redondeado"). Hay tres versiones básicas, clasificadas como Great Lakes, Iroquoian y Southern.

El juego se juega con una o dos raquetas o palos y una pelota. El objetivo del juego es colocar el balón en la portería del equipo contrario (ya sea en un solo poste o en la red) para marcar y evitar que el equipo contrario marque en tu portería. El juego involucra desde 20 hasta 300 jugadores sin restricciones de altura o peso y sin equipo de protección. Las porterías pueden tener una distancia de unos 61 m (200 pies) a unas 3,2 km (2 millas); en lacrosse el campo es de 110 yardas (100 m).

Deportes individuales

Chunkey era un juego que consistía en un disco en forma de piedra que tenía entre 1 y 2 pulgadas de diámetro. El disco se arrojó por un corredor de 200 pies (61 m) para que pudiera pasar junto a los jugadores a gran velocidad. El disco rodaría por el pasillo y los jugadores arrojarían ejes de madera al disco en movimiento. El objetivo del juego era golpear el disco o evitar que tus oponentes lo golpearan.

Juegos Olímpicos de EE. UU.

Jim Thorpe, un nativo americano de Sauk y Fox, era un atleta completo que jugaba fútbol y béisbol a principios del siglo XX. El futuro presidente Dwight Eisenhower se lesionó la rodilla al intentar abordar al joven Thorpe. En un discurso de 1961, Eisenhower recordó a Thorpe: "Aquí y allá, hay algunas personas que están sumamente dotadas. Mi memoria se remonta a Jim Thorpe. Nunca practicó en su vida y podía hacer cualquier cosa mejor que cualquier otro jugador de fútbol americano". visto nunca".

En los Juegos Olímpicos de 1912, Thorpe pudo correr las 100 yardas en 10 segundos, las 220 en 21,8 segundos, las 440 en 51,8 segundos, las 880 en 1:57, la milla en 4:35, las vallas de 120 yardas de altura. en 15 segundos, y las vallas bajas de 220 yardas en 24 segundos. Podía saltar de longitud 23 pies 6 pulgadas y salto de altura 6 pies 5 pulgadas. Podía saltar con pértiga 11 pies (3,4 m), lanzar el tiro 47 pies 9 pulgadas (14,55 m), lanzar la jabalina 163 pies (50 m), y lanzar el disco 136 pies (41 m). Thorpe ingresó a las pruebas olímpicas de EE. UU. para el pentatlón y el decatlón.

Louis Tewanima, del pueblo Hopi, fue un dos veces corredor de distancia olímpico estadounidense y medallista de plata en la carrera de 10.000 metros en 1912. Corrió para la Carlisle Indian School, donde fue compañero de equipo de Jim Thorpe. Su medalla de plata en 1912 siguió siendo el mejor logro de EE. UU. en este evento hasta que otro indio, Billy Mills, ganó la medalla de oro en 1964. Tewanima también compitió en los Juegos Olímpicos de 1908, donde terminó en noveno lugar en el maratón.[1]

Ellison Brown, del pueblo Narragansett de Rhode Island, mejor conocido como "Tarzán" Brown, ganó dos maratones de Boston (1936, 1939) y compitió en el equipo olímpico de Estados Unidos en los Juegos Olímpicos de 1936 en Berlín, Alemania, pero no terminó debido a una herida Se clasificó para los Juegos Olímpicos de 1940 en Helsinki, Finlandia, pero los juegos fueron cancelados debido al estallido de la Segunda Guerra Mundial.

Billy Mills, un oficial de Lakota y USMC, ganó la medalla de oro en la carrera de 10,000 metros en los Juegos Olímpicos de Tokio de 1964. Fue el único estadounidense en ganar el oro olímpico en este evento. Un desconocido antes de los Juegos Olímpicos, Mills terminó segundo en las pruebas olímpicas de EE. UU.

Billy Kidd, parte Abenaki de Vermont, se convirtió en el primer hombre estadounidense en ganar una medalla en esquí alpino en los Juegos Olímpicos, y se llevó la plata a los 20 años en el slalom en los Juegos Olímpicos de Invierno de 1964 en Innsbruck, Austria. Seis años más tarde, en el Campeonato Mundial de 1970, Kidd ganó la medalla de oro en el evento combinado y se llevó la medalla de bronce en el slalom.

Ashton Locklear (Lumbee), un especialista en barras asimétricas, fue suplente del equipo de gimnasia estadounidense de los Juegos Olímpicos de Verano de 2016, el Final Five. En 2016, Kyrie Irving (Sioux) también ayudó al equipo de EE. UU. a ganar la medalla de oro en los Juegos Olímpicos de verano de 2016. Con la victoria, se convirtió en el cuarto miembro del equipo de EE. UU. en capturar el campeonato de la NBA y una medalla de oro olímpica en el mismo año, uniéndose a LeBron James, Michael Jordan y Scottie Pippen.

Música

La música tradicional de los nativos americanos es casi completamente monofónica, pero hay excepciones notables. La música nativa americana a menudo incluye tambores o sonajeros u otros instrumentos de percusión, pero poca instrumentación. También se tocan flautas y silbatos de madera, caña o hueso, generalmente de forma individual, pero en épocas anteriores también por grandes conjuntos (como señaló el conquistador español de Soto). La afinación de las flautas modernas es típicamente pentatónica.

Los artistas con ascendencia nativa americana han aparecido ocasionalmente en la música popular estadounidense como Rita Coolidge, Wayne Newton, Gene Clark, Buffy Sainte-Marie, Blackfoot y Redbone (los miembros también son de ascendencia mexicana). Algunos, como John Trudell, han usado la música para comentar sobre la vida en los nativos americanos. Otros músicos como R. Carlos Nakai, Joanne Shenandoah y Robert "Tree" Cody integran sonidos tradicionales con sonidos modernos en grabaciones instrumentales, mientras que la música del artista Charles Littleleaf se deriva de la herencia ancestral y de la naturaleza. Una variedad de compañías discográficas pequeñas y medianas ofrecen una gran cantidad de música reciente de artistas nativos americanos jóvenes y mayores, que van desde música de batería pow-wow hasta rock and roll y rap.y fue la primera persona de ascendencia nativa americana en ocupar el rango. junto con su hermana Marjorie Tallchief, ambas se convirtieron en bailarinas estrella.

La forma musical pública más practicada entre los nativos americanos en los Estados Unidos es la del pow-wow. En los pow-wows, como el Encuentro anual de Naciones en Albuquerque, Nuevo México, los miembros de los grupos de tambores se sientan en círculo alrededor de un tambor grande. Los grupos de tambores tocan al unísono mientras cantan en un idioma nativo y los bailarines en coloridos atuendos bailan en el sentido de las agujas del reloj alrededor de los grupos de tambores en el centro. Las canciones conocidas de pow-wow incluyen canciones de honor, canciones intertribales, crow-hops, canciones de acercamiento, bailes de hierba, dos pasos, canciones de bienvenida, canciones de regreso a casa y canciones de guerra. La mayoría de las comunidades indígenas en los Estados Unidos también mantienen canciones y ceremonias tradicionales, algunas de las cuales se comparten y practican exclusivamente dentro de la comunidad.

Arte

Los iroqueses, que vivían alrededor de los Grandes Lagos y se extendían hacia el este y el norte, usaban cuerdas o cinturones llamados wampum que cumplían una doble función: los nudos y los diseños de cuentas narraban mnemónicamente historias y leyendas tribales, y además servían como medio de intercambio y unidad de medida. Los guardianes de los artículos fueron vistos como dignatarios tribales.

Los pueblos Pueblo elaboraron artículos impresionantes asociados con sus ceremonias religiosas. Los bailarines de Kachina usaban máscaras elaboradamente pintadas y decoradas mientras personificaban ritualmente a varios espíritus ancestrales. La gente de Pueblo es particularmente conocida por su cerámica tradicional de alta calidad, a menudo con diseños geométricos y motivos florales, de animales y pájaros. La escultura no estaba muy desarrollada, pero se hacían fetiches tallados en piedra y madera para uso religioso. Los tejidos superiores, las decoraciones bordadas y los ricos tintes caracterizaron las artes textiles. Se crearon joyas tanto de turquesas como de conchas, así como se formalizaron las artes pictóricas.

La espiritualidad navajo se centró en el mantenimiento de una relación armoniosa con el mundo de los espíritus, a menudo lograda mediante actos ceremoniales, generalmente incorporando pintura con arena. Para los navajos, la pintura de arena no es simplemente un objeto de representación, sino una entidad espiritual dinámica con vida propia, que ayudó al paciente en el centro de la ceremonia a restablecer una conexión con la fuerza vital. Estas creaciones de arena vívidas, intrincadas y coloridas se borraron al final de la ceremonia de curación.

La industria de las artes y artesanías de los nativos americanos genera más de mil millones en ventas brutas al año.

El arte nativo americano comprende una categoría importante en la colección de arte mundial. Las contribuciones de los nativos americanos incluyen cerámica, pinturas, joyas, tejidos, esculturas, cestería y tallas. Franklin Gritts fue un artista cherokee que enseñó a estudiantes de muchas tribus en el Instituto Haskell (ahora Universidad de las Naciones Indias Haskell) en la década de 1940, la Edad de Oro de los pintores nativos americanos. La integridad de ciertas obras de arte de nativos americanos está protegida por la Ley de Artes y Oficios Indígenas de 1990, que prohíbe la representación de arte como nativo americano cuando no es el producto de un artista nativo americano registrado. La abogada Gail Sheffield y otros afirman que esta ley ha tenido "la consecuencia no deseada de sancionar la discriminación contra los nativos americanos cuya afiliación tribal no fue reconocida oficialmente".Los artistas nativos como Jeanne Rorex Bridges (Echota Cherokee) que no estaban inscritos corrían el riesgo de multas o encarcelamiento si continuaban vendiendo su arte mientras afirmaban su herencia indígena.

Relaciones interraciales

Las relaciones interraciales entre nativos americanos, europeos y africanos es un tema complejo que se ha descuidado en su mayoría con "pocos estudios en profundidad sobre las relaciones interraciales".

Asimilación

El impacto europeo fue inmediato, amplio y profundo ya durante los primeros años de la colonización y la creación de los países que actualmente existen en las Américas. Los europeos que vivían entre los nativos americanos a menudo se llamaban "indios blancos". Ellos "vivieron en comunidades nativas durante años, aprendieron idiomas nativos con fluidez, asistieron a consejos nativos y, a menudo, lucharon junto a sus compañeros nativos".

Los primeros contactos a menudo estaban cargados de tensión y emoción, pero también tenían momentos de amistad, cooperación e intimidad. Los matrimonios se llevaron a cabo en colonias inglesas, españolas, francesas y rusas entre nativos americanos y europeos, aunque las mujeres nativas americanas también fueron víctimas de violaciones.

Hubo miedo en ambos lados, ya que los diferentes pueblos se dieron cuenta de cuán diferentes eran sus sociedades. Muchos blancos consideraban a los nativos como "salvajes" porque los nativos no eran protestantes ni católicos romanos y, por lo tanto, no se consideraba que los nativos fueran seres humanos. Los cristianos ortodoxos nunca vieron a los nativos como salvajes o subhumanos. El autor nativo americano, Andrew J. Blackbird, escribió en su Historia de los indios Ottawa y Chippewa de Michigan(1897), que los colonos blancos introdujeron algunas inmoralidades en las tribus nativas americanas. Muchos nativos americanos sufrieron porque los europeos introdujeron el alcohol. Muchos nativos no descomponen el alcohol de la misma manera que las personas de origen euroasiático. Muchos nativos estaban aprendiendo lo que su cuerpo podía tolerar de esta nueva sustancia y murieron como resultado de beber demasiado.

mirlo escribió:

Los Ottawas y Chippewas eran bastante virtuosos en su estado primitivo, ya que no se reportaron hijos ilegítimos en nuestras antiguas tradiciones. Pero muy recientemente este mal llegó a existir entre los ottawas, tan recientemente que el segundo caso entre los ottawas de 'Arbor Croche' todavía está vivo en 1897. Y desde ese momento este mal llegó a ser bastante frecuente, porque la inmoralidad se ha introducido entre los ottawas. estas personas por personas blancas malvadas que traen sus vicios a las tribus.

El gobierno de los EE. UU. tenía dos propósitos al hacer acuerdos de tierras con los nativos americanos: abrir más tierras para el asentamiento de blancos y "aliviar las tensiones" (en otras palabras, asimilar a los nativos a las formas sociales euroasiáticas) entre los blancos y los nativos americanos al obligar a los nativos. estadounidenses usaran la tierra de la misma manera que los blancos: para granjas de subsistencia. El gobierno utilizó una variedad de estrategias para lograr estos objetivos; muchos tratados requerían que los nativos americanos se convirtieran en agricultores para conservar sus tierras. Los funcionarios del gobierno a menudo no traducían los documentos que los nativos americanos se veían obligados a firmar, y los jefes nativos a menudo tenían poca o ninguna idea de lo que estaban firmando.

Para que un hombre nativo americano se case con una mujer blanca, debe obtener el consentimiento de sus padres, siempre que "pueda demostrar que la apoya como mujer blanca en un buen hogar". A principios del siglo XIX, Shawnee Tecumseh y cabello rubio, Rebbecca Galloway de ojos azules, tuvo una aventura interracial. A fines del siglo XIX, tres profesoras de clase media europeo-estadounidenses en el Instituto Hampton se casaron con hombres nativos americanos a quienes habían conocido como estudiantes.

A medida que las mujeres europeo-estadounidenses comenzaron a trabajar de forma independiente en misiones y escuelas indias en los estados del oeste, hubo más oportunidades para conocer y desarrollar relaciones con hombres nativos americanos. Por ejemplo, Charles Eastman, un hombre de origen europeo y lakota cuyo padre envió a sus dos hijos a Dartmouth College, obtuvo su título de médico en la Universidad de Boston y regresó a Occidente para ejercer. Se casó con Elaine Goodale, a quien conoció en Dakota del Sur. Era nieto de Seth Eastman, un oficial militar de Maine e hija de un jefe. Goodale era un joven maestro europeo-estadounidense de Massachusetts y un reformador, que fue nombrado superintendente de educación de los nativos americanos de los EE. UU. para las reservas en el territorio de Dakota. Tuvieron seis hijos juntos.

Esclavitud europea

La mayoría de las tribus nativas americanas practicaron alguna forma de esclavitud antes de la introducción europea de la esclavitud africana en América del Norte, pero ninguna explotó la mano de obra esclava a gran escala. La mayoría de las tribus nativas americanas no intercambiaban cautivos en la era precolonial, aunque a veces intercambiaban esclavos con otras tribus en gestos de paz o a cambio de sus propios miembros.Cuando los europeos llegaron como colonos a América del Norte, los nativos americanos cambiaron drásticamente su práctica de la esclavitud. Los nativos americanos comenzaron a vender cautivos de guerra a los europeos en lugar de integrarlos en sus propias sociedades como lo habían hecho antes. A medida que crecía la demanda de mano de obra en las Indias Occidentales con el cultivo de la caña de azúcar, los europeos esclavizaron a los nativos americanos para las Trece Colonias, y algunos fueron exportados a las "islas de azúcar". Los colonos británicos, especialmente los de las colonias del sur, compraron o capturaron nativos americanos para usarlos como mano de obra forzada en el cultivo de tabaco, arroz e índigo. No existen registros precisos del número de esclavos porque las estadísticas vitales y los informes del censo eran, en el mejor de los casos, poco frecuentes.Los estudiosos estiman que decenas a cientos de miles de nativos americanos pueden haber sido esclavizados por los europeos, vendidos por los propios nativos americanos o europeos.

En la América colonial, la esclavitud pronto se volvió racializada, y los esclavizados por la institución consistían en grupos étnicos (nativos americanos y africanos no cristianos) que eran ajenos a los colonos europeos cristianos. La Cámara de los Burgueses define los términos de la esclavitud en Virginia en 1705:

Todos los criados importados y traídos al País... que no fueran cristianos en su País natal... serán contados y serán esclavos. Todos los esclavos negros, mulatos e indios dentro de este dominio... serán considerados bienes inmuebles. Si algún esclavo se resiste a su amo... corrigiendo a tal esclavo, y sucede que muere en tal corrección... el amo quedará libre de todo castigo... como si tal accidente nunca hubiera ocurrido.—  Declaración de la Asamblea General de Virginia, 1705

La trata de esclavos de los nativos americanos duró solo hasta alrededor de 1750. Dio lugar a una serie de guerras devastadoras entre las tribus, incluida la Guerra Yamasee. Las guerras indias de principios del siglo XVIII, combinadas con la creciente importación de esclavos africanos, terminaron efectivamente con el comercio de esclavos nativos americanos en 1750. Los colonos descubrieron que los esclavos nativos americanos podían escapar fácilmente, ya que conocían el país. Las guerras costaron la vida a numerosos traficantes de esclavos coloniales y perturbaron sus sociedades primitivas. Los restantes grupos de nativos americanos se unieron para enfrentarse a los europeos desde una posición de fuerza. Muchos pueblos nativos americanos sobrevivientes del sureste fortalecieron sus coaliciones sueltas de grupos lingüísticos y se unieron a confederaciones como Choctaw, Creek y Catawba para protegerse. Incluso después de que terminó el comercio de esclavos indios en 1750,Tanto las mujeres nativas americanas como las africanas esclavizadas sufrieron violaciones y acoso sexual por parte de los propietarios de esclavos y otros hombres blancos.

Relaciones de nativos americanos y africanos

Los africanos y los nativos americanos han interactuado durante siglos. El registro más antiguo de contacto entre nativos americanos y africanos ocurrió en abril de 1502, cuando los colonos españoles transportaron a los primeros africanos a La Española para servir como esclavos.

A veces, los nativos americanos resentían la presencia de los afroamericanos. La "tribu Catawaba en 1752 mostró una gran ira y un amargo resentimiento cuando un afroamericano llegó entre ellos como comerciante". Para ganarse el favor de los europeos, el Cherokee exhibió el prejuicio de color más fuerte de todos los nativos americanos. Debido a los temores europeos de una revuelta unificada de nativos americanos y afroamericanos, los colonos intentaron fomentar la hostilidad entre los grupos étnicos: "Los blancos intentaron convencer a los nativos americanos de que los afroamericanos trabajaban en contra de sus mejores intereses". En 1751, la ley de Carolina del Sur declaró:

Siempre se ha pensado que el transporte de negros entre los indios es perjudicial, ya que debe evitarse la intimidad.

Además, en 1758 el gobernador de Carolina del Sur James Glen escribió:

siempre ha sido la política de este gobierno crear una aversión en ellos [los indios] hacia los negros.

Los europeos consideraban a ambas razas inferiores y se esforzaron por enemistarse tanto con los nativos americanos como con los africanos. Los nativos americanos fueron recompensados ​​si devolvían a los esclavos escapados, y los afroamericanos fueron recompensados ​​por luchar en las guerras indias de finales del siglo XIX.

Según el Servicio de Parques Nacionales, "los nativos americanos, durante el período de transición en que los africanos se convirtieron en la principal raza esclavizada, fueron esclavizados al mismo tiempo y compartieron una experiencia común de esclavitud. Trabajaron juntos, vivieron juntos en barrios comunales, produjeron recetas colectivas por comida, compartieron remedios a base de hierbas, mitos y leyendas, y al final se casaron". Debido a la escasez de hombres debido a la guerra, muchas tribus alentaron el matrimonio entre los dos grupos, para crear niños más fuertes y saludables a partir de las uniones.

En el siglo XVIII, muchas mujeres nativas americanas se casaron con hombres africanos liberados o fugitivos debido a la disminución de la población de hombres en las aldeas nativas americanas. Los registros muestran que muchas mujeres nativas americanas compraron hombres africanos pero, sin que los vendedores europeos lo supieran, las mujeres liberaron y casaron a los hombres en su tribu. Cuando los hombres africanos se casaban o tenían hijos con una mujer nativa americana, sus hijos nacían libres, porque la madre era libre (según el principio de partus sequitur ventrem, que los colonos incorporaron a la ley).

Si bien numerosas tribus utilizaron enemigos cautivos como sirvientes y esclavos, a menudo también adoptaron cautivos más jóvenes en sus tribus para reemplazar a los miembros que habían muerto. En el sureste, algunas tribus nativas americanas comenzaron a adoptar un sistema de esclavitud similar al de los colonos estadounidenses, comprando esclavos afroamericanos, especialmente los cherokee, choctaw y creek. Aunque menos del 3% de los nativos americanos poseían esclavos, crecieron las divisiones entre los nativos americanos por la esclavitud. Entre los Cherokee, los registros muestran que los dueños de esclavos en la tribu eran en gran parte hijos de hombres europeos que habían mostrado a sus hijos la economía de la esclavitud. A medida que los colonos europeos llevaron esclavos a las áreas fronterizas, hubo más oportunidades para las relaciones entre los pueblos africanos y nativos americanos.

Identidad racial

En el censo de 2010, casi 3 millones de personas indicaron que su raza era nativa americana (incluida la nativa de Alaska). De estos, más del 27% indicaron específicamente "Cherokee" como su origen étnico. Muchas de las Primeras Familias de Virginia afirman descender de Pocahontas o de alguna otra "princesa india". Este fenómeno ha sido denominado el "Síndrome Cherokee". En los EE. UU., numerosas personas cultivan una identidad étnica oportunista como nativos americanos, a veces a través de grupos de herencia cherokee o Indian Wedding Blessings.

Algunas tribus (particularmente algunas en el este de los Estados Unidos) están compuestas principalmente por individuos con una identidad inequívoca de nativos americanos, a pesar de tener una gran cantidad de ciudadanos mestizos con ascendencia no nativa prominente. Más del 75% de los inscritos en la Nación Cherokee tienen menos de un cuarto de sangre Cherokee, y el exjefe principal de la Nación Cherokee, Bill John Baker, es 1/32 Cherokee, lo que representa aproximadamente el 3%.

Históricamente, numerosos nativos americanos se asimilaron a la sociedad colonial y posterior a la estadounidense, por ejemplo, adoptando el inglés y convirtiéndose al cristianismo. En muchos casos, este proceso se dio a través de la asimilación forzada de niños enviados a internados especiales lejos de sus familias. Aquellos que podían pasar por blancos tenían la ventaja del privilegio blanco. Con la aplicación de las leyes de cantidad de sangre, la sangre india podría diluirse durante generaciones a través del mestizaje con poblaciones no nativas, así como al casarse con tribus que no fueron reconocidas por el gobierno de los Estados Unidos. "Matar al indio, salvar al hombre" fue un mantra de las políticas de asimilación estadounidenses del siglo XIX.

Los nativos americanos son más propensos que cualquier otro grupo racial a practicar el matrimonio interracial, lo que resulta en una proporción cada vez menor de sangre indígena entre aquellos que reclaman una identidad nativa americana. Algunas tribus incluso recurrirán a la cancelación de la inscripción de los miembros de la tribu que no puedan proporcionar una "prueba" científica de la ascendencia nativa, generalmente a través de un Certificado de grado de sangre indígena. La cancelación de la inscripción se ha convertido en un tema polémico en la política de reserva de nativos americanos.

Mezcla y genética

La mezcla entre tribus era común entre muchas tribus nativas americanas antes del contacto con los europeos, ya que adoptarían cautivos tomados en la guerra. Los individuos a menudo tenían ascendencia de más de una tribu, particularmente después de que las tribus perdieran tantos miembros por enfermedades en la era colonial y después. En ocasiones, bandas o tribus enteras se dividían o fusionaban para formar grupos más viables en reacción a las presiones del clima, las enfermedades y la guerra.

Varias tribus tradicionalmente adoptaron cautivos en su grupo para reemplazar a los miembros que habían sido capturados o muertos en la batalla. Tales cautivos eran de tribus rivales y luego fueron tomados de incursiones en asentamientos europeos. Algunas tribus también albergaron o adoptaron comerciantes blancos y esclavos fugitivos, y otras poseían esclavos propios. Las tribus con largas historias comerciales con los europeos muestran una mayor tasa de mezcla europea, lo que refleja años de matrimonios mixtos entre mujeres nativas americanas y hombres europeos, a menudo vistos como ventajosos para ambas partes. Se han producido varios caminos hacia la diversidad genética y étnica entre los nativos americanos.

En los últimos años, los genealogistas genéticos han podido determinar la proporción de ascendencia nativa americana que tiene la población afroamericana. El estudioso de la literatura y la historia Henry Louis Gates, Jr., tenía expertos en sus programas de televisión que discutían la ascendencia afroamericana. Afirmaron que el 5% de los afroamericanos tienen al menos un 12,5% de ascendencia nativa americana, o el equivalente a un bisabuelo, lo que puede representar a más de un antepasado lejano. Un porcentaje mayor podría tener una proporción menor de ascendencia india, pero sus conclusiones muestran que las estimaciones populares de la mezcla de nativos americanos pueden haber sido demasiado altas.La investigación de pruebas genéticas en 2015 encontró ascendencia variada que muestra diferentes tendencias según la región y el sexo de los antepasados. Aunque las pruebas de ADN son limitadas, estos estudios encontraron que, en promedio, los afroamericanos tienen una ascendencia genética entre el 73,2% y el 82,1% de África occidental, entre el 16,7% y el 29% de europeos y entre el 0,8% y el 2% de nativos americanos, con una gran variación entre individuos.

La prueba de ADN no es suficiente para calificar a una persona para una membresía tribal específica, ya que no puede distinguir entre las tribus nativas americanas; sin embargo, algunas tribus, como la Nación Meskwaki, requieren una prueba de ADN para inscribirse en la tribu.

En Native American DNA: Tribal Belonging and the False Promise of Genetic Science, Kim Tallbear afirma que una persona, "... podría tener hasta dos abuelos nativos americanos y no mostrar ningún signo de ascendencia nativa americana. Por ejemplo, un varón genético podría tener un abuelo materno (de quien no heredó su cromosoma Y) y una abuela paterna (de quien no heredó su ADNmt) que eran descendientes de fundadores nativos americanos, pero los análisis de ADNmt y cromosoma Y no los detectaron".

Históricamente, la identidad de los nativos americanos se ha basado en la cultura, no solo en la biología, ya que muchos pueblos indios americanos adoptaron cautivos de sus enemigos y los asimilaron a sus tribus. El Consejo de Pueblos Indígenas sobre Biocolonialismo (IPCB) señala que:

Los "marcadores de nativos americanos" no se encuentran únicamente entre los nativos americanos. Si bien ocurren con mayor frecuencia entre los nativos americanos, también se encuentran en personas de otras partes del mundo.

Los genetistas afirman:

No todos los nativos americanos han sido evaluados; especialmente con la gran cantidad de muertes debido a enfermedades como la viruela, es poco probable que los nativos americanos solo tengan los marcadores genéticos que han identificado [hasta ahora], incluso cuando su linaje materno o paterno no incluye un no nativo [conocido] Americano.

Membresía tribal

Para recibir servicios tribales, un nativo americano debe ser miembro certificado (o inscrito) de una organización tribal reconocida por el gobierno federal. Cada gobierno tribal crea sus propias reglas para la elegibilidad de los ciudadanos o miembros tribales. Entre las tribus, la calificación para la inscripción puede basarse en un porcentaje requerido de "sangre" de nativos americanos (o la "cuantía de sangre") de un individuo que busca reconocimiento o descendencia documentada de un antepasado en Dawes Rolls u otros registros. Pero el gobierno federal tiene sus propios estándares relacionados con quién califica para los servicios disponibles para los nativos americanos certificados. Por ejemplo, las becas federales para nativos americanos requieren que el estudiante esté inscrito en una tribu reconocida a nivel federal yser de al menos una cuarta parte de ascendencia nativa americana (equivalente a un abuelo), atestiguado por una tarjeta de Certificado de Grado de Sangre Indígena (CDIB) emitida por el gobierno federal.

Algunas tribus han comenzado a exigir pruebas de ADN genealógico de las personas que solicitan membresía, pero esto generalmente está relacionado con la prueba de paternidad o descendencia directa de un miembro certificado. Los requisitos para ser miembro de una tribu varían mucho según la tribu. Los Cherokee requieren descendencia genealógica directa documentada de un nativo americano que figura en los Dawes Rolls de principios de 1906. Las reglas tribales con respecto al reconocimiento de miembros que tienen herencia de múltiples tribus son igualmente diversas y complejas. Las tribus reconocidas a nivel federal no aceptan los resultados de ascendencia genética como documentación adecuada para la inscripción y no aconsejan a los solicitantes que presenten dicha documentación.

Los conflictos de membresía tribal han dado lugar a una serie de disputas legales, casos judiciales y la formación de grupos activistas. Un ejemplo de esto son los Cherokee Freedmen. Hoy en día, incluyen descendientes de afroamericanos que alguna vez fueron esclavizados por los Cherokees, a quienes se les concedió, por tratado federal, la ciudadanía en la histórica Nación Cherokee como libertos después de la Guerra Civil. La Nación Cherokee moderna, a principios de la década de 1980, aprobó una ley que exige que todos los miembros demuestren descendencia de un nativo americano Cherokee (no Cherokee Freedmen) incluido en el Dawes Rolls, lo que resultó en la exclusión de algunas personas y familias que habían estado activas. en la cultura Cherokee durante años.

Mayor autoidentificación

Desde el Censo de los Estados Unidos de 2000, las personas pueden identificarse como pertenecientes a más de una raza. Desde la década de 1960, la cantidad de personas que afirman tener ascendencia nativa americana ha crecido significativamente y, para el censo de 2000, la cantidad se había más que duplicado. Los sociólogos atribuyen este cambio dramático al "cambio étnico" o "compra étnica"; creen que refleja la voluntad de las personas de cuestionar sus identidades de nacimiento y adoptar nuevas etnias que encuentran más compatibles.

El autor Jack Hitt escribe:

La reacción de los indios de toda la vida abarca toda la gama. Es fácil encontrar nativos americanos que denuncien a muchos de estos nuevos indios como miembros de la tribu aspirante. Pero también es fácil encontrar indios como Clem Iron Wing, un anciano entre los lakota, que ve esta avalancha de nuevos reclamos étnicos como magnífica, una oleada de indios que 'tratan de volver a casa'. Esos indios que ridiculizan el laxo sentido de pertenencia tribal de Iron Wing han reconvertido el antiguo sistema genocida de la cantidad de sangre (que mide la pureza racial por la sangre) en el nuevo estándar para la verdadera indianidad, una elección rica en paradojas.

La periodista Mary Annette Pember señala que identificarse con la cultura nativa americana puede ser el resultado del mayor interés de una persona en la genealogía, la romantización del estilo de vida y una tradición familiar de antepasados ​​nativos americanos en el pasado distante. Hay diferentes problemas si una persona quiere inscribirse como miembro de una tribu. Las diferentes tribus tienen diferentes requisitos para ser miembro de la tribu; en algunos casos, las personas son reacias a inscribirse, viéndolo como un método de control iniciado por el gobierno federal; y hay individuos que son 100% nativos americanos pero, debido a su herencia tribal mixta, no califican para pertenecer a ninguna tribu individual. Pember concluye:

Los temas de la sangre genuina de los indios americanos, la conexión cultural y el reconocimiento por parte de la comunidad son temas extremadamente polémicos, debatidos acaloradamente en todo el país indio y más allá. Toda la situación, dicen algunos, está lista para la mala interpretación, la confusión y, en última instancia, la explotación.

Genética

La historia genética de los pueblos indígenas de las Américas se centra principalmente en los haplogrupos de ADN del cromosoma Y humano y los haplogrupos de ADN mitocondrial humano. El "ADN-Y" se transmite únicamente por línea patrilineal, de padre a hijo, mientras que el "ADNmt" se transmite por línea matrilineal, de madre a descendencia de ambos sexos. Ninguno se recombina y, por lo tanto, el Y-DNA y el mtDNA cambian solo por mutación aleatoria en cada generación sin mezcla entre el material genético de los padres. También se utilizan marcadores autosómicos "atDNA", pero difieren del mtDNA o Y-DNA en que se superponen significativamente. El ADN autosómico se usa generalmente para medir la mezcla genética promedio del continente de ascendencia en todo el genoma humano y poblaciones aisladas relacionadas. Dentro del mtDNA, los científicos genéticos han encontrado secuencias de nucleótidos específicas clasificadas como "marcadores nativos americanos" porque se entiende que las secuencias se heredaron a través de generaciones de hembras genéticas dentro de las poblaciones que se asentaron por primera vez en el "Nuevo Mundo". Hay cinco haplogrupos primarios de ADNmt de nativos americanos en los que hay grupos de marcadores estrechamente vinculados que se heredan juntos. Los investigadores han identificado los cinco haplogrupos como "muestras prehistóricas de nativos norteamericanos", y se afirma comúnmente que la mayoría de los nativos americanos vivos poseen uno de los cinco marcadores comunes de haplogrupos de ADNmt.

El patrón genético indica que los indígenas americanos experimentaron dos episodios genéticos muy distintivos; primero con el poblamiento inicial de las Américas, y segundo con la colonización europea de las Américas. El primero es el factor determinante para el número de linajes de genes, mutaciones de cigosidad y haplotipos fundadores presentes en las poblaciones indígenas amerindias de hoy.

El asentamiento humano del Nuevo Mundo se produjo en etapas desde la línea costera del mar de Bering, con una escala inicial de 15.000 a 20.000 años en Beringia para la pequeña población fundadora. La diversidad de microsatélites y las distribuciones del linaje Y específico de América del Sur indican que ciertas poblaciones amerindias han estado aisladas desde la colonización inicial de la región. Sin embargo, las poblaciones na-dené, inuit e indígenas de Alaska exhiben mutaciones del haplogrupo Q-M242 (Y-DNA), que son distintas de otros indígenas amerindios y que tienen varias mutaciones de mtDNA y atDNA. Esto sugiere que los inmigrantes paleoindios en los extremos del norte de América del Norte y Groenlandia descendían de una población migrante independiente posterior.

Los análisis genéticos de los genes HLA I y HLA II, así como las frecuencias de los genes HLA-A, -B y -DRB1 vinculan al pueblo ainu del norte de Japón y el sureste de Rusia con algunos pueblos indígenas de las Américas, especialmente con las poblaciones de la costa noroeste del Pacífico. como el tlingit. Los científicos sugieren que el antepasado principal de los ainu y de algunos grupos de nativos americanos se remonta a grupos paleolíticos en el sur de Siberia.