Musica clasica india

Música clásica india es la música clásica del subcontinente indio. Generalmente se describe utilizando términos como Marg Sangeet y Shastriya Sangeet. Tiene dos tradiciones principales: la música clásica del norte de la India conocida como Hindustani y la expresión del sur de la India conocida como Carnatic. Estas tradiciones no fueron distintas hasta aproximadamente el siglo XV. Durante el período del dominio mogol del subcontinente indio, las tradiciones se separaron y evolucionaron en formas distintas. La música indostaní enfatiza la improvisación y la exploración de todos los aspectos de un raga, mientras que las actuaciones carnáticas tienden a estar basadas en composiciones breves. Sin embargo, los dos sistemas continúan teniendo más características comunes que diferencias. Otra tradición de música clásica única de la parte oriental de la India, i. mi. La música de Odissi ha evolucionado desde hace dos mil años.

Las raíces de la música clásica de la India se encuentran en la literatura védica del hinduismo y en el antiguo Natyashastra, el texto sánscrito clásico sobre artes escénicas de Bharata Muni. El texto sánscrito del siglo XIII Sangeeta-Ratnakara de Sarangadeva es considerado como el texto definitivo tanto por la música indostaní como por las tradiciones musicales carnáticas.

La música clásica india tiene dos elementos fundamentales, raga y tala. El raga, basado en un variado repertorio de swara (notas que incluyen microtonos), forma el tejido de una estructura melódica profundamente intrincada, mientras que el tala mide el ciclo del tiempo. El raga le da al artista una paleta para construir la melodía a partir de los sonidos, mientras que el tala les proporciona un marco creativo para la improvisación rítmica utilizando el tiempo. En la música clásica india, el espacio entre las notas suele ser más importante que las notas en sí, y tradicionalmente evita los conceptos clásicos occidentales como la armonía, el contrapunto, los acordes o la modulación.

Historia

La raíz de la música en la antigua India se encuentra en la literatura védica del hinduismo. El pensamiento indio más antiguo combinaba tres artes, recital silábico (vadya), melos (gita) y danza (nrtta). A medida que estos campos se desarrollaron, la sangeeta se convirtió en un género artístico distinto, en una forma equivalente a la música contemporánea. Esto probablemente ocurrió antes de la época de Yāska (c. 500 BCE), ya que incluye estos términos en sus estudios de nirukta, uno de los seis Vedanga de la antigua tradición india. Algunos de los textos antiguos del hinduismo como el Samaveda (c. 1000 BCE) están estructurados completamente en temas melódicos, son secciones de Rigveda con música.

El Samaveda está organizado en dos formatos. Una parte se basa en la métrica musical, otra en el objetivo de los rituales. El texto está escrito con codificación incrustada, donde swaras (notas de octava) se muestran arriba o dentro del texto, o el verso está escrito en parvans (nudo o miembro); en palabras simples, este código incrustado de swaras es como el esqueleto de la canción. Los swaras tienen alrededor de 12 formas diferentes y se hacen diferentes combinaciones de estos swaras para sentarse bajo los nombres de diferentes ragas. El código específico de una canción nos dice claramente qué combinación de swaras están presentes en una canción específica. La parte lírica de la canción se llama "sahityam" y sahityam es como cantar las swaras juntas pero usando la letra de la canción. El código en forma de swaras tiene incluso la notación de qué nota se canta alta y cuál baja. Los himnos de Samaveda contienen contenido melódico, forma, ritmo y organización métrica. Sin embargo, esta estructura no es única ni se limita a Samaveda. El Rigveda también incorpora la métrica musical, sin el tipo de elaboración que se encuentra en el Samaveda. Por ejemplo, el mantra Gayatri contiene tres líneas métricas de exactamente ocho sílabas, con un ritmo ternario incrustado.

Cinco Gandharvas (músicos celestes) del siglo IV al quinto CE, al noroeste de Asia meridional, llevando los cuatro tipos de instrumentos musicales. Gandharvas se discuten en la literatura de la era Védica.

En las antiguas tradiciones del hinduismo, aparecieron dos géneros musicales, a saber, Gandharva (música formal, compuesta y ceremonial) y Gana (música informal, improvisada, de entretenimiento). La música Gandharva también implicaba asociaciones celestiales y divinas, mientras que Gana también implicaba cantar. La tradición musical sánscrita védica se había extendido ampliamente en el subcontinente indio y, según Rowell, los antiguos clásicos tamiles dejan "muy claro que existía una tradición musical cultivada en el sur de la India desde los últimos siglos precristianos". 34;.

El texto sánscrito clásico Natya Shastra está en la base de numerosas tradiciones de música y danza clásicas de la India. Antes de que se finalizara Natyashastra, las antiguas tradiciones indias habían clasificado los instrumentos musicales en cuatro grupos según su principio acústico (cómo funcionan, en lugar del material del que están hechos), por ejemplo, la flauta que funciona con gracia en y salida de flujo de aire. Estas cuatro categorías se aceptan como dadas y son cuatro capítulos separados en el Natyashastra, uno sobre instrumentos de cuerda (cordófonos), instrumentos huecos (aerófonos), instrumentos sólidos (idiófonos) e instrumentos cubiertos (membranófonos). De estos, afirma Rowell, el idiófono en forma de "pequeños platillos de bronce" fueron utilizados para tala. Casi todo el capítulo de Natyashastra sobre idiófonos, de Bharata, es un tratado teórico sobre el sistema de tala. El cronometraje con idiófonos se consideraba una función separada de la de la percusión (membranófonos), en el pensamiento indio temprano sobre teoría musical.

El texto sánscrito de principios del siglo XIII Sangitaratnakara (literalmente, "Océano de música y danza"), de Sarngadeva patrocinado por el rey Sighana de la dinastía Yadava en Maharashtra, menciona y discute ragas y talas. Él identifica siete familias tala, luego las subdivide en proporciones rítmicas, presentando una metodología para la improvisación y la composición que continúa inspirando a los músicos indios de la era moderna. Sangitaratnakara es uno de los tratados hindúes históricos medievales más completos sobre este tema que ha sobrevivido hasta la era moderna, que se relaciona con la estructura, la técnica y el razonamiento detrás de ragas y talas.

La centralidad y el significado de la música en la India antigua y medieval temprana también se expresa en numerosos relieves de templos y santuarios, en el budismo, el hinduismo y el jainismo, como a través de la talla de músicos con címbalos en la escultura del templo Pavaya del siglo V cerca de Gwalior., y las cuevas de Ellora.

Textos

La literatura histórica de la era posvédica relacionada con la música clásica india ha sido extensa. Los textos antiguos y medievales están principalmente en sánscrito (hinduismo), pero también se escribieron revisiones importantes de la teoría, los instrumentos y la práctica de la música en idiomas regionales como braj, kannada, odia, pali (budismo), prakrit (jainismo), tamil y telugu.. Si bien numerosos manuscritos han sobrevivido hasta la era moderna, se cree que muchas obras originales sobre música india se han perdido y se sabe que existieron solo porque se citan y analizan en otros manuscritos sobre música clásica india. Muchos de los Puranas enciclopédicos contienen grandes capítulos sobre teoría musical e instrumentos, como el Bhagavata Purana, el Markandeya Purana, el Vayu Purana, el Linga Purana, y el Visnudharmottara Purana.

Los más citados e influyentes entre estos textos son el Sama Veda, Natya shastra (tratado clásico sobre teoría musical, Gandharva), Dattilam, Brihaddesi (tratado sobre formas regionales de música clásica), y Sangita Ratnakara (texto definitivo para las tradiciones carnática e indostaní). La mayoría de los textos históricos de teoría musical han sido escritos por eruditos hindúes. Algunos textos de música clásica también fueron compuestos por eruditos budistas y jainistas, y en el siglo XVI por eruditos musulmanes. Estos se enumeran en la tabla adjunta.

Principales tradiciones

actuaciones de música clásica india

La tradición de la música clásica del subcontinente indio antiguo y medieval (actual Bangladesh, India, Pakistán) fue un sistema generalmente integrado durante el siglo XIV, después de lo cual la agitación sociopolítica de la era del Sultanato de Delhi aisló el norte del sur.. Las tradiciones musicales del norte y sur de la India no se consideraron distintas hasta aproximadamente el siglo XVI, pero después de eso las tradiciones adquirieron formas distintas. La música clásica del norte de la India se llama hindustani, mientras que la expresión del sur de la India se llama carnatic (a veces escrito como karnatic). Según Nazir Ali Jairazbhoy, la tradición del norte de la India adquirió su forma moderna después del siglo XIV o XV.

La música clásica india históricamente ha adoptado y evolucionado con muchos estilos regionales, como la tradición clásica bengalí. Esta apertura a las ideas condujo a la asimilación de las innovaciones folklóricas regionales, así como las influencias que llegaron desde fuera del subcontinente. Por ejemplo, la música indostaní asimiló influencias árabes y persas. Esta asimilación de ideas fue sobre los fundamentos clásicos antiguos como raga, tala, matras así como los instrumentos musicales. Por ejemplo, el persa Rāk es probablemente una pronunciación de Raga. Según Hormoz Farhat, Rāk no tiene significado en el idioma persa moderno, y el concepto de raga es desconocido en Persia.

Música carnática

Purandara Dasa (1484–1564) fue un compositor y musicólogo hindú que vivió en Hampi del Imperio Vijayanagara. Se le considera Pithamaha (literalmente, "abuelo") de la música carnática. Purandara Dasa era monje y devoto del dios hindú Krishna (Vishnu, Vittal avatar). Sistematizó la teoría de la música clásica india y desarrolló ejercicios para que los músicos aprendieran y perfeccionaran su arte. Viajó mucho compartiendo y enseñando sus ideas, e influyó en numerosos músicos del sur de la India y del movimiento Maharashtra Bhakti. Estos ejercicios, sus enseñanzas sobre raga y su metodología sistemática llamada Suladi Sapta Tala (literalmente, "primordial siete talas") siguen en uso en la época contemporánea.. Los esfuerzos de Purandara Dasa en el siglo XVI iniciaron el estilo carnático de la música clásica india.

Saraswati es la diosa de la música y el conocimiento en la tradición india.

La música carnática, del sur de la India, tiende a ser más intensa y estructurada desde el punto de vista rítmico que la música indostaní. Ejemplos de esto son la clasificación lógica de ragas en melakartas y el uso de composiciones fijas similares a la música clásica occidental. Las elaboraciones carnáticas de raga son generalmente mucho más rápidas en tempo y más cortas que sus equivalentes en la música indostaní. Además, los acompañantes tienen un papel mucho más importante en los conciertos de Carnatic que en los conciertos de Hindustani. La estructura de concierto típica de hoy fue establecida por el vocalista Ariyakudi Ramanuja Iyengar. La pieza de apertura se llama varnam y es un calentamiento para los músicos. Sigue una devoción y una petición de bendición, luego una serie de intercambios entre ragams (melodía sin compás) y Tanam (la ornamentación dentro de un ciclo melorítmico, equivalente al jor). Esto se entremezcla con himnos llamados krithis. Luego sigue el pallavi o tema del raga. Las piezas carnáticas también tienen poemas líricos anotados que se reproducen como tales, posiblemente con adornos y tratamientos de acuerdo con la ideología del intérprete, denominado Manodharmam.

Los temas principales incluyen adoración, descripciones de templos, filosofía y temas nayaka-nayika (sánscrito "héroe-heroína"). Tyagaraja (1759–1847), Muthuswami Dikshitar (1776–1827) y Syama Sastri (1762–1827) han sido importantes eruditos históricos de la música carnática. Según Eleanor Zelliot, Tyagaraja es conocido en la tradición carnática como uno de sus más grandes compositores, y reconoció con reverencia la influencia de Purandara Dasa.

Una creencia común es que la música carnática representa un enfoque más antiguo y refinado de la música clásica, mientras que la música indostaní ha evolucionado por influencias externas.

Música hindú

El músico del siglo XVI Tansen, que cerca de los 60 años se unió a la corte Mughal Akbar. Para muchos gharanas de música hindú (escuelas), es su fundador.

No está claro cuándo comenzó el proceso de diferenciación de la música indostaní. El proceso puede haber comenzado en los tribunales del siglo XIV de los sultanes de Delhi. Sin embargo, según Jairazbhoy, la tradición del norte de la India probablemente adquirió su forma moderna después del siglo XIV o XV. El desarrollo de la música indostaní alcanzó su punto máximo durante el reinado de Akbar. Durante este período del siglo XVI, Tansen estudió música e introdujo innovaciones musicales durante los primeros sesenta años de su vida con el patrocinio del rey hindú Ram Chand de Gwalior, y luego actuó en la corte musulmana de Akbar. Muchos músicos consideran a Tansen como el fundador de la música indostaní.

El estilo y las innovaciones de Tansen inspiraron a muchos, y muchos gharanas modernos (casas de enseñanza de música hindú) se vinculan a su linaje. Las cortes musulmanas desalentaron el sánscrito y alentaron la música técnica. Tales limitaciones llevaron a la música indostaní a evolucionar de manera diferente a la música carnática.

El estilo de música hindú se encuentra principalmente en el norte de la India, Pakistán y Bangladesh. Existe en cuatro formas principales: Dhrupad, Khyal (o Khayal), Tarana y el semiclásico Thumri. Dhrupad es antiguo, Khyal evolucionó a partir de él, Thumri evolucionó a partir de Khyal. Hay tres escuelas principales de Thumri: Lucknow gharana, Banaras gharana y Punjabi gharana. Estos tejen en las innovaciones de la música folclórica. Tappa es el más popular, uno que probablemente existió en la región de Rajasthan y Punjab antes de que fuera sistematizado e integrado en la estructura de la música clásica. Se hizo popular y los músicos bengalíes desarrollaron su propio Tappa.

Khyal es la forma moderna de la música indostaní y el término significa literalmente "imaginación". Es significativo porque fue el modelo para los músicos sufíes entre la comunidad islámica de la India, y los qawwals cantaban sus canciones populares en el formato Khyal.

Dhrupad (o Dhruvapad), la forma antigua descrita en el texto hindú Natyashastra, es una de las formas fundamentales de la música clásica que se encuentra en todo el subcontinente indio. La palabra proviene de Dhruva que significa inamovible y permanente.

Un Dhrupad tiene al menos cuatro estrofas, llamadas Sthayi (o Asthayi), Antara, Sanchari y Abhoga. La parte Sthayi es una melodía que utiliza el primer tetracordio de la octava media y las notas de la octava inferior. La parte de Antara usa el segundo tetracordio de la octava media y las notas de la octava superior. La parte Sanchari es la fase de desarrollo, que se construye usando partes de Sthayi y Antara ya tocadas, y usa material melódico construido con las tres notas de octava. El Abhoga es la sección final, que devuelve al oyente al familiar punto de partida de Sthayi, aunque con variaciones rítmicas, con notas disminuidas como un suave adiós, que son idealmente fracciones matemáticas como dagun (la mitad), tigun (tercero) o chaugun (cuarto). A veces se incluye una quinta estrofa llamada Bhoga. Aunque generalmente están relacionados con temas filosóficos o Bhakti (devoción emocional a un dios o diosa), algunos Dhrupads se compusieron para alabar a los reyes.

La improvisación tiene una importancia central en la música indostaní, y cada gharana (tradición escolar) ha desarrollado sus propias técnicas. En esencia, comienza con una composición estándar (bandish), luego la expande en un proceso llamado vistar. Los métodos de improvisación tienen raíces antiguas, y una de las técnicas más comunes se llama Alap, seguida por Jor y Jhala. El Alap explora posibles combinaciones tonales entre otras cosas, Jor explora la velocidad o el tempo (más rápido), mientras que Jhala explora combinaciones complejas como una red de trazos manteniendo los patrones de ritmo. Al igual que con la música carnática, la música hindustani ha asimilado varias melodías populares. Por ejemplo, ragas como Kafi y Jaijaiwanti se basan en melodías populares.

Influencias persas y árabes

La música hindú ha tenido influencias de la música árabe y persa, incluida la creación de nuevos ragas y el desarrollo de instrumentos como el sitar y el sarod. La naturaleza de estas influencias no está clara. Los estudiosos han intentado estudiar el árabe maqam (también deletreado makam) de la península arábiga, Turquía y el norte de África, y dastgah de Irán, para discernir el naturaleza y extensión. A lo largo de la era colonial y hasta la década de 1960, el intento fue estudiar teóricamente ragas y maqams y sugerir puntos en común. Estudios posteriores de musicología comparativa, afirma Bruno Nettl, profesor de música, también han encontrado similitudes entre la música clásica india y la música europea, lo que plantea la pregunta sobre el punto de similitudes y desviaciones entre los diferentes sistemas de música del mundo.

Una de las primeras discusiones conocidas sobre el maqam persa y los ragas indios es del erudito de finales del siglo XVI Pundarika Vittala. Afirma que los maqams persas que se usaban en su época se habían derivado de los ragas (o mela) indios más antiguos, y específicamente mapea más de una docena maqam. Por ejemplo, Vittala afirma que Hijaz maqam se derivó de Asaveri raga, y Jangula se derivó de Bangal. En 1941, Haidar Rizvi cuestionó esto y afirmó que la influencia estaba en la otra dirección, los maqams del Medio Oriente se convirtieron en ragas indios, como Zangulah maqam convirtiéndose en Jangla raga. Según John Baily, profesor de etnomusicología, hay pruebas de que el tráfico de ideas musicales se produjo en ambos sentidos, porque los registros persas confirman que los músicos indios formaban parte de la corte de Qajar en Teherán, una interacción que continuó durante el siglo XX con importancia. de instrumentos musicales indios en ciudades como Herat, cerca de la frontera entre Afganistán e Irán.

Música de Odissi

La música Odissi es un tipo distinto de música clásica del este de la India. Esta música se canta durante la ejecución de la danza clásica Odissi.

La música ritual tradicional para el servicio del Señor Jagannatha, la música Odissi tiene una historia que abarca más de dos mil años, auténticos sangita-shastras o tratados, Ragas & Talas y un estilo distintivo de interpretación.

Los diversos aspectos de la música de Odissi incluyen odissi prabandha, chaupadi, chhānda, champu, chautisa, janāna, mālasri, bhajana, sarimāna, jhulā, kuduka, koili, poi, boli y más. Las dinámicas de presentación se clasifican aproximadamente en cuatro: raganga, bhabanga, natyanga y dhrubapadanga. Algunos grandes compositores-poetas de la tradición Odissi son el poeta del siglo XII Jayadeva, Balarama Dasa, Atibadi Jagannatha Dasa, Dinakrusna Dasa, Kabi Samrata Upendra Bhanja, Banamali Dasa, Kabisurjya Baladeba Ratha, Abhimanyu Samanta Singhara y Kabikalahansa Gopalakrusna Pattanayaka.

Características

actuaciones de música clásica india

La música india clásica es un género de la música del sur de Asia, el otro es el cine, varias variedades de música pop, folclórica regional, religiosa y devocional.

En la música clásica india, el raga y el tala son dos elementos fundamentales. El raga forma el tejido de una estructura melódica, y el tala mantiene el ciclo del tiempo. Tanto raga como tala son marcos abiertos a la creatividad y permiten un número muy grande de posibilidades, sin embargo, la tradición contempla unos pocos cientos de ragas y talas como básico. Raga está íntimamente relacionado con tala o guía sobre la "división del tiempo", con cada unidad llamada matra (ritmo, y duración entre latidos).

Raga

Un raga es un concepto central de la música india, predominante en su expresión. Según Walter Kaufmann, aunque es una característica destacada y destacada de la música india, no se puede ofrecer una definición de raga en una o dos oraciones. Raga puede describirse aproximadamente como una entidad musical que incluye entonación de notas, duración relativa y orden, de manera similar a cómo las palabras forman frases de manera flexible para crear una atmósfera de expresión. En algunos casos, ciertas reglas se consideran obligatorias, en otros opcionales. El raga permite flexibilidad, donde el artista puede confiar en una expresión simple, o puede agregar adornos y expresar el mismo mensaje esencial pero evocar una intensidad de estado de ánimo diferente.

Un raga tiene un conjunto determinado de notas, en una escala, ordenadas en melodías con motivos musicales. Un músico que toca una raga, afirma Bruno Nettl, puede usar tradicionalmente solo estas notas, pero es libre de enfatizar o improvisar ciertos grados de la escala. La tradición india sugiere cierta secuencia de cómo el músico se mueve de nota a nota para cada raga, para que la interpretación cree un rasa (estado de ánimo, atmósfera, esencia, sentimiento interno) que es único para cada raga. Un raga se puede escribir en una escala. Teóricamente, miles de raga son posibles con 5 o más notas, pero en el uso práctico, la tradición india clásica se ha refinado y generalmente se basa en varios cientos. Para la mayoría de los artistas, su repertorio básico perfeccionado tiene entre cuarenta y cincuenta ragas. Raga en la música clásica india está íntimamente relacionado con tala o guía sobre la "división del tiempo", con cada unidad llamada matra (tiempo y duración entre tiempos).

Un raga no es una melodía, porque el mismo raga puede producir una gran cantidad de melodías. Un raga no es una escala, porque muchos ragas pueden basarse en la misma escala. Un raga, afirma Bruno Nettl y otros estudiosos de la música, es un concepto similar al modo, algo entre los dominios de la melodía y la escala, y se conceptualiza mejor como un "conjunto único de características melódicas"., mapeado y organizado para un sentimiento estético único en el oyente. El objetivo de un raga y su artista es crear rasa (esencia, sentimiento, atmósfera) con la música, como lo hace la danza clásica india con las artes escénicas. En la tradición india, las danzas clásicas se realizan con música ambientada en varios ragas.

Tala

Según David Nelson, un erudito en etnomusicología especializado en música carnática, un tala de música india cubre "todo el tema de la métrica musical". La música india se compone e interpreta en un marco métrico, una estructura de ritmos que es un tala. Un tala mide el tiempo musical en la música india. Sin embargo, no implica un patrón de acento repetitivo regular, sino que su disposición jerárquica depende de cómo se supone que debe interpretarse la pieza musical.

La tala forma la estructura métrica que se repite, en una armonía cíclica, desde el principio hasta el final de cualquier canción o segmento de danza en particular, lo que la hace conceptualmente análoga a las métricas de la música occidental. Sin embargo, las talas tienen ciertas características cualitativas que los metros musicales clásicos europeos no tienen. Por ejemplo, algunas talas son mucho más largas que cualquier métrica occidental clásica, como un marco basado en 29 tiempos cuyo ciclo tarda unos 45 segundos en completarse cuando se ejecuta. Otra sofisticación en talas es la falta de "fuerte, débil" composición rítmica típica de la métrica europea tradicional. En las tradiciones indias clásicas, el tala no está restringido a permutaciones de golpes fuertes y débiles, sino que su flexibilidad permite que el acento de un golpe sea decidido por la forma de la frase musical.

El tala más utilizado en el sistema del sur de la India es adi tala. En el sistema del norte de la India, el tala más común es teental. En los dos sistemas principales de la música clásica india, la primera cuenta de cualquier tala se llama sam.

Instrumentos

Tipos de instrumentos musicales mencionados en Natyashastra.

Los instrumentos típicamente utilizados en la música indostaní incluyen el sitar, el sarod, el surbahar, el esraj, la veena, el tanpura, el bansuri, el shehnai, el sarangi, el violín, el santoor, el pakhavaj y la tabla. Los instrumentos típicamente utilizados en la música carnática incluyen veena, venu, gottuvadyam, armonio, mridangam, kanjira, ghatam, nadaswaram y violín.

Los que tocan tabla, un tipo de tambor, suelen mantener el ritmo, un indicador del tiempo en la música indostaní. Otro instrumento común es el tanpura de cuerdas, que se toca con un tono constante (un zumbido) a lo largo de la interpretación del raga, y que proporciona tanto un punto de referencia para el músico como un fondo sobre el que destaca la música. La afinación del tanpura depende del raga que se esté realizando. La tarea de tocar el tanpura tradicionalmente recae en un alumno del solista. Otros instrumentos de acompañamiento incluyen el sarangi y el armonio.

Sistema de notación

La música clásica india es elaborada y expresiva. Al igual que la música clásica occidental, divide la octava en 12 semitonos de los cuales las 7 notas básicas son, en orden tonal ascendente, Sa Re Ga Ma Pa Dha Ni para la música indostaní y Sa Ri Ga Ma Pa Dha Ni para música carnática, similar a Do Re Mi Fa So La Si de la música occidental. Sin embargo, la música india utiliza una afinación de entonación justa, a diferencia de la música clásica occidental moderna, que utiliza el sistema de afinación de temperamento igual. Además, a diferencia de la música clásica occidental moderna, la música clásica india pone un gran énfasis en la improvisación.

La escala subyacente puede tener cuatro, cinco, seis o siete tonos, llamados swaras (a veces escritos como svaras). El concepto swara se encuentra en el antiguo Natya Shastra en el Capítulo 28. Llama a la unidad de medida tonal o unidad audible como Śhruti, con verso 28.21 introduciendo la escala musical de la siguiente manera,

непенный напенный -
षडの्のज
पञのपञ धैव धैवのश स स

—Natya Shastra, 28.21

Estos siete grados son compartidos por los dos principales sistemas raga, es decir, los sistemas del norte de la India (Hindustani) y del sur de la India (Carnatic). El solfeo (sargam) se aprende en forma abreviada: sa, ri (carnático) o re (hindustani), ga, ma, pa, dha, ni, sa. De estos, el primero que es "sa", y el quinto que es "pa", se consideran anclas que son inalterables, mientras que el resto tiene sabores que difieren entre los dos sistemas principales.

Las escuelas de música indias contemporáneas siguen notaciones y clasificaciones (ver melakarta y thaat). Thaat, utilizado en hindustaní, generalmente se basa en un sistema de notación defectuoso pero aún útil creado por Vishnu Narayan Bhatkhande.

Recepción fuera de India

Según Yukteshwar Kumar, elementos de la música india llegaron a China en el siglo III, como en las obras del letrista chino Li Yannian. En 1958, Ravi Shankar llegó a Estados Unidos y comenzó a hacer álbumes. Estos iniciaron una inclinación de la década de 1960 por la música clásica india en los Estados Unidos. En 1967, Shankar y otros artistas actuaban en festivales de música rock junto con actos de rock, blues y soul occidentales. Esto duró hasta mediados de la década de 1970. Ravi Shankar actuó en Woodstock para una audiencia de más de 500.000 personas en 1969. En las décadas de 1980, 1990 y particularmente a partir de la década de 2000, la música clásica india experimentó un rápido crecimiento en la recepción y el desarrollo en todo el mundo, particularmente en América del Norte, donde las comunidades de inmigrantes han preservado y transmitido las tradiciones de la música clásica a las generaciones posteriores a través del establecimiento de música local. festivales y escuelas de música. Numerosos músicos de origen estadounidense, incluidos Ramakrishnan Murthy, Sandeep Narayan, Pandit Vikash Maharaj, Sandeep Narayan, Abby V y Mahesh Kale, se han dedicado profesionalmente a la música clásica india con gran éxito. En su video lanzado en 2020, la cantante canadiense Abby V demostró 73 ragas clásicas indias diferentes en una interpretación en vivo, que se volvió viral en Internet; estableciendo aún más la creciente prominencia de la música clásica india en todo el mundo.

Organizaciones

SPIC MACAY, establecida en 1977, tiene más de 500 capítulos en la India y en el extranjero. SPIC MACAY afirma celebrar alrededor de 5000 eventos cada año relacionados con la música y la danza clásica india.

Prayag Sangeet Samiti también es una organización bien establecida que promueve la música clásica india.