Movimiento salafista
El movimiento salafista o salafismo (árabe: سلفیة, romanizado: Salafiyya) es un movimiento de resurgimiento dentro del Islam sunita. El movimiento se formó como una resistencia socioreligiosa al imperialismo europeo a finales del siglo XIX y ha seguido siendo influyente en el mundo islámico durante más de un siglo. El nombre "Salafiyya" se refiere a la defensa de un retorno a las tradiciones de los "piadosos predecesores" (salaf), las tres primeras generaciones de musulmanes (el profeta islámico Mahoma y sus compañeros, los Sahabah, luego Tabi'in, y la tercera generación, la Taba al-Tabi'en), que se cree que ejemplifican la forma pura del Islam. En la práctica, los salafistas sostienen que los musulmanes deberían confiar en el Corán, la Sunnah y la 'Ijma (consenso) de la salaf, dando a estos escritos prioridad sobre interpretaciones religiosas posteriores. El movimiento salafista tenía como objetivo lograr una renovación de la vida musulmana y tuvo una gran influencia en muchos pensadores y movimientos musulmanes en todo el mundo islámico.
Los musulmanes salafistas rechazan la innovación religiosa o la bid'ah y apoyan la implementación de sharia (ley islámica). En su enfoque de la política, el movimiento salafista a veces es dividido por académicos y periodistas occidentales en tres categorías: el grupo más grande son los puristas (o quietistas), que evitan la política; el segundo grupo más grande son los activistas, que mantienen una participación regular en la política; y el tercer grupo son los yihadistas, que forman una minoría y abogan por la lucha armada para restaurar el primer movimiento islámico. En materia legal, los musulmanes salafistas están divididos entre aquellos que, en su defensa de un juicio legal independiente (ijtihad), rechazan la adhesión a las cuatro escuelas de derecho suníes (madhahib) y aquellos que permanecen en gran medida fieles a ellos, pero no se limiten a la fase "final" edictos de cualquier madhhab específico.
Los orígenes del salafismo son controvertidos, y algunos historiadores como Louis Massignon remontan su origen al movimiento intelectual de la segunda mitad del siglo XIX que se opuso a la occidentalización emanada del imperialismo europeo (dirigido por Al-Afghani, Muhammad Abduh y Rashid Rida). Sin embargo, Afghani y Abduh no se habían descrito a sí mismos como "salafistas" y el uso del término para designarlos ha quedado obsoleto en la actualidad. El estudiante más ortodoxo de Abduh, Rashid Rida, siguió el salafismo de línea dura que se oponía al sufismo y al chiísmo e incorporó el sistema tradicional madh'hab. Rida finalmente se convirtió en un defensor del movimiento wahabí e influiría en otra corriente de salafistas conservadores. En la academia moderna, el salafismo se usa comúnmente para referirse a un grupo de movimientos suníes contemporáneos de renovación y reforma inspirados en las enseñanzas de los teólogos clásicos, en particular Ibn Taymiyyah (1263-1328 d. C./661-728 d. H.). Estos salafistas descartan a los reformadores del siglo XIX como racionalistas que no interpretaron las Escrituras en el sentido más literal y tradicional.
Los salafistas conservadores consideran a los eruditos sirios como Rashid Rida (m. 1935 CE/ 1354 AH) y Muhibb al-Khatib (m. 1969 CE/ 1389 AH) como revitalizadores del pensamiento salafista en el mundo árabe. La orientación religiosa de Rida estuvo determinada por su asociación con los eruditos sirios hanbali y salafistas que preservaron la tradición de Ibn Taymiyya. Estas ideas serían popularizadas por Rida y sus discípulos, influyendo inmensamente en numerosas organizaciones salafistas en el mundo árabe. Algunos de los principales movimientos reformistas salafistas en el mundo islámico actual incluyen el movimiento Ahl-i Hadith, inspirado en las enseñanzas de Shah Waliullah Dehlawi y galvanizado a través de la yihad del sur de Asia de Sayyid Ahmad Shahid; el movimiento wahabí en Arabia; el movimiento Padri de Indonesia; el salafismo argelino encabezado por Abdelhamid Ben Badis; y otros.
Etimología
Los salafistas consideran que el hadiz que cita a Mahoma diciendo: "Los mejores de mi comunidad son mi generación, los que los siguen y los que los siguen". como un llamado a los musulmanes a seguir el ejemplo de esas tres primeras generaciones, conocidas colectivamente como la salaf, o "predecesores piadosos" (Árabe: السلف الصالح, romanizado: as-Salaf as-Ṣāliḥ). Se cree que los salaf incluyen al propio Mahoma, los "Compañeros" (Sahabah), los "Seguidores" (Tabi'un), y los "Seguidores de los Seguidores" (Tabi' al-Tabi'in). Históricamente, el término salafista como nombre propio y adjetivo se había utilizado durante la era clásica para referirse a la escuela teológica de la temprana Ahl al-Hadith. Los tratados del teólogo proto-salafista medieval Taqi al-Din Ibn Taymiyya (m. 1328 E.C/ 728 A.H), que desempeñaron el papel más importante en la formalización de las posiciones políticas, sociales y de credo de Ahl al-Hadith; constituyen las obras clásicas más citadas en los seminarios salafistas.
Principios
Según Bernard Haykel, "la proximidad temporal al profeta Mahoma está asociada con la forma más auténtica del Islam" entre muchos musulmanes suníes.
Los salafistas son, ante todo, reformadores religiosos y sociales comprometidos en la creación y reproducción de formas particulares de autoridad e identidad, tanto personales como comunitarias. Definen [su] proyecto reformista ante todo a través de principios de credo (es decir, una teología). También son importantes en su Manhaj (árabe: منهج, es decir, metodología) ciertas enseñanzas jurídicas, así como formas de sociabilidad y política.
La da'wa salafista es una metodología, pero no es una madhhab (escuela) en el fiqh (jurisprudencia) como comúnmente se malinterpreta. Los salafistas pueden provenir de las facultades de derecho Maliki, Shafi'i, Hanbali, Hanafi o Zahirite del Fiqh sunita. En teología, los salafistas están muy influenciados por las doctrinas hanbali. Los seguidores de la escuela salafista se identifican como Ahlul Sunna wal Jama'ah y también son conocidos como Ahl al-Hadith. El movimiento Salafiyya defiende esta temprana escuela de pensamiento sunita, también conocida como teología tradicionalista.
Los salafistas ponen gran énfasis en practicar acciones de acuerdo con la sunnah conocida, no sólo en la oración sino en cada actividad de la vida diaria. Por ejemplo, muchos tienen cuidado de usar siempre tres dedos al comer, de beber agua en tres pausas y de sostenerla con la mano derecha mientras están sentados.
Opiniones sobre Taqlid (adherencia al precedente legal)
El pensamiento salafista busca la reorientación del Fiqh (jurisprudencia islámica) lejos del Taqlid (adherencia al precedente legal de un Madhhab) y directamente de regreso al Profeta, sus Compañeros y los Salaf. Este retorno preferido al camino puro del Profeta se denomina "Ittiba" (siguiendo al Profeta refiriéndose directamente a las Escrituras). En el enfoque jurídico, los salafistas están divididos entre aquellos que, en nombre de un juicio jurídico independiente (ijtihad), rechazan la adhesión estricta (taqlid) a las cuatro escuelas de derecho (madhahib) y otros que permanecen fieles a estos.
Aunque Muhammad Ibn 'Abd al-Wahhab (m. 1792 E.C/ 1206 A.H) había rechazado personalmente la práctica del Taqlid, los eruditos wahabíes favorecían seguir el madhhab y generalmente permite al Taqlid seguir las Fatwas (opiniones jurídicas jurídicas) y alienta a seguir los madhhabs. Si bien doctrinalmente condenaron el Taqlid y defendieron el Ijtihad, históricamente la práctica legal wahabí se basó principalmente dentro de los límites de la escuela hanbali, hasta hace poco. El rechazo doctrinal del Taqlid por parte de los wahabíes conduciría al posterior surgimiento de destacados ulema wahabíes como Sa'd ibn 'Atiq, Abd Ar-rahman Ibn Nasar. Como Sa'adi, Ibn 'Uzaymin, Ibn Baz, etc.; quien se apartaría significativamente de la ley Hanbali.
Otros movimientos salafistas, sin embargo, creen que el taqlid es ilegal y desafían la autoridad de las escuelas jurídicas. Desde su perspectiva, dado que los madhhabs surgieron después de la era de Salaf al-Salih (piadosos predecesores); aquellos musulmanes que siguen una madhhab sin buscar directamente evidencias bíblicas se desviarían. Entre ellos se incluyen los eruditos del movimiento Ahl-i Hadith, Muhammad Nasir Al-Din al-Albani (m. 2000), Muḥammad Ḥayāt al-Sindhī (m. 1163), Ibn 'Amir al -Ṣanʿānī (m. 1182), al-Shawkānī (m. 1250), etc.; que condenan completamente el taqlid (imitación), rechazando la autoridad de las escuelas jurídicas, y obligan a los musulmanes a buscar normas religiosas (fatwa) emitidas por eruditos basados exclusivamente en el Corán y Hadith; sin intermediarios de por medio. Los Ahl-i Hadith ulema se distinguirían de los wahabíes que seguían la escuela hanbali mientras no consideraban que seguían ninguna escuela en particular. En la época contemporánea, Albani y sus discípulos, en particular, criticaron directamente a los wahabíes sobre la cuestión del Taqlid debido a su afinidad con la escuela hanbali y pidieron un wahabismo regenerado y purificado de elementos contrarios a las doctrinas. de los Salaf.
Otros eruditos salafistas como Sayyid Rashid Rida (m. 1935) siguen un camino intermedio, permitiendo al laico hacer Taqlid sólo cuando sea necesario, obligándolo a hacer Ittiba cuando llega a conocer las evidencias bíblicas. Su metodología legal rechaza el partidismo hacia los tratados de cualquier escuela de derecho en particular y se refiere a los libros de todos los madhhabs. Siguiendo a Ibn Taymiyya e Ibn Qayyim, estos eruditos aceptan la rica herencia literaria del Fiqh sunita y consideran la literatura de las cuatro facultades de derecho suníes como recursos beneficiosos para emitir fallos para la era contemporánea. En el otro extremo del espectro, algunos salafistas sostienen que adherirse al taqlid es un acto de shirk (politeísmo).
Los salafistas contemporáneos generalmente descartan la práctica de adherirse a las reglas establecidas de cualquier Madhhab en particular, condenando el principio de Taqlid (imitación ciega) como una bid&# 39;ah (innovación) y están significativamente influenciados por los principios jurídicos de la escuela zahirita, históricamente asociada a doctrinas anti-madhhab que se oponían a la canonización de las escuelas jurídicas. La condena del erudito zahirita Ibn Hazm al Taqlid y los llamados a liberarse del sistema interpretativo de las escuelas canonizadas adoptando un Fiqh directamente basado en el Qura&. #39;n y Hadith; han conferido un gran impacto al movimiento Salafiyya. El legalismo salafista se caracteriza con mayor frecuencia por su desviación de las normas establecidas (mu'tamad) de los cuatro madhahib suníes, además de alinearse frecuentemente con las opiniones zahiritas mencionadas por Ibn Hazm en su compendio jurídico Al-Muhalla.
Jerarquía académica
Bernard Haykel señala que debido a la peculiaridad de su metodología, los salafistas disfrutan de una jerarquía académica de autoridades (ulema) relativamente menos rígida. La mayoría de los salafistas, a diferencia de otros musulmanes tradicionales y premodernos, no se suscriben a una jerarquía que "limite y regule... la producción de opiniones" rigurosamente. Como comunidad interpretativa, la tradición salafista, “a diferencia de otras tradiciones musulmanas de aprendizaje”, es “relativamente abierta, incluso democrática”.
Diferencias con la teología Kalam
Los defensores modernos de la escuela de teología Athari provienen en gran medida del movimiento salafista; Defienden las obras Athari de Ibn Taymiyyah. El propio Ibn Taimiyya, un erudito discutido y parcialmente rechazado durante su vida, se convirtió en un erudito importante entre los seguidores del movimiento salafista al que se le atribuye el título de Shaikh al-Islam. Otras figuras importantes incluyen a importantes eruditos de la historia islámica, como Ahmad ibn Hanbal.
Los seguidores del movimiento salafista consideran que las fuentes primarias Corán y la Sunnah se explican por sí mismas, sin tener en cuenta el uso de la interpretación y el razonamiento humano. Los salafistas favorecen la implementación práctica en lugar de las disputas con respecto a los significados, el significado puede considerarse claro o algo más allá de la comprensión humana. Creen que dedicarse a la teología especulativa (kalam), incluso si se llega a la verdad, está absolutamente prohibido. Los atharis se dedican a una lectura estrictamente literal y amodal del Corán y del hadiz (tradiciones proféticas) y sólo sus significados claros o aparentes tienen la única autoridad en los asuntos de credos. A diferencia de quien se dedica al Ta'wil (interpretación metafórica), no intentan conceptualizar los significados del Corán racionalmente; y creer que los significados reales deben ser consignados únicamente a Dios (tafwid). Siguiendo el enfoque hermenéutico salafista, los salafistas se diferencian de los no salafistas en algunos aspectos de permisibilidad.
Ibn Taymiyya era conocido por hacer refutaciones eruditas de grupos religiosos como los sufíes, jahmitas, asha'ritas, chiítas, falsafa, etc., a través de sus numerosos tratados. Al explicar el enfoque teológico de la "Salafiyya", Ibn Taymiyya afirma en una fatwa:
"El camino del Salaf es interpretar literalmente los versículos coránicos y los hadiths que se relacionan con los atributos Divinos [ijra’ ayat al-sifat wa ahadith al-sifat ‘ala zahiriha], y sin atribuirle cualidades antropomorfos [ma' nafy al-kayfiyya wal tashbih]."
—Taqi al-Din Ibn Taymiyah, Al-Fatawa al-Kubra (Great Religious Edicts), vol. 5, pág. 152,
Muchas creencias relacionadas con el mundo espiritual practicadas por los musulmanes en algunas localidades y regiones, son consideradas shirk por los seguidores del salafismo. Los seguidores del movimiento salafista consideran una serie de prácticas relacionadas con los genios o espíritus de los Awliya (santos) como bid'ah y shirk. De manera similar, el salafismo difiere de los relatos teológicos y exegéticos en cuestiones de genios, demonios y ángeles en general. La amplia gama de creencias sobre espíritus y ángeles comúnmente aceptadas en el Islam clásico se reduce a un alcance limitado de citas del Corán y hadiz, sin más material exegético y falta cualquier referencia a experiencias anecdóticas.
Enseñanzas de Ibn Taymiyya
Los seguidores de la escuela Salafiyya consideran al jurista medieval Ibn Taymiyyah como la autoridad académica clásica más importante en teología y espiritualidad. Los tratados teológicos de Ibn Taymiyya forman los textos doctrinales centrales de Wahhabi, Ahl-i Hadith y varios otros movimientos salafistas. Según la doctrina monoteísta de Ibn Taymiyya, el Tawhid se clasifica en tres tipos: At-tawḥīd ar-rubūbiyya (Unidad en el Señorío), At-tawḥīd al- ulūhiyya (Unidad en la adoración) y At-tawhid al-assmaa was-sifaat (Unidad en nombres y atributos). La interpretación de Ibn Taymiyya de la Shahada (testimonio islámico) como el testimonio de adorar sólo a Dios "sólo por medio de lo que Él ha legislado", sin socios, es adoptada por los salafistas como fundamento de su fe. En la era contemporánea, los escritos de Ibn Taymiyya sobre teología y prácticas innovadoras han inspirado movimientos salafistas de diversos tipos. La creciente prominencia de estos movimientos en el siglo XX ha llevado a un resurgimiento del interés por los escritos de Ibn Taymiyya mucho más allá de los círculos salafistas tradicionales. Los salafistas comúnmente se refieren a Ibn Taymiyya con el título Shaykh al-Islām. Junto a Ibn Taymiyya, sus discípulos Ibn Qayyim al-Jawziyya, Ibn Kathir, Al-Dhahabi, etc. constituyen la erudición clásica más referenciada en los círculos salafistas.
Las obras académicas de Ibn Taymiyya, que defienden posiciones de credos tradicionalistas y critican intensamente otras escuelas teológicas, encarnan la teología de la escuela Salafiyya. Ibn Taymiyya también citó un consenso académico (Ijma) sobre la permisibilidad de adscribirse a las creencias de los Salaf, afirmando:
"No hay vergüenza en declararse un seguidor de la ensalada, perteneciente a ella y sentirse orgulloso de ella; más bien eso debe ser aceptado de él, según el consenso académico. El loco de la ensalada no puede ser nada más que cierto. Si una persona se adhiere a ella interna y externamente, entonces es como el creyente que sigue la verdad interna y externamente."
Historia
Historiadores y académicos fechan el surgimiento del movimiento Salafiyya en el mundo árabe de finales del siglo XIX, una era en la que las potencias coloniales europeas eran dominantes. Entre los líderes notables del movimiento se encuentran Jamal al-Din Qasimi (1866-1914), 'Abd al-Razzaq al Bitar (1837-1917), Tahir al-Jazai'iri (1852-1920) y Muhammad Rashid Rida. (1865-1935). Hasta la Primera Guerra Mundial, las misiones religiosas de estilo salafista en el Oriente árabe habían operado en secreto. Después de la Primera Guerra Mundial, las ideas salafistas se difundieron y se establecieron entre la intelectualidad. Académicos de orientación política como Rashid Rida también habían enfatizado la necesidad de establecer un estado islámico que implementara la Sharia (ley islámica) y así sentaron las bases intelectuales para una corriente más conservadora de la Salafiyya., lo que también influiría en los ideólogos de los Hermanos Musulmanes en Egipto.
El uso del término "Salafiyya" para denotar un movimiento de reforma teológica basado en las enseñanzas del Salaf al-Salih; fue popularizado por los discípulos sirios de Tahir al-Jaza'iri que estuvieron activos en Egipto durante el siglo XX. Abrieron el famoso "al-Maktaba al-Salafiyya" ("La librería salafista") en El Cairo en 1909. Rashid Rida cooperó con los propietarios de la biblioteca a partir de 1912 y juntos publicaron obras clásicas, tratados hanbalíes, folletos pro-wahabíes, etc., así como numerosos artículos a través de su diario oficial "Al-Majalla al-Salafiyya". La inmensa popularidad del término en ese momento hizo que el erudito orientalista católico Louis Massignon asociara erróneamente la etiqueta con Jamal al-Din Afghani y Muhammad 'Abduh, lo que se convirtió en la práctica estándar para los eruditos occidentales durante gran parte del siglo XX. a expensas de la veracidad conceptual.
Los salafistas creen que la etiqueta "Salafiyya" existió desde las primeras generaciones del Islam y que no es un movimiento moderno. Para justificar esta opinión, los salafistas se basan en un puñado de citas de la época medieval donde el término "salafista" se usa Una de las citas utilizadas como evidencia y ampliamente publicada en sitios web salafistas proviene del diccionario genealógico de al-Sam'ani (m. 1166), quien escribió una breve entrada sobre el apellido "al-Salafi" (el salafista): "Según lo que escuché, este [apellido indica la] adscripción de uno a los antepasados piadosos y [la] adopción de su doctrina [madhhabihim]." En su diccionario biográfico Siyar a`lam al-nubala, el teólogo athari Al-Dhahabi describió a su maestro Ibn Taymiyya como una persona que “apoyaba la Sunna pura y al-Tariqa al- Salafiyah (método o método de salafiyah)"; refiriéndose a su enfoque jurídico inconformista que se basaba en la comprensión directa de las Escrituras y su práctica de emitir fatwas que contradecían los madhabs.
Al menos un estudioso, Henri Lauzière, pone en duda a al-Sam'ani, afirmando que "sólo podía enumerar a dos personas, un padre y su hijo, que eran conocidos" por su familia. como al-Salafi. "Además, la entrada contiene espacios en blanco en lugar de sus nombres completos, presumiblemente porque al-Sam'ani los había olvidado o no los conocía". Además, Lauzière afirma que el diccionario de "al-Sam'ani's sugiere que el apellido era, en el mejor de los casos, marginal, y la única cita tomada de Al-Dhahabi, que escribió 200 años después, no demuestra mucho Reclamaciones salafistas."
Orígenes
El movimiento salafista enfatiza la admiración hacia la era del Salaf al-Salih; quiénes fueron las tres primeras generaciones de musulmanes que sucedieron al profeta Mahoma. Consideran que la fe y las prácticas de salaf al-salih son virtuosas y ejemplares. Al tratar de capturar los valores de los salaf en sus propias vidas, los salafistas intentan recrear una “edad de oro” y revivir una versión prístina del Islam, despojada de todas las incorporaciones posteriores, incluidas las cuatro escuelas de derecho y el sufismo popular. El surgimiento del salafismo coincidió con el ascenso del colonialismo occidental en muchas partes del mundo islámico. Entre los siglos XVIII y XX, estos movimientos reformistas pidieron un retorno directo a las Escrituras, estandarizaciones institucionales y la jihad contra las potencias coloniales.
El movimiento se desarrolló en varias regiones del mundo islámico a finales del siglo XIX como una respuesta islámica contra el creciente imperialismo europeo. Los revitalizadores salafistas se inspiraron en las doctrinas de credos del teólogo hanbali sirio medieval Ibn Taymiyya, quien había condenado enérgicamente la filosofía y varias características del sufismo como heréticas. El programa de reforma radical de Ibn Taymiyya pedía que los musulmanes regresaran al Islam prístino de los Salaf al-Salih (antepasados piadosos); a través de una comprensión directa de las Escrituras. Otras influencias del movimiento salafiyya temprano incluyeron varios movimientos de reforma islámica del siglo XVIII, como el movimiento wahabí en la Península Arábiga, movimientos de reforma subcontinentales encabezados por Shah Waliullah Dehlawi, Shah Ismail Dehlawi y Sayyid Ahmad Shaheed, así como el islah yemení. movimiento liderado por Al-San'aani y Al-Shawkani.
Estos movimientos habían defendido la creencia de que el Corán y la Sunnah son las fuentes principales de la sharia y del status quo legal. debe ser examinado basándose en el Corán y el Hadith. Lejos de ser novedosa, esta idea era una tesis tradicionalista mantenida viva dentro de la escuela de derecho Hanbali. El movimiento wahabí, bajo el liderazgo de Muhammad Ibn Abd al-Wahhab, revivió con fuerza el tradicionalismo hanbalí en la Arabia del siglo XVIII. Influenciado por los eruditos hanbalíes Ahmad ibn Taymiyyah (m. 728/1328) e Ibn Qayyim al-Jawziyya (m. 751/1350); Las enseñanzas de Ibn 'Abd al-Wahhab también estuvieron estrechamente vinculadas a la formulación del protohanbalismo expuesta por los primeros escritores hanbalíes 'Abd Allah ibn Ahmad (m. 290/903), Abu Bakr al-Khallal (m. 311/923), así como eruditos no hanbalíes como Ibn Hazm, a quien citaba con frecuencia. El especialista indio en hadices Shah Waliullah Dehlawi, aunque rechaza el Taqlid, también hace hincapié en la participación de los Fuqaha (jurisconsultores) en el estudio de los hadices, sus interpretaciones y racionalización. Por lo tanto, se mostró acomodaticio hacia las estructuras clásicas del Fiqh. En Yemen, el influyente erudito Muhammad ibn Ali Al-Shawkani (1759-1834) condenó el Taqlid mucho más ferozmente, y su movimiento abogó por el rechazo radical de las estructuras clásicas del Fiqh. La promoción del Ijtihad de estos movimientos también estuvo acompañada de un énfasis en la estricta adherencia al Corán y al Hadith.
Evolución
Durante la India británica de mediados del siglo XIX, el movimiento Ahl-i Hadith revivió las enseñanzas de Shah Waliullah y Al-Shawkani; abogando por el rechazo del Taqlid y el estudio de los hadices. Se apartaron de la escuela de Shah Waliullah con un enfoque literalista de los hadith y rechazaron las estructuras legales clásicas; inclinándose hacia la escuela zahirita. En el siglo XIX, el tradicionalismo hanbali sería revivido en Irak por la influyente familia Alusi. Tres generaciones de Alusis, Mahmud al-Alusi (m. 1853), Nu'man al-Alusi (m. 1899) y Mahmud Shukri al-Alusi (1857-1924); Jugaron un papel decisivo en la difusión de las doctrinas de Ibn Taymiyya y el movimiento wahabí en el mundo árabe. Mahmud Shukri Al-Alusi, defensor e historiador del movimiento wahabí, también fue líder del movimiento Salafiyya. Todas estas tendencias reformistas se fusionaron en el temprano movimiento Salafiyya, una facción teológica prevalente en todo el mundo árabe durante finales del siglo XIX y principios del XX, que estaba estrechamente asociada con las obras de Sayyid Rashid Rida (1865). -1935).
Finales del siglo XIX
La primera fase del movimiento Salafiyya surgió en medio de los ulema reformistas de las provincias árabes del Imperio Otomano a finales del siglo XIX. El movimiento se basó principalmente en las obras del teólogo hanbali Ahmad Ibn Taymiyya, cuyo llamado a seguir el camino de Salaf inspiró su nombre. La fase inicial de esta tradición buscó un camino intermedio que sintetizara entre 'ilm y Tasawwuf. Damasco, un importante centro de estudios hanbali en el mundo musulmán, jugó un papel importante en el surgimiento y difusión de las ideas de esta temprana tendencia de la Salafiyya. Algunos eruditos de esta fase, como Amir 'Abd al-Qadir al-Jaza'iri, reinterpretaron las creencias místicas de Ibn 'Arabi y las reconciliaron con las doctrinas teológicas opuestas de Ibn Taymiyya para abordar nuevos desafíos. Otras figuras importantes del movimiento fueron 'Abd al-Razzaq Al-Bitar, Jamal al-Din al-Qasimi, Tahir al-Jazairi, etc. 'Abd al-Razzaq Al-Bitar (el abuelo de Mahoma Bahjat al Bitar, discípulo de Rashid Rida) fue el líder de la rama más tradicional de la corriente reformista, que se convertiría en la Salafiyya de Damasco. Años más tarde, Rashid Rida lo describiría como el "mujaddid madhhab al-salaf fil-Sham" (el revitalizador de la doctrina ancestral en Siria). Si bien estos reformadores criticaron varios aspectos del sufismo popular, no lo negaron por completo. La escuela caireña de Muhammad Abduh surgió como una tendencia separada en la década de 1880 y estaría influenciada por la Salafiyya damascena, así como por la filosofía mutazilita. El movimiento de Abduh buscó un enfoque racionalista para adaptarse al ritmo creciente de modernización. Si bien 'Abduh criticaba ciertas prácticas sufíes, sus escritos tenían inclinaciones sufíes y conservaba el amor por el "verdadero sufismo" tal como lo formuló Al-Ghazali.
La Salafiyya damascena también fue influenciada por sus homólogos reformistas en Bagdad, especialmente los eruditos de la familia Alusi. Abu Thana' Shihab al-Din al-Alusi (1802-1854) fue el primero de la familia de ulama Alusi en promover ideas reformistas, influenciado por el wahabismo a través de su maestro 'Ali al-Suwaydi. También combinó las ideas teológicas de los sufíes y Mutakallimun (dialécticos) como Razi en sus obras reformistas. El hijo de Shihab al-Din, Nu'man Khayr al-Din al-Alusi, también estuvo fuertemente influenciado por los tratados de Siddiq Hasan Khan, uno de los primeros líderes del Ah-i Hadith movimiento. Mantuvo correspondencia regular con él y recibió una Ijazat (licencia para enseñar) de Siddiq Hasan Khan, y se convirtió en el líder de la tendencia salafista en Irak. Posteriormente también enviaría a su hijo 'Ala' al-Din (1860-1921) para estudiar con Hasan Khan. Khayr al-Din Alusi escribiría largas polémicas y tratados defendiendo las enseñanzas de Ibn Taymiyya. Los reformadores iraquíes rechazaron la validez del Taqlid en la jurisprudencia, exigieron el Ijtihad y condenaron innovaciones rituales como las visitas a las tumbas con fines de culto.
"La tendencia Salafi de Damasco constituyó una respuesta religiosa a la alianza política forjada entre el Estado otomano bajo la autocracia modernizante del sultán Abdül Hamid II y ortodoxo sufi shaykhs y ulama que estaban dispuestos a movilizar a las masas en su apoyo."
Era posterior a la Primera Guerra Mundial
En la década de 1900, los reformadores ya eran conocidos comúnmente como "salafistas", término que en parte también se utilizaba para desviar las acusaciones de sus oponentes; para enfatizar que eran diferentes de los wahabíes de Najd. El giro salafista contra Ibn 'Arabi y el sufismo se materializaría una década después, tras la Primera Guerra Mundial, bajo el liderazgo de Rashid Rida. Esta segunda etapa de la Salafiyya fue defendida por Rashid Rida y sus discípulos en todo el mundo islámico, defendiendo una comprensión literalista de las Escrituras. También se caracterizaron por una hostilidad militante hacia el imperialismo y la cultura occidentales. Además de condenas a visitas a tumbas, prácticas populares sufíes, cofradías, milagros y órdenes místicas; La crítica de Rida al sufismo se extendió a todo él y más allá de las críticas de sus camaradas salafistas. Cuestionó la relación murid-murshid en el misticismo, así como las Silsilas (cadenas de transmisión) sobre las que se basa la Tariqah. > se construyeron estructuras. En particular, Rida reprendió ferozmente el quietismo político y las doctrinas pacifistas de varias órdenes sufíes. Los Salafiyya de Rida y sus discípulos mantuvieron un ideal de retorno completo a las costumbres religiosas y políticas de los salaf. Al pedir un regreso a los Salaf, Rashid Rida enfatizó el camino de los primeros cuatro califas bien guiados (Khulafa Rashidin) y el resurgimiento de sus principios. Los esfuerzos revitalizadores de Rida contribuyeron a la construcción de una comunidad salafista imaginada colectivamente que opera globalmente, trascendiendo las fronteras nacionales. Por esta razón, se le considera uno de los pioneros fundadores del movimiento Salafiyya y sus ideas inspiraron muchos movimientos revitalizadores islámicos.
El enfoque religioso de Rashid Rida se basó en revivir la teología de Ibn Taymiyya como la solución para rectificar el declive y la desintegración del mundo islámico. El movimiento Salafiyya tomó un giro mucho más conservador bajo el manto de Rida y se volvió vehementemente crítico con el establishment clerical. Las doctrinas de Rida impactaron profundamente a los ideólogos islamistas de la Hermandad Musulmana como Hasan al-Banna (m. 1949) y Sayyid Qutb (m. 1966), quienes defendieron una concepción holística del Estado y la sociedad islámicos; similar al movimiento wahabí. Los líderes sirios de los Hermanos Musulmanes como Mustapha al-Siba'i e 'Isam al-'Attar también fueron influyentes en el movimiento y sus ideas influyeron en numerosos estudiantes jordanos. La Salafiyya damascena estaba formada por importantes figuras eruditas como Muhammad Bahjat al-Bitar al-Athari, 'Ali al-Tantawi, Nasir al-Din al-Albani, 'Abd al-Fattah al-Imam, Mazhar al- -'Azma, al-Bashir al-Ibrahimi, Taqiy al-Din al-Hilali, Muhiy al-Din al-Qulaybi, 'Abd Allah al-Qalqayli, etc. Numerosos libros del movimiento fueron impresos y publicados a través de la Librería Islámica en Líbano propiedad de Zuhayr Shawish.
Los primeros líderes de la Salafiyya como Sayyid Rashid Rida (m. 1935), Jamal al-Din Qasimi (m. 1914), etc. habían considerado la teología tradicionalista como central para su integral política sociopolítica. programa de reforma. Rashid Rida, por ejemplo, argumentó que la teología Athari representaba la ortodoxia sunita, era menos divisiva y proporcionaba una base de fe más confiable que el Asharismo. Según Rida, el credo salafista era más fácil de entender que el Kalam (teología especulativa) y, por tanto, constituía un baluarte más fuerte contra los peligros planteados por el ateísmo y otras herejías. Los reformadores salafistas también aclamaron al teólogo medieval Ibn Taymiyyah como un modelo de la ortodoxia sunita y enfatizaron que su concepción estricta del Tawhid era una parte importante de la doctrina de sus antepasados (madhhab al-salaf). yo>). A pesar de esto, los reformadores salafistas durante esta época estaban más preocupados por la unidad panislámica y, por lo tanto, se abstuvieron de acusar a la mayoría de sus correligionarios de ser herejes; profesando sus argumentos de credo con moderación. Jamal al-Din Qasimi denunció el sectarismo y las amargas polémicas entre Atharis y seguidores de otras escuelas de credos, a pesar de considerarlos poco ortodoxos. Para Rashid Rida, las divisiones intra-suníes entre Atharis y Ash'aritas eran un mal que debilitaba la fuerza de la Ummah (comunidad musulmana) y permitía a los extranjeros hacerse con el control de las tierras musulmanas. Por lo tanto, Rida se abstuvo de adoptar una actitud exclusivista contra los Asharis durante las dos primeras décadas del siglo XX.
A partir de mediados de la década de 1920, esta indulgencia desapareció gradualmente de los activistas y académicos salafistas para dar paso a una postura más partidista. Mahmud Shukri al-Alusi, por ejemplo, fue más intransigente en su defensa de la teología salafista que Rida y Qasimi. El endurecimiento de la postura salafista estuvo mejor representado por el discípulo de Rashid Rida, Muhammad Bahjat al Bitar (1894-1976 E.C.), quien hizo fuertes críticas a la teología especulativa, compilando tratados que revivieron las polémicas de credos de Ibn Taymiyya. Uno de esos tratados titulado "Al-Kawthari wa-ta'liqatuhu" publicado en 1938, amonesta enérgicamente al erudito maturidita otomano Muhammad Zahid al-Kawthari (1879-1952 E.C.); acusándolo de herejía. En el tratado, Bitar defiende vigorosamente el enfoque literalista de Ibn Taymiyya a la cuestión teológica de los atributos Divinos (Al-Asma wa-l-Sifat) y las expresiones aparentemente antropomórficas en el Corán. #39;un. En la cima de su carrera, Bitar gozó del respeto de los ulema sirios y de los laicos de todos los grupos. Para su alumno Nasir al-Din Albani (1914-1999 d.C./ 1332-1420 d.H.) y sus puristas seguidores salafistas, Bitar era un maestro en teología y hadiz. Para los Hermanos Musulmanes islamistas, Bitar' Sus estudios sobre el Islam y la lengua árabe fueron una ventaja para el Renacimiento islámico.
Era contemporánea
La tradición salafiyya siria que surgió a finales del siglo XIX consistía en dos tendencias divergentes: una tendencia quietista apolítica y un "híbrido salafista-islamista". La primera Salafiyya dirigida por Rashid Rida estuvo dominada por panislamistas revolucionarios que tenían objetivos sociopolíticos y abogaban por la restauración de un califato islámico mediante la lucha militar contra las potencias coloniales europeas. Sin embargo, los Salafiyya contemporáneos están dominados por puristas que evitan la política y defienden el quietismo político islámico. El salafismo purista contemporáneo, ampliamente conocido como "el Salafi Manhaj" surgió a partir de la década de 1960 como un híbrido intelectual de tres tradiciones de reforma religiosa similares, aunque distintas: el movimiento wahabí en Arabia, el movimiento Ahl-i Hadith en la India y el movimiento Salafiyya en El mundo árabe de finales del siglo XIX y principios del XX. La persona más responsable de esta transformación fue el erudito albanés de hadices islámicos Muhammad Nasir al-Din al-Albani, un protegido de Rashid Rida, a quien generalmente se le considera el "padre espiritual" de la corriente purista salafista y respetado por todos los salafistas contemporáneos como "el mayor erudito en hadices de su generación".
A partir de 2017, el periodista Graeme Wood estimó que los salafistas "probablemente" representan "menos del 10%" de los musulmanes a nivel mundial, pero en el siglo XXI, las enseñanzas e ideas salafistas se habían generalizado tanto que muchos musulmanes modernos, incluso aquellos que no se identifican como salafistas, han adoptado varios aspectos del salafismo.
En ocasiones, el salafismo también ha sido considerado un híbrido del wahabismo y otros movimientos posteriores a la década de 1960. Académicos e historiadores han utilizado el término "salafismo" para denotar "una escuela de pensamiento que surgió en la segunda mitad del siglo XIX como reacción a la difusión de las ideas europeas" en todo el mundo islámico y "buscó exponer las raíces de la modernidad dentro de la civilización musulmana". A partir del erudito francés Louis Massignon, los estudiosos occidentales durante gran parte del siglo XX consideraron que el movimiento modernista islámico de las figuras del siglo XIX Muhammad Abduh y Jamal al-Din al-Afghani (que eran racionalistas Ash'ari) eran parte del movimiento Salafiyya más amplio. Sin embargo, los salafistas contemporáneos siguen un enfoque literalista con una "gran dependencia de los hadices", admirando a Ibn Taymiyyah y sus discípulos como Ibn Kathir, Ibn Qayyim, etc., a quienes consideran importantes autoridades religiosas clásicas. Las principales figuras contemporáneas del movimiento incluyen a Muhammad Nasir al-Din al-Albani, Taqi al-Din al-Hilali, ibn 'Uthaymin, Ibn Baz, Ehsan Elahi Zahir, Muhammad ibn Ibrahim, Rashid Rida, Thanā Allāh Amritsari, Abd al-Hamid Bin Badis, Zubair Ali Zaee, Ahmad Shakir, Saleh Al-Fawzan, Zakir Naik, Abdul-Ghaffar Hasan, Sayyid Sabiq, Salih al-Munajjid, Abd al-Rahman Abd al-Khaliq, Muhammad al-Gondalwi, etc.
En la era moderna, algunos salafistas tienden a adoptar el apellido "Al-Salafi" y consulte la etiqueta "Salafiyya" en diversas circunstancias para evocar una comprensión específica del Islam que se supone difiere de la de otros sunitas en términos de 'Aqidah (credo) y enfoque del Fiqh (tradición jurídica).
Tendencias políticas dentro del salafismo
Algunos analistas occidentales, sobre todo Quintan Wiktorowicz en un artículo publicado en 2006, han clasificado a los salafistas en tres grupos (puristas, activistas y yihadistas) según su enfoque de la política. Los puristas se centran en la educación y el trabajo misionero para solidificar el Tawhid; los activistas se centran en la reforma política y el restablecimiento de un califato a través de actividades políticas, pero no en la violencia (a veces llamado activismo salafista); y los yihadistas comparten objetivos políticos similares a los de los políticos, pero participan en una yihad violenta (a veces llamada yihadismo salafista y/o qutbismo).
Tras la Primavera Árabe, los salafistas de todo el mundo árabe han formado varios partidos políticos que abogan activamente por las causas sociales y políticas islámicas en la región.
Puristas
"Puristas" son salafistas que se centran en la da'wah (predicación del Islam) no violenta, la educación y la "purificación de creencias y prácticas religiosas", que siguen a los salafistas 'aqida (credo). Descartan la política como "una diversión o incluso una innovación que aleja a la gente del Islam". También conocido como salafismo conservador, sus seguidores buscan distanciarse de la política. Esta corriente centra su atención en el estudio de la sharia islámica, educando a las masas y predicando a la sociedad. Se considera que esta metodología atrae a un sector importante de musulmanes piadosos que buscan dejarse guiar únicamente por objetivos religiosos pero no políticos. Los salafistas conservadores no están interesados en verse enredados en los problemas y consecuencias que acompañan al activismo político. Según ellos, un movimiento prolongado de "purificación y educación" de los musulmanes es esencial para el renacimiento islámico mediante la cosecha de una "sociedad islámica pura e incontaminada" y así establecer un estado islámico.
Algunos de ellos nunca se oponen a los gobernantes. El madkhalismo, por ejemplo, es una corriente de salafistas considerados partidarios de los regímenes autoritarios de Oriente Medio. Tomando su nombre del controvertido clérigo saudí Rabee al-Madkhali, el movimiento perdió su apoyo en Arabia Saudita propiamente dicha cuando varios miembros del Comité Permanente (el órgano clerical del país) denunciaron personalmente a Madkhali. La influencia tanto del movimiento como de sus figuras ha disminuido tanto dentro del mundo musulmán que los analistas han declarado que se trata de un fenómeno mayoritariamente europeo.
Activistas salafistas
Más adelante en el espectro están los activistas salafistas (o haraki) que abogan por la transformación de las sociedades a través de la acción política. Incluyen organizaciones islamistas como los Hermanos Musulmanes, el Hizb al-Nour (Partido de la Luz) egipcio, el Partido Al Islah de Yemen, el Al Asalah de Bahrein y los ulema afiliado al movimiento conocido como Al-Sahwa al-Islamiyya (Despertar Islámico). Comprometidos con el avance de "la solución islámica" para todos los problemas sociopolíticos; Los activistas salafistas son vehementemente hostiles al secularismo, a Israel y a Occidente. Su estrategia implica trabajar dentro del orden establecido, para lograr el objetivo final de reemplazar ese orden por un Estado islámico.
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Los activistas se diferencian de los yihadistas salafistas en que evitan la violencia y se diferencian de los puristas salafistas en que participan en procesos políticos modernos. Los activistas salafistas tienen una larga tradición de activismo político en los principales movimientos islamistas árabes como los Hermanos Musulmanes y sus diversas ramas y afiliados. El activismo salafista se originó en las décadas de 1950 y 1960 en Arabia Saudita, donde muchos hermanos musulmanes se refugiaron de la persecución del régimen de Nasser. Allí sintetizaron sus creencias de los Hermanos Musulmanes con el salafismo, lo que llevó a la creación de la tendencia activista salafista ejemplificada por el movimiento Sahwa en los años 80, promulgado por Safar Al-Hawali y Salman al-Ouda.
Además de ser firmes defensores del empoderamiento suní en el contexto posterior a la Primavera Árabe, los partidos salafistas advierten periódicamente contra las ambiciones intervencionistas y expansionistas de Irán en el mundo árabe. Los académicos activistas salafistas han atacado el proyecto jomeinista de la Media Luna Chiita y los intentos de chiitización a través de cambios demográficos en países como Irak, Siria, Líbano, etc. Ya en la década de 1980, clérigos islamistas salafistas sirios como Muhammad Surur habían lanzado críticas acérrimas a Jomeini., denunciándolo como defensor de la dominación iraní sobre el mundo árabe.
Los movimientos islamistas como los Hermanos Musulmanes, Jamaat-e Islami, etc. están fuertemente influenciados por el pensamiento activista salafista. El movimiento es muy popular entre los seguidores de la escuela salafiyya y a menudo se lo denomina "salafismo convencional". Los activistas salafistas condenan la violencia, pero participan activamente en los procesos políticos de sus sociedades para defender la shari'a. En 2013, esta escuela constituye la mayoría del salafismo.
El movimiento es ferozmente atacado por los seguidores de la corriente madkhalista del salafismo quietista; que se retiran totalmente de la política. Muchos activistas salafistas critican las políticas de los reinos del Golfo y han atacado a Madkhalis por seguir ciegamente la línea política de los monarcas del Golfo. La corriente activista, a la que algunos llaman "políticos", ve la política como "un campo más en el que debe aplicarse el credo salafista" para salvaguardar la justicia y "garantizar que el gobierno político se base en la Shari'a". Al-Sahwa Al-Islamiyya (Despertar Islámico), por ejemplo, ha estado involucrado en reformas políticas pacíficas. Safar Al-Hawali, Salman al-Ouda, Abu Qatada, Zakir Naik, etc. son representantes de esta tendencia. Gracias a su actividad en las redes sociales, se han ganado cierto apoyo entre los jóvenes.
Es muy simple. Queremos sharia. Sharia in economy, in politics, in judiciary, in our borders and our foreign relations.
—Mohammed Abdel-Rahman, hijo de Omar Abdel-Rahman, Hora revista. 8 de octubre de 2012
Después del estallido de la Primavera Árabe, los musulmanes salafistas se han vuelto cada vez más activos en la esfera política, defendiendo diversas causas islámicas. Los activistas salafistas son muy críticos con las políticas exteriores de los países occidentales, así como con las actividades agresivas de Irán en la región, como su intervención militar en Siria que respaldó al régimen dominado por los alauitas de Bashar al-Assad contra los sunitas. Algunos salafistas quietistas también han comenzado a organizar partidos políticos, en respuesta a las amenazas planteadas por las guerras y la interferencia externa en los países árabes. Estos incluyen el Partido Al-Nour en Egipto y Ansar al-Sunna en Sudán.
Yihadistas salafistas
"Yihadismo salafista" fue un término inventado por Gilles Kepel para describir a los autoproclamados grupos salafistas que comenzaron a desarrollar un interés en la yihad (armada) a mediados de los años noventa. A los practicantes a menudo se les llama "jihadistas salafistas", "yihadistas salafistas", "salafistas revolucionarios" o "salafistas armados". El periodista Bruce Livesey estima que los yihadistas salafistas constituyen menos del 1,0 por ciento de los 1.200 millones de musulmanes del mundo (es decir, menos de 10 millones).
Otra definición de yihadismo salafista, ofrecida por Mohammed M. Hafez, es una "forma extrema de islamismo sunita que rechaza la democracia y el gobierno chiíta". Hafez los distinguió de los eruditos salafistas apolíticos y conservadores (como Muhammad Nasiruddin al-Albani, Muhammad ibn al Uthaymeen, Abd al-Aziz ibn Abd Allah ibn Baaz y Abdul-Azeez ibn Abdullaah Aal ash-Shaikh), pero también de los movimiento sahwa asociado con Salman al-Ouda o Safar Al-Hawali. El Dr. Joas Wagemakers define a los salafistas-jihadistas como aquellos salafistas que abogan por la Jihad contra gobernantes seculares a través de métodos armados y revolucionarios. Sayyid Qutb, Abdullah Azzam, Usama Bin Laden, Ayman al-Zawahiri, Abubakr al-Baghdadi, Sayf al-Adel, etc. son las principales figuras contemporáneas de este movimiento. Los grupos yihadistas salafistas incluyen a Al-Qaeda, ISIS, Boko Haram y Al-Shabaab.
Todos los yihadistas salafistas están de acuerdo en el derrocamiento revolucionario del orden gobernante existente a través de la Jihad armada; y su reemplazo por un Califato Global. Creen que la Jihad es esencial para la piedad y las creencias islámicas, una obligación individual (fard 'al-Ayn) de todos los musulmanes; que el erudito yihadista palestino 'Abdallah ‘Azzam (1941–89) afirmó como "la forma más excelente de culto". Los salafistas yihadistas se consideran herederos de Sayyid Qutb, un influyente erudito islamista que dirigió el ala radical de los Hermanos Musulmanes durante la década de 1960. Inspirados por su lectura de Ibn Taymiyya, son firmes defensores del takfir (excomunión) y los principios de Al-Wala' wa'l- Bara'. Al igual que Qutb, también hicieron de la creencia en la soberanía exclusiva (Hakimiyya) de Alá un elemento central del Tawhid, y condenaron todas las demás doctrinas políticas como Jahiliyya.. Al-Ma'alim Fi'l-tariq (Los Hitos) de Sayyid Qutb, un breve tratado que esbozaba su estrategia militante de destruir la Jahiliyya y reemplazar junto con el Islam, se convertiría en un tratado influyente en los círculos intelectuales salafistas yihadistas.
En 2014, Darion Rhodes realizó un análisis del Emirato del Cáucaso, un grupo yihadista salafista. Analiza la estricta observancia del tawhid por parte del grupo y su rechazo de shirk, taqlid y bid'ah, al tiempo que cree que la Jihad (guerra santa) es la única manera de hacer avanzar la causa de Allah en la Tierra. Los puristas y activistas salafistas a menudo desaprueban fuertemente a los yihadistas y rechazan su carácter islámico. Aunque están arraigados en ciertas interpretaciones marginales del Corán y del Hadith, los estudiosos señalan que las opiniones salafistas yihadistas no son representativas de la tradición islámica más amplia. Académicos, pensadores e intelectuales de todo el espectro islámico (suníes, chiítas, salafistas, sufíes, wahabitas, modernistas y neotradicionalistas islámicos) se han pronunciado firmemente contra varios grupos salafistas yihadistas y sus doctrinas; considerándolos "una perversión" de las enseñanzas islámicas.
Revisión académica
La tipología de Wiktorowicz ha sido descartada en gran medida por los estudios recientes debido a sus supuestos simplistas con respecto a la religión, además de otras limitaciones, como su descuido de las cambiantes realidades sociales, políticas y culturales que ocurren en todo el mundo musulmán. Varios investigadores han criticado la clasificación por no observar el dinamismo de la Salafiyya, como la evolución de sus relaciones con la política islámica; así como por su rígida compartimentación de los musulmanes salafistas. Según Samir Amghar y Francesco Cavatorta:
"Los estudios cuestionan fundamentalmente la relevancia teórica y científica de la tipología entre los quietistas, políticos y revolucionarios y argumentan que es crucial refinar esta tipología afirmando que ya no es apropiado explicar el salafismo en la era contemporánea... Si la categorización de Wiktorowicz tiene el mérito de arrojar luz sobre el carácter plural y contradictorio de un movimiento que es demasiado a menudo caricaturado, nos impide pensar en su carácter dinámico y en evolución. La realidad cambiante sobre el terreno en todo el mundo árabe y más allá exige que se vuelvan a examinar las categorías tradicionales".
Al realizar un estudio de caso sobre los salafistas egipcios y los grupos "quietistas" El partido Al-Nour, del erudito Laurence Deschamps-Laporte, demuestra que la "tipología no dinámica" simplemente denota "estrategias políticas pragmáticas con límites de tiempo" más que una identidad sólida. Laurence propone redefinir la triple clasificación de "quietistas, activistas y yihadistas" en "proselitista, político y revolucionario"; y reconceptualizar estas categorías como "estrategias temporales" en lugar de una sólida identidad espiritual. Además, pide un enfoque holístico que tenga en cuenta la "fluidez, diversidad y evolución de los grupos salafistas" y centrarse más en la adaptación estratégica de los musulmanes salafistas en sus respectivos entornos que en cuestiones de credos. Basándose en su estudio de los movimientos salafistas europeos, Samir Amghar afirma que el yihadismo ya no puede clasificarse como parte del salafismo propiamente dicho ya que, según Amghar, ambos movimientos han divergido significativamente a lo largo de décadas y no tienen un "antecedentes doctrinales compartidos". #34;.
Did you mean:Wiktorowicz 's proposition that all self-professed Salafi groups have the same "Aqidah" (creed) has also been challenged. According to scholar Massimo Ramaioli:
"Salafis no varía, como afirmó Wiktorowicz, sólo a nivel de lectura de la realidad social y sus manifestaciones sociopolíticas (sus manhaj), manteniendo la misma y la coherencia a nivel teórico. Desde una filosofía de perspectiva de la praxis, podemos explicar las variaciones de Aqīdah que somos testigos. Sobre cuestiones tales como imān (fiith), kufr (incredulidad) y takfīr (excomunicación), al-wala’ wa al-bara’, y por supuesto violencia y jihād, Salafis claramente no tienen las mismas opiniones precisamente porque leen la realidad social, y por lo tanto se comportan, tan diferente... Negociando las limitaciones y oportunidades de los prodios políticos Salafis para comprometerse en un ideológico (re)posicionamiento minucioso y a veces doloroso... los efectos políticos del salafismo en ambos niveles: teórico y metodológico/práctico".
Grupos y movimientos regionales
Arabia Saudita
Los salafistas modernos consideran que el erudito del siglo XVIII Muhammed bin 'Abd al-Wahhab y muchos de sus estudiantes fueron salafistas. Inició un movimiento reformista en la remota y escasamente poblada región de Najd. Invitó a la gente al Tawhid (monoteísmo) y abogó por la purga de prácticas como la visita a santuarios y tumbas, que estaban muy extendidas entre los musulmanes. Ibn 'Abd al-Wahhab consideraba tales prácticas como aspectos de idolatría, representativos de impurezas e innovaciones inapropiadas en el Islam que contradecían el Tawhid. Si bien Ibn 'Abd al-Wahhab destacó la importancia de la obediencia a la sharia, también obligó a los musulmanes a defender la sharia leyendo y siguiendo las Escrituras. Al igual que su erudito modelo Ibn Taymiyya, los wahabíes no creían en la adherencia ciega (Taqlid) y abogaban por la interacción con el Corán y los Hadith a través del Ijtihad (razonamiento jurídico), enfatizando la simplicidad en los rituales y prácticas religiosas. Por lo tanto, las obras jurídicas de la era clásica de Fuqaha no se consideraban tan autorizadas como las Escrituras mismas, ya que las primeras eran interpretaciones humanas mientras que el Corán es el Universal. Palabra eterna de Dios.
El movimiento salafista en Arabia Saudita es el resultado del movimiento reformista de Muhammad ibn Abd al-Wahhab. A diferencia de otros movimientos reformistas, Ibn 'Abd al-Wahhab y sus discípulos también lograron asegurar un pacto político-religioso con Muhammad Ibn Saud y su Casa; lo que les permitió emprender un expansionismo militar y establecer un estado islámico en la Península Arábiga. Mientras que el electorado mayoritario creía en el renacimiento islámico a través de reformas educativas y sociales, los elementos militantes del movimiento abogaron por campañas armadas para erradicar las prácticas locales consideradas innovación y demolieron numerosos santuarios y tumbas de santos (awliya). Se cree que el wahabismo es una forma saudita más estricta de salafismo, según Mark Durie, quien afirma que los líderes sauditas "son activos y diligentes" en sus asuntos. utilizando sus considerables recursos financieros "para financiar y promover el salafismo en todo el mundo". Ahmad Moussalli tiende a estar de acuerdo con la opinión de que el wahabismo es un subconjunto del salafismo y dice: "Por regla general, todos los wahabíes son salafistas, pero no todos los salafistas son wahabíes".
Sin embargo, muchos académicos y críticos distinguen entre la antigua forma de salafismo saudita (denominada wahabismo) y el nuevo salafismo en Arabia Saudita. Stéphane Lacroix, miembro y profesor de Sciences Po en París, también afirmó una distinción entre ambos: "A diferencia del wahabismo, el salafismo se refiere [...] a todas las hibridaciones que han tenido lugar desde los años 1960 entre las enseñanzas de Muhammad bin 'Abd al-Wahhab y otras escuelas de pensamiento islámicas". Hamid Algar y Khaled Abou El Fadl creen que, durante las décadas de 1960 y 1970, el wahabismo se rebautizó como salafismo sabiendo que no podía "difundirse en el mundo musulmán moderno"; como wahabismo.
Su generosidad financió aproximadamente "el 90% de los gastos de toda la fe", en todo el mundo musulmán, según el periodista Dawood al-Shirian. Se extendió a jóvenes y mayores, desde madrasas infantiles hasta becas de alto nivel. "Libros, becas, becas, mezquitas" (por ejemplo, “se construyeron más de 1.500 mezquitas con fondos públicos saudíes en los últimos 50 años”). Recompensó a periodistas y académicos que lo siguieron y construyeron campus satélites en todo Egipto para Al Azhar, la universidad islámica más antigua e influyente. Yahya Birt calcula el gasto en "1.500 mezquitas, 210 centros islámicos y docenas de academias y escuelas musulmanas" a un costo de entre 2.000 y 3.000 millones de dólares anuales desde 1975. Para poner la cifra en perspectiva, el presupuesto de propaganda de la Unión Soviética era de alrededor de 1.000 millones de dólares al año.
Este gasto ha contribuido en gran medida a abrumar las interpretaciones locales menos estrictas del Islam, según observadores como Dawood al-Shirian y Lee Kuan Yew, y ha provocado que la interpretación saudita (a veces llamada "petro-Islam") ser percibido como la interpretación correcta – o el "estándar de oro" del Islam – en muchos musulmanes & # 39; mentes.
Los salafistas a veces son etiquetados como "wahabíes", a menudo de manera despectiva por sus oponentes sectarios. Algunos críticos occidentales suelen confundir a wahabíes y salafistas, aunque numerosos académicos occidentales han cuestionado tales descripciones. Si bien el wahabismo es visto como un movimiento salafista en la Península Arábiga que se inspiró en Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab y sus sucesores en Aal al-Shaykh, el movimiento salafista más amplio tiene raíces más profundas en todo el mundo musulmán. A menudo, otros salafistas se oponen a la postura de los wahabíes del Golfo sobre diversos temas y participan en una variedad de actividades políticas.
Subcontinente indio
En el subcontinente indio, existen varias corrientes salafistas, incluidas Ahl i Hadith y Kerala Nadvathul Mujahideen. Ahl-i Hadith es un movimiento religioso que surgió en el norte de la India a mediados del siglo XIX. Los seguidores de Ahl-i-Hadith consideran el Corán, la sunnah y los hadices como las únicas fuentes de autoridad religiosa y se oponen a todo lo introducido en el Islam después de los primeros tiempos. En particular, rechazan el taqlid (seguir un precedente legal) y favorecen el ijtihad (razonamiento legal independiente) basado en las Escrituras. Los seguidores del movimiento se llaman a sí mismos salafistas, mientras que otros se refieren a ellos como wahabíes o los consideran una variación del movimiento wahabí. En las últimas décadas, el movimiento ha ampliado su presencia en Pakistán, Bangladesh y Afganistán.
Shah Waliullah Dehlawi (1703-1762) es considerado el antepasado intelectual del movimiento y sus seguidores lo consideran como Shaykh al-Islam. El rechazo de Waliullah a Taqlid sería enfatizado de manera puritana por su hijo Shah Abdul Aziz (1746-1824) y sucesores posteriores como Shah Ismail (1779-1831); despojándola de sus aspectos eclécticos y racionales. Esta tendencia culminó con el movimiento Jihad de Sayyid Ahmad Barelvi (1786-1831). Este movimiento iconoclasta amplió el rechazo del sha Waliullah al Taqlid como doctrina de credo fundamental. Se centraron en librar la Jihad física contra los no musulmanes y en desterrar los rituales sincréticos prevalentes entre los musulmanes. Aunque el movimiento indio Mujahidin liderado por Sayyid Ahmad compartía estrechos paralelos con el movimiento árabe wahabí y, por lo tanto, se lo etiquetaba como "wahabí" por los británicos; Ambos movimientos evolucionaron en su mayoría de forma independiente. Tras la muerte de Sayyid Ahmad en 1831; sus sucesores Wilayat ali, Inayat Ali, Muhammad Hussain y Farhat Hussain continuaron las actividades yihadistas de los "wahabíes" movimiento por toda la India británica; extendiéndose desde Chittagong hasta Peshawar y desde Madrás hasta Cachemira. Desempeñaron un papel importante en la rebelión de 1857 y su yihad antibritánica ha sido descrita como "el desafío más estridente" de la historia. que enfrentaron los británicos durante la década de 1850. Después de la derrota de la revuelta, los británicos aplastarían completamente a los mujahidines mediante una serie de expediciones, "wahabí" Juicios y leyes de sedición. En 1883, el movimiento fue completamente reprimido y ya no representaba ninguna amenaza política. Muchos seguidores del movimiento abandonaron la Jihad física y optaron por el quietismo político. El movimiento Ahl-i-Hadith surgió de estos círculos de activistas religiosos.
En la India británica del siglo XIX, el movimiento revitalizador Ahl-i Hadith había descendido como una consecuencia directa y manifestación quietista de los Mujahidin indios. Los primeros líderes del movimiento fueron los influyentes eruditos de hadices Sayyid Nazir Hussein Dehlawi (1805-1902) y Siddiq Hasan Khan de Bhopal (1832-1890), quienes tuvieron tutela directa bajo el linaje de Shah Waliullah y los Mujahidin movimiento. Syed Nazeer Hussein fue alumno de Shah Muhammad Ishaq, nieto de Shah Waliullah, y ostentaba el título de ''Miyan Sahib'', que era fuertemente asociado con los herederos espirituales de Shah Waliullah. Siddiq Hasan Khan fue alumno de Sadar al-Din Khan (1789-1868), quien a su vez había estudiado con Shah 'Abd al-Azeez y Shah 'Abd al-Qadir, los hijos de Shah Waliullah. Su padre también fue discípulo directo del Shah 'Abd al Aziz. Los eruditos yemeníes también participaron activamente en la corte de Bhopal de Siddiq Hasan Khan y se convirtió en alumno de Muhaddith 'Abd al-Haqq de Benarús, quien fue discípulo de Shawkani en Yemen. Quedó profundamente influenciado por las obras Al-Shawkani; reclamando contactos frecuentes con él a través de visiones y de esta manera, un ijaza (permiso) para transmitir sus obras. Así, el movimiento Ahl-i Hadith se basó directamente en las enseñanzas de Shah Waliullah y Al-Shawkani; abogando por el rechazo del Taqlid y la reactivación del hadiz. Sin embargo, se apartaron del enfoque conciliador de Shah Waliullah hacia la teoría jurídica clásica; alineándose con la escuela zahirita (literalista) y adoptando un enfoque literalista de hadices. También rechazaron la autoridad de las cuatro escuelas jurídicas y restringieron el Ijma (consenso) a los compañeros. Su ideal era llevar una vida piadosa y ética conforme al ejemplo profético en todos los aspectos de la vida.
Kerala Nadvathul Mujahideen (KNM) fue fundado en 1950 en Kerala como un movimiento de reforma popular por Kerala Jamiyat al Ulama (KJU). Tiene sus raíces en Kerala Aikya Sangam, establecida en 1922 por Vakkom Moulavi. El KNM ha sido testigo de una serie de escisiones desde 2002 y todas las fracciones existentes mantienen una buena conexión con los grupos árabes salafistas, especialmente en Arabia Saudita y Kuwait.
El Islam popular y el sufismo, populares entre los pobres y las clases trabajadoras de la región, son anatema para las creencias y prácticas de Ahl-i Hadith. Esta actitud hacia el sufismo ha puesto al movimiento en conflicto con el movimiento rival Barelvi incluso más que con el movimiento Barelvis. rivales, los Deobandis. Los seguidores de Ahl-i Hadith se identifican con el madhab Zahiri. El movimiento se inspira y recibe apoyo financiero de Arabia Saudita. Jamia Salafia es su institución más grande en la India.
Egipto
El movimiento salafista egipcio es una de las ramas más influyentes del movimiento salafista que impactó profundamente las corrientes religiosas en todo el mundo árabe, incluidos los académicos de Arabia Saudita. Los salafistas en Egipto no están unidos bajo una sola bandera ni bajo un liderazgo unificado. Las principales tendencias salafistas en Egipto son la Sociedad Al-Sunna Al-Muhammadeyya, The Salafist Calling, al-Madkhaliyya Salafism, Activist Salafism y al-Gam’eyya Al-Shar’eyya. Las doctrinas salafistas-wahabíes fueron introducidas en Egipto por el erudito sirio Rashid Rida a partir de la década de 1920. Rashid Rida se opuso a las tendencias culturales occidentalizadoras adoptadas por la élite liberal egipcia y denunció las ideas nacionalistas como un complot para socavar la unidad islámica. Rida y sus discípulos hicieron campaña por el establecimiento de un Estado islámico basado en los principios salafistas; convirtiéndose así en el mayor adversario de los secularistas y nacionalistas egipcios.
Did you mean:Al-Sunnah Al-Muhammadiyya Society
Sociedad Al-Sunna Al-Muhammadeyya, también conocida como Ansar Al-Sunna, fue fundada en 1926 por el jeque Mohamed Hamed El-Fiqi, un graduado de Al-Sunna en 1916. -Azhar y alumno del famoso reformador musulmán. Muhammed Abduh. Se considera el principal grupo salafista de Egipto. Las ideas de El-Fiqi estaban resentidas con el sufismo. Pero a diferencia de Muhammed Abduh, Ansar Al-Sunna sigue el Tawhid predicado por Ibn Taymiyyah. Muchos eruditos saudíes se convirtieron en discípulos de ulemas destacados de Ansar al Sunna como ʿAbd al-Razzaq ʿAfifi y Muhammad Khalil Harras.
La mayoría de los salafistas egipcios están afiliados a Ansar al-Sunna al-Muhammadiyya. Establecido por Muhammad Hamid al-Fiqqi (un estudiante del erudito salafista Rashid Rida) para defender el salafismo tradicionalista, el movimiento comparte una cálida relación con los eruditos árabes wahabíes y fue un importante benefactor del resurgimiento salafista desde la década de 1970. El movimiento remonta sus contactos iniciales wahabíes a Rashid Rida. Al-Azhar comparte una estrecha relación con Ansar al-Sunna. La mayoría de los primeros líderes de Ansar al-Sunna eran graduados de Azhari y muchos de sus eruditos contemporáneos estudiaron con Al-Azhar. Entre los eruditos destacados del movimiento se encuentran Rashid Rida, Muhammad Hamid al-Fiqqi, Abd al-Razzaq 'Afifi, Sayyid Sabiq, Muhammad Khalil Harass, etc.
Did you mean:Salafist Cell (al-daʿwa al-salafiyya)
Salafist Call (al-daʿwa al-salafiyya) es otra organización salafista influyente. Es el resultado del activismo estudiantil durante la década de 1970. Si bien muchos de los activistas se unieron a la Hermandad Musulmana, una facción liderada por Mohammad Ismail al-Muqaddim, influenciada por los salafistas de Arabia Saudita, estableció la Llamada Salafista entre 1972 y 1977. La llamada salafista es la más popular y localizada de las organizaciones salafistas en Egipto. Debido a que es un movimiento de masas indígena con fuertes posturas políticas sobre diversos temas, no disfruta de buenas relaciones con Arabia Saudita. Haciendo hincapié en su herencia egipcia de manera más sólida que Ansar al-Sunna, Da'wa Salafiyya rastrea su historia a través de la persecución y el encarcelamiento de Ibn Taymiyya en Egipto, hasta las pruebas que enfrentó. por el movimiento Muwahhidun en Arabia y finalmente a eruditos como Sayyid Rashid Rida, Muhibb al-Din al-Khatib, etc. que popularizaron el pensamiento de Ibn Taymiyya durante el Egipto de principios del siglo XX. A diferencia de Ansar al-Sunna, que predica el quietismo político, Llamada Salafista es un movimiento políticamente activista.
El Partido Al-Nour
El Partido Al-Nour fue creado por Salafist Call después de la Revolución Egipcia de 2011. Tiene una ideología islamista ultraconservadora, que cree en la estricta implementación de la ley Sharia. En las elecciones parlamentarias de Egipto de 2011-2012, el bloque islamista liderado por el partido Al-Nour recibió 7.534.266 votos de un total de 27.065.135 votos correctos (28%). El Bloque Islámico obtuvo 127 de los 498 escaños parlamentarios disputados, segundo lugar después del Partido Libertad y Justicia de los Hermanos Musulmanes. El propio Partido Al-Nour obtuvo 111 de los 127 escaños. A partir de enero de 2013, el partido se distanció gradualmente del régimen de la Hermandad de Mohamed Morsi y participó en las protestas a gran escala de finales de junio contra el gobierno de Morsi que posteriormente condujeron a un golpe militar que lo destituyó de su cargo. en julio de ese año. Una demanda contra el partido fue desestimada el 22 de septiembre de 2014 porque el tribunal indicó que no tenía competencia. Un caso sobre la disolución del partido se aplazó hasta el 17 de enero de 2015. Otro caso judicial que se presentó para disolver el partido fue desestimado después de que el Tribunal de Asuntos Urgentes de Alejandría dictaminara el 26 de noviembre de 2014 que carecía de jurisdicción.
Según Ammar Ali Hassan de Al-Ahram, si bien los salafistas y los Hermanos Musulmanes están de acuerdo en muchas cuestiones, como la necesidad de "islamizar" y exige legalmente a todos los musulmanes que den limosna, el primero ha rechazado, sin embargo, la flexibilidad del segundo sobre la cuestión de si las mujeres y los cristianos deberían tener derecho a ocupar altos cargos, así como su actitud relativamente tolerante hacia Irán.
Malasia
En 1980, el príncipe Mohammed bin Faisal Al Saud de Arabia Saudita ofreció a Malasia 100 millones de dólares para una corporación financiera sin intereses, y dos años más tarde los saudíes ayudaron a financiar el Bank Islam Malaysia, patrocinado por el gobierno. En 2017, se informó que las doctrinas salafistas se están extendiendo entre la élite de Malasia, y que la teología islámica tradicional que se enseña actualmente en las escuelas gubernamentales está cambiando hacia una visión salafista de la teología derivada de Medio Oriente, particularmente de Arabia Saudita. La ola salafista respaldada por Arabia Saudita en Malasia se ha manifestado particularmente en las crecientes tendencias de la retórica musulmana antichií y en la creciente arabización de la cultura malaya.
Yemen
El erudito islámico Muhammad Ibn 'Ali ash-Shawkani (1759 - 1839 d.C.) es considerado su precursor intelectual por los salafistas en Yemen, y defiende sus obras para promover las ideas revitalizantes salafistas. Más allá de Yemen, sus obras son ampliamente utilizadas en las escuelas salafistas. También influyó profundamente en otros movimientos salafistas de todo el mundo, como el Ahl-i Hadith en el subcontinente indio.
Túnez
Did you mean:Salafism has been dismissively labeled as "ultra-conservative ", in the context of Tunisia after the 2011 revolution.
Turquía
Turquía ha estado en gran medida ausente de la creciente literatura sobre el fenómeno del salafismo transnacional. El salafismo es una corriente minoritaria del Islam turco que evolucionó en el contexto del esfuerzo del Estado en la década de 1980 por recalibrar la religión como complemento del nacionalismo turco. Aunque el salafismo se convirtió en un tema de discusión en los medios y en los escritos académicos de las facultades de estudios religiosos turcos, una continua falta de estabilidad ortográfica (de diversas formas, Selfye, Selefiyye, Selfyyecilik, Selefizm)" da una indicación tanto de la negación de su relevancia para Turquía como del éxito del secularismo republicano en eliminar la religión del discurso público. Sin embargo, desde la década de 1980, los predicadores salafistas formados en Arabia Saudita han podido encontrar un nicho a través de editoriales que se han esforzado en traducir textos árabes de la escena salafista saudita en un intento de cambiar el panorama discursivo del Islam turco. En 1999, la Dirección Turca de Asuntos Religiosos Diyanet reconoció el salafismo como una escuela de pensamiento sunita. Los predicadores salafistas comenzaron entonces a incursionar en la sociedad turca. Con la implicación de los ciudadanos turcos y del gobierno del Partido Justicia y Desarrollo (AKP) en la guerra civil siria, el debate público comenzó a cuestionar la narrativa del salafismo como un fenómeno ajeno a Turquía. El salafismo se convierte en un elemento observable del discurso religioso en Turquía en el contexto del intento del régimen militar de superar a los movimientos que emergen como un desafío al orden secular kemalista, a saber, la izquierda, el islamismo de Necmettin Erbakan, el nacionalismo kurdo, e Irán. A través de la Síntesis turco-islámica (Turk islam Sentezi), el positivismo científico que había sido el principio rector de la república desde 1923 se modificó para dar cabida al Islam como elemento central de la cultura nacional turca. Las autoridades militares supervisaron un aumento de más del 50 por ciento en el presupuesto de la administración de asuntos religiosos (conocida como Diyanet), ampliándolo de 50.000 empleados en 1979 a 85.000 en 1989. Buscando vínculos más estrechos con Arabia Saudita, Turquía se involucró en una estrategia más de manera significativa en las instituciones panislámicas bajo la tutela saudí, y Diyanet recibió financiación de la Liga Mundial Musulmana para enviar funcionarios a Europa para desarrollar actividades de extensión en las comunidades de inmigrantes turcos." Se estableció una red de vínculos comerciales y culturales con empresas e instituciones sauditas en servicios bancarios y financieros, editoriales, periódicos, revistas y libros para niños.
Los predicadores que habían estudiado en la Universidad Islámica de Medina y aplicaron la designación salafista, también establecieron editoriales y organizaciones benéficas (dernek). Sujetos a acosos y arrestos periódicos por parte de las fuerzas de seguridad, adoptaron perfiles notablemente más públicos con el predominio del AKP sobre los militares luego de una resonante victoria electoral en 2002. Los salafistas turcos se volvieron activos en YouTube, Twitter y Facebook, complementando los sitios web de sus empresas editoriales. Académicos radicados en Arabia Saudita como Bin Baz, al-Albani, Saleh Al-Fawzan (n. 1933) y Muhammad ibn al-Uthaymeen (1925-2001) forman el núcleo de sus referencias, mientras evitan a los 'ulama& contemporáneos. #39; asociados con la Hermandad Musulmana como Yusuf al-Qaradawi (n. 1926), un erudito egipcio afincado en Qatar. El turco es su principal idioma de comunicación, pero el árabe ocupa un lugar destacado en secciones especiales de sitios web, textos salafistas en idioma árabe en sus librerías y un uso intensivo de terminología árabe en sus textos turcos. El más conocido entre ellos es Ablullah Yolcu, de quien se dice que "produce salafismo turco a partir de textos árabes". Si bien Turquía ha estado fuera de la discusión sobre el salafismo transnacional, la observación de Meijer de que el salafismo puede tener éxito "cuando su corriente quietista pueda encontrar un nicho o el movimiento nacionalista haya fracasado" es una de las cosas más importantes. parece hablar sorprendentemente bien del caso turco."
China
Varias sectas musulmanas hui en China, como Gedimu, Sufi Khafiya y Jahriyya, se oponen al salafismo, hasta el punto de que incluso la secta china fundamentalista Yihewani (Ikhwan), fundada por Ma Wanfu tras inspiración salafista, condenó a Ma. Debao y Ma Zhengqing como herejes cuando intentaron introducir el salafismo como forma principal del Islam. Ma Debao estableció una escuela salafista, llamada Sailaifengye (Salafi), en Lanzhou y Linxia. Está completamente separada de otras sectas musulmanas en China. Los musulmanes Hui evitan a los salafistas, incluso si son miembros de su familia. El número de salafistas en China no está incluido en las listas porcentuales de sectas musulmanas en China. El general musulmán sufí del Kuomintang Ma Bufang, que respaldó a los musulmanes Yihewani (Ikhwan), persiguió a los salafistas y los obligó a esconderse. No se les permitía moverse ni adorar abiertamente. Los yihewani se habían vuelto seculares y nacionalistas chinos; consideraban que los salafiyya eran "heterodoxos" (xie jiao) y personas que seguían a extranjeros' enseñanzas (waidao). Después de que los comunistas tomaron el poder, a los salafistas se les permitió volver a practicar abiertamente su culto.
Vietnam
Un intento de expansión salafista entre los chams musulmanes en Vietnam ha sido detenido por los controles del gobierno vietnamita; sin embargo, la pérdida de los salafistas entre los chams ha sido en beneficio de Tablighi Jamaat.
Catar
Al igual que en Arabia Saudita, la mayoría de los ciudadanos de Qatar se adhieren a una estricta secta de salafismo conocida como wahabismo. La mezquita nacional de Qatar es la mezquita Imam Muhammad ibn Abd al-Wahhab, que lleva el nombre del fundador del wahabismo. De manera similar al patrocinio del salafismo por parte de Arabia Saudita, Qatar también ha financiado la construcción de mezquitas que promueven el salafismo wahabí.
A diferencia de la estricta práctica del salafismo wahabí en Arabia Saudita, Qatar ha demostrado una visión alternativa del wahabismo. En Qatar, la ley permite a las mujeres conducir, los no musulmanes tienen acceso a carne de cerdo y licor a través de un centro de distribución de propiedad estatal, y la policía religiosa no obliga a los negocios a cerrar durante los momentos de oración. Además, Qatar alberga sucursales de varias universidades estadounidenses y una "Ciudad de la Iglesia" en el que los trabajadores migrantes puedan practicar su religión. La adopción de una interpretación más liberal del wahabismo se atribuye en gran medida al joven emir de Qatar, Tamim bin Hamad Al Thani.
Sin embargo, la interpretación más tolerante del wahabismo por parte de Qatar en comparación con la de Arabia Saudita ha provocado reacciones negativas de los ciudadanos y extranjeros de Qatar. The Economist informó que un clérigo qatarí criticó la aceptación por parte del Estado de prácticas no islámicas alejadas de la esfera pública y se quejó de que los ciudadanos qataríes están oprimidos. Aunque la separación de género en Qatar es menos estricta que la que se encuentra en Arabia Saudita, los planes de ofrecer conferencias mixtas fueron abandonados después de las amenazas de boicotear la universidad pública segregada de Qatar. Mientras tanto, ha habido informes de descontento local con la venta de alcohol en Qatar.
Qatar también ha recibido críticas generalizadas por intentar difundir su interpretación religiosa fundamental tanto a través de canales militares como no militares. Militarmente, Qatar ha sido criticado por financiar a combatientes extremistas islamistas rebeldes en la crisis de Libia y la Guerra Civil Siria. En Libia, Qatar financió a aliados de Ansar al-Sharia, el grupo yihadista que se cree está detrás del asesinato del ex embajador estadounidense Christopher Stevens, mientras canalizaba armas y dinero al grupo islamista Ahrar al-Sham en Siria. Además, las organizaciones benéficas y campañas en línea con sede en Qatar, como Eid Charity y Madid Ahl al-Sham, tienen un historial de financiación de grupos terroristas en Siria. Qatar también ha brindado repetidamente apoyo financiero al gobierno de Gaza liderado por la organización militante Hamás, mientras que altos funcionarios de Hamás visitaron Doha y recibieron a líderes qataríes en Gaza. Qatar también donó aproximadamente 10.000 millones de dólares al gobierno de Egipto durante el mandato de Mohamed Morsi.
La emisora Al Jazeera, financiada por el estado de Qatar, de forma no militar, ha sido criticada por informar de forma selectiva en coordinación con los objetivos de política exterior de Qatar. Además, los informes han condenado la financiación de Qatar de la construcción de mezquitas y centros islámicos en Europa como intentos de ejercer la interpretación salafista del Islam por parte del Estado. También se han difundido informes de que Qatar intenta impactar el plan de estudios de las escuelas estadounidenses y comprar influencia en las universidades. Los cercanos Estados del Golfo Pérsico, Arabia Saudita, Bahréin y los Emiratos Árabes Unidos, se encuentran entre los países que han condenado las acciones de Qatar. En 2014, los tres países del Golfo Pérsico retiraron a sus embajadores de Qatar, haciendo referencia al fracaso de Qatar a la hora de comprometerse a no interferir en los asuntos de otros países del Consejo de Cooperación del Golfo (CCG). Arabia Saudita también ha amenazado con bloquear las fronteras terrestres y marítimas con Qatar. Este bloqueo llegó a su fin el 5 de enero de 2021, cuando las autoridades de Arabia Saudita y Qatar llegaron a puntos en común, con la intervención de Kuwait.
Estadísticas
A menudo se informa desde diversas fuentes, incluido el servicio de inteligencia interno alemán (Bundesnachrichtendienst), que el salafismo es el movimiento islámico de más rápido crecimiento en el mundo. El movimiento Salafiyya también ha ganado aceptación popular como una "tradición sunita respetada" en Turquía a partir de la década de 1980, cuando el gobierno turco forjó vínculos más estrechos con Arabia Saudita. Esto allanó el camino para la cooperación entre la Liga Mundial Musulmana Salafista y la Diyanet turca, que reconoció el salafismo como una escuela teológica tradicional sunita, introduciendo así las enseñanzas salafistas en la sociedad turca. A nivel mundial, la salafización del discurso religioso islámico se produjo simultáneamente con el surgimiento de movimientos panislamistas, con énfasis en el concepto de Tawhid.
Otro uso
Did you mean:Al-Salafiyyah Al-Tanwiriah (Enlightened Salafism)
A diferencia del salafismo tradicionalista analizado a lo largo de este artículo, algunos académicos e historiadores occidentales han utilizado el término "salafismo" para denotar a los modernistas, "una escuela de pensamiento que surgió en la segunda mitad del siglo XIX como reacción a la difusión de las ideas europeas" y "buscó exponer las raíces de la modernidad dentro de la civilización musulmana". También se les conoce como salafistas modernistas. Esta tendencia, que también se conocía como Al-Salafiyya Al-Tanwiriyya (salafismo ilustrado), estuvo representada por los eruditos islámicos Jamal al-Din Afghani (1839-1897 d.C./ 1255-1314 d.H.) y Mahoma y #39;Abduh (1849-1905 E.C/ 1265-1323 A.H); cuyos escritos tenían distintas inclinaciones místicas mutazilitas y sufíes a las que se oponía el salafismo.
Los orígenes del salafismo contemporáneo en el modernista "movimiento salafista" Algunos señalan la influencia de Jamal al-Din al-Afghani y Muhammad Abduh, mientras que otros dicen que el modernismo islámico sólo influyó en el salafismo contemporáneo. Sin embargo, la primera idea ha sido rechazada por mayoría. Según Quintan Wiktorowicz:
Ha habido cierta confusión en los últimos años porque tanto los modernistas islámicos como los salafis contemporáneos se refieren a sí mismos como al-salafiyya, lo que lleva a algunos observadores a concluir erróneamente un linaje ideológico común. La salafiyya anterior (modernistas), sin embargo, eran predominantemente racionalistas Asharis.
La segunda etapa del movimiento árabe salafiyya surgió después de la Primera Guerra Mundial y fue defendida por el erudito islámico sirio-egipcio Muhammad Rashid Rida (m. 1935), quien pidió un retorno purista al Corán' an y la Sunnah. Estos salafistas favorecían una comprensión literal de las Escrituras en lugar de las lecturas alegóricas del afgano y ʿAbduh, y se caracterizaban por una profunda resistencia y hostilidad hacia el imperialismo y las ideologías occidentales. La Salafiyya de Rida también defendió la fraternidad panislamista que abarcaba desde el Ahl-i Hadith en el sur de Asia hasta los wahabíes árabes; y chocó con tendencias nacionalistas y seculares en todo el mundo islámico. Estos temas serían reforzados y popularizados por varios revitalizadores islámicos de ideas similares como Hassan al-Banna (1906-1949 E.C/1324-1368 A.H) en Egipto y otros fundamentalistas islámicos como Abul A'la Mawdudi (1903). -1979 CE/1321-1399 AH) en la India.
Grupos como los Hermanos Musulmanes, Jamaat-e-Islami, etc. están inspirados tanto en el salafismo como en el movimiento modernista. Los Hermanos Musulmanes incluyen el término salafi en la sección "Acerca de nosotros" sección de su sitio web.
Influencia en el salafismo contemporáneo
En términos de su formación respectiva, el wahabismo y el salafismo son bastante distintos. El wahabismo era un Islam minimalista que rechazaba las influencias modernas, mientras que el salafismo buscaba reconciliar el Islam con el modernismo. Lo que tenían en común es que ambos rechazaron las enseñanzas tradicionales sobre el Islam en favor de una reinterpretación directa y “fundamentalista”. Aunque el salafismo y el wahabismo comenzaron como dos movimientos distintos, la adopción por parte de Faisal del panislamismo salafista (Hermandad Musulmana) resultó en una polinización cruzada entre las enseñanzas de ibn Abd al-Wahhab sobre el Tawhid., Shirk y bid'ah e interpretaciones salafistas de hadices (los dichos de Mahoma). Algunos salafistas nominaron a ibn Abd al-Wahhab como uno de los salaf (introduciendo retrospectivamente el wahabismo al redil del salafismo), y los muwahidun comenzaron a llamarse a sí mismos salafistas.
En el sentido más amplio
En un sentido amplio, el salafismo es similar al Islam no confesional (NDM), en el sentido de que algunos de sus seguidores no siguen un credo en particular. Salafi (seguidor de Salaf) significa cualquier movimiento reformista que exija la resurrección del Islam volviendo a su origen. En línea con el wahabismo, promueven una comprensión literal de los textos sagrados del Islam y rechazan otros movimientos reformistas más liberales como los inspirados, por ejemplo, en Muhammad Abduh o Muhammad Iqbal.
Críticas
Crítica musulmana
Debido a su enfoque de rechazo al taqlid, la escuela salafiyya es considerada desviada por ciertos ulema (clérigos) de las escuelas ash'aritas y maturiditas, que defienden se consideran la ortodoxia islámica sunita y creen que el Taqlid de los cuatro madhabs es wajib (obligatorio) en materia de Fiqh (jurisprudencia islámica). Algunos de estos eruditos sunitas también acusan a los salafistas de caer en ciertas formas de tajsim y tashbih no aparentes en la 'Aqidah, que consideran una desviación. de las doctrinas ortodoxas sunitas, al tiempo que aclaran que esta desviación no los expulsa del redil del Islam.
Algunos estudiosos de la Universidad Al-Azhar de El Cairo produjeron una obra de opiniones religiosas titulada al-Radd (La Respuesta) para refutar varias opiniones del movimiento salafista. Al-Radd señala numerosas aberraciones salafistas; sólo en términos de oración ritual critica las siguientes afirmaciones salafistas:
- La afirmación de que está prohibido recitar el nombre de Dios durante la ablución menor [Fatwa 50];
- The claim that it is obligatory for men and women to perform the major ablution on Friday [Fatwa 63];
- The claim that it is prohibited to own a dog for reasons other than hunting [Fatwa 134];
- The claim that it is prohibited to use alcohol for perfumes [Fatwa 85].
Uno de los autores de al-Radd, el profesor de derecho Anas Abu Shady, afirma que "ellos [los salafistas] quieren ser todo para todos". Están interesados no sólo en lo evidente (al-zahir), aunque la mayor parte de su ley se remonta al Muhalla [del erudito Ẓāhirī Ibn Hazm], sino que también están convencidos de que ¡Solo entiende lo oculto (al-batin)!"
Los críticos suníes del salafismo acusan a los salafistas de alterar las enseñanzas reales de Ahmad ibn Hanbal y las de los otros epónimos de las cuatro escuelas jurídicas suníes. El erudito ashárita sirio Mohamed Said Ramadan Al-Bouti escribió una serie de obras que refutan el salafismo, entre ellas Al-La Madhhabiyya (El abandono de los madhabs) es la Bid'ah más peligrosa que amenaza la sharia islámica (Damasco: Dar al-Farabi 2010) y Al-Salafiyya fue una época bendita, no una escuela de pensamiento (Damasco: Dar al-Fikr, 1990). Esta última es quizás la refutación más extendida del salafismo en el siglo XX.
Modernistas como Khaled Abou El Fadl de la Facultad de Derecho de UCLA y eruditos sufíes como Timothy Winter de la Universidad de Cambridge y G.F. Haddad. Según El Fadl, grupos extremistas como Al Qaeda “derivan sus premisas teológicas del puritanismo intolerante de los credos wahabí y salafista”. También sugiere que la intolerancia extrema e incluso el respaldo al terrorismo manifestados en los elementos marginales del wahabismo y el salafismo representan una desviación de las tradiciones históricas musulmanas. El-Fadl también sostiene que la metodología salafista "derivaba hacia una apologética sofocante" en la década de 1960, marcada por la "ansiedad" "hacer que el Islam sea compatible con la modernidad". Estos esfuerzos apologéticos buscaban defender las tradiciones islámicas del ataque de la occidentalización; manteniendo al mismo tiempo la supremacía del Islam y su compatibilidad con la modernidad. Sin embargo, según El Fadl, esos esfuerzos estaban cada vez más contaminados por el oportunismo político y la falta de voluntad para un compromiso crítico con las tradiciones islámicas.
El gobierno saudí ha sido criticado por el tabloide británico The Independent por su papel en la destrucción de los primeros sitios del patrimonio islámico en Arabia. Ha habido controversias sobre los recientes proyectos expansionistas en La Meca y Medina que destruyeron sitios del patrimonio islámico de importancia histórica para dar paso a "rascacielos, centros comerciales y hoteles de lujo". Las acciones del gobierno saudita provocaron controversia en todo el mundo musulmán y activistas islámicos de todas las sectas, incluidos salafistas, sufíes, chiítas, etc., condenaron las acciones del gobierno saudí.
Abu Ammaar Yasir Qadhi, un clérigo islámico estadounidense y ex salafista, ha criticado lo que percibió como la hostilidad del movimiento contra los musulmanes no salafistas, así como su falta de intelectualismo. Si bien señala su propia creencia de que seguir a las generaciones de los Salaf es "una parte fundamental" de fe islámica, ha manifestado su desacuerdo con el enfoque metodológico del salafismo.
Crítica occidental
El salafismo se ha asociado con enfoques literalistas, estrictos y puritanos del Islam en sectores de la academia occidental. Algunos observadores y analistas occidentales tienden a equiparar el movimiento con el yihadismo salafista, una ideología híbrida que propugna ataques violentos contra aquellos que considera enemigos del Islam (incluidos los salafistas) como expresión legítima del Islam.
Funcionarios del gobierno alemán han acusado al salafismo de tener un fuerte vínculo con el terrorismo, pero luego aclararon que no todos los salafistas son terroristas. Las declaraciones de funcionarios del gobierno alemán que criticaban el salafismo fueron televisadas por Deutsche Welle durante abril de 2012. Según el politólogo alemán Thorsten Gerald Schneiders, a pesar de que los salafistas pretenden restablecer los valores islámicos y defender la cultura islámica, algunos miembros del movimiento lo interpretan de una manera que no coincide con las tradiciones islámicas y consideran ciertos elementos de la cultura musulmana como como la poesía, la literatura, el canto, la filosofía, etc. como obras del diablo. Según el politólogo francés Olivier Roy, la mayoría de los inmigrantes musulmanes occidentales de tercera generación tienden a adoptar el salafismo y algunos de ellos pueden romper con su herencia familiar, casándose con otros conversos, en lugar de con una novia de su país de origen, elegida por sus padres. Según Marc Sageman, sectores del movimiento salafista están vinculados a algunos grupos terroristas en todo el mundo, como Al Qaeda.
Sin embargo, según otros analistas, los salafistas no son inherentemente políticos. Los salafistas pueden exhibir todo tipo de relaciones diversas con el Estado dependiendo del entorno, al igual que las poblaciones generales a las que pertenecen. No muestran ninguna propensión demostrable hacia la violencia como grupo monolítico. Los salafistas que participan en la participación política o en insurgencias armadas lo hacen como parte de un conjunto más amplio de proyectos políticos. Según Roel Meijer, la asociación occidental del salafismo con la violencia surge de escritos a través del prisma de estudios de seguridad realizados a principios de la década de 2000 y de las representaciones orientalistas populares que equiparaban a los revitalizadores islámicos con la violencia durante la era colonial.
Destacados salafistas
- Abd al-Aziz Ibn Baz, late Saudi Grand Mufti (d. 1999)
- 'Abd al-Hamid ibn Baadis, un académico argelino (d. 1940)
- 'Abd al-Rahim Green
- Abdullah al-Ghudayyan, fallecido académico de Arabia Saudita en Salafi (d. 2010)
- Abu Qatada, clérigo palestino-jurdano
- Ali al-Tamimi, líder islámico americano contemporáneo
- Bilal Philips, Canadian Salafi imam
- Ehsan Elahi Zaheer, estudioso pakistaní (d. 1987)
- Feiz Mohammad
- Haitham al-Haddad, British Salafi cleric
- Ibn Taymiyah, influyente erudito islámico temprano.
- Muhammad al-Amin al-Shanqiti, a Mauritanian Scho (d. 1973)
- Muhammad Asadullah Al-Ghalib, a Bangladeshi reformist Islamic Scho and leader of the Salafi organisation Ahlehadith Movement Bangladesh
- Muhammad ibn Salih al-Munajjid, fundador del sitio web de IslamQA
- Muhammad ibn Abd al-Wahhab, líder religioso y académico.
- Muhammad ibn Ali al-Shawkani prominente teólogo islámico yemení, estudioso hadith y jurista
- Muhammad ibn al-Uthaymeen, académico de Arabia Saudita (d. 1999)
- Muhammad Nasir al-Din Al-Albani, Syrian-Albanian hadith Scho and theologian (d. 1999)
- Muhammad Rashid Rida, un académico sirio egipcio (d. 1935)
- Rabee al-Madkhali, líder del movimiento madkhalista
- Saleh Al-Fawzan, un académico islámico de Arabia Saudita
- Umar Sulaiman Ashqar, fallecido autor del Islamic Creed- Series
- Zakir Naik, Salafi ideologue en India
- Zubair Alizai (1957–2013); estudioso pakistaní de hadith y Hafiz
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