Movimiento deobandi

El movimiento Deobandi o Desobandismo es un movimiento renovador dentro del Islam sunita que se adhiere a la escuela de derecho Hanafi. Se formó a fines del siglo XIX alrededor de Darul Uloom Madrassa en Deoband, India, de donde deriva el nombre, por Muhammad Qasim Nanautavi, Rashid Ahmad Gangohi y varios otros, después de la rebelión india de 1857-1858. El movimiento fue pionero en la educación en ciencias religiosas a través del Dars-i-Nizami asociado con el ulema con sede en Lucknow de Firangi Mahal con el objetivo de preservar las enseñanzas islámicas tradicionales de la afluencia de ideas modernistas y seculares durante el dominio colonial británico. El ala clerical india del movimiento Deobandi, Jamiat Ulema-e-Hind, fue fundada en 1919 y desempeñó un papel importante en el movimiento independentista indio a través de su participación en el movimiento Pan-Islamist Khalifat y la propagación de la doctrina del nacionalismo compuesto.. El movimiento comparte varias creencias con el wahabismo.

Teológicamente, los deobandis defienden la doctrina de taqlid (conformidad con los precedentes legales) y se adhieren a la escuela Hanafi. Los fundadores de la escuela Deobandi Nanautavi y Gangohi se inspiraron en las doctrinas político-religiosas del destacado erudito islámico del sur de Asia y reformador sufí Shah Waliullah Dehlawi (1703–1762 EC / 1114–1175 AH). En sus primeros años, Deobandi ulema participó en debates teológicos con eruditos cristianos e hindúes; con el objetivo de defender la fe islámica y formar una lucha popular para derrocar el colonialismo británico. Los teólogos deobandi de Jamiat Ulema e-Hind, en particular, discutieron el multiculturalismo y la oposición a la partición de India, con una visión estratégica para salvaguardar la libertad religiosa de los musulmanes en India.

En respuesta a la invasión soviética de Afganistán en 1979, Arabia Saudita decidió apoyar el movimiento Deobandi debido a su popularidad en las regiones pashtunes de Afganistán y Pakistán, lo que influyó en el movimiento con ideales salafistas. Desde principios de la década de 1980 hasta principios de la década de 2000, Arabia Saudita financió sólidamente a los deobandis. Pakistán también apoyó firmemente a Deobandi Mujahidin para luchar contra la Unión Soviética en Afganistán y la India en la insurgencia de Cachemira, debido a su afiliación con los legados panislamistas de Shah Waliullah y el Movimiento de la Carta de Seda en el subcontinente. Junto a Jamaat-e-Islami, las milicias islamistas deobandi constituyeron los voluntarios más comprometidos con la Jihad afgana anticomunista.

El movimiento se ha extendido desde India, Pakistán, Afganistán y Bangladesh hasta el Reino Unido, y tiene presencia en Sudáfrica. Las ramas pakistaní y afgana y los seminarios indios originales tienen mucho menos contacto desde la Partición de India, por razones políticas relacionadas con la frontera entre India y Pakistán. Los seguidores del movimiento Deobandi son extremadamente diversos; algunos abogan por la no violencia y otros son militantes.

Fundación y ampliación

Un grupo de académicos indios, formado por Rashid Ahmad Gangohi, Muhammad Yaqub Nanautawi, Shah Rafi al-Din, Sayyid Muhammad Abid, Zulfiqar Ali, Fazlur Rahman Usmani y Muhammad Qasim Nanotvi, consideraba que el colonialismo británico en la India estaba corrompiendo Islam. El grupo fundó un seminario islámico (madrassa) conocido como Darul Uloom Deoband, donde comenzó a desarrollarse la ideología revivalista islámica y antiimperialista de los deobandis. Con el tiempo, Darul Uloom Deoband se convirtió en el segundo punto focal más importante de la enseñanza y la investigación islámicas después de la Universidad Al-Azhar de El Cairo. Hacia la época del movimiento de independencia de la India y posteriormente en la India poscolonial, los deobandis defendían una noción de nacionalismo compuesto por el cual los hindúes y los musulmanes eran vistos como una nación a la que se pedía que se uniera en la lucha contra el dominio británico.

En 1919, un gran grupo de académicos deobandi formó el partido político Jamiat Ulema-e-Hind y se opuso a la partición de la India. El erudito deobandi Maulana Syed Husain Ahmad Madani ayudó a difundir estas ideas a través de su texto Muttahida Qaumiyat Aur Islam. Más tarde, un grupo disintió de esta posición y se unió a la Liga Musulmana de Muhammad Ali Jinnah, incluidos Ashraf Ali Thanwi, Shabbir Ahmad Usmani, Zafar Ahmad Usmani y Muhammad Shafi Deobandi, quienes formaron Jamiat Ulema-e-Islam en 1945.

A través de organizaciones como Jamiat Ulema-e-Hind y Tablighi Jamaat, el movimiento Deobandi comenzó a extenderse. Los graduados de Darul Uloom Deoband en India de países como Sudáfrica, China y Malasia abrieron miles de madaaris en todo el mundo.

India

El Movimiento Deobandi en India está controlado por Darul Uloom Deoband y Jamiat Ulema-e-Hind.

Pakistán

De los aproximadamente 230 millones de musulmanes de Pakistán, entre el 15 y el 30 % o entre los 40 y los 80 millones de musulmanes pakistaníes se consideran deobandi y forman la mayoría en Khyber Pakhtunkhwa y Baluchistán. Es el movimiento más seguido entre pashtunes y balochs Según Heritage Online, casi el 65% del total de seminarios (Madrasah) en Pakistán están dirigidos por Deobandis, mientras que el 25% están dirigidos por Barelvis, el 6% por Ahl-i Hadith y el 3% por varias organizaciones chiítas. El movimiento Deobandi en Pakistán fue uno de los principales receptores de fondos de Arabia Saudita desde principios de la década de 1980 hasta principios de la década de 2000, después de lo cual estos fondos se desviaron hacia el movimiento rival Ahl-i Hadith. Habiendo visto a Deoband como un contrapeso a la influencia iraní en la región, la financiación saudita ahora está estrictamente reservada para Ahl-i Hadith.

Grupos afiliados a Deobandi como TTP, SSP, Let, etc. tienen un carácter militante y han atacado y destruido sitios sufíes sagrados para los musulmanes sunitas del movimiento Barelvi, como Data Darbar en Lahore, Abdullah Shah Ghazi' Su tumba en Karachi, Khal Magasi en Baluchistán y la tumba de Rahman Baba en Peshawar.

Bangladés

Al igual que con el resto del subcontinente indio, la mayoría de los musulmanes en Bangladesh son sunitas tradicionales, que siguen principalmente la escuela de jurisprudencia Hanafi (madh'hab) y, en consecuencia, la escuela de teología Maturidi. La mayoría de ellos son Deobandi junto con Tablighi (51%) o 80 millones de musulmanes y Barelvi o Sufi (26%); los Deobandi, en forma de instituciones Qawmi, poseen la gran mayoría de los seminarios islámicos privados y producen la mayoría de los ulema en Bangladesh. Entre los sunitas que no son tradicionales hanafíes, Ahle Hadith y Jamaat e Islami (19%) tienen influencias salafistas y tienen muchos seguidores.

Afganistán

El islam deobandi es la forma de pedagogía más popular en el cinturón pastún a ambos lados de la línea Durand que separa Afganistán y Pakistán. Además, destacados líderes talibanes afganos y paquistaníes han estudiado en seminarios deobandi.

Sudáfrica

El Movimiento Deobandi tiene una presencia internacional en la actualidad, con su manifestación de pleno derecho en Sudáfrica, un país donde el movimiento se inició a través de la clase de comerciantes indios gujarati. El sistema de educación islámico del movimiento Deobandi, así como los componentes necesarios de las organizaciones sociales y políticas como Tablighi Jamaat, Sufism y Jamiat, están funcionando con plena eficacia en Sudáfrica, al igual que en la India. Las madrasas en Sudáfrica brindan educación superior islámica y ahora son centros de educación islámica para extranjeros interesados en recibir una educación al estilo de Deobandi. Muchos de sus graduados, especialmente de países occidentales como el Reino Unido y los Estados Unidos, son estudiantes occidentales. Algunas de las madrazas sudafricanas son reconocidas a nivel mundial y brindan servicios de fatwa. Sudáfrica ahora es conocida por producir literatura islámica excepcional a través de la traducción y compilación. Del mismo modo, Tabligh Jamaat es un centro en Sudáfrica que se extiende por todo el sur y el este de África. Los graduados de madrazas sudafricanas pasan su tiempo en el camino del Tabligh Jamaat. A través del trabajo de varias personalidades espirituales de los Deobandis, la tradición del Tasawwuf (sufismo) de Deoband ha echado raíces en Sudáfrica. Entre ellos se encuentran Muhammad Zakariyya al-Kandhlawi, Masihullah Khan, Mahmood Hasan Gangohi y Asad Madni. Los musulmanes deobandi sudafricanos tienen muchas organizaciones educativas y sociopolíticas importantes e influyentes que educan a la gente y juegan un papel importante en las actividades religiosas y sociales. Entre ellos se encuentran Jamiatul Ulama Sudáfrica y el Consejo Judicial Musulmán.

Irán

Estudiantes de varias regiones, incluidas Sistán y Baluchistán en Irán, asistieron a Deoband, lo que condujo a la difusión de las ideas de sus fundadores. Este movimiento tuvo un impacto significativo en parte de la nueva generación de intelectuales iraníes a fines del siglo XIX y principios del XX. Después de ingresar a Irán, los alumnos de esta escuela continuaron ampliando este pensamiento y con la formación de grupos misioneros. Estos pensamientos se han fortalecido, por un lado, debido a las relaciones culturales entre las tribus baluchis y, por otro lado, debido a la conexión de Sistán y el Irán de Baluchistán y los líderes religiosos hanafi de la India en Irán. Hoy, el pensamiento deobandi es una de las corrientes intelectuales en Sistán y Baluchistán y los grupos de predicación están activos en diferentes ciudades y pueblos. Está jugando un papel crucial en el panorama político de Irán. Los Deobandis pretendían homogeneizar las escuelas religiosas y se oponían a ciertas prácticas populares. La orden Naqshbandi jugó un papel importante en la escuela de pensamiento Deobandi en el mundo de habla persa.

Reino Unido

En la década de 1970, Deobandis abrió los primeros seminarios religiosos musulmanes con sede en Gran Bretaña (Darul-Ulooms), para educar a imanes y eruditos religiosos. Los deobandis "han estado satisfaciendo discretamente las necesidades religiosas y espirituales de una proporción significativa de musulmanes británicos, y son quizás el grupo musulmán británico más influyente." En 2015, Ofsted destacó el seminario Deobandi en Holcombe como un buen ejemplo de una escuela que "promueve los valores británicos, previene la radicalización y protege a los niños". El periodista Andrew Norfolk no estuvo de acuerdo con esta valoración.

Según un informe de 2007 de Andrew Norfolk, publicado en The Times, alrededor de 600 de las casi 1500 mezquitas de Gran Bretaña estaban bajo el control de "una secta de línea dura", cuyo principal predicador detestaba los valores occidentales, llamó a los musulmanes a "derramar sangre" por Alá y predicó el desprecio por los judíos, cristianos e hindúes. El mismo informe de investigación dijo además que 17 de los 26 seminarios islámicos del país siguen las enseñanzas ultraconservadoras de Deobandi que, según The Times, dieron origen a los talibanes. Según The Times, casi el 80 % de todos los ulemas formados en el país estaban recibiendo formación en estos seminarios de línea dura. Una columna de opinión en The Guardian describió este informe como "una mezcla tóxica de hechos, exageración y absoluta tontería".

En 2014, se informó que el 45 por ciento de las mezquitas británicas y casi todo el entrenamiento de eruditos islámicos en el Reino Unido están controlados por Deobandi, el grupo islámico más grande.

La mayoría de las capellanías de prisiones musulmanas en Gran Bretaña son deobandi y, en 2016, Michael Spurr (director ejecutivo del Servicio Nacional de Gestión de Delincuentes) escribió a los directores de prisiones de Gran Bretaña para señalarles que Ofsted había dicho que "la El seminario Deobandi más influyente del Reino Unido promueve 'valores británicos fundamentales como la democracia, la libertad individual y el respeto mutuo y la tolerancia hacia las personas de diferentes religiones'."

Creencias

El movimiento Deobandi se ve a sí mismo como una tradición escolástica que surgió de las tradiciones escolásticas islámicas de la Transoxania medieval y la India mogol, y considera que su antepasado visionario fue Shah Waliullah Dehlawi (1703-1762). Dehlawi fue contemporáneo de Muhammad ibn Abd al-Wahhab (1703 - 1792), y estudiaron en Medina con algunos de los mismos maestros, a pesar de tener diferentes antecedentes teológicos.

Teología

En los principios de fe, los deobandis siguen la escuela Maturidi de teología islámica. Sus escuelas enseñan un breve texto sobre las creencias del erudito Maturidi Najm al-Din 'Umar al-Nasafi.

Fiqh (ley islámica)

Los deobandis son firmes defensores de la doctrina de Taqlid. En otras palabras, creen que un deobandi debe adherirse a una de las cuatro escuelas (madhhabs) de la ley islámica sunita y, en general, desalentar el eclecticismo entre escuelas. Ellos mismos afirman los seguidores de la escuela Hanafi. Los estudiantes de madrasas afiliados al movimiento Deobandi estudian los libros clásicos de la Ley Hanafi como Nur al-Idah, Mukhtasar al-Quduri, Sharh al-Wiqayah, y Kanz al-Daqa'iq, culminando su estudio de la madhhab con la Hidayah de al-Marghinani.

Con respecto a las opiniones sobre Taqlid, uno de sus principales grupos reformistas opuestos es el Ahl-i-Hadith, también conocido como el Ghair Muqallid, los inconformistas, porque evitaron taqlid a favor del uso directo del Corán y Hadith. A menudo acusan a quienes se adhieren a las decisiones de un erudito o escuela legal de imitación ciega, y con frecuencia exigen evidencia bíblica para cada argumento y decisión legal. Casi desde los mismos comienzos del movimiento, los eruditos deobandi han generado una gran cantidad de producción académica en un intento de defender su adhesión a un madhhab en general. En particular, los deobandis han escrito mucha literatura en defensa de su argumento de que el madhhab Hanafi está en total acuerdo con el Corán y el Hadith.

Hadiz

En respuesta a esta necesidad de defender su madhhab a la luz de las escrituras, los deobandis se distinguieron particularmente por su prominencia sin precedentes en el estudio de Hadith en sus madrasas. Su plan de estudios madrasa incorpora una característica única en el ámbito mundial de la erudición islámica, el Daura-e Hadis, el año culminante de la formación avanzada en madrasa de un estudiante, en en el que se revisan las seis colecciones canónicas del Sunni Hadith (el Sihah Sittah).

En una madrasa Deobandi, la posición de Shaykh al-Hadith, o el profesor residente de Sahih Bukhari, se tiene con mucha reverencia. Sus puntos de vista fueron ampliamente compartidos por una amplia gama de movimientos de reforma islámicos del período colonial.

Sufismo y wahabismo

Los deobandis tienen una historia compleja con el sufismo. Por lo general, se oponen a las prácticas tradicionales sufíes, como celebrar el cumpleaños del profeta islámico Mahoma y pedirle ayuda, la celebración de Urs, la peregrinación a los santuarios de los santos sufíes, la práctica de Sema, y dhikr ruidoso - viéndolos como demasiado esotéricos por naturaleza. Sin embargo, muchos líderes deobandi incorporan elementos del sufismo en sus prácticas. El plan de estudios de Deoband combinaba el estudio de las sagradas escrituras islámicas (Corán, hadices y leyes) con materias racionales (lógica, filosofía y ciencia). Al mismo tiempo, tenía una orientación enormemente sufí y estaba afiliado a la orden Chisti. Taqi Usmani: el erudito deobandi más famoso se formó en la orden Chishti. Mahmood Ashraf Usmani, exjefe de Darul Ulum Karachi, defendió el concepto de tariqas y bayah basándose en el incidente de la Promesa del Árbol. Ashraf Ali Thanwi se graduó de Darul Ulum Deoband y fue ampliamente considerado el sufí preeminente de la India moderna. Los deobandis generalmente se oponen a las diversas formas de Tawassul e Istighatha, pero ven el asunto principalmente como fiqh en naturaleza, no como aqeedah.

Los fundadores de la escuela Deobandi, Muhammad Qasim Nanautavi y Rashid Ahmad Gangohi, se inspiraron en la doctrina político-religiosa sufí de Shah Waliullah pero también en la ideología wahabí, entre otras fuentes de inspiración. Gangohi estudió con el shaykh sufí Haji Imdadullah Muhajir Makki, aunque difería en sus puntos de vista en muchos aspectos. La Fatawa-yi Rashidiyya de Gangohi se opuso a las prácticas sufíes tradicionales como el dhikr en voz alta, visitar las tumbas de los santos sufíes, celebrar Urs, visualizar o contemplar a un maestro sufí (tasawwur-e-shaykh), recitar la Fatihah en ocasiones especiales y participar en Sema.

Muhammad Zakariyya Kandhlawi, destacado estudioso de hadices y Sufi Shaykh de Deobandis, dice que,

La realidad de "taawwuf" es simplemente corrección de la intención. Comienza con "las acciones son sólo según las intenciones" y termina con "que le adoras (Allah) como si lo vieras."

Puestos

Según Brannon D. Ingram, los deobandis difieren de los barelvis en tres posiciones teológicas. Gangohi declaró que Dios tiene la capacidad de mentir. Esta doctrina se llama Imkan-i Kizb. Según esta doctrina, debido a que Dios es omnipotente, Dios es capaz de mentir. Gangohi también apoyó la doctrina de que Dios tiene la capacidad de crear profetas adicionales después de Mahoma (Imkan-i Nazir) y otros profetas iguales a Mahoma. Gangohi aclara que aunque Dios tiene la capacidad de hacer profetas en "par" con Mahoma, él "nunca lo haría". Esto va en contra de las creencias sufíes tradicionales que ven al Profeta Muhammad como la cúspide de la creación. Gangohi se opuso a la doctrina sufí de que Mahoma tiene conocimiento de lo oculto (ilm e ghaib). Esta creencia de los deobandis entra en conflicto con los puntos de vista tradicionales sufíes de que Mahoma tiene un conocimiento incomparable y desigual que abarca el reino invisible. Gangohi también emitió múltiples fatwas contra Mawlid y afirmó que es una innovación (bidah), se opuso a la práctica de ponerse de pie en honor a Mahoma durante Mawlid.

Organizaciones

Jamiat Ulema-I-Hind

Jamiat Ulema-e-Hind es una de las principales organizaciones deobandi de la India. Fue fundada en la India británica en 1919 por Ahmad Saeed Dehlavi, Sanaullah Amritsari y varios otros académicos, incluido Kifayatullah Dehlawi, quien fue elegido su primer presidente. El Jamiat ha propuesto una base teológica para su filosofía nacionalista. Su tesis es que los musulmanes y los no musulmanes han firmado un contrato mutuo en la India desde la independencia, para establecer un estado secular. La Constitución de la India representa este contrato.

Jamiat Ulema-e-Islam

Jamiat Ulema-e-Islam (JUI) es una organización deobandi, parte del movimiento deobandi. El JUI se formó cuando los miembros se separaron de Jamiat Ulema-e-Hind en 1945 después de que esa organización respaldara al Congreso Nacional Indio contra el cabildeo de la Liga Musulmana por un Pakistán separado. El primer presidente del JUI fue Shabbir Ahmad Usmani.

Majlis-e-Ahrar-e-Islam

Majlis-e-Ahrar-e-Islam (Urdu: مجلس احرارلأسلام), también conocido abreviadamente como Ahrar, fue un partido político conservador deobandi en el subcontinente indio durante el Raj británico (antes de la independencia de Pakistán) fundado el 29 de diciembre de 1929 en Lahore. Chaudhry Afzal Haq, Syed Ata Ullah Shah Bukhari, Habib-ur-Rehman Ludhianvi, Mazhar Ali Azhar, Zafar Ali Khan y Dawood Ghaznavi fueron los fundadores del partido. El Ahrar estaba compuesto por musulmanes indios desilusionados por el Movimiento Khilafat, que se unió más al Partido del Congreso. El partido estaba asociado con la oposición a Muhammad Ali Jinnah y contra el establecimiento de un Pakistán independiente, así como con las críticas al movimiento Ahmadiyya. Después de la independencia de Pakistán en 1947, Majlis-e-Ahrar se dividió en dos partes. Ahora, Majlis-e-Ahrar-e-Islam está trabajando por el bien de Muhammad, nifaaz Hakomat-e-illahiyya y Khidmat-e-Khalq. En Pakistán, la secretaría de Ahrar está en Lahore y en India tiene su sede en Ludhiana.

Tablighi Jamaat

Tablighi Jamaat, una organización misionera deobandi apolítica, comenzó como una rama del movimiento deobandi. Se cree que su inicio fue una respuesta a los movimientos de reforma hindúes, que se consideraban una amenaza para los musulmanes deobandi vulnerables y no practicantes. Gradualmente se expandió de una organización local a una nacional y finalmente a un movimiento transnacional con seguidores en más de 200 países. Aunque sus comienzos fueron del movimiento Deobandi, ahora ha establecido una identidad independiente, aunque todavía mantiene estrechos vínculos con los ulemas Deobandi en muchos países con grandes poblaciones musulmanas del sur de Asia, como el Reino Unido.

Organizaciones políticas asociadas

• Jamiat Ulema-e-Hind
• Jamiat Ulema-e-Islam
• Majlis-e-Ahrar-ul-Islam
• Sipah-e-Sahaba Pakistan
• Hefazat-e-Islam Bangladesh

Organizaciones militantes asociadas

Lashkar-e-Jhangvi

Lashkar-e-Jhangvi (LJ) (Ejército de Jhangvi) fue una organización militante deobandi. Formado en 1996, operaba en Pakistán como una rama de Sipah-e-Sahaba (SSP). Riaz Basra se separó de la SSP por diferencias con sus superiores. El grupo, ahora prácticamente desaparecido desde la fallida Operación Zarb-e-Azab, es considerado un grupo terrorista por Pakistán y Estados Unidos, estuvo involucrado en ataques contra civiles y protectores de los mismos. Lashkar-e-Jhangvi es predominantemente punjabí. El grupo ha sido calificado por funcionarios de inteligencia en Pakistán como una gran amenaza para la seguridad.

Talibán

Los talibanes ("estudiantes"), ortografía alternativa talibán, es un movimiento político y militante fundamentalista islámico en Afganistán. Se extendió a Afganistán y formó un gobierno, gobernando como el Emirato Islámico de Afganistán desde septiembre de 1996 hasta diciembre de 2001, con Kandahar como capital. Mientras estuvo en el poder, hizo cumplir su estricta interpretación de la ley Sharia. Si bien muchos musulmanes destacados y eruditos islámicos han sido muy críticos con las interpretaciones de la ley islámica por parte de los talibanes, Darul Uloom Deoband ha apoyado constantemente a los talibanes en Afganistán, incluida su destrucción en 2001 de los Budas de Bamiyán, y la mayoría de los Los líderes talibanes fueron influenciados por el fundamentalismo deobandi. Pashtunwali, el código tribal Pashtun, también desempeñó un papel importante en la legislación de los talibanes. Los talibanes fueron condenados internacionalmente por su trato brutal a las mujeres.

Tehrik-i-Talibán Pakistán

Tehrik-i-Taliban Pakistan (TTP), también conocido como los talibanes paquistaníes, es una organización paraguas de varios grupos militantes islamistas con sede en las áreas tribales administradas federalmente del noroeste a lo largo de la frontera afgana en Pakistán. En diciembre de 2007, unos 13 grupos se unieron bajo el liderazgo de Baitullah Mehsud para formar Tehrik-i-Taliban Pakistan. Entre los objetivos declarados de Tehrik-i-Taliban Pakistan están la resistencia contra el estado pakistaní, la aplicación de su interpretación de la sharia y un plan para unirse contra las fuerzas dirigidas por la OTAN en Afganistán.

El TTP no está afiliado directamente con el movimiento talibán afgano liderado por Mullah Omar, y ambos grupos difieren mucho en sus historias, objetivos estratégicos e intereses, aunque ambos comparten una interpretación principalmente deobandi del Islam y son predominantemente pashtunes.

Sipah-e-Sahaba

Sipah-e-Sahaba Pakistan (SSP) es una organización militante paquistaní prohibida y un partido político paquistaní anteriormente registrado. Establecido a principios de la década de 1980 en Jhang por el líder militante Haq Nawaz Jhangvi, su objetivo declarado es principalmente disuadir a la gran influencia chiíta en Pakistán a raíz de la revolución iraní. La organización fue prohibida por el presidente Pervez Musharraf en 2002 por ser un grupo terrorista bajo la Ley Antiterrorista de 1997. En octubre de 2000, Masood Azhar, otro líder militante y fundador de Jaish-e-Mohammed (JeM), fue citado diciendo que "Sipah-e-Sahaba está hombro con hombro con Jaish-e-Muhammad en Jehad". #34; Un cable diplomático estadounidense filtrado describió a JeM como "otra organización separatista de Deobandi del SSP".

Instituciones notables

Justo después de Darul Uloom Deoband, el principal centro de deobandismo en todo el mundo, Mazahir Uloom, Saharanpur es la segunda madraza Deobandi conocida en la India, que produjo eruditos como Muhammad Zakariyya Kandhlawi. Muhammad Qasim Nanautavi estableció Madrasa Shahi, Moradabad, el alma de eruditos como Mufti Mahmud y Saeed Ahmad Akbarabadi tiene su posición. Darul Uloom Karachi, fundada por Mufti Shafi Usmani, Jamia Binoria y Jamia Uloom-ul-Islamia en Pakistán son las principales instituciones deobandi allí. Darul Uloom Bury, Holcombe, establecida por Yusuf Motala durante la década de 1970, es la primera madraza Deobandi de Occidente En Sudáfrica, Darul Ulum Newcastle, fue fundada en 1971 por Cassim Mohammed Sema y Dar al-Ulum Zakariyya en Lenasia, Madrasah In' aamiyyah, Camperdown es conocido por su Dar al-Iftaa (Departamento de Investigación y Capacitación de Fatwa) que administra el popular servicio de fatwa en línea, Askimam.org. Al-Jamiatul Ahlia Darul Ulum Moinul Islam es la primera madraza Deobandi establecida en Bangladesh, que produjo eruditos como Shah Ahmad Shafi, Junaid Babunagari. El Instituto Islámico Al-Rashid, Ontario, Canadá, Darul Uloom Al-Madania en Buffalo, Nueva York, Jamiah Darul Uloom Zahedan en Irán y Darul Uloom Raheemiyyah son algunas de las principales instituciones deobandi.

Académicos

• Mahmud Deobandi (died 1886) – Primer profesor de Darul Uloom Deoband.
• Mahmud Hasan Deobandi (1851-1920) – Popularmente conocido como "Shaykh al-Hind".
• Ashraf Ali Thanwi (1863-1943)
• Ubaidullah Sindhi (1863–1943) – Combatiente de la libertad y miembro de la vida de Jamia Millia Islamia.
• Anwar Shah Kashmiri (1875-1933)
• Hussain Ahmed Madani (1879-1957)
• Muhammad Ilyas al-Kandhlawi (1884-1944) – Fundador de Tablighi Jamaat.
• Shabbir Ahmad Usmani (1887-1949)
• Uzair Gul Peshawari (1886–1989), Freedom Fighter y Ex director de Madrasa Rahmania en Roorkee.
• Muhammad Shafi Deobandi (1897-1976)
• Muhammad Zakariyya al-Kandhlawi (1898-1982)
• Zayn al-Abidin Sajjad Meerthi (1910–1991), ex jefe del departamento de estudios islámicos de Jamia Millia Islamia.
• Abdul Matin Chowdhury (1915-1990)
• Shah Ahmad Shafi (1916-2020), ex Jefe de Hefajat-e-Islam Bangladesh, rector de Al-Jamiatul Ahlia Darul Ulum Moinul Islam Hathazari y también presidente de la Junta de Educación de Qawmi Madrasah de Bangladesh.
• Abdur Rahman Bangladeshi (1920–2015) – Fue el director fundador del Centro Islámico de Investigación Bangladesh, Dhaka " Many Deobandi school. Ex presidente del Shariah Council de muchos bancos islámicos.
• Muhammad Abdul Wahhab (1923–2018) – ex (Amir de Tablighi Jamaat Pakistán Capítulo).
• Nur Uddin Gohorpuri (1924–2005)
• Khalid Mahmood (1925–2020) – Reino Unido. Fue el fundador y Director de la Academia Islámica de Manchester. que se estableció en 1974. Fue profesor en Murray College Sialkot y también en MAO College Lahore. Obtuvo un doctorado en religión comparada de la Universidad de Birmingham en 1970. He has authored over 50 books, and has served as the Justice of Supreme court of Pakistan (Shariat Appellate Bench).
• Muhammad Yunus Jownpuri (1937-2017) - Senior Hadith Scholar and former Shaykh al-Hadith of Mazahir Uloom, Saharanpur. Estaba entre los estudiantes y discípulos mayores de Muhammad Zakariyya al-Kandhlawi.
• Usman Mansoorpuri (1944-2021) – Primer Presidente Nacional de la facción Mahmood de Jamiat Ulama-e-Hind.
• Yusuf Motala (1946–2019) – Reino Unido; Fundador y profesor senior en Dar al-Ulum Bury, uno de los más antiguos Deobandi Madrasas en Occidente; "Es un académico – muchos de los jóvenes eruditos de Deobandi del Reino Unido han estudiado bajo su patrocinio".
• Nur Hossain Kasemi (1945–2020) – Ex Secretario General de Hefazat-e-Islam Bangladesh.
• Ebrahim Desai, Sudáfrica – Mufti y fundador del portal Askimam fatwa.

Deobandis contemporáneos

• A F M Khalid Hossain – Bangladesh.
• Abdul Halim Bukhari, Bangladesh – Canciller de Al Jamia Al Islamia Patiya
• Junaid Babunagari, becario islámico de Bangladesh, Sirve como subdirector de Al-Jamiatul Ahlia Darul Ulum Moinul Islam Hathazari, y secretario general de Hefajat-e-Islam Bangladesh.
• Mahmudul Hasan, Bangladesh – President of Al-Haiatul Ulya Lil-Jamiatil Qawmia Bangladesh and Befaqul Madarisil Arabia Bangladesh, Chancellor of Jamia Islamia Darul Uloom Madania, Amir de Majlis-e-Dawatul Haq Bangladesh.
• Mamunul Haque – Secretary General of Bangladesh Khelafat Majlish and President of Bangladesh Khelafat Youth Majlish.
• Muhibbullah Babunagari, Chief advisor of Hefazat-e-Islam Bangladesh (born 1935)
• Muhammad Rafi Usmani, Pakistán – Ex presidente y profesor senior de Darul Uloom Karachi.
• Muhammad Taqi Usmani, Pakistán – Vicepresidente de Dar al-Ulum Karachi, Ex juez de la Sala de Apelaciones de Shariah del Tribunal Supremo de Pakistán, Vicepresidente de la Academia Islámica de Fiqh de la OCI, principal académico de Finanzas Islámicas, y a menudo considerado como un académico y jefe de figura del movimiento Deobandi.
• Nurul Islam Jihadi, Secretario General de Hefazat-e-Islam Bangladesh. (nacido en 1948)
• Allama Nurul Islam Olipuri – Mufassir de Bangladesh.
• Tariq Jameel, Pakistán – Erudito y predicador prominente de la Tablighi Jama'at.
• Ismail ibn Musa Menk, estudioso de Zimbabue.
• Tariq Masood, autor pakistaní y académico.
• Taha Karaan, estudioso y jurista sudafricano tardío (d.2021).
• Abdur Rahman ibn Yusuf Mangera, Mufti y fundador de Whitethread Institute y Zamzam Academy.
• Muhammad Sufyan Qasmi, actual rector de Darul Uloom Waqf, Deoband.
• Rahmatullah Mir Qasmi, fundador y rector de Darul Uloom Raheemiyah.
• Mahfuzul Haque, secretario general de Befaqul Madarisil Arabia Bangladesh.
• Muhammad ibn Adam Al-Kawthari, fundador y jefe-Mufti de Darul Ifta Leicester.
• Abdolhamid Ismaeelzahi, Iraninan Sunni Scholar que es considerado como un "líder espiritual para la población musulmana sunita de Irán".
• Yasir Nadeem al Wajidi, Scholar indio con sede en Chicago y fundador de Darul Uloom Online.

Legado

• Renacimiento islámico en la India británica: Deoband, 1860-1900
• Renacimiento desde abajo: El Movimiento Deoband e Islam global
• La escuela Deoband y la demanda para Pakistán