Yahvé

Una moneda de plata del siglo IV BCE de la provincia persa de Yehud Medinata, posiblemente representando a Yahvé entronizado en una rueda alada

Yahweh era el dios nacional del antiguo Israel y Judá. Los orígenes de su culto se remontan al menos a principios de la Edad del Hierro, y probablemente a finales de la Edad del Bronce, si no algo antes, y en la literatura bíblica más antigua posee atributos típicamente atribuidos a las deidades del tiempo y de la guerra, fructificando la tierra y dirigiendo el cielo. ejército contra los enemigos de Israel. Los primeros israelitas eran politeístas y adoraban a Yahweh junto con una variedad de dioses y diosas cananeos, incluidos El, Asherah y Baal. En siglos posteriores, El y Yahweh se fusionaron y los epítetos vinculados a El, como El Shaddai, se aplicaron solo a Yahweh, y otros dioses y diosas, como Baal y Asherah, fueron absorbidos por la religión yahvista.

Hacia el final del cautiverio babilónico, se negó la existencia misma de los dioses extranjeros y se proclamó a Yahvé como el creador del cosmos y el único Dios verdadero de todo el mundo, dando origen al judaísmo, que tiene c. 14–15 millones de adherentes en la actualidad. Durante el período del Segundo Templo, pronunciar el nombre de Yahweh en público se convirtió en un tabú y los judíos comenzaron a sustituirlo por otras palabras, principalmente adonai (אֲדֹנָי‎, "mi Señor"). En la época romana, tras el asedio de Jerusalén y la destrucción de su templo, en el año 70 EC, la pronunciación original del nombre del dios se olvidó por completo.

Yahweh también se invoca en Papyrus Amherst 63, y en textos mágicos judíos o grecoegipcios con influencia judía del siglo I al V EC.

Nombre

El nombre del dios se escribió en paleohebreo como ???? (יהוה‎ en escritura de bloque), transcrito como YHWH; la erudición moderna ha llegado a un consenso para transcribir esto como Yahweh. Las formas abreviadas "Yeho-" y "Yo-" aparecen en nombres personales y en frases como "¡Aleluya!" La sacralidad del nombre, así como el Mandamiento contra "tomar el nombre 'en vano'", llevaron a prohibiciones cada vez más estrictas de hablar o pronunciar el término por escrito. Las fuentes rabínicas sugieren que, en el período del Segundo Templo, el sumo sacerdote pronunciaba el nombre de Dios solo una vez al año, en el Día de la Expiación.

Historia

Períodos

Philip King y Lawrence Stager ubican la historia de Yahweh en los siguientes períodos:

• Bronce tardío: 1550–1200 BCE
• Edad de hierro I: 1200–1000 BCE
• Edad de hierro II: 1000-586 BCE
• Neo-Babylonian: 586-539 BCE
• Persa: 539-332 BCE

Otros términos académicos que se usan a menudo incluyen el período del Primer Templo, desde la construcción del Templo en 957 a. C. hasta su destrucción en 586 a. C., exilio para el período del exilio de 586 a 539 a. C. (idéntico al neobabilónico anterior), post-Exilio para períodos posteriores y el período del Segundo Templo desde la reconstrucción del Templo en 515 a. C. hasta su destrucción en 70 d.

Orígenes de la Edad del Bronce Final (1550–1200 a. C.)

Late Bronze Estatuilla de edad de un dios de la tormenta de Phoenician Antaradus

En la literatura bíblica más antigua, Yahvé es un dios de la tormenta típico de los antiguos mitos del Cercano Oriente, que marcha desde una región al sur o sureste de Israel con la hueste celestial de estrellas y planetas que componen su ejército para hacer batalla con los enemigos de su pueblo Israel:

No hay como Dios, oh Jeshurun [un nombre para Israel]
que recorre los cielos para tu ayuda y las nubes en Su Majestad.
“El Dios eterno es un lugar escondido, y debajo están los brazos eternos; y Él expulsó al enemigo de ti, y dijo: ¡Destruye! ’
Israel vive en seguridad, sin problemas es la morada de Jacob...
Vuestros enemigos vendrán fawning a vosotros,
y pisarás sus espaldas".

Casi no hay acuerdo sobre sus orígenes. Su nombre no está atestiguado más que entre los israelitas y parece no tener ninguna etimología plausible, ehyeh ašer ehyeh ("Yo Soy el que Soy"), la explicación presentada en Éxodo 3:14, que parece ser una glosa teológica tardía inventada en un momento en que se había olvidado el significado original. Una teoría académica es que se originó en una forma abreviada de ˀel ḏū yahwī ṣabaˀôt, "El que crea las huestes", pero esta frase no está atestiguada ni dentro ni fuera de la Biblia, y los dos dioses son, en cualquier caso, bastante diferentes, siendo El anciano y paternal y carente de la asociación de Yahvé con la tormenta y las batallas.

La aparición plausible más antigua de su nombre está en la frase "Shasu de Yhw" (Egipcio: ???? yhwꜣw) en una inscripción egipcia de la época de Amenhotep III (1402-1363 a. C.), siendo los shasu nómadas de Madián y Edom en el norte de Arabia. Por lo tanto, el consenso actual es que Yahvé era un "guerrero divino de la región del sur asociado con Seir, Edom, Parán y Temán". Hay un apoyo considerable, aunque no universal, para este punto de vista, pero plantea la pregunta de cómo Yahvé se abrió camino hacia el norte. Una respuesta que muchos eruditos consideran plausible es la hipótesis cenea, que sostiene que los comerciantes trajeron a Yahvé a Israel a lo largo de las rutas de las caravanas entre Egipto y Canaán. Esto vincula varios puntos de datos, como la ausencia de Yahvé en Canaán, sus vínculos con Edom y Madián en las historias bíblicas, y los vínculos ceneos o madianitas de Moisés, pero su mayor debilidad es que la mayoría de los israelitas estaban firmemente arraigados. en Palestina, mientras que el papel histórico de Moisés es muy problemático. De ello se deduce que si se va a mantener la hipótesis cenea, entonces se debe suponer que los israelitas se encontraron con Yahweh (y los madianitas/ceneos) dentro de Israel y a través de su asociación con los primeros líderes políticos de Israel.

Edad del Hierro I (1200–1000 a. C.)

Early Iron Figura de toro de edad de Bull Site en Dhahrat et-Tawileh (moderna Ribera Occidental, antigua Efraín), representando a El, Baal o Yahvé

La Edad del Hierro I corresponde aproximadamente al período de los Jueces de la Biblia. Durante este período, Israel era una confederación de tribus, cada una de las cuales era (para entonces) una entidad territorial con límites y derechos. Aunque el relato bíblico establece una clara distinción entre israelitas y cananeos en este período, y esto se siguió en los primeros estudios, el consenso moderno es que no hubo distinción en el idioma o la cultura material entre estos grupos y, en consecuencia, los estudiosos definen la cultura israelita como un subconjunto. de la cultura cananea.

Yahweh se describió originalmente como uno de los hijos de El en Deuteronomio 32:8–9, pero esto fue eliminado por una enmienda posterior al texto.

Con la notable excepción del propio Yahvé, las deidades adoradas por Israel también eran cananeas. Estos incluían a El, el gobernante del panteón, Asera, su consorte y Baal.

En la literatura bíblica más antigua, Yahvé tiene las características de un dios de la tormenta típico de los mitos del antiguo Cercano Oriente, que marcha desde una región al sur o sureste de Israel con la hueste celestial de estrellas y planetas que componen su ejército para la batalla. con los enemigos de su pueblo Israel:

Jehová, cuando saliste de Seir,
cuando marchaste fuera del campo de Edom,
la tierra tembló, el cielo también cayó.
Sí, las nubes cayeron agua.
Los montes se estremecieron ante la presencia de Jehová,
Sinaí delante de Jehová, Dios de Israel.
...
Desde el cielo las estrellas lucharon.
De sus cursos lucharon contra Sisera.

Edad del Hierro II (1000-586 a. C.)

Pintura sobre un frasco encontrado en Kuntillet Ajrud, bajo la inscripción "Yahweh de Samaria y su Asherah" (c. 800 BCE)

Iron II vio el surgimiento de estados-nación en el sur de Levante, incluidos Israel, Judá, Filistea, Moab, Amón, Edom y Fenicia. Cada reino tenía su propio dios nacional: Quemos era el dios de los moabitas, Milcom el dios de los amonitas, Qaus el dios de los edomitas y Yahveh el dios de Israel. En cada reino, el rey era también el jefe de la religión nacional y, por lo tanto, el virrey en la Tierra del dios nacional.

Yahvé desempeñó el papel de dios nacional en el reino de Israel (Samaria), que surgió en el siglo X a. C.; y también en Judá, que surgió probablemente un siglo después (ningún 'Dios de Judá' se menciona en ninguna parte de la Biblia). Durante el reinado de Acab (c. 871–852 a. C.), y particularmente después de su matrimonio con Jezabel, Baal pudo haber reemplazado brevemente a Yahweh como el dios nacional de Israel (pero no de Judá).

En el siglo IX y el rechazo de la adoración a Baal asociada con los profetas Elías y Eliseo, la religión de Yahvé comenzó a separarse de su herencia cananea; este proceso continuó durante el período 800-500 a. C. con condenas legales y proféticas de las aseras, la adoración del sol y la adoración en los lugares altos, junto con prácticas relacionadas con los muertos y otros aspectos de la antigua religión. Las características de Baal, El y Asherah fueron absorbidas por Yahweh, El (o 'el) (hebreo: אל) se convirtió en un término genérico que significa "dios" a diferencia del nombre de un dios específico, y epítetos como El Shaddai llegaron a aplicarse solo a Yahweh. En este ambiente surgió una lucha entre los que creían que solo se debía adorar a Yahvé y los que lo adoraban dentro de un grupo más grande de dioses; el partido de Yahvé solo, el partido de los profetas y deuteronomistas, finalmente triunfó, y su victoria se encuentra detrás de la narración bíblica de un Israel vacilante entre períodos de 'seguir a otros dioses'; y períodos de fidelidad a Yahvé.

Períodos neobabilónico y persa (586–332 a. C.)

El Segundo Templo, como reconstruido por Herodes c. 20-10 BCE (modelo moderno, escala 1:50)

En 587/6 a. C., Jerusalén cayó ante los neobabilonios, el Templo fue destruido y los líderes de la comunidad fueron deportados. Los siguientes 50 años, el exilio babilónico, fueron de importancia fundamental para la historia de la religión israelita. Como los sacrificios tradicionales a Yahvé (ver más abajo) no se podían realizar fuera de Israel, otras prácticas, como la observancia del sábado y la circuncisión, adquirieron un nuevo significado. En los escritos del segundo Isaías, Yahvé ya no se consideraba exclusivo de Israel, sino que extendía su promesa a todos los que guardaban el sábado y observaban su pacto. En el año 539 a. C., Babilonia cayó en manos del conquistador persa Ciro el Grande, los exiliados recibieron permiso para regresar (aunque solo una minoría lo hizo), y alrededor del año 500 a. C. se reconstruyó el Templo.

Hacia el final del período del Segundo Templo, pronunciar el nombre de Yahvé en público se convirtió en un tabú. Al leer las Escrituras, los judíos comenzaron a sustituir el nombre divino con la palabra adonai (אֲדֹנָי), que significa "Señor". Al Sumo Sacerdote de Israel se le permitía pronunciar el nombre una vez en el Templo durante el Día de la Expiación, pero en ningún otro momento ni en ningún otro lugar. Durante el período helenístico, las escrituras fueron traducidas al griego por los judíos de la diáspora egipcia. Las traducciones griegas de las escrituras hebreas traducen tanto el tetragrámaton como adonai como kyrios (κύριος), que significa "el Señor". Después de la destrucción del Templo en el año 70 d. C., se olvidó la pronunciación original del tetragrámaton.

El período del gobierno persa vio el desarrollo de la expectativa de un futuro rey humano que gobernaría al Israel purificado como representante de Yahweh al final de los tiempos: un mesías. Los primeros en mencionar esto fueron Hageo y Zacarías, ambos profetas del período persa temprano. Vieron al mesías en Zorobabel, un descendiente de la Casa de David que parecía, brevemente, a punto de restablecer la antigua línea real, o en Zorobabel y el primer Sumo Sacerdote, Josué (Zacarías escribe de dos mesías, uno real y el otro sacerdotal). Estas primeras esperanzas se desvanecieron (Zerobabbel desapareció del registro histórico, aunque los Sumos Sacerdotes continuaron siendo descendientes de Josué), y a partir de entonces solo hay referencias generales a un Mesías de David (es decir, un descendiente). De estas ideas surgiría más tarde el judaísmo del Segundo Templo, de donde surgirían el cristianismo, el judaísmo rabínico y el Islam.

Adoración

Fiestas y sacrificios

El centro de la adoración de Yahweh se encuentra en tres grandes festivales anuales que coinciden con los principales eventos de la vida rural: Pesaj con el nacimiento de los corderos, Shavuot con la cosecha de cereales y Sucot con la cosecha de frutas. Estos probablemente fueron anteriores a la llegada de la religión de Yahvé, pero se vincularon con eventos en los mitos nacionales de Israel: Pascua con el éxodo de Egipto, Shavuot con la promulgación de la ley en el Monte Sinaí y Sucot con la peregrinación por el desierto. Así, las festividades celebraban la salvación de Israel por parte de Yahweh y el estatus de Israel como su pueblo santo, aunque el significado agrícola anterior no se perdió por completo. Su adoración presumiblemente implicaba sacrificio, pero muchos eruditos han llegado a la conclusión de que los rituales detallados en Levítico 1–16, con su énfasis en la pureza y la expiación, se introdujeron solo después del exilio en Babilonia, y que en realidad cualquier cabeza de familia podía ofrecer sacrificar según lo exigiera la ocasión. Varios eruditos también han llegado a la conclusión de que el sacrificio de niños, ya sea para la deidad del inframundo Molech o para el mismo Yahweh, era parte de la religión israelita/judaíta hasta las reformas del rey Josías a fines del siglo VII a. Es de suponer que el sacrificio se complementaba con el canto o la recitación de salmos, pero nuevamente los detalles son escasos. La oración jugó un papel pequeño en el culto oficial.

Templos

Salomón dedica el Templo en Jerusalén (pintado por James Tissot o seguidor, c. 1896-1902).

La Biblia hebrea da la impresión de que el templo de Jerusalén siempre tuvo la intención de ser el templo central o incluso el único de Yahvé, pero este no fue el caso. El lugar de culto israelita más antiguo que se conoce es un altar al aire libre del siglo XII a. C. en las colinas de Samaria que presenta un toro de bronce que recuerda al cananeo Bull-El (El en forma de toro) y los restos arqueológicos de otros templos han sido encontrado en Dan en la frontera norte de Israel, en Arad en el Neguev y en Beerseba, ambos en el territorio de Judá. Shiloh, Beth-el, Gilgal, Mizpah, Ramah y Dan también eran lugares importantes para festivales, sacrificios, la realización de votos, rituales privados y la adjudicación de disputas legales.

Retrato

La adoración a Yahvé era famosamente anicónica, lo que significa que el dios no estaba representado por una estatua u otra imagen. Esto no quiere decir que no estuviera representado en alguna forma simbólica, y el culto israelita primitivo probablemente se centró en las piedras erguidas, pero según los textos bíblicos, el templo de Jerusalén presentaba el trono de Yahvé en forma de dos querubines, sus alas interiores formando el asiento y una caja (el Arca de la Alianza) como un escabel, mientras que el trono mismo estaba vacío. No existe una explicación universalmente aceptada para tal aniconismo, y varios eruditos recientes han argumentado que Yahweh estaba de hecho representado antes de las reformas de Ezequías y Josías a fines del período monárquico: para citar un estudio, "[a] El aniconismo temprano, de facto o no, es puramente una proyección de la imaginación post-exílica". Otros eruditos argumentan que no hay evidencia cierta de ninguna representación antropomórfica de Yahvé durante el período anterior al exilio.

Yahvé y el surgimiento del monoteísmo

No está claro cuándo comenzó la adoración de Yahvé solo. Las primeras representaciones de Yahvé como la deidad principal a quien "uno debía el poder de bendecir la tierra" aparece en las enseñanzas del profeta Elías en el siglo IX a. C., y probablemente estaba bien establecido en la época del profeta Oseas en el siglo VIII a. C., en referencia a las disputas entre Yahvé y Baal. Los primeros partidarios de esta facción son ampliamente considerados monolatristas en lugar de verdaderos monoteístas; no creían que Yahvé era el único dios que existía, sino que creían que era el único dios que el pueblo de Israel debía adorar. Finalmente, en la crisis nacional del exilio, los seguidores de Yahvé dieron un paso más y negaron rotundamente que existieran otras deidades además de Yahvé, marcando así la transición del monolatrismo al verdadero monoteísmo. La noción de que Yahvé debe "ser venerado como el dios-creador de toda la tierra" es elaborado por primera vez por el Segundo Isaías, una obra de exilio del siglo VI, aunque el caso de la doctrina teológica nuevamente se basa en el poder de Yahvé sobre otros dioses en lugar de un razonamiento monoteísta independiente.

Sincretismo grecorromano

Yahvé se invoca con frecuencia en los textos mágicos grecorromanos que datan del siglo II a. C. al siglo V d. C., sobre todo en los papiros mágicos griegos, bajo los nombres Iao, Adonai, Sabaoth y Eloai. En estos textos, a menudo se lo menciona junto con las deidades grecorromanas tradicionales y las deidades egipcias. Los arcángeles Miguel, Gabriel, Rafael y Ouriel y los héroes culturales judíos como Abraham, Jacob y Moisés también son invocados con frecuencia. La aparición frecuente del nombre de Yahweh probablemente se debió a que los magos populares griegos y romanos buscaban hacer sus hechizos más poderosos a través de la invocación de una prestigiosa deidad extranjera.

Una moneda emitida por Pompeyo para celebrar su exitosa conquista de Judea mostraba una figura barbuda arrodillada agarrando una rama (un símbolo romano común de sumisión) subtitulada BACCHIVS IVDAEVS, que puede traducirse como & #34;El Baco judío" o "Baco de Judea". Se ha interpretado que la figura representa a Yahvé como una variedad local de Baco, es decir, Dioniso. Sin embargo, como las monedas acuñadas con dicha iconografía representaban normalmente a personas sometidas, y no a los dioses de un pueblo sometido, algunos han asumido que la moneda simplemente representa la rendición de un judío llamado 'Bacchius', a veces identificado como el El rey asmoneo Aristóbulo II, que fue derrocado por la campaña de Pompeyo. En cualquier caso, Tácito, Juan el Lidio, Cornelio Labeo y Marco Terencio Varrón identifican de manera similar a Yahvé con Baco-Dioniso. Los propios judíos usaban con frecuencia símbolos que también estaban asociados con Dioniso, como kylixes, ánforas, hojas de hiedra y racimos de uvas, una similitud que Plutarco usó para argumentar que los judíos adoraban una forma hipostasiada de Baco-Dionisio. En sus Quaestiones Convivales, Plutarco señala además que los judíos saludan a su dios con gritos de "Euoi" y "Sabi", frases asociadas con el culto a Dionisio. Según Sean M. McDonough, los hablantes de griego pueden haber confundido palabras arameas como Sabbath, Alleluia, o incluso posiblemente alguna variante del nombre Yahweh mismo, con términos más familiares asociados con Dionisio. Otros escritores romanos, como Juvenal, Petronius y Florus, identificaron a Yahweh con el dios Caelus.