Movimiento bhakti

The Child Saint Sambandar, Chola dynasty, Tamil Nadu. De Freer Gallery of Art, Washington DC. Es uno de los más prominentes de los sesenta y tres Nayanares del movimiento Saiva Bhakti.

El movimiento Bhakti fue un movimiento religioso importante en el hinduismo medieval que buscaba llevar reformas religiosas a todos los estratos de la sociedad mediante la adopción del método de la devoción para lograr la salvación. Con origen en Tamilakam durante el siglo VI EC, ganó prominencia a través de los poemas y las enseñanzas de los Vaishnava Alvars y Shaiva Nayanars antes de extenderse hacia el norte. Se extendió por el este y el norte de la India desde el siglo XV en adelante, alcanzando su cenit entre los siglos XV y XVII EC.

El movimiento Bhakti se desarrolló regionalmente en torno a diferentes dioses y diosas, y algunas subsectas fueron el Shaivismo (Shiva), el Vaishnavismo (Vishnu), el Shaktismo (diosas Shakti) y el Smartismo. El movimiento Bhakti predicó usando los idiomas locales para que el mensaje llegara a las masas. El movimiento se inspiró en muchos poetas santos, que defendieron una amplia gama de posiciones filosóficas que van desde el dualismo teísta de Dvaita hasta el monismo absoluto de Advaita Vedanta.

Tradicionalmente, el movimiento se ha considerado una reforma social influyente en el hinduismo, ya que proporcionó un camino alternativo centrado en el individuo hacia la espiritualidad, independientemente del nacimiento o el género. Los eruditos contemporáneos cuestionan si el movimiento Bhakti alguna vez fue una reforma o una rebelión de algún tipo. Sugieren que el movimiento Bhakti fue un renacimiento, una reelaboración y una recontextualización de las antiguas tradiciones védicas. Bhakti se refiere a la devoción profunda (a una deidad).

Terminología

La palabra sánscrita bhakti se deriva de la raíz bhaj, que significa "dividir, compartir, participar, pertenecer a". La palabra también significa "apego, devoción, cariño por, homenaje, fe o amor, culto, piedad a algo como principio espiritual, religioso o medio de salvación".

El significado del término Bhakti es análogo pero diferente a Kama. El Kama connota conexión emocional, a veces con devoción sensual y amor erótico. Bhakti, por el contrario, es espiritual, un amor y devoción a los conceptos o principios religiosos, que involucra tanto la emoción como la intelección. Karen Pechelis afirma que la palabra Bhakti no debe entenderse como una emoción acrítica, sino como un compromiso comprometido. El movimiento Bhakti en el hinduismo se refiere a las ideas y el compromiso que surgieron en la era medieval sobre el amor y la devoción a los conceptos religiosos construidos en torno a uno o más dioses y diosas. El movimiento Bhakti predicó contra el sistema de castas usando los idiomas locales para que el mensaje llegara a las masas. Alguien que practica bhakti se llama bhakta.

Raíces textuales

Textos indios antiguos, que datan del primer milenio a. C., como el Shvetashvatara Upanishad, el Katha Upanishad y el Bhagavad Gita mencionan a Bhakti.

Shvetashvatara Upanishad

Una escultura de aleación de cobre de un practicante Shiva Bhakti de Tamil Nadu (siglo XI o posterior).

El último de los tres versos del epílogo del Shvetashvatara Upanishad, 6.23, usa la palabra Bhakti de la siguiente manera:

यのयのय непеннный неннный непен ।
त

El que tiene el más alto Bhakti (amor, devoción) de Deva (Dios)
como su DevaAsí que por su Guru (Maestro)
Para el que es de mente alta,
estas enseñanzas serán iluminadoras.

—Shvetashvatara Upanishad 6.23

Este verso es notable por el uso de la palabra Bhakti, y ha sido ampliamente citado como una de las primeras menciones del "amor de Dios". Los eruditos han debatido si esta frase es auténtica o una inserción posterior en el Upanishad, y si los términos "Bhakti" y "Dios" significaba lo mismo en este texto antiguo que en las tradiciones bhakti de la era medieval y moderna que se encuentran en la India. Max Muller afirma que la palabra Bhakti aparece solo en un último verso del epílogo, podría haber sido una inserción posterior y puede no ser teísta, ya que la palabra se usó más tarde en muchos Sandilya Sutras. Grierson, al igual que Carus, observa que el primer epílogo, versículo 6.21, también es notable por el uso de la palabra Deva Prasada (देवप्रसाद, gracia o regalo de Dios), pero agrega que Deva en el epílogo del Shvetashvatara Upanishad se refiere a "brahman panteísta" y el crédito final al sabio Shvetashvatara en el verso 6.21 puede significar "regalo o gracia de su Alma".

Doris Srinivasan afirma que el Upanishad es un tratado sobre el teísmo, pero incorpora creativamente una variedad de imágenes divinas, un lenguaje inclusivo que permite "tres definiciones védicas para una deidad personal". El Upanishad incluye versos en los que Dios puede identificarse con el Supremo (Brahman-Atman, Ser, Alma) en la teosofía monista Vedanta, versos que apoyan la visión dualista de las doctrinas Samkhya, así como la novedad sintética del triple Brahman donde existe un triuno como el alma divina (Isvara, Dios teísta), el alma individual (yo) y la naturaleza (Prakrti, materia). Tsuchida escribe que Upanishad combina sincréticamente ideas monistas en Upanishad e ideas de autodesarrollo en Yoga con la personificación de la deidad Shiva-Rudra. Hiriyanna interpreta que el texto introduce el "teísmo personal" en forma de Shiva Bhakti, con un giro hacia el monoteísmo pero en el contexto henoteísta donde se anima al individuo a descubrir su propia definición y sentido de Dios.

Bhagavad Gita

El Bhagavad Gita, una escritura posvédica compuesta entre los siglos V y II a. C., presenta bhakti marga (el camino de la fe/devoción) como una de tres formas a la libertad y liberación espiritual, siendo los otros dos karma marga (el camino de las obras) y jnana marga (el camino del conocimiento). En los versos 6.31 al 6.47 del Bhagavad Gita, Krishna (Encarnación de Vishnu), la fuente de todo, describe el bhakti yoga y la devoción amorosa, como uno de los varios caminos hacia los más altos logros espirituales. Según Sri Krishna, el Bhakti yoga es uno de los caminos más dulces para conocer el "yo" y llegar a la verdad última. Entre las actividades del Bhakti yoga, las más importantes son escuchar y cantar las glorias de las deidades. Según la conclusión de todas las escrituras reveladas, al cantar constantemente los santos nombres del Señor Krishna, el Señor Shiva y Devi o Adi Para Shakti (en cualquiera de sus formas), uno puede lograr toda la perfección, incluso en esta Edad Oscura de Kali. Por lo tanto, uno debe cantar constantemente el Hare Krishna Mahamantra, - Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare, Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare. Un devoto de shiva puede cantar " Om Namah Shivaya". Un devoto de la Diosa Madre o Devi puede cantar varios Mantras o cantar apegado a Devi. Uno debe aceptar a un maestro espiritual genuino (Gurú), y bajo él o ella practicar constantemente las actividades del Bhakti yoga para lograr la más alta perfección de la vida. El Supremo Bramhan es el más misericordioso.

Sutras

A Shandilya y Narada se les atribuyen dos textos de Bhakti, el Shandilya Bhakti Sutra y el Narada Bhakti Sutra.

Historia

Meerabai es considerado uno de los pantalones más significativos en el movimiento Vaishnava bhakti. Era de una familia aristocrática del siglo XVI en Rajasthan.

El movimiento Bhakti se originó en el sur de la India durante los siglos VII y VIII EC, se extendió hacia el norte desde Tamil Nadu a través de Karnataka y obtuvo una amplia aceptación en el siglo XV en Assam, Bengala y el norte de la India.

El movimiento comenzó con Shaiva Nayanars y Vaishnava Alvars, que vivieron entre los siglos V y IX EC. Sus esfuerzos finalmente ayudaron a difundir la poesía y las ideas bhakti en toda la India entre los siglos XII y XVIII d.C.

El movimiento Bhakti en Odisha conocido como Jnana Misrita bhakti o Dadhya Bhakti, que comenzó en el siglo XII por varios eruditos, incluido Jayadeva, y tuvo la forma de un movimiento de masas en el siglo XIV. El Panchasakha Balarama Dasa, Achyutananda, Jasobanta Dasa, Ananta Dasa y Jagannatha Dasa (poeta de Odia) predican Bhakti haciendo sankritana en masa a través de Odisha antes de la llegada de Chaitanya. Jagannath es el centro del movimiento Odisha bhakti.

Los Alvars, que literalmente significa "aquellos inmersos en Dios", eran santos poetas vaisnavas que cantaban alabanzas a Vishnu mientras viajaban de un lugar a otro. Establecieron sitios de templos como Srirangam y difundieron ideas sobre el vaishnavismo. Se compilaron varios poemas como Alvar Arulicheyalgal o Divya Prabhandham, que se convirtieron en una escritura influyente para los vaishnavas. Las referencias del Bhagavata Purana a los santos Alvar del sur de la India, junto con su énfasis en bhakti, han llevado a muchos eruditos a darle orígenes del sur de la India, aunque algunos eruditos cuestionan si esta evidencia excluye la posibilidad. ese movimiento bhakti tuvo desarrollos paralelos en otras partes de la India.

Al igual que los Alvars, los poetas Saiva Nayanar fueron influyentes. El Tirumurai, una compilación de himnos sobre Shiva de sesenta y tres santos poetas de Nayanar, se convirtió en una escritura influyente en el Shaivismo. Los poetas' El estilo de vida itinerante ayudó a crear templos y lugares de peregrinación y a difundir ideas espirituales construidas en torno a Shiva. Los primeros poetas tamil-siva bhakti influyeron en los textos hindúes que llegaron a ser venerados en toda la India.

Algunos académicos afirman que la rápida expansión del movimiento Bhakti en la India en el segundo milenio fue en parte una respuesta a la llegada del Islam y el subsiguiente dominio islámico en la India y los conflictos entre hindúes y musulmanes. Algunos eruditos cuestionan esta opinión, y Rekha Pande afirma que cantar himnos bhakti extáticos en el idioma local era una tradición en el sur de la India antes de que naciera Mahoma. Según Pande, el impacto psicológico de la conquista musulmana puede haber contribuido inicialmente al bhakti de estilo comunitario de los hindúes. Sin embargo, otros eruditos afirman que las invasiones musulmanas, su conquista de los templos hindúes de Bhakti en el sur de la India y la incautación / fusión de instrumentos musicales como címbalos de la población local, fue en parte responsable de la posterior reubicación o desaparición de las tradiciones de canto Bhakti en el siglo XVIII.

Según Wendy Doniger, la naturaleza del movimiento Bhakti puede haber sido afectada por la "rendición a Dios" prácticas diarias del Islam cuando llegó a la India. A su vez, influyó en las prácticas devocionales del Islam, como el sufismo, y de otras religiones de la India a partir del siglo XV, como el sijismo, el cristianismo y el jainismo.

Klaus Witz, por el contrario, rastrea la historia y la naturaleza del movimiento Bhakti hasta los cimientos Upanishádicos y Vedanta del hinduismo. Él escribe que en prácticamente todos los poetas del movimiento Bhakti, "las enseñanzas Upanishádicas forman un sustrato omnipresente, si no una base". Tenemos aquí un estado de cosas que no tiene paralelo en Occidente. La Sabiduría Suprema, que puede tomarse como básicamente no teísta y como una tradición de sabiduría independiente (que no depende de los Vedas), aparece fusionada con el nivel más alto de bhakti y con el nivel más alto de realización de Dios."

Poetas, escritores y músicas

Depiction of Andal, un gran poeta del movimiento Bhakti

El movimiento Bhakti fue testigo de un aumento en la literatura hindú en idiomas regionales, particularmente en forma de poemas y música devocionales. Esta literatura incluye los escritos de Alvars y Nayanars, poemas de Andal, Basava, Bhagat Pipa, Allama Prabhu, Akka Mahadevi, Kabir, Guru Nanak (fundador del sijismo), Tulsidas, Nabha Dass, Gusainji, Ghananand, Ramananda (fundador de Ramanandi Sampradaya), Ravidass, Sripadaraja, Vyasatirtha, Purandara Dasa, Kanakadasa, Vijaya Dasa, Seis Goswamis de Vrindavan, Raskhan, Ravidas, Jayadeva Goswami, Namdev, Eknath, Tukaram, Mirabai, Ramprasad Sen, Sankardev, Vallabha Acharya, Narsinh Mehta, Gangasati y las enseñanzas de santos como Chaitanya Mahaprabhu.

Sin embargo, los escritos de Sankaradeva en Assam no solo incluyeron un énfasis en el idioma regional, sino que también llevaron al desarrollo de un lenguaje literario artificial llamado Brajavali. Brajavali es, hasta cierto punto, una combinación de maithili medieval y asamés. La población local entendía fácilmente el idioma, de acuerdo con el llamado a la inclusión del movimiento Bhakti, pero también conservó su estilo literario. Vidyapati popularizó un idioma similar, llamado Brajabuli, que fue adoptado por varios escritores en Odisha en la época medieval y en Bengala durante su renacimiento.

Los primeros escritores del siglo VII al X EC que se sabe que influyeron en los movimientos impulsados por los poetas santos incluyen a Sambandar, Tirunavukkarasar, Sundarar, Nammalvar, Adi Shankara, Manikkavacakar y Nathamuni. Varios escritores de los siglos XI y XII desarrollaron diferentes filosofías dentro de la escuela Vedanta del hinduismo, que influyeron en la tradición Bhakti en la India medieval. Estos incluyen Ramanuja, Madhva, Vallabha y Nimbarka. Estos escritores defendieron un espectro de posiciones filosóficas que van desde el dualismo teísta, el no dualismo calificado y el monismo absoluto.

El movimiento Bhakti también fue testigo de la traducción de varias obras a varios idiomas indios. Saundarya Lahari, escrito en sánscrito por Adi Shankara, fue traducido al tamil en el siglo XII por Virai Kaviraja Pandithar, quien tituló el libro Abhirami Paadal. De manera similar, la primera traducción del Ramayana a un idioma indoario fue de Madhava Kandali, quien lo tradujo al asamés como Saptakanda Ramayana.

Filosofía: Nirguna y Saguna Brahman

El movimiento Bhakti del hinduismo vio dos formas de representar la naturaleza de lo divino (Brahman): Nirguna y Saguna. Nirguna Brahman era el concepto de la Realidad Última sin forma, sin atributos ni cualidad. Saguna Brahman, por el contrario, fue concebido y desarrollado con forma, atributos y calidad. Los dos tenían paralelos en las antiguas tradiciones panteístas no manifiestas y teístas manifiestas, respectivamente, y se pueden rastrear hasta el diálogo Arjuna-Krishna en el Bhagavad Gita. Es el mismo Brahman, pero visto desde dos perspectivas, una desde el enfoque de conocimiento Nirguni y otra desde el enfoque de amor Saguni, unidos como Krishna en el Gita. La poesía de Nirguna bhakta era Jnana-shrayi, o tenía raíces en el conocimiento. La poesía de Saguna bhakta era Prema-shrayi, o con raíces en el amor. En Bhakti, el énfasis es el amor y la devoción recíprocos, donde el devoto ama a Dios y Dios ama al devoto.

Jeaneane Fowler afirma que los conceptos de Nirguna y Saguna Brahman, en la raíz de la teosofía del movimiento Bhakti, experimentaron un desarrollo más profundo con las ideas de la escuela Vedanta del hinduismo, en particular las del Advaita Vedanta, Ramanuja de Adi Shankara. 39;s Vishishtadvaita Vedanta, y Madhvacharya's Dvaita Vedanta. Dos tratados influyentes del siglo XII sobre bhakti fueron Sandilya Bhakti Sutra, un tratado que resuena con Nirguna-bhakti, y Narada Bhakti Sutra, un tratado que se inclina hacia Saguna-bhakti.

Nirguna y Saguna Brahman del movimiento Bhakti han sido desconcertantes para los estudiosos, particularmente la tradición Nirguni porque ofrece, afirma David Lorenzen, "devoción sincera a un Dios sin atributos, sin siquiera una personalidad definible". Sin embargo, dadas las "montañas de Nirguni literatura bhakti", agrega Lorenzen, el bhakti para Nirguna Brahman ha sido parte de la realidad de la tradición hindú junto con el bhakti para Saguna Brahman. Estas fueron dos formas alternativas de imaginar a Dios durante el movimiento bhakti.

Impacto social

Dhekiakhowa Bornamghar en Jorhat. Namghars son lugares de culto congregacional y centros de autogobierno local en Assam, introducidos por los santos Bhakti como Sankaradeva, Madhavadeva y Damodaradeva

El movimiento Bhakti condujo a la transformación devocional de la sociedad hindú medieval, en la que los rituales védicos o, alternativamente, el estilo de vida de un monje ascético para moksha dieron paso a una relación amorosa individualista con un dios definido personalmente. La salvación que anteriormente se consideraba alcanzable solo por los hombres de las castas Brahmin, Kshatriya y Vaishya, se volvió disponible para todos. La mayoría de los estudiosos afirman que el movimiento Bhakti proporcionó a las mujeres y miembros de Shudra y comunidades intocables un camino inclusivo hacia la salvación espiritual. Algunos eruditos no están de acuerdo con que el movimiento Bhakti se basara en tales desigualdades sociales.

Los poetas-santos crecieron en popularidad y la literatura sobre cantos devocionales en los idiomas regionales se volvió profusa. Estos santos poetas defendieron una amplia gama de posiciones filosóficas dentro de su sociedad, que van desde el dualismo teísta de Dvaita hasta el monismo absoluto de Advaita Vedanta. Kabir, un poeta-santo, por ejemplo, escribió en estilo Upanishádico, el estado de conocer la verdad:

No hay creación ni creador allí,
no asqueroso ni fino, ni viento ni fuego,
no sol, luna, tierra o agua,
no hay forma radiante, no hay tiempo allí,
sin palabra, sin carne, sin fe,
no causa ni efecto, ni pensamiento de la Veda,
no Hari o Brahma, no Shiva o Shakti,
no peregrinación ni rituales,
No hay madre, padre o guru allí...

—Kabir, Shabda 43, Traducido por K Schomer y WH McLeod

Sant Pipa, el poeta bhakti de principios del siglo XV, declaró:

Dentro del cuerpo está el dios, el templo,
dentro del cuerpo todos los Jangamas
dentro del cuerpo el incienso, las lámparas, y las ofrendas de comida,
dentro del cuerpo los puja-leaves.

Después de buscar tantas tierras,
Encontré los nueve tesoros dentro de mi cuerpo,
Ahora no habrá más salida y venida,
Lo juro por Rama.

—Pīpā, Gu dhanasari, Traducido por Vaudeville

El movimiento Bhakti también condujo a la prominencia del concepto de devoción femenina, de santas poetisas como Andal llegando a ocupar la imaginación popular de la gente común junto con sus contrapartes masculinas. Andal fue un paso más allá al componer himnos de alabanza a Dios en tamil vernáculo en lugar de sánscrito, en versos conocidos como Nachiyar Tirumoli, o los Versos sagrados de la mujer:

Nubes que derraman perlas preciosas

¿Qué mensaje tiene el Señor de los oscuros de Venkatam ¿Enviaste a través de ti? El fuego del deseo ha invadido mi cuerpo Sufro. Estoy despierto aquí en el espeso de la noche,

un objetivo indefenso para la brisa del sur.

—Andal, Nachiyar Tirumoli, Verso 8.2

El impacto del movimiento Bhakti en la India fue similar al de la Reforma protestante del cristianismo en Europa. Evocaba la religiosidad compartida, la intelección emocional y directa de lo divino, y la búsqueda de ideas espirituales sin la sobrecarga de las superestructuras institucionales. Surgieron prácticas que trajeron nuevas formas de liderazgo espiritual y cohesión social entre los hindúes medievales, como el canto comunitario, el canto conjunto de nombres de deidades, festivales, peregrinaciones, rituales relacionados con el Saivismo, el Vaishnavismo y el Shaktismo. Muchas de estas prácticas regionales han sobrevivido hasta la era moderna.

Seva, dāna y cocinas comunitarias

El movimiento Bhakti introdujo nuevas formas de donación social voluntaria como Seva (servicio, por ejemplo, a un templo o escuela de gurú o construcción comunitaria), dāna (caridad) y comedores comunitarios con comida compartida gratuita. De los conceptos de cocina comunitaria, el vegetariano Guru ka Langar presentado por Nanak se convirtió en una institución bien establecida con el tiempo, comenzando en el noroeste de la India y expandiéndose a todos los lugares donde se encuentran las comunidades sij. Otros santos como Dadu Dayal defendieron el movimiento social similar, una comunidad que creía en Ahimsa (no violencia) hacia todos los seres vivos, la igualdad social y la cocina vegetariana, así como conceptos de servicio social mutuo. Los templos bhakti y los matha (monasterios hindúes) de la India adoptaron funciones sociales como el socorro a las víctimas después de un desastre natural, ayudar a los agricultores pobres y marginales, proporcionar trabajo comunitario, alimentar casas para los pobres, albergues gratuitos para niños pobres y promover la cultura popular.

Movimiento sijismo, Shakti y Bhakti

Algunos eruditos llaman al sijismo una secta Bhakti de las tradiciones indias. En el sijismo, "nirguni Bhakti" se enfatiza: la devoción a un divino sin Gunas (cualidades o forma), pero acepta las formas nirguni y saguni de lo divino.

El Guru Granth Sahib, la escritura de los sijs, contiene los himnos de los gurús sijs, trece bhagats hindúes y dos bhagats musulmanes. Algunos de los bhagats cuyos himnos se incluyeron en el Guru Granth Sahib, eran poetas bhakti que enseñaron sus ideas antes del nacimiento de Guru Nanak, el primero de Sikh Guru. Los trece bhagats hindúes cuyos himnos se incluyeron en el texto, eran santos poetas del movimiento Bhakti e incluían a Namdev, Pipa, Ravidas, Beni, Bhikhan, Dhanna, Jayadeva, Parmanand, Sadhana, Sain, Surdas, Trilochan, mientras que los dos musulmanes Los bhagats eran Kabir y el santo sufí Farid. La mayoría de los 5.894 himnos de las escrituras sij provienen de los gurús sij y el resto de los Bhagats. Las tres contribuciones más altas en las escrituras sij de bhagats no sij fueron de Bhagat Kabir (292 himnos), Bhagat Farid (134 himnos) y Bhagat Namdev (60 himnos).

Si bien el sijismo fue influenciado por el movimiento Bhakti e incorporó himnos de los santos-poetas Bhakti, no fue simplemente una extensión del movimiento Bhakti. El sijismo, por ejemplo, no estuvo de acuerdo con algunas de las opiniones de los santos bhakti Kabir y Ravidas.

Guru Nanak, el primer gurú sikh y el fundador del sikhismo, fue un santo bhakti. Enseñó, afirma Jon Mayled, que la forma más importante de adoración es Bhakti. Nam-simran – la realización de Dios – es una importante práctica de Bhakti en el sijismo. Guru Arjan, en su Sukhmani Sahib, recomendó que la verdadera religión es la de la devoción amorosa a Dios. La escritura sikh Guru Granth Sahib incluye sugerencias para que un sikh realice Bhakti constante. Los temas de Bhakti en el sijismo también incorporan ideas de Shakti (poder).

Algunas sectas sijs fuera de la región de Punjab en la India, como las que se encuentran en Maharashtra y Bihar, practican Aarti con lámparas en un Gurdwara. Arti y ceremonias de oración devocionales también se encuentran en la secta Ravidassia, anteriormente parte del sijismo.

Budismo, jainismo y movimiento Bhakti

Bhakti ha sido una práctica predominante en varias sectas jaina, en las que el erudito Tirthankara (Jina) y los gurús humanos son considerados seres superiores y venerados con ofrendas, canciones y oraciones Āratī.. John Cort sugiere que el movimiento bhakti en el hinduismo y el jainismo posteriores puede compartir raíces en los conceptos vándalo y puja de la tradición jaina.

Las tradiciones bhakti de la era medieval entre las tradiciones indias no teístas como el budismo y el jainismo han sido reportadas por eruditos, donde las ceremonias de devoción y oración estaban dedicadas a un gurú iluminado, principalmente Buda y Jina Mahavira respectivamente, así como a otros. Karel Werner señala que Bhatti (Bhakti en pali) ha sido una práctica importante en el budismo Theravada y afirma: "no cabe duda de que la devoción profunda o bhakti / Bhatti existe en el budismo y que tuvo sus inicios en los primeros días".

Debates en la erudición contemporánea

Los eruditos contemporáneos cuestionan si las teorías del siglo XIX y principios del XX sobre el movimiento Bhakti en la India, su origen, naturaleza e historia son precisas. Pechilis en su libro sobre el movimiento Bhakti, por ejemplo, afirma:

A finales del siglo XIX y principios del siglo XX se acordó que el bhakti en la India era preeminentemente un movimiento de reforma monoteísta. Para estos estudiosos, la inextricable conexión entre el monoteísmo y la reforma tiene significado tanto teológico como social en términos de desarrollo de la cultura india. Las imágenes orientalistas de bhakti se formularon en un contexto de descubrimiento: un tiempo de contacto cultural organizado, en el que muchas agencias, incluyendo administrativo, académico y misionero – a veces encarnadas en una sola persona – buscaban conocimiento de la India. A través de la conexión del idioma indoeuropeo, los primeros orientalistas creían que, en cierto sentido, veían su propia ascendencia en los textos antiguos y costumbres "anticuadas" de los pueblos indios. A este respecto, algunos eruditos podrían identificarse con el monoteísmo del bhakti. Visto como un movimiento de reforma, bhakti presentó un paralelo a la agenda orientalista de intervención al servicio del imperio.

—Karen Pechilis, The Embodiment of Bhakti

Madeleine Biardeau afirma, al igual que Jeanine Miller, que el movimiento Bhakti no fue ni una reforma ni una innovación repentina, sino la continuación y expresión de ideas que se encuentran en los Vedas, las enseñanzas de Bhakti Marga del Bhagavad Gita, el Katha Upanishad y el Shvetashvatara. Upanishad.

John Stratton Hawley describe estudios académicos recientes que cuestionan la antigua teoría del origen del movimiento Bhakti y la "historia del sur-se mueve-norte", luego afirma que el movimiento tuvo múltiples orígenes, y menciona a Brindavan en el norte de la India como otro centro. Hawley describe la controversia y los desacuerdos entre los eruditos indios, cita la preocupación de Hegde de que "el movimiento Bhakti era una reforma" La teoría ha sido respaldada por "seleccionar canciones particulares de un gran corpus de literatura Bhakti" y que si se considera la totalidad de la literatura de un solo autor como Basava junto con su contexto histórico, no hay reforma ni necesidad de reforma.

Sheldon Pollock escribe que el movimiento Bhakti no fue ni una rebelión contra los brahmanes y las castas superiores ni una rebelión contra el idioma sánscrito, porque muchos de los pensadores prominentes y primeros campeones del movimiento Bhakti eran brahmanes y de castas superiores, y porque gran parte de la poesía y literatura bhakti temprana y posterior estaba en sánscrito. Además, afirma Pollock, la evidencia de las tendencias de Bhakti en el antiguo hinduismo del sudeste asiático en el primer milenio EC, como las de Camboya e Indonesia, donde se desconoce la era védica, y donde la casta superior de la nobleza hindú tamil y los comerciantes introdujeron las ideas de Bhakti del hinduismo, sugieren la Las raíces y la naturaleza del movimiento Bhakti deben ser principalmente una búsqueda espiritual y política en lugar de la rebelión de alguna forma.

John Guy afirma que la evidencia de los templos hindúes y las inscripciones chinas del siglo VIII EC sobre los comerciantes tamiles presenta motivos Bhakti en las ciudades comerciales chinas, particularmente el Templo Kaiyuan (Quanzhou). Estos muestran que los monasterios saivitas, vaishnavitas e hindúes brahmanes reverencian temas de Bhakti en China.

Los académicos están cayendo cada vez más, afirma Karen Pechilis, las viejas premisas y el lenguaje de "otredad radical, monoteísmo y reforma de la ortodoxia" para el movimiento Bhakti. Muchos académicos ahora caracterizan el surgimiento de Bhakti en la India medieval como un renacimiento, una reelaboración y una recontextualización de los temas centrales de las tradiciones védicas.