Moralidad en el Islam

En el Islam, los textos religiosos prescriben normas y códigos para la rectitud y el buen carácter, que constituyen un conjunto de cualidades y virtudes morales. El "objetivo básico" de la moralidad y la ética islámicas es "lograr" Raza-e Ilahi (el placer de Dios)" o hacer del placer de Dios "el objetivo de la vida del hombre"; y la importancia del comportamiento moral en esto se refleja en los cinco versículos coránicos que piden a los musulmanes que ordenen lo que está bien y prohíban lo que está mal, y los hadices que citan a Mahoma diciendo: "Fui enviado para perfeccionar la conducta ética".

La moralidad en el sentido de "directrices prácticas" o "normas específicas o códigos de conducta" para hacer las cosas bien (a diferencia de la teoría ética), se basan principalmente en el Corán y el Hadith, los textos religiosos centrales del Islam, y también en su mayoría " virtudes morales comúnmente conocidas" cuyos puntos principales "la mayoría de las religiones están de acuerdo en gran medida". Incluyen la bondad (hacia las personas y los animales), la caridad, el perdón, la honestidad, la paciencia, la justicia, el respeto por los padres y los mayores, el cumplimiento de las promesas y el control de la ira.

El Islam también ordena el amor: amor por Dios y por aquellos a quienes Dios ama, amor por su mensajero (Muhammad) y por los creyentes.

Terminología

Los términos asociados con hacer el bien en el Islam incluyen:

• Akhlaq (árabe: أخلاق) es la práctica de la virtud, la moralidad y los modales en la teología islámica y la falsafah (filosofía). La ciencia de la ética (`Ilm al-Akhlaq) enseña que a través de la práctica y el esfuerzo consciente el hombre puede superar sus disposiciones naturales y su estado natural (Fitrah) para volverse más ético y educado. En las ciencias sociales, Akhlaq es un tipo de sistema ético normativo conocido como "ética de la virtud", que se basa en "virtudes o carácter moral", en lugar de "conceptos de lo correcto (como en la ética kantiana) o el bien (como en utilitarismo)".
• Al-Adāb (árabe: الﺁداب), se ha definido como "decencia, moral".
• Iḥsān (árabe: إحسان), es un término árabe que significa "embellecimiento", "perfección" o "excelencia", pero en el Islam también se define (por Malcolm Clark) como ética/moralidad "literalmente virtud, incluida la vida correcta" y (según Ruqaiyyah Waris Maqsood) es una cuestión de tomar la fe interna de uno y mostrarla tanto en hechos como en acciones.

Diferencia entre Akhlaq y la moralidad en el Islam

Según Juan E. Campo, editor de Encyclopedia of Islam,

Ética significa reflexión filosófica sobre la conducta moral, mientras que la moralidad se refiere a normas o códigos de comportamiento específicos. Las cuestiones de ética, por lo tanto, involucran temas tales como la naturaleza humana y la capacidad de hacer el bien, la naturaleza del bien y del mal, las motivaciones para la acción moral, los principios subyacentes que gobiernan los actos morales e inmorales, decidir quién está obligado a adherirse al código moral. y quién está exento de él, y las implicaciones de adherirse al código moral o violarlo. La moralidad abarca los valores y reglas que rigen la conducta humana…

De manera similar, Malcolm Clark dice: "... algunos especialistas en ética occidentales hacen una distinción entre ética (teoría) y moral (directrices prácticas)..."

Fuentes bíblicas

Según Nikhat Sattar, "la ética islámica difiere del concepto occidental" en que se basa en la revelación divinaCorán

El Corán, que los musulmanes creen que es la revelación de Dios a la humanidad, declara que la "rectitud" incluye (además de las creencias islámicas), el gasto de "su sustancia,... para su familia, para los huérfanos, para los necesitados, para el viajero, para los que piden, y para la liberación de los cautivos,... practicar la caridad regular, cumplir los contratos que hiciste, y ser firme y paciente en el dolor y la adversidad y en todos los períodos de pánico "(Q.2: 177); ser "activo en obras de caridad; los que se abstienen de tener relaciones sexuales sino con sus mujeres, o con quien posea su diestra.... [a] observar fielmente sus fideicomisos y convenios....” (P.23.3-11)hadiz

Hadith, "la otra fuente importante de sabiduría moral islámica", se basa en informes de las enseñanzas, hechos y dichos del profeta islámico Mahoma. Es la base de la Sunnah, que los musulmanes consideran "un cuerpo de normas que deben seguirse en el culto y en la vida cotidiana", y cuyas colecciones han

"capítulos sobre las virtudes que encarnaba. Incluía el respeto por los padres y los mayores, mantener fuertes lazos familiares, ser bueno con los vecinos, cuidar a los niños, evitar el abuso de los sirvientes y esclavos... tener buenos modales, ofrecer hospitalidad a los invitados, visitar enfermos, mostrar misericordia a los animales, ser paciente y sincero, saludar correctamente a las personas, pedir permiso antes de entrar a una casa, vestirse con modestia y evitar las mentiras y las palabras groseras".

Un hadiz informa que Mahoma dijo: "'Fui enviado para perfeccionar la conducta ética'". (Muwatta Malik) Afirman que el que tiene la mejor o más completa fe “es el que tiene la mejor conducta y el más amable con su familia” (Jami al-Tirmidhi).

Se dice que Mahoma dijo: "Los mejores entre vosotros son aquellos que tienen los mejores modales y carácter" (Sahih al-Bukhari, 8:73:56).

En el conocido "Hadith de jibril", el ángel Jibril (Gabriel) pregunta a Mahoma sobre "¿qué es la fe?" "¿Qué es el islam?" y "¿qué es Ihsan ?" (El último se define de diversas formas como perfección o virtud, ética, "incluida la vida correcta"). Muhammad luego describe Ihsan como

• "Para adorar a Allah como si lo vieras, y si no puedes lograr este estado de devoción, entonces debes considerar que Él te está mirando".

Otra literatura

Además del Corán y el hadiz, hay una serie de otras fuentes (no todas seguidas universalmente en el Islam):

• las obras de eruditos y filósofos islámicos;
• virtudes árabes anteriores al Islam (como "honor, coraje, lealtad, hospitalidad, autocontrol", etc.);
• los ejemplos morales establecidos por importantes personalidades islámicas (como los cuatro califas correctamente guiados por los musulmanes sunitas);
• Obras sobre Adab (es decir, etiqueta, modales);
• "Reflexión filosófica" de la escuela del Islam conocida como Mu`tazilites y otros;
• "Obras de especialistas en ética griegos", (que fueron traducidas al árabe);
• Los 99 nombres de Dios, que entre otras cualidades/atributos incluyen nombres basados ​​en virtudes -- "el gentil, el agradecido, el justo, el dador, el equitativo, el amoroso", etc.;
• Valores éticos del sufismo "incluyendo la humildad y la pobreza".

Creencias morales entre los musulmanes contemporáneos

Las encuestas de opinión pública realizadas por el Centro de Investigación Pew entre 2008 y 2012 en 39 países y territorios de África, Asia y Europa encontraron que "la mayoría de los musulmanes están de acuerdo con ciertos principios morales". Sobre el tema de si “es necesario creer en Dios para ser una persona moral”, nueve de cada diez musulmanes respondieron que sí en el sudeste asiático; en el sur de Asia y la región de Medio Oriente y África del Norte, al menos ocho de cada diez dijeron que sí en todos los países encuestados menos uno (la única excepción fue Líbano, donde el 64 % estuvo de acuerdo). "También existe un acuerdo generalizado de que algunos comportamientos, incluido el consumo de alcohol, las relaciones sexuales fuera del matrimonio, la homosexualidad y el suicidio, son inmorales".

Principios generales

Mientras que el "Hadith de jibril" (ver arriba), incluye la virtud (llamada Ihsan) junto con la fe (Iman) y la práctica religiosa (llamada Islam) (los tres a veces se llaman las "tres dimensiones" o "tres niveles" del Islam); no hay un conjunto conciso de puntos para la virtud/moralidad (no hay Diez mandamientos), como lo hay para la práctica religiosa (los Cinco Pilares de la declaración ritual de fe, la oración, la limosna, el ayuno y la peregrinación), o la fe (los Seis Artículos de la unidad de Dios, ángeles, profetas, la Torá, la Biblia y el Corán, la predestinación y el Día del Juicio). Además, las secciones que analizan la moral/ética en las obras de filosofía islámica suelen ser bastante "escasas", según Oliver Leaman.

Sin embargo, el Corán es claro acerca de la importancia de que los musulmanes tomen medidas para "imponer lo bueno y prohibir lo malo". Los versículos coránicos 3:104, 3:110, 9:71, 9:112, 5:105, 31:17 contienen alguna variación de esa frase. Un hadiz famoso cita al profeta islámico Mahoma diciendo: "Quien entre vosotros vea un mal, debe cambiarlo con la mano. Si no puede hacerlo, entonces con la lengua. Y si no puede hacerlo, luego con el corazón, y esa es la forma más débil de la fe". (Mutazilite y Shia Imamis citan tradiciones diferentes a este hadiz sunita, pero todos están de acuerdo con el Corán y con "la existencia del deber" de ordenar y prohibir).

Con respecto a la base de la moral/ética islámica, etc. (de hecho, la base del significado de la vida), la página del "Sistema moral del Islam" del sitio web "La religión del Islam" afirma que el Islam establece "el placer de Dios como el objetivo de la vida del hombre", el "¿Por qué el Islam?" La página del sitio web "Moralidad y ética en el Islam" afirma que "el propósito de la vida humana es adorar a Dios".

Las fuentes secundarias islámicas y los trabajos académicos islámicos posteriores han realizado discusiones detalladas y han establecido instrucciones detalladas sobre cuestiones morales. Sin embargo, en obras populares sobre el Islam se han ofrecido algunos principios generales en caso de seguir la moralidad. A menudo, se enfatizan las enseñanzas que exigen indulgencia, universalidad y cortesía. El sitio web de Religion of Islam afirma que todo lo que es bueno y beneficioso para la humanidad es moralmente bueno, y viceversa. De acuerdo con la sharia islámica, se espera que un musulmán actúe solo con buenos modales, ya que los malos modales generan vicios. Se informa que Mahoma dijo: "No es posible que te permitas reprender e injuriar y permanecer justo al mismo tiempo".

Algunos principios/condiciones de la ética/moralidad islámica ofrecidos por escritores sobre el tema son

• los musulmanes deben pedir a todos que hagan el bien y deben prohibir el mal (Malcolm Clark);
• Las acciones morales se definen como aquellas que resultan en justicia (Malcolm Clark), siguiendo la ley de Dios (Nikhat Sattar);
• Tanto la fe como las buenas obras son necesarias para ir al cielo (jannah) (Malcolm Clark), La fe es incompleta sin un sentido de la moralidad (Al-Ghazali), Las oraciones de Salat ofrecidas que no previenen las malas acciones no tienen valor;
• Las buenas obras poco sinceras no son suficientes. Las intenciones deben ser buenas (Malcolm Clark), (Nikhat Sattar);
• Se debe cultivar buen carácter, fuertes valores morales (sabiduría, modestia, preocupación por la justicia, ausencia de codicia, lujuria, etc.) (Malcolm Clark), (Al-Ghazali);
• Hay que evitar los extremos, buscar el equilibrio (Malcolm Clark).

La búsqueda de (la mayoría) de las cualidades morales no es una obligación religiosa (fard) en el Islam, sino supererogatoria o voluntaria (su categoría de Ahkam se conoce como mustaḥabb/mandūb); y visto como la clave para alcanzar la cercanía de Dios.

Énfasis en el buen carácter.

El carácter, el conjunto de cualidades que distinguen a un individuo de otro, puede ser bueno o malo, innato o adquirido. Los textos canónicos del Islam promueven la idea del buen carácter. El Corán describe a Mahoma como 'un excelente ejemplo' (Q33:21, este versículo es una de las bases de la importancia religiosa del hadiz y la sunnah), y también como alguien que tiene una 'calidad de carácter exaltada' (Q68:4). Por lo tanto, su carácter de alta calidad es un ejemplo a imitar y cultivar por los musulmanes.

Hay muchos otros dichos de Mahoma que resaltan la importancia del carácter que posee buenas cualidades morales, que incluyen:

• He sido enviado para la perfección del carácter (informado por Abu Hurayrah, del Imam Ahmad y Bayhaqi).
• El que tiene buena moral y carácter ya posee lo mejor de este mundo y del Más Allá (informado por Anas ibn Malik, de Tabarani y Abu Dawud).
• Una persona alcanza los mejores y más honorables niveles en el Más Allá como resultado de un buen carácter... Y el mal carácter condena a una persona a las profundidades más bajas del Infierno (informado por Anas ibn Malik, de Tabarani).
• Uno puede arrepentirse de cualquier pecado que no sea de mal carácter, porque con mal carácter, antes de que una persona pueda intentar pedir perdón por un pecado, comete uno peor (de Tabarani, Isfahani).

Los primeros moralistas islámicos llegaron a la conclusión de que con la práctica consciente se podía cambiar el carácter hasta cierto punto. El erudito islámico medieval Al-Isfahani (m. 1108/1109) creía que la purificación del alma significaba el control, no la eliminación, de los deseos. Muhammad Birgivi, un erudito y moralista musulmán del siglo XVI, escribió que 'curarse uno mismo de un mal rasgo de carácter es una obligación'; y creía que la práctica continua de las virtudes morales y un esfuerzo consciente para internalizar esas cualidades pueden conducir a la formación de un carácter moralmente bueno. Enseñó que el cambio de carácter depende de cosas tales como 'el deseo de una persona' y 'la fuerza del entendimiento de uno'; y que la preservación del buen carácter requería evitar la compañía de aquellos que se entregan a actividades indecentes, como la embriaguez y los chismes sin sentido.

Virtudes

Muchas virtudes/buenos rasgos de carácter/cualidades morales como la bondad (hacia las personas y los animales), la caridad, el perdón, la honestidad, la paciencia, la justicia, el respeto a los padres y a los mayores, el cumplimiento de las promesas y el control de la ira, se ordenan o fomentan en los versículos del Corán y hadices. (El título de "Moralidad" en El Corán: una enciclopedia de Oliver Leaman, incluye subtítulos de numerosas virtudes/cualidades morales -- "Bondad (khayr) y Rectitud (birr)", "Justicia y responsabilidad", etc.- - y discusión de otras cualidades -- hilm, (que significa paciencia, autodominio, etc.). Según Miskawayh (932-1030 EC, funcionario de la cancillería de la era Buyid y filósofo e historiador islámico), "las cuatro virtudes cardinales" eran "sabiduría, coraje, templanza y justicia".

Justicia

Hacer justicia es el más noble de los actos de devoción junto a la fe en Dios. Es el mayor de todos los deberes encomendados a los profetas... y es la justificación más fuerte para la administración humana de la tierra.|Shams al-Din Sarkhasi| Al-Mabsut, vol. 14, pág. 59-60

Según Majid Khadduri, el Corán advierte a las personas contra la injusticia en aproximadamente 200 lugares y dirige a las personas a establecer la justicia en otros 100. Utiliza las palabras qist, qast, wasat y mizan y especialmente adl, al referirse a la justicia. No es solo una virtud moral, sino también una obligación que debe cumplirse en todas las circunstancias. Según Oliver Leaman, "la justicia es una virtud suprema en el Islam en la medida en que se encuentra en orden de prioridad después de la creencia en la Unicidad de Dios y el verdad del Profeta". El mandato coránico de equidad y trato justo se aplica por igual a todas las personas, independientemente de su casta, credo y color.

Caridad

Numerosos versos del Corán y los dichos de Mahoma les dicen a los musulmanes que sean generosos con los necesitados, con los parientes y vecinos, y que esto ganará la misericordia y la recompensa de Dios en el más allá. Los versos del Corán declaran que los justos son aquellas personas que cumplen sus promesas y alimentan a los necesitados, los huérfanos y los cautivos por amor a Dios (76:5-8); y que "aquellos que (en caridad) gastan sus bienes de noche y de día, en secreto y en público, tienen su recompensa con su Señor; sobre ellos no habrá temor, ni se entristecerán" (2:274).

En una sirah, Mahoma dice:

Oh Aisha, nunca alejes a ningún hombre necesitado de tu puerta con las manos vacías. Amad a los pobres; acércalos a ti y Dios te acercará a Él en el Día de la Resurrección.|Muhammad| Rahman, Enciclopedia de Seerah, VOL. VIII, pág. 151 }} En un largo hadiz de Sahih Muslim, Jarir narra que una vez estaban con Mahoma cuando aparecieron unos hambrientos con la ropa rota. El color de la cara de Mahoma cambió y reunió a los musulmanes y les dijo: "Todos deben dar en caridad dinares, dirhams, telas, dátiles, trigo" y "dar, incluso si es una piedra de dátil". Inspirados por su exhortación, los musulmanes donaron dos grandes montones de alimentos y ropa, y el rostro de Mahoma brilló de alegría.

La avaricia se desaconseja en el Islam y el acaparamiento de riquezas se castiga en el más allá. Ayudar a las personas en el momento de sus necesidades se considera más importante que rezar en la mezquita.

Perdón

La virtud del perdón (ʿafwu o indulto) se celebra mucho tanto en el Corán como en la Sunnah. El perdón puede ser el perdón de Dios para los seres humanos por sus pecados, o el perdón entre seres humanos entre sí. En primera instancia, se ha pedido a los seres humanos que busquen el perdón de Dios por sus pecados, para lo cual se les promete misericordia y perdón. En segundo lugar, se ha alentado a los seres humanos a perdonar a una persona que ha cometido una ofensa moral, y se considera que no ser cruel con ella es una virtud noble. Esto no implica negar o minimizar el daño moral sufrido por la víctima; más bien implica un cambio positivo de mentalidad hacia el infractor.Por lo tanto, un acto de perdón significa elevarse por encima del propio interés o la estrechez de miras y lograr una calidad de corazón más noble. A los que perdonan se les promete la recompensa de Dios.

En un hadiz citado con frecuencia, se dice que Mahoma dijo: "las mejores acciones ante Dios son perdonar a una persona que te ha hecho daño, mostrar afecto por los familiares que han roto los lazos contigo y actuar con generosidad hacia una persona que te ha privado". tú.' SA Nigosian cita una enseñanza que dice que cuando un delincuente es llevado ante la justicia, imponerle una pena en proporción a su delito es permisible y justo; pero perdonarlos es mejor aún, y dar un paso más allá ofreciendo un favor al ofensor se considera como la más alta excelencia.

Tolerancia

La enseñanza y la ley islámica exigen que se cultive la tolerancia a nivel personal, familiar, social y religioso. Es la enseñanza del Islam que cuando se enfrenta a malos tratos por parte de una persona imprudente, una persona sensata no debe ser provocada a buscar venganza, sino ser tolerante. Durante los años iniciales del Islam, los musulmanes enfrentaron persecuciones por parte de los paganos de La Meca. Después de su introducción en 610 EC, el Islam buscó moderar las cualidades de venganza y violencia que prevalecían entre la gente de la Arabia preislámica, con la práctica de la tolerancia y otras virtudes. Durante este período, sus compañeros le pidieron una vez a Mahoma que invocara la ira de Dios sobre los perseguidores. Muhammad se disgustó con tal pedido y les aconsejó que fueran más tolerantes.Una vez, un beduino se sintió descontento y expresó su descontento incluso después de recibir regalos de Mahoma. Muhammad entendió su naturaleza, mostró tolerancia hacia él y lo satisfizo con más regalos, allanando así el camino para que los beduinos aprendieran la lección de esto. En la Historia del Islam, Abdullah ibn Ubayy era conocido como el "líder de los hipócritas". Las actividades de los hipócritas fueron condenadas por varios versos del Corán. Después de la muerte de Ubayy, a pedido de su hijo, Muhammad ofreció su propia camisa como mortaja de Ubayy. A la segunda petición de su hijo, Mahoma incluso dirigió su oración fúnebre. Cuando Umar se opuso a esto, Muhammad dijo: "Si supiera que Allah perdonará a Ubayy si rezo por su perdón más de setenta veces, incluso haría eso".

A nivel social y estatal, la importancia de la tolerancia proviene del hecho de que está relacionada con cuestiones tan importantes como la paz y la justicia, que se dice que son el objetivo deseado del Islam.Dado que la diversidad es un fenómeno natural en este mundo, el Corán pone mucho énfasis en la observancia de la tolerancia para mantener la paz y la seguridad. En 49:13, el Corán reconoce la diversidad entre las personas: '¡Oh humanidad! Los creamos de un solo (par) de un hombre y una mujer, y los convertimos en naciones y tribus, para que se conozcan (no para que se desprecien). En verdad, el más honrado de vosotros a los ojos de Alá es (el que es) el más justo de vosotros.' Al mencionar el origen común de la humanidad, el Corán les recuerda su relación entre ellos y los insta a 'superar' las divisiones raciales y nacionales.En pocas palabras, es la enseñanza del Islam que la diversidad o diferencia en las esferas social, cultural, política, financiera o religiosa debe ser aceptada por los miembros de las comunidades para asegurar una coexistencia pacífica. En el Islam no se reconoce ninguna conversión forzosa. Según los juristas islámicos, la conversión forzada no es posible en el Islam porque la fe se relaciona básicamente con el corazón y no tanto con los asuntos externos.

Amabilidad y clemencia

El Corán y el hadiz describen a Dios como bondadoso y misericordioso con Sus criaturas, y le dicen a la gente que sea igualmente bondadosa. Entre los 99 Nombres de Dios en el Islam, los más comunes y famosos son "el Compasivo" (al-raḥmān) y "el Misericordioso" (al-raḥīm). El Corán dice: "Ciertamente, Alá es bondadoso y misericordioso con la gente" (2:143). Numerosos dichos de Mahoma les dicen a los musulmanes que sean amables y misericordiosos con las criaturas de Dios. En Sahih Bukhari, se dice: "El que no es misericordioso con los demás, no será tratado con misericordia (por Dios)" (Sahih al-Bukhari, 8:73:42). Narrado en Sahih Muslim, Mahoma dijo: "Ciertamente, Alá es benigno y le gusta la suavidad, y Él da a los suaves lo que no da a los duros" (Sahih Muslim, 32:6273). También dijo: "Quien está privado de amabilidad está de hecho privado de bondad" (Sahih Muslim, 32:6272).

Mahoma ha sido descrito como amable y compasivo con las personas y los animales. Las biografías de Mahoma registran incidentes que muestran su bondad e indulgencia hacia los demás. Una vez, un hombre se le acercó y le dijo que había cometido cierto pecado. Como reparación por su pecado, Mahoma le preguntó al hombre si podía liberar a un esclavo a lo que el hombre expresó su incapacidad. Muhammad le preguntó si podía ayunar durante dos meses, a lo que el hombre respondió negativamente. Muhammad le preguntó de nuevo si podía alimentar a sesenta hombres pobres a lo que el hombre respondió que ni siquiera podía hacer eso. Mientras tanto, se llevó allí una bolsa de dátiles como regalo para Mahoma. Muhammad le dio la bolsa de dátiles al hombre y le dijo que distribuyera los dátiles entre los pobres como reparación. El hombre dijo apasionadamente "¿quién es más pobre que yo en Medina?" Al escuchar esto,

Trato amable a los animales

El Islam ha prescrito un trato amable no solo para los humanos sino también para los animales. El Profeta Muhammad fue probablemente el primero en la historia en hablar sobre los derechos y el trato adecuado de los animales. El trato amable y humano gana virtud, e incluso puede ser un medio de salvación. De manera similar, la crueldad hacia los animales puede conducir al castigo de Dios. La tradición islámica narra la historia de un hombre que obtuvo la salvación por mostrar misericordia a un perro sediento. En una ocasión, el hombre vio a un perro que estaba a punto de morir de sed extrema. Se dio cuenta de su situación, bajó a un pozo, trajo un poco de agua para el perro y le salvó la vida. Dios se complació con él y perdonó todos sus pecados anteriores (Sahih al-Bukhari, 8:73:38). También narra la historia de una mujer que encerró a un gato. No alimentó al gato ni lo dejó libre para que se alimentara solo. Por su crueldad, fue castigada por Dios. Los primeros gobernantes del mundo islámico solían instruir a las personas en cómo comportarse adecuadamente con los animales.

Para el trato adecuado de los animales, el Islam ha especificado algunas pautas:

• Todos los animales domésticos y de granja tienen derecho a una alimentación y un refugio adecuados. El propietario tiene la obligación de hacer arreglos para la alimentación y el alojamiento de sus animales.
• No se debe sobrecargar a los animales que se utilizan para transportar mercancías.
• Los animales no deben ser torturados, golpeados o lastimados innecesariamente. No deben ser asesinados por recreación. Además, las partes del cuerpo de cualquier animal vivo no deben ser mutiladas.
• El Islam ha prohibido la antigua costumbre de colocar animales vivos o pájaros como blanco para las prácticas de tiro.
• El Profeta Muhammad ha prohibido separar a las aves de sus crías.
• El proceso de sacrificio de animales debe ser tal que sea lo menos doloroso para el animal. El sacrificio de un animal frente a otro está prohibido en el Islam.

Castidad y modestia

El tema de la castidad se menciona 13 veces en el Corán. La sharia (ley islámica) ordena a los musulmanes preservar la castidad y la modestia es un medio principal para hacerlo. Ibn Al- Qayyim escribe: "El adulterio combina todos los males: debilita la fe, desarraiga la prudencia religiosa, corrompe la nobleza y elimina los celos". edad temprana, y establece "un castigo severo por adulterio". Un sitio web conservador de fatuas salafistas (IslamQA) habla de que la " zina de los ojos" está prohibida (zinasiendo normalmente definido como adulterio), citando un hadiz: “Alá ha decretado para cada hijo de Adán su parte de zina, que inevitablemente cometerá. La zina de los ojos es mirar, la zina de la lengua es hablar, uno puede desear y desear, y las partes íntimas lo confirman o lo niegan”. (Narrado por al-Bujari, 5889; Muslim, 2657).

"Cada religión tiene su característica, y la característica del Islam es la modestia (Haya)". Este dicho de Mahoma, recopilado en al-Muwatta, muestra la posición única que ocupa la modestia en el Islam. El Islam ha enfatizado fuertemente el concepto de decencia y modestia. Aquí, la modestia se considera no menos importante en el habla y el comportamiento que en el vestir. Una vez más, la modestia tiene un aspecto dual en el Islam: la modestia se debe mantener en público, que generalmente se relaciona con las personas, así como en privado, que se relaciona con Dios. El Islam espera que un musulmán que cree en Dios se sienta tímido frente a Dios, y esta timidez le impedirá desobedecer a Dios, cometer cualquier acto pecaminoso o inmodesto, ya sea en público o en privado, porque tiene conciencia de Dios. Mahoma ha dicho: "La modestia es parte de la fe" (Sahih al-Bujari, 8:73:139). Así, el Islam ha vinculado la modestia con la fe. El Islam también espera que un musulmán sea cortés en su comportamiento con los demás. Se desaconseja la exhibición de ira, el comportamiento indecente o la exposición indecente de partes del cuerpo. La modestia es vista como un rasgo humano que distingue a los seres humanos de otros animales. Mahoma ha sido descrito como más tímido que una doncella.

Se ha enfatizado particularmente la modestia en el vestir. De acuerdo con la ley islámica, conocida como sharia, los musulmanes deben cubrir las partes del cuerpo con ropa adecuada. La Sharia también ha establecido pautas específicas para hombres y mujeres con respecto a su vestimenta. Cubrir todo, desde el ombligo hasta la rodilla, es obligatorio para los hombres.En algunas sociedades musulmanas, las mujeres usan el niqab, un velo que cubre todo el rostro excepto los ojos, o el burka completo, una prenda que cubre todo el cuerpo y que ocasionalmente cubre los ojos. El siguiente es el verso del Corán citado con más frecuencia con respecto a la modestia: "Dígales a los hombres creyentes que bajen la mirada y sean modestos. Eso es más puro para ellos. Dios es consciente de lo que hacen. Y dígales a las mujeres creyentes que bajen la mirada y sean modestos, y muestren de su atavío sólo lo que es aparente, y echen sus velos sobre el pecho, y no descubran su atavío” (24:30-1).

Humildad

La humildad (tawaduʿ) se define como ser modesto y respetuoso. Aceptar menos de lo que mereces. No es lo mismo que servilismo. (P.65:43; P.20:108) En el Corán, Dios pregunta: "¿No hay en el infierno un lugar de descanso para los arrogantes?" (Q.39:60) Las narraciones proféticas y los propios ejemplos de sencillez y humildad de Mahoma inspiran a los musulmanes a practicar la humildad en su vida. Según la tradición, era raro que Mahoma discutiera con los demás. Era raro que se riera en voz alta; más bien, prefería una sonrisa suave. Durante la conquista de La Meca, cuando Mahoma entraba en la ciudad montado en un camello, bajó la cabeza, en agradecimiento a Dios, hasta el punto de tocar casi el lomo del camello.

Manejo de la paciencia y la ira.

Numerosos versos tienen cosas buenas que decir acerca de la paciencia -- Q.3:200, 32:24, 8:46, 3:125, 42:43, 3.146. La tradición islámica sostiene que Dios ha hecho de este mundo un campo de pruebas para la humanidad, especialmente para los creyentes, y que la sinceridad y la fuerza de su fe serán juzgadas a través de varias pruebas, y solo aquellos que puedan probar su fe y permanecer agradecidos con Dios. a pesar de esos adversarios ganará Sus bendiciones. La paciencia es una de las cualidades morales que la sharia islámica considera necesarias para que un musulmán se mantenga alejado de las malas acciones y, en un sentido más amplio, para proteger su fe. En la teología islámica, la solución a cualquier crisis en la vida de un musulmán radica en dos cosas: la oración y la paciencia (Corán 2:153), y se les ha pedido a los musulmanes que busquen la ayuda de Dios a través de estas dos cosas.

El manejo/control de la ira es un tema importante en la tradición islámica, ya que la ira debilita la conciencia humana y es la causa de muchas actividades malignas y violentas. La paciencia (al-hilm), o el manejo del "alma y el temperamento cuando se enfada", se realiza (según Al-Raghib al-Isfahani d.1108/1109) restringiendo las manos de la violencia, la lengua de la indecencia, los oídos de las escuchas y los ojos de las miradas excesivas.

La ira se considera uno de los rasgos característicos del período preislámico, un período conocido como la era de la ignorancia. "Aquellos que controlan su ira y aquellos que perdonan a sus semejantes. Alá ama a los benéficos" (P.3.134) Un hadiz en Tirmizi dice: "Los hijos de Adán han sido creados de diferentes tipos... las mejores personas entre ellos son aquellos que enojaos tarde e inmediatamente arrepentíos". En un famoso hadiz narrado por Abu Huraira, Mahoma dijo: "El fuerte no es el que vence a la gente con su fuerza, sino el que se controla a sí mismo mientras está enojado" (Sahih al-Bukhari, 8:73:135). Controlar la ira es visto como una virtud y un signo de persona justa.Se informa que Muhammad sugiere varios métodos para calmar la ira de un hombre cuando se enoja: sentarse si está de pie y / o acostarse si está sentado; para realizar la ablución (manera islámica de lavarse las manos y la cara); buscar refugio en Dios contra la influencia de Satanás.

Respeto a los mayores

La tradición familiar y social en el mundo islámico ha fomentado durante mucho tiempo la idea de respetar a los mayores de la familia y la sociedad. Particularmente a los padres, "Y hemos ordenado al hombre que sea bueno y obediente a sus padres" (Q.29:8). Los miembros jóvenes generalmente honran a los ancianos como parte tanto de la cultura islámica como del deber religioso. Es uno de los buenos modales islámicos importantes que se encuentran en el mundo islámico. Los ejemplos de respetar a los ancianos incluyen, entre otros, no caminar delante de los ancianos, permitirles hablar primero en las reuniones, evitar discutir con ellos y no alzar la voz ante ellos. La tradición profética narra que 'el que no ama a los menores y no respeta a los mayores no es de los nuestros'(Sunan al-Tirmidhi). Anas ibn Malik narra que Mahoma dijo: 'Si un joven honra a un anciano debido a su edad, Allah designa a alguien para que lo honre en su vejez' (Sunan al-Tirmidhi).

Las tradiciones islámicas generalmente no separan a los mayores en casas antiguas, sino que los acomodan en sus propias casas. También son respetados como guardianes de la casa. Entre los ancianos de una familia, los padres ocupan un lugar especial en caso de recibir veneración por parte de sus hijos. Con respecto a los derechos de los padres, el mandato coránico es comportarse bien con ellos, cuidarlos especialmente en su vejez, no ser grosero con ellos y mostrarles el mayor respeto.

Discurso decente

El Islam ha instruido a sus seguidores a mantener la decencia en el habla, y ha advertido sobre el mal uso de la lengua. Por lo general, se desaconsejan las conversaciones excesivas o absurdas, o los chismes inútiles. Se considera que la persona que habla demasiado tiene mayores posibilidades de cometer errores. Está prohibido el discurso que hiere los sentimientos de los demás o insulta a las personas. Asimismo, está prohibido llamar a alguien por cualquier nombre que perjudique el honor de la persona. Se ha fomentado el habla decente y amable, ya que se considera una virtud y un medio para cultivar la bondad entre las personas.Mahoma ha preferido guardar silencio que participar en conversaciones sin sentido. Las polémicas en el habla o las discusiones acaloradas con personas ignorantes son desaprobadas en el Islam. En El Corán y el hadiz, hay muchas instrucciones sobre el uso decente de la lengua. Algunos de ellos son:

• "La fe de un hombre no puede ser recta a menos que su corazón sea recto, y su corazón no puede ser recto a menos que su lengua se vuelva recta". (Musnad Ahmad)
• "El vacilar de los pies causa mucho menos daño que el vacilar de la lengua". (Baihaquí)
• Muhammad Ali aconsejó una vez a Abu Zar de esta manera: "Adopte el silencio. Esta es una forma de hacer que Satanás huya, es un apoyo para usted en el asunto de su religión". (Musnad Ahmad)
• "Ante Allah, los más odiados son los pendencieros" (Sahih al-Bukhari, 3:43:637).
• “Realmente exitosos son los creyentes que son humildes en sus oraciones, que evitan las conversaciones vana y que son activos en obras de caridad.” (Corán 23:1-4)
• "Di a Mis siervos que digan las cosas que son mejores. En verdad, Satanás siembra discordia entre ellos. En verdad, Satanás es para el hombre un enemigo abierto". (Corán 17:53)
• “Una palabra amable con perdón es mejor que la caridad seguida de una herida. Allah es libre de todas las necesidades y el más indulgente." (Corán 2:263)
• "Y no discutas con la Gente del Libro a menos que sea de una mejor manera que esa". (Corán 29:46)

Honestidad

En el Islam, la honestidad (sidq) en el sentido más amplio, toca casi todos los aspectos de la vida humana:

• hablando la verdad;
• cumplir compromisos, ya sean escritos o verbales;
• permanecer fiel a la palabra;
• cumplir con el deber asignado con la mayor sinceridad y meticulosidad posible;
• impartir a todos los debidos derechos sin que la persona lo solicite;
• ser objetivo al evaluar cualquier caso y emitir juicios;
• evitando la falsedad, el engaño y el favoritismo.

La selección y promoción del personal en una organización basada en el mérito y no en el favoritismo también es parte de la honestidad. En el Islam, la honestidad debe mantenerse tanto en privado como en público; no solo cuando están supervisados, sino también cuando no están supervisados.honestidad en los negocios

La honestidad se ha enfatizado particularmente en las transacciones comerciales, no solo en la compra y venta, sino también en cuestiones como las políticas de precios y publicidad. Se debe mantener la medición correcta. Nuevamente, Muhammad ha instruido que los vendedores deben exhibir los productos de menor calidad para que los clientes no sean engañados. Subir el precio para obtener más ganancias o bajar el precio para poner en problemas a los competidores se considera poco ético. Del mismo modo, se desaconsejan las afirmaciones exageradas y la supresión de información desfavorable en la publicidad. Los eruditos musulmanes consideran la honestidad como una de las cinco cualidades esenciales para cualquier contador musulmán.

A diferencia de la mayoría de las virtudes, la honestidad también es una obligación religiosa, y la deshonestidad es Fasiq (una desviación de la religión), uno de los principales pecados del Islam. Se le preguntó a Mahoma si un musulmán podía ser un cobarde. Él respondió: 'Sí'. Le preguntaron si un musulmán podía ser un avaro. Él respondió: 'Sí'. Se le volvió a preguntar: '¿Puede un musulmán ser un mentiroso?' Él respondió: 'No'. La falsedad es vista como algo que va en contra de las características generales de la naturaleza humana: corrompe el alma humana y allana el camino para muchas otras actividades malignas. Según el Corán, la veracidad era una virtud característica de los profetas (Corán 12:46; 19:41; 19:54; 19:56; 5:75).

según Al-Ghazali:

• Se desaconseja la falsedad en los chistes o inventar historias para divertir a los demás.
• Está prohibido decir mentiras incluso a los niños. La tradición profética narra que “Cualquiera que llame a un niño diciendo que le dará cierta cosa, y no se la dio, entonces es mentira” (Ahmed). Los niños deben estar acostumbrados a la veracidad desde la niñez para que puedan crecer con esta virtud.
• Inventar falsedad e historias falsas acerca de Dios y Sus mensajeros, o inventar cualquier elemento falso en la religión es visto como un pecado grave.
• Se prohíbe la adulación, la exageración al alabar a alguien. El elogio exagerado de cualquier persona poderosa o rica para obtener una ventaja ilegal cae en esta categoría. El elogio debe hacerse en la medida en que una persona sabe acerca de alguien. Abu Hurairah narra que "el Profeta nos ha ordenado que debemos arrojar polvo a la cara de aquellos que se entregan a la exageración en sus alabanzas" (Tirmizi).
• Dar evidencia falsa contra alguien se considera el peor tipo de falsedad y se considera un pecado mayor en el Islam. Se requiere que una persona mantenga la verdad al dar evidencia, incluso si eso va en contra de su propio interés.
• Presentar una acusación falsa de adulterio contra cualquier mujer es un acto punible en la ley islámica que ordena azotar al acusador con ochenta latigazos.

Cumplimiento de la promesa y confiabilidad

Dos versos del Corán sobre el cumplimiento de las promesas son

• .... y cumplir (cada) compromiso, ya que (cada) compromiso será investigado (en el Día del Juicio Final). (Corán, 17:34)

La sura 23 comienza enumerando las buenas cualidades de los creyentes, que incluyen:

• Aquellos que observan fielmente sus encargos y sus pactos” (Corán, 23:8)

En la sharia islámica, el cumplimiento de un contrato se considera obligatorio y es una de las tres cualidades necesarias para convertirse en un verdadero musulmán, como dice el famoso hadiz: "Tres son los signos de un hipócrita, incluso si ayuna y ora y afirma que era musulmán: cuando hablaba, decía una mentira, cuando prometía, actuaba con traición, y cuando se confiaba en él, traicionaba" (Sahih Muslim, 1:113). Tanto el Corán como el hadiz otorgan importancia al respeto de un contrato una vez que se ha hecho, ya sea que la otra parte sea musulmana o no musulmana.Aparte de las promesas verbales ordinarias, el cumplimiento de los contratos comerciales y el pago de los préstamos son una instrucción especial para los musulmanes. Los contratos comerciales y las palabras no deben violarse en busca de más ganancias. De manera similar, se ha emitido una advertencia contra la falta de pago de los préstamos, ya que se dice que arruina la vida después de la muerte de un creyente.

En la tradición islámica, el cumplimiento de las promesas tiene otras dimensiones. La creencia islámica sostiene que antes de crear a los humanos en este mundo, Dios reunió sus almas y les preguntó si Él no era su Señor, a lo que respondieron afirmativamente. Por lo tanto, aceptar a Allah como Dios verdadero y seguir Sus mandamientos en todas las esferas de la vida se considera el mayor cumplimiento de ese pacto. Nuevamente, en el caso del matrimonio musulmán, se ha enfatizado el pago completo de Mahr, la cantidad de dinero que un novio debe pagar a la novia en el momento de su matrimonio. La falta de pago, el pago parcial o la manipulación del mahr (unión) se considera una interrupción del contrato matrimonial. "

La honradez, que está relacionada con el cumplimiento adecuado de las responsabilidades asignadas, tiene un amplio campo de aplicación en el Islam y transmite una amplia gama de significados. El Islam ha hecho a cada persona responsable de devolver el fideicomiso a sus debidos destinatarios; y este mandato se aplica tanto a la gente común como a los gobernantes. Se ha condenado severamente la apropiación indebida o el abuso de confianza. Anas ibn Malik narra que apenas hubo una ocasión en la que Mahoma pronunció un discurso sin haber dicho esto: "La persona que carece de confiabilidad también carece de fe. Y la persona que no cumple sus promesas no tiene religión".Muhammad ha dicho: "Cada uno de ustedes es un guardián y a todos se les preguntará sobre sus súbditos. El Imam es un guardián. Se le preguntará sobre sus súbditos. Un hombre es el guardián de las personas en su hogar. Él es responsable de ellos. Una mujer es la guardiana de la casa de su marido. Se le preguntará sobre su responsabilidad. El sirviente es el guardián de los artículos de su amo. Él es responsable de esta responsabilidad suya" (Sahih Muslim, 20:4496).

Cumplir con el deber de uno con sinceridad y honestidad es una confianza. Significa que una persona tendrá la intención de desempeñar correctamente los deberes que se le encomienden, y lo hará de la mejor manera posible sin caer en la corrupción. Recibir ventajas indebidas del cargo se considera corrupción. Los gobernantes del estado o los funcionarios del gobierno que no se preocupan por el bienestar de sus ciudadanos y, por lo tanto, les causan sufrimiento son vistos como los peores engañadores y han sido advertidos con las peores consecuencias en el más allá. Adi bin Umaira narra que escuchó al Profeta decir: "A quien le hayamos dado alguna publicación y haya escondido una aguja o algo más pequeño que eso, entonces será una cosa malversada con la que tendrá que aparecer en el Día". del Juicio" (Sahih Muslim, 20:4514). Del mismo modo, la confianza exige que los puestos se ofrezcan a personas capaces y meritorias: personas que podrán mantener la confianza de las organizaciones. Negar los cargos públicos a quienes más los merecen, o hacer nombramientos en cargos públicos por medio del nepotismo es visto como una apropiación indebida contra Dios, su mensajero y el pueblo. A aquellos que hacen nombramientos tan injustos se les ha advertido que sus oraciones no serán aceptadas y que el infierno será su destino. Sahih Bukhari narra que un hombre le preguntó a Muhammad cuándo ocurriría el Día del Juicio Final. Muhammad respondió: "Cuando los depósitos en fideicomiso comiencen a perderse, entonces espere el Día del Juicio Final". Se le volvió a preguntar: "¿Cuál es el significado de la pérdida de fideicomisos?" Él respondió: "Cuando las responsabilidades se confían a personas no aptas, entonces espera el Día del Juicio Final" (Sahih al-Bujari, 8:76:503).

De acuerdo con la teología islámica, la riqueza y las habilidades otorgadas a un hombre son un encargo de Dios, lo que significa que deben usarse de la manera recomendada por Dios, y no deben abusarse de ellas para actividades ilegales.

También es un fideicomiso proteger la información confidencial de las reuniones y la información secreta de los demás siempre que no estén relacionadas con actividades ilícitas. Revelar los secretos familiares, especialmente los de la esposa, se considera el peor tipo de apropiación indebida. Está narrado en Sahih Muslim que "En el Día del Juicio ante Allah, el mayor acto de apropiación indebida será que un hombre ame a su esposa y la esposa también se incline hacia su esposo y luego él pueda revelar los secretos de su esposa a otros.."

Después de que Mahoma comenzara a predicar en el año 610 EC, su relación con los miembros de su propia tribu, el pueblo de Quraysh, se deterioró gradualmente. A pesar de esto, la gente de Quraysh de La Meca solía depositar sus cosas valiosas en Muhammad debido a su honestidad y confiabilidad. Cuando Muhammad se vio obligado a abandonar La Meca debido a la oposición de Quraysh, ordenó a su primo Ali que devolviera esos depósitos a sus destinatarios después de su permiso.

Sinceridad

En el Islam, la sinceridad de la intención determina el significado de cualquier acto, es decir, el valor de cualquier acto depende de la motivación detrás del acto, no del acto en sí mismo. Se dice que la buena intención gana la recompensa y el agrado de Dios, mientras que la mala intención es el desagrado de Dios. En la teología islámica, esto se aplica no solo a los actos generales, sino también a las oraciones y al culto. Por lo tanto, cualquier acto de adoración que se realice para obtener fama mundana, o cualquier acto de caridad que se realice para impresionar a la gente, se considera inválido y considerado un acto pecaminoso por la jurisprudencia islámica. Sólo aquellos actos de oración o caridad que se hacen para buscar el agrado de Dios o para beneficiar a las personas son concedidos por Dios.En el Islam, la sinceridad de la intención tiene otros significados: a) si una persona sinceramente tiene la intención de hacer una buena acción y luego se vuelve incapaz de materializarla en acción por cualquier motivo, se dice que recibe una recompensa por ello; b) un acto de adoración realizado para ganar fama mundana y no para buscar el placer de Dios se considera shirk menor; c) la recompensa por un acto justo aumenta de diez a mil veces dependiendo de la sinceridad de la intención del que lo hace.

Mandamientos morales

Según una lectura de la Sura 17, "Al-Israa" ("El viaje nocturno"), versos, por el académico SA Nigosian, un conjunto de estipulaciones morales que pueden clasificarse razonablemente como diez en número y escritos para parecerse a los Diez. Mandamientos en la Biblia. Nigosian alega que esto "representa la declaración más completa del código de comportamiento que todo musulmán debe seguir", aunque los eruditos islámicos no han separado estos versículos de ninguna otra estipulación moral del Corán, ni se los considera un sustituto, reemplazo o abrogación de algún otro conjunto de mandamientos como se encuentra en las revelaciones anteriores.

1. "Adora solo a Dios" (Corán 17:22);
2. "Sé amable, honorable y humilde con tus padres" (Corán 17:23-24);
3. "No seáis avaros ni derrochadores" (Corán 17:26-29);
4. "No participen en 'asesinatos por piedad' por temor a morir de hambre", Dios proveerá. (Corán 17:31);
5. "No cometerás adulterio" (Corán 17:32);
6. "No matarás injustamente" (Corán 17:33);
7. "Cuidar de los niños huérfanos" (Corán 17:34);
8. "Cumplir las promesas de uno:" (Corán 17:34);
9. "Sé honesto y justo en tus interacciones" (Corán 17:35);
10. "No seas arrogante en tus afirmaciones o creencias" (Corán 17:36-37).

Muchos teólogos musulmanes ven implícita la Regla de Oro en algunos versos del Corán y en el Hadiz. La Regla de Oro fue acordada en 1993 también por los musulmanes como norma ética incondicional central en la Declaración Hacia una Ética Global.