Moral victoriana

La moralidad victoriana es una destilación de los puntos de vista morales de la clase media en la Gran Bretaña del siglo XIX, la era victoriana.

Los valores victorianos surgieron en todas las clases y alcanzaron todas las facetas de la vida victoriana. Los valores de la época, que pueden clasificarse como religión, moralidad, evangelicalismo, ética del trabajo industrial y superación personal, se arraigaron en la moralidad victoriana. Las obras de teatro actuales y toda la literatura, incluidos los clásicos antiguos como Shakespeare, se limpiaron de contenido considerado inapropiado para los niños o "intimidados".

Los historiadores contemporáneos generalmente han llegado a considerar la era victoriana como una época de muchos conflictos, como el cultivo generalizado de una apariencia externa de dignidad y moderación, junto con debates serios sobre cómo se debe implementar exactamente la nueva moralidad. Se abolió el comercio internacional de esclavos y la Royal Navy hizo cumplir esta prohibición. Se puso fin a la esclavitud en todas las colonias británicas, se puso fin al trabajo infantil en las fábricas británicas y se produjo un largo debate sobre si la prostitución debía abolirse por completo o regularse estrictamente. La homosexualidad seguía siendo ilegal.

Esclavitud

La oposición a la esclavitud fue la principal causa evangélica desde finales del siglo XVIII, encabezada por William Wilberforce (1759–1833). La causa se organizó muy a fondo y desarrolló campañas de propaganda que hicieron que los lectores se estremecieran ante los horrores de la esclavitud. El mismo fervor moral y habilidades organizativas se trasladaron a la mayoría de los otros movimientos de reforma. Victoria ascendió al trono en 1837, solo cuatro años después de la abolición de la esclavitud en todo el Imperio Británico. El movimiento contra la esclavitud había hecho campaña durante años para lograr la prohibición, y tuvo éxito con una abolición parcial en 1807 y la prohibición total del comercio de esclavos, pero no de la propiedad de esclavos, que solo sucedió en 1833. Tomó tanto tiempo porque la moralidad contra la esclavitud se enfrentó a poderosos intereses económicos que afirmaban que sus negocios serían destruidos si no se les permitía explotar la mano de obra esclava. Eventualmente, los dueños de plantaciones en el Caribe recibieron £20 millones en compensación en efectivo, lo que reflejaba el precio promedio de mercado de los esclavos. William E. Gladstone, más tarde un famoso reformador, manejó los grandes pagos a su padre por sus cientos de esclavos. La Royal Navy patrulló el Océano Atlántico, deteniendo cualquier barco que sospechara que comerciaba con esclavos africanos a las Américas y liberando a los esclavos que encontrara. Los británicos habían establecido una Colonia de la Corona en África Occidental, Sierra Leona, y transportaban esclavos liberados allí. Los esclavos liberados de Nueva Escocia fundaron y llamaron a la capital de Sierra Leona "Freetown".

Abolición de la crueldad

Crueldad hacia los animales

William Wilberforce, Thomas Fowell Buxton y Richard Martin introdujeron la primera legislación para prevenir la crueldad hacia los animales, la Ley de Trato Cruel al Ganado de 1822; se refería solo al ganado y pasó fácilmente en 1822.

En la Ley de la Policía Metropolitana de 1839, se tipificó como delito "pelear o hostigar a leones, osos, tejones, gallos, perros u otros animales". La ley establecía numerosas restricciones sobre cómo, cuándo y dónde se podían utilizar los animales. Prohibía a los dueños dejar sueltos a los perros rabiosos y otorgaba a la policía el derecho de destruir a cualquier perro sospechoso de tener rabia. Prohibió el uso de perros para tirar de carretas.La ley se amplió al resto de Inglaterra y Gales en 1854. Los carros tirados por perros a menudo eran utilizados por trabajadores por cuenta propia muy pobres como un medio barato para entregar leche, alimentos para humanos, alimentos para animales (el hombre de la carne de gato) y para recoger basura (el hombre de trapo y hueso). Los perros eran susceptibles a la rabia; los casos de la enfermedad entre humanos habían ido en aumento. También molestaban a los caballos, que económicamente eran mucho más vitales para la ciudad. Los evangélicos y utilitaristas de la Sociedad para la Prevención de la Crueldad hacia los Animales persuadieron al Parlamento de que era cruel y debería ser ilegal; el elemento utilitario agregó inspectores gubernamentales para hacer cumplir la ley. Los dueños no tenían más uso para sus perros y los mataron. Los perros de carro fueron reemplazados por personas con carros de mano.

El historiador Harold Perkin escribe:

Entre 1780 y 1850 los ingleses dejaron de ser una de las naciones más agresivas, brutales, escandalosas, francas, alborotadas, crueles y sanguinarias del mundo para convertirse en una de las más cohibidas, educadas, ordenadas, tiernas, mojigatas e hipócritas. La transformación disminuyó la crueldad hacia los animales, criminales, lunáticos y niños (en ese orden); suprimió muchos deportes y juegos crueles, como las corridas de toros y las peleas de gallos, así como las diversiones inocentes, incluidas muchas ferias y velorios; eliminó el código penal de unos doscientos delitos capitales, abolió el transporte [de delincuentes a Australia] y limpió las prisiones; convirtió el domingo en un día de oración para algunos y de mortificación para todos.

Trabajo infantil

Las fuerzas religiosas evangélicas tomaron la iniciativa en identificar los males del trabajo infantil y legislar contra ellos. Su enojo por la contradicción entre las condiciones sobre el terreno para los hijos de los pobres y la noción de la infancia de la clase media como un tiempo de inocencia condujo a las primeras campañas para la imposición de protección legal para los niños. Los reformadores atacaron el trabajo infantil desde la década de 1830 en adelante. La campaña que condujo a las Factory Acts fue encabezada por ricos filántropos de la época, especialmente Lord Shaftesbury, quien presentó proyectos de ley en el Parlamento para mitigar la explotación de los niños en el lugar de trabajo. En 1833 introdujo la Ley de Diez Horas de 1833, que establecía que los niños que trabajaban en las fábricas de algodón y lana debían tener nueve años o más; ninguna persona menor de dieciocho años debía trabajar más de diez horas al día u ocho horas los sábados; y nadie menor de veinticinco años debía trabajar de noche.La Ley de fábricas de 1844 decía que los niños de 9 a 13 años podían trabajar como máximo 9 horas al día con un descanso para almorzar. Intervenciones legales adicionales a lo largo del siglo aumentaron el nivel de protección infantil, a pesar de la resistencia de las actitudes de laissez-faire contra la interferencia del gobierno por parte de los propietarios de las fábricas. El parlamento respetó el laissez-faire en el caso de los hombres adultos y hubo una interferencia mínima en la era victoriana.

Los niños de la calle desempleados también sufrieron, cuando el novelista Charles Dickens reveló a una gran audiencia de clase media los horrores de la vida en las calles de Londres.

Sexualidad

Los historiadores Peter Gay y Michael Mason señalan que la sociedad moderna a menudo confunde la etiqueta victoriana con falta de conocimiento. Por ejemplo, las personas que van a darse un baño en el mar o en la playa utilizarían una máquina de baño. A pesar del uso de la máquina de baño, aún era posible ver personas bañándose desnudas. Sin embargo, contrariamente a la concepción popular, la sociedad victoriana reconocía que tanto hombres como mujeres disfrutaban de la cópula.

La comunicación verbal o escrita de sentimientos sexuales también estaba a menudo proscrita, por lo que la gente usaba el lenguaje de las flores. Sin embargo, también escribieron erotismo explícito, siendo quizás el más famoso el atrevido cuento My Secret Life por el seudónimo de Walter (supuestamente Henry Spencer Ashbee), y la revista The Pearl, que se publicó durante varios años y se reimprimió como un libro de bolsillo. en los años 1960. El erotismo victoriano también sobrevive en cartas privadas archivadas en museos e incluso en un estudio sobre los orgasmos femeninos. Algunos historiadores actuales ahora creen que el mito de la represión victoriana se remonta a puntos de vista de principios del siglo XX, como los de Lytton Strachey, un miembro homosexual del Grupo Bloomsbury, que escribió Eminent Victorians.

Homosexualidad

La enorme expansión de las fuerzas policiales, especialmente en Londres, produjo un fuerte aumento de los juicios por sodomía ilegal a mediados de siglo. La sexualidad masculina se convirtió en un tema de estudio favorito, especialmente por parte de investigadores médicos cuyos estudios de casos exploraron la progresión y los síntomas de sujetos institucionalizados. Henry Maudsley dio forma a las opiniones victorianas tardías sobre la sexualidad aberrante. George Savage y Charles Arthur Mercier escribieron sobre los homosexuales que viven en sociedad. El Diccionario de Medicina Psicológica de Daniel Hack Tuke cubría la perversión sexual. Todas estas obras muestran la conciencia de las intuiciones continentales, así como el desdén moral por las prácticas sexuales descritas.

Simeon Solomon y el poeta Algernon Charles Swinburne, mientras contemplaban sus propias identidades sexuales en la década de 1860, se fijaron en la poeta lesbiana griega Safo. Hicieron que los intelectuales victorianos fueran conscientes de Safo y sus escritos ayudaron a dar forma a la imagen moderna del lesbianismo.

La Enmienda Labouchere a la Ley de Enmienda del Derecho Penal de 1885, por primera vez, declaró ilegales todos los actos homosexuales masculinos. Preveía penas de dos años de prisión para los hombres condenados por cometer actos de homosexualidad públicos o privados o por ser parte de ellos. Los actos lésbicos, todavía poco conocidos, fueron ignorados. Cuando Oscar Wilde fue condenado por violar el estatuto y encarcelado por tales violaciones, en 1895, se convirtió en la víctima icónica de la represión puritana inglesa.

Prostitución

La prostitución había sido un factor en la vida de la ciudad durante siglos. Los reformadores comenzaron a movilizarse a fines de la década de 1840, las principales organizaciones de noticias, los clérigos y las mujeres solteras se preocuparon cada vez más por la prostitución, que llegó a conocerse como "El gran mal social". Las estimaciones del número de prostitutas en Londres en la década de 1850 varían ampliamente (en su estudio histórico, Prostitución, William Acton informó que la policía estimó que había 8.600 solo en Londres en 1857).

Mientras que los asilos de la Magdalena habían estado reformando a las prostitutas desde mediados del siglo XVIII, los años entre 1848 y 1870 vieron una verdadera explosión en el número de instituciones que trabajaban para "recuperar" a estas "mujeres caídas" de las calles y volver a capacitarlas para ingresar en respetables sociedad, por lo general para el trabajo como sirvientes domésticos. El tema de la prostitución y la "mujer caída" (cualquier mujer que haya tenido relaciones sexuales fuera del matrimonio) se convirtió en un elemento básico de la literatura y la política de mediados de la época victoriana. En los escritos de Henry Mayhew, Charles Booth, Charles Dickens y otros, la prostitución comenzó a verse como un problema social.

Cuando el Parlamento aprobó la primera de las Leyes de Enfermedades Contagiosas (CD) en 1864 (que permitía a la policía local en ciertas áreas definidas forzar a cualquier mujer sospechosa de enfermedades venéreas a someterse a su inspección), la cruzada de Josephine Butler para derogar las Leyes de CD unió la causa contra la prostitución con el movimiento feminista emergente. Butler atacó el doble rasero establecido desde hace mucho tiempo de la moralidad sexual.

Las prostitutas a menudo se presentaban como víctimas en la literatura sentimental, como el poema El puente de los suspiros de Thomas Hood, la novela Mary Barton de Elizabeth Gaskell y la novela Oliver Twist de Dickens. El énfasis en la pureza de la mujer que se encuentra en obras como El ángel en la casa de Coventry Patmore condujo a la representación de la prostituta y la mujer caída como sucias, corruptas y necesitadas de limpieza.

Este énfasis en la pureza femenina se alió con el énfasis en el papel de amas de casa de las mujeres, que ayudaron a crear un espacio libre de la contaminación y la corrupción de la ciudad. En este sentido, la prostituta llegó a tener un significado simbólico como encarnación de la violación de esa división. El doble rasero siguió vigente. La Ley de Causas Matrimoniales de 1857 permitía que un hombre se divorciara de su esposa por adulterio, pero una mujer solo podía divorciarse por adulterio combinado con otros delitos como incesto, crueldad, bigamia, deserción, etc., o solo por crueldad.

El anonimato de la ciudad condujo a un gran aumento de la prostitución y las relaciones sexuales no autorizadas. Dickens y otros escritores asociaron la prostitución con la mecanización y la industrialización de la vida moderna, retratando a las prostitutas como mercancías humanas consumidas y desechadas como basura cuando se agotaron. Los movimientos de reforma moral intentaron cerrar los burdeles, algo que a veces se ha argumentado que fue un factor en la concentración de la prostitución callejera.

El alcance de la prostitución en Londres en la década de 1880 ganó prominencia nacional y mundial a través de los asesinatos muy publicitados atribuidos al asesino en serie con base en Whitechapel Jack el Destripador, cuyas víctimas eran exclusivamente prostitutas que vivían en la indigencia en el East End. Dado que muchas prostitutas vivían en la pobreza hasta las décadas de 1880 y 1890, ofrecer servicios sexuales era una fuente de necesidad desesperada para financiar sus comidas y alojamiento temporal del frío y, como resultado, las prostitutas representaban presa fácil para los delincuentes, ya que podían hacen poco para protegerse personalmente del daño.

Crimen y policia

Después de 1815, hubo un temor generalizado de crímenes crecientes, robos, acción de la multitud y amenazas de desorden a gran escala. El crimen había sido manejado ad-hoc por policías parroquiales locales y vigilantes privados mal organizados, respaldados por penas muy severas, que incluían cientos de causas de ejecución o deportación a Australia. Londres, con 1,5 millones de habitantes, más que las siguientes 15 ciudades combinadas, durante décadas había elaborado arreglos informales para desarrollar un sistema policial uniforme en sus numerosos distritos. La Ley de la Policía Metropolitana de 1829, defendida por el ministro del Interior, Robert Peel, no fue tanto una innovación sorprendente como una sistematización con financiación ampliada de las prácticas informales establecidas. Creó el Servicio de Policía Metropolitana, con sede en Scotland Yard.Londres ahora tenía la primera fuerza policial moderna del mundo. Los 3000 policías fueron llamados "bobbies" (después del primer nombre de Peel). Estaban bien organizados, dirigidos centralmente y vestían uniformes azules estándar. Legalmente tenían el estatus histórico de alguacil, con autoridad para realizar arrestos de personas sospechosas y delincuentes de libros ante un tribunal de primera instancia. Fueron asignados en equipos a ritmos específicos, especialmente por la noche. Se instaló iluminación de gas en las calles principales, lo que facilitó mucho su tarea de vigilancia. Las tasas de criminalidad bajaron. Una ley de 1835 requería que todos los distritos incorporados de Inglaterra y Gales establecieran fuerzas policiales. Pronto se agregó Escocia, con su sistema legal separado. En 1857, todas las jurisdicciones de Gran Bretaña tenían una fuerza policial organizada, por la que el Tesoro pagaba un subsidio. La policía tenía un salario fijo, fueron seleccionados por mérito más que por influencia política, y rara vez se utilizaron con fines partidistas. La escala salarial no era alta (una guinea a la semana en 1833), pero el prestigio era especialmente alto para los católicos irlandeses, que estaban desproporcionadamente representados en todas las ciudades donde tenían una gran presencia.

Causalidad

Los historiadores intelectuales que buscan las causas de la nueva moralidad a menudo señalan las ideas de Hannah More, William Wilberforce y la secta Clapham. Perkin argumenta que esto exagera la influencia de un pequeño grupo de individuos, que fueron "tanto un efecto como una causa de la revolución". También tiene un problema de sincronización, ya que muchos predecesores habían fallado. El enfoque intelectual tiende a minimizar la importancia de los inconformistas y los evangélicos; los metodistas, por ejemplo, desempeñaron un papel importante entre el nivel superior de la clase trabajadora. Finalmente, se pierde un ingrediente clave: en lugar de tratar de mejorar una vieja sociedad, los reformadores estaban tratando de llevar a Gran Bretaña a una nueva sociedad del futuro.

Los movimientos de la era victoriana por la justicia, la libertad y otros fuertes valores morales convirtieron la codicia y la explotación en males públicos. Los escritos de Charles Dickens, en particular, observaron y registraron estas condiciones. Peter Shapely examinó a 100 líderes de organizaciones benéficas en el Manchester victoriano. Aportaron un importante capital cultural, como riqueza, educación y posición social. Además de las reformas concretas para la ciudad, lograron por sí mismos una forma de capital simbólico, una forma legítima de dominación social y liderazgo cívico. La utilidad de la caridad como medio para impulsar el liderazgo social de uno estaba determinada socialmente y llevaría a una persona solo hasta cierto punto.

El intelectual marxista Walter Benjamin conectó la moral victoriana con el ascenso de la burguesía. Benjamin alegó que la cultura de compras de la pequeña burguesía estableció la sala de estar como el centro de la vida personal y familiar; como tal, la cultura burguesa inglesa es una cultura de salón de prestigio a través del consumo ostentoso. Esta adquisición de prestigio es luego reforzada por la represión de la emoción y del deseo sexual, y por la construcción de un espacio social regulado donde la propiedad es el rasgo de personalidad clave deseado en hombres y mujeres.

Desmitificando

Parece necesario aclarar que el sentido de excepcionalidad moral que compartían los victorianos no surgió en el momento en que la reina Victoria subió al trono. Antes de la era victoriana, ya existían algunos cimientos, construidos sobre décadas y siglos de ideologías y discursos en evolución, para que surgiera una cultura victoriana de dignidad, moderación y bondad moral. Además, así como los victorianos no fueron los únicos creadores de las reglas sociales que regían su sociedad y su clima político, tampoco estaban en deuda con ellos en el mismo grado de rigidez que puede pensar la persona moderna. Es decir, las prácticas sobre el terreno asociadas con la moralidad de la era victoriana (un binario público y privado de género, por ejemplo) no siempre se alinearon con los ideales abstractos que se encuentran en los documentos y la literatura contemporáneos.

En La historia de la sexualidad, el filósofo Michel Foucault rechaza la noción de que las relaciones de poder emanan de una sola fuente o tienen algún fundamento sólido capaz de impartir legitimidad. Escribe que el punto de vista desde el cual se entiende el poder “no debe buscarse en la existencia primaria de un punto central, en una fuente única de soberanía de la que emanarían formas secundarias y descendientes” que, más bien, el poder es “el sustrato móvil de relaciones de fuerza… [es decir] siempre locales e inestables”. Foucault fuerza una reinvención del poder que requiere un rechazo de las narrativas normativas y los análisis generales de las eras históricas y nos insta a desestabilizar los entendimientos arraigados. El concepto establecido de “moralidad victoriana” parece vulnerable a tal tratamiento.