Montanismo

El montanismo, conocido por sus adeptos como la Nueva Profecía, fue un movimiento cristiano primitivo de finales del siglo II, más tarde conocido por el nombre de su fundador, Montanus. El montanismo tenía puntos de vista sobre los principios básicos de la teología cristiana similares a los de la Iglesia cristiana en general, pero fue etiquetado como herejía por su creencia en nuevas revelaciones proféticas. El movimiento profético exigía confiar en la espontaneidad del Espíritu Santo y una ética personal más conservadora.Se han establecido paralelismos entre el montanismo y los movimientos modernos como el pentecostalismo (incluidos los pentecostales unitarios) y el movimiento carismático.

El montanismo se originó en Frigia, una provincia de Anatolia, y floreció en toda la región, lo que llevó a que en otros lugares se hiciera referencia al movimiento como catafrigio (lo que significa que era "de Frigia") o simplemente como frigio. A veces también se les llamaba pepucianos por Pepuza, su nueva Jerusalén. A veces, los pepucianos se distinguían de otros montanistas por despreciar a los que no vivían en la nueva Jerusalén. El movimiento montanista se extendió rápidamente a otras regiones del Imperio Romano antes de que el cristianismo fuera generalmente tolerado o legal. Persistió en algunos lugares aislados hasta el siglo VI.

Los montanistas no querían separarse de la iglesia cristiana en general, y Tertuliano incluso registró un evento en el que un obispo casi declaró al montanismo como ortodoxo, sin embargo, cambió de opinión más tarde.

Historia

Los eruditos debaten sobre cuándo Montano comenzó su actividad profética, habiendo elegido fechas que varían desde c. 135 d. C. hasta 177 d. C. Montano era un converso reciente cuando comenzó a profetizar, supuestamente durante el proconsulado de Grato en un pueblo de Misia llamado Ardabau; sin embargo, no se ha identificado ningún procónsul ni pueblo así llamado. Algunos relatos afirman que antes de su conversión al cristianismo, Montano fue sacerdote de Apolo o Cibeles. Creía que era un profeta de Dios y que el Paráclito hablaba a través de él.

Montanus proclamó las ciudades de Pepuza y Tymion en el centro-oeste de Frigia como el sitio de la Nueva Jerusalén, convirtiendo a la más grande, Pepuza, en su cuartel general. Frigia como fuente de este nuevo movimiento no fue arbitraria. La helenización tardó en echar raíces en Frigia, a diferencia de muchas de las regiones orientales circundantes del Imperio Romano. Este sentido de diferencia, al mismo tiempo que tenía fácil acceso al resto del mundo cristiano mediterráneo, alentó la fundación de esta secta separada del cristianismo.

Montanus tenía dos colegas mujeres, Prisca (a veces llamada Priscilla, la forma diminuta de su nombre) y Maximilla, quien también afirmaba ser inspirada por el Espíritu Santo. Su popularidad superó incluso a la de Montanus. "Los Tres" hablaron en visiones extáticas e instaron a sus seguidores a ayunar y orar para poder compartir estas revelaciones. Sus seguidores afirmaron que recibieron el don profético de los profetas Quadratus y Ammia de Filadelfia, figuras que se cree que fueron parte de una línea de sucesión profética que se remonta a Agabo (siglo I d. C.) y a las hijas de Felipe el evangelista. Con el tiempo, la Nueva Profecía se extendió desde la Frigia natal de Montano por todo el mundo cristiano, hasta África y la Galia.

La respuesta a la Nueva Profecía dividió a las comunidades cristianas, y el clero proto-ortodoxo en su mayoría luchó para reprimirla. Los opositores creían que los espíritus malignos poseían a los profetas frigios, y tanto Maximilla como Priscilla fueron objeto de exorcismos fallidos. Las iglesias de Asia Menor pronunciaron las profecías como profanas y excomulgaron a los seguidores de la Nueva Profecía. Alrededor de 177, Apollinarius, obispo de Hierápolis, presidió un sínodo que condenó la Nueva Profecía. Los líderes de las iglesias de Lyon y Vienne en la Galia respondieron a la Nueva Profecía en 177. Su decisión fue comunicada a las iglesias de Asia y al Papa Eleuterus, pero no se sabe en qué consistió, sólo que fue "prudente y sumamente ortodoxo".Es probable que hayan pedido moderación al tratar con el movimiento.

Había una duda real en Roma, y ​​su obispo (ya sea Eleuterus o Víctor I) incluso escribió cartas en apoyo del montanismo, aunque más tarde Práxeas lo convenció de que las retirara. En 193, un escritor anónimo encontró la iglesia de Ancira en Galacia partida en dos y se opuso a la "falsa profecía" allí.

Eventualmente, las enseñanzas montanistas llegaron a ser consideradas herejía por la Gran Iglesia ortodoxa por varias razones. El choque de creencias básicas entre los proponentes del movimiento y el gran mundo cristiano era lo suficientemente probable como para que ocurriera tal conflicto. Además, en opinión de los antimontanistas, la inclinación del movimiento por exhibiciones públicas dramáticas por parte de sus seguidores atrajo una atención no deseada a la religión aún incipiente. Por lo tanto, los temores sobre la aparición de prácticas montanistas entre sus gobernantes no cristianos alimentaron el sentimiento antimontanista. El gobierno imperial llevó a cabo ejecuciones esporádicas de cristianos bajo el reinado de Marco Aurelio, alrededor de 161-180 d. C., lo que coincide con la expansión del montanismo.

Nunca hubo una excomunión uniforme de los seguidores de la Nueva Profecía, y en muchos lugares mantuvieron su posición dentro de la comunidad ortodoxa. Este fue el caso de Cartago. Aunque no sin tensión, la iglesia allí evitó el cisma sobre el tema. Había mujeres profetizando en Cartago, y la profecía se consideraba un carisma genuino. Era responsabilidad del consejo de ancianos probar toda profecía y determinar la revelación genuina. Tertuliano, sin duda el defensor más conocido de la Nueva Profecía, creía que las afirmaciones de Montano eran genuinas a partir del c. 207.Creía en la validez de la Nueva Profecía y admiraba la disciplina y los estándares ascéticos del movimiento. Continúan los debates sobre si Tertuliano abandonó decisivamente la Iglesia ortodoxa y se unió a una secta montanista separada o siguió siendo uno de los primeros cristianos proto-ortodoxos.

Aunque lo que se convirtió en la Iglesia cristiana ortodoxa prevaleció contra el montanismo en unas pocas generaciones, las inscripciones en el valle de Tembris, en el norte de Frigia, fechadas entre 249 y 279, proclaman abiertamente la lealtad a la Nueva Profecía. Speros Vryonis considera que estas inscripciones son notables porque son el único conjunto de inscripciones que revelan abiertamente las afiliaciones religiosas de los difuntos antes del período de tolerancia, cuando los cristianos no se atrevían a hacerlo. En el siglo III aparece una nueva profetisa en Pepuza, Quintilla. Sus seguidores, los quintilianos, fueron considerados una importante secta montanista hasta el siglo V.

Una carta de Jerónimo a Marcella, escrita en 385, refuta las afirmaciones de los montanistas que la habían estado preocupando. Un grupo de "tertulianos" pudo haber continuado en Cartago. El autor anónimo de Praedestinatus registra que un predicador llegó a Roma en 388 donde hizo muchos conversos y obtuvo el uso de una iglesia para su congregación con el argumento de que los mártires a quienes estaba dedicada habían sido montanistas. Se vio obligado a huir tras la victoria de Teodosio I.

En su propio tiempo, Agustín (354-430) registra que el grupo tertuliano se había reducido a casi nada y, finalmente, se reconcilió con la iglesia y le entregó su basílica. No es seguro si estos tertulianos eran en todos los aspectos "montanistas" o no. En el siglo VI, por orden del emperador Justiniano, Juan de Éfeso dirigió una expedición a Pepuza para destruir el santuario montanista allí, que se asentaba sobre las tumbas de Montano, Priscila y Maximilla.

Una secta montanista en Galacia, los tascodruguitas, está atestiguada alrededor del año 600 por Timoteo de Constantinopla y en el siglo IX por Teodoro el Estudita. Una secta llamada "montanista" existió en el siglo VIII; el emperador León III ordenó la conversión y el bautismo de sus miembros. Estos montanistas se negaron, se encerraron en sus lugares de culto, incendiaron los edificios y perecieron.

Creencias

Debido a que gran parte de lo que se sabe sobre el montanismo proviene de fuentes antimontanistas, es difícil saber qué creían realmente y cómo esas creencias diferían de la corriente principal cristiana de la época. La Nueva Profecía también fue un movimiento diverso, y lo que los montanistas creían variaba según el lugar y el tiempo. El montanismo estuvo particularmente influenciado por la literatura joánica, especialmente el Evangelio de Juan y el Apocalipsis de Juan (también conocido como el Libro del Apocalipsis).

En el Evangelio de Juan, Jesús prometió enviar el Paráclito o Espíritu Santo, del cual los montanistas creían que sus profetas se inspiraban. En el Apocalipsis, Juan es llevado por un ángel a la cima de una montaña donde ve descender a la tierra a la Nueva Jerusalén. Montanus identificó esta montaña como ubicada en Frigia cerca de Pepuza. Los seguidores de la Nueva Profecía se llamaron a sí mismos spiritales ("gente espiritual") en contraste con sus oponentes a quienes llamaron psychici ("gente carnal, natural").

Profecía extática

Como implica el nombre "Nueva profecía", el montanismo fue un movimiento centrado en la profecía, específicamente las profecías de los fundadores del movimiento que se creía que contenían la revelación del Espíritu Santo para la era actual. La profecía en sí no fue controvertida dentro de las comunidades cristianas del siglo II. Sin embargo, la Nueva Profecía, como la describe Eusebio de Cesarea, se apartó de la tradición de la Iglesia:

Y él [Montano] se puso fuera de sí, y estando repentinamente en una especie de frenesí y éxtasis, deliró, y comenzó a balbucear y pronunciar cosas extrañas, profetizando de una manera contraria a la costumbre constante de la Iglesia transmitida por tradición desde el comienzo.—  Eusebio de Cesarea

Según los opositores, los profetas montanistas no hablaban como mensajeros de Dios, sino que creían que estaban completamente poseídos por Dios y hablaban como Dios. Una declaración profética de Montano describió este estado poseído: "He aquí, el hombre es como una lira, y yo vuelo sobre él como un pico. El hombre duerme, mientras yo vigilo". Así, los frigios fueron vistos como falsos profetas porque actuaron irracionalmente y no tenían el control de sus sentidos.

Una crítica al montanismo fue que sus seguidores afirmaban que su revelación recibida directamente del Espíritu Santo podía reemplazar la autoridad de Jesús o el Apóstol Pablo o cualquier otra persona. En algunas de sus profecías, aparentemente Montano, y algo así como los oráculos del mundo grecorromano, habló en primera persona como Dios: "Yo soy el Padre y el Hijo y el Espíritu Santo".

Muchos cristianos primitivos entendieron que esto era Montano que se proclamaba Dios. Sin embargo, los eruditos están de acuerdo en que estas palabras de Montanus ejemplifican la práctica general de los profetas religiosos de hablar como portavoces pasivos de lo divino y reclamar inspiración divina (similar a los profetas modernos que afirman "Así dice el Señor"). Esa práctica ocurría tanto en círculos cristianos como paganos con cierto grado de frecuencia.

Otras creencias

Otras creencias y prácticas (o supuestas creencias y prácticas) del montanismo son las siguientes:

• En Sobre la resurrección de la carne, Tertuliano escribió que el Espíritu Santo a través de la Nueva Profecía aclaró las ambigüedades de las Escrituras. Las nuevas profecías no contenían nuevo contenido doctrinal, sino normas éticas estrictas. Para la corriente principal de la Iglesia cristiana, los montanistas parecían creer que las nuevas profecías reemplazaban y cumplían las doctrinas proclamadas por los Apóstoles.
• Se alegaba que los montanistas creían en el poder de los apóstoles y profetas para perdonar los pecados. Los adherentes también creían que los mártires y confesores también poseían este poder. La Iglesia mayoritaria creía que Dios perdonaba los pecados a través de obispos y presbíteros (y aquellos mártires reconocidos por la autoridad eclesiástica legítima).
• Los montanistas reconocieron a las mujeres como obispos y presbíteros.
• A las mujeres y niñas se les prohibió usar adornos, y las vírgenes debían usar velos.
• Había una división entre los montanistas trinitarios y los montanistas monárquicos, ambas creencias existentes dentro del montanismo.
• Énfasis en el rigorismo ético y el ascetismo. Estos incluían prohibiciones contra el nuevo matrimonio después del divorcio o la muerte de un cónyuge. También enfatizaron mantener ayunos estrictos y agregaron nuevos ayunos.
• Montanus proporcionó salarios para aquellos que predicaron su doctrina, que según los escritores ortodoxos estaba promoviendo la glotonería.
• Algunos de los montanistas también eran "cuartodecimanos" ("catorceañeros") y preferían celebrar la Pascua en la fecha del calendario hebreo del 14 de Nisán, independientemente del día de la semana en que aterrizara. Los cristianos mayoritarios sostenían que la Pascua debería conmemorarse el domingo siguiente al 14 de Nisán. Sin embargo, la uniformidad en esta materia aún no se había logrado del todo cuando comenzó el movimiento montanista; Policarpo, por ejemplo, era un cuartodecimano, y San Ireneo convenció a Víctor, entonces obispo de Roma, de que se abstuviera de hacer que la cuestión de la fecha de la Pascua fuera divisiva. Más tarde, la Iglesia Católica estableció una forma fija de calcular la Pascua según el calendario juliano (y más tarde el gregoriano).
• Los montanistas creían en el premilenialismo.
• Que el Lapsi no puede ser restaurado de nuevo en compañerismo.
• Forma extática de adoración.
• Distinción limitada entre laicos y clérigos.
• Desaliento del bautismo infantil

Diferencias geográficas

Parece que el montanismo del norte de África y la forma del montanismo en Anatolia tenían muchas diferencias, los montanistas del norte de África creían que el Nuevo Testamento era la regla suprema de la vida y la teología cristianas, los obispos eran sucesores de los apóstoles y tenían una teología muy similar a la de los cristianos. Gran iglesia, mientras que el propio Montanus tenía puntos de vista diferentes.