Moirai

En la religión y la mitología griegas antiguas, la Moirai (, también deletreada Moirae o Mœræ; griego antiguo: Μοῖραι, "lots, destinies, apportioners"), a menudo conocidos en inglés como las Parcas (latín: Fata), eran las personificaciones del destino; su equivalente romano era el Parcae (eufemísticamente los "parásitos"), y hay otros equivalentes en culturas que descienden de la cultura protoindoeuropea. Su número se fijó en tres: Cloto ("hilandero"), Lachesis ("repartidor") y Atropos ("el inmutable", una metáfora de la muerte).

Sin embargo, según el verso latino citado a menudo Clotho colum retinet, Lachesis net, et Atropos occat, sus roles y funciones también se veían de manera diferente:

Clotón, la menor de las hermanas, presidía el momento en que nacemos, y sostenía una rueca en su mano; Lachesis tejió todos los acontecimientos y acciones de nuestra vida; y Atropos, el mayor de los tres, cortó el hilo de la vida humana con unas tijeras.

El papel de la Moirai era asegurar que todos los seres, mortales y divinos, vivieran su destino tal como les fue asignado por las leyes del universo. Para los mortales, este destino abarcaba toda su vida y se representaba como un hilo que salía de un huso. En general, se consideraba que estaban por encima incluso de los dioses en su papel de ejecutores del destino, aunque en algunas representaciones Zeus, el jefe de los dioses, puede comandarlos.

En los poemas homéricos Moira o Aisa se relacionan con el límite y fin de la vida, y Zeus aparece como guía del destino. En la Teogonía de Hesíodo, se personifican las tres Moirai, hijas de Nyx y que actúan sobre los dioses. Más tarde son hijas de Zeus y Themis, quien era la encarnación del orden y la ley divina. En la República de Platón, las Tres Parcas son hijas de Ananké (necesidad).

El concepto de un principio universal de orden y equilibrio natural se ha comparado con conceptos similares en otras culturas, como la Védica Ṛta, la Avestan Asha (Arta) y la Maat egipcia.

Etimología

Las tres grasas, tondo by Hans Vischer, c. 1530 (Kunstgewerbemuseum Berlin)

La antigua palabra griega moira (μοῖρα) significa una porción o mucho de la todo, y está relacionado con meros, "parte, lote" y moros, "fate, doom", latín meritum, "reward", inglés merit, derivado de la raíz PIE *(s)mer, "asignar, asignar".

Moira puede significar parte o participación en la distribución del botín (ίση μοῖρα, ísē moîra, "igual botín& #34;), porción en la vida, lote, destino, (μοῖραv ἔθηκαν ἀθάνατοι, moîran éthēken athánatoi, "los inmortales fijaron el destino"), muerte (μοῖρα θανάτοιο, moîra thanátoio, "destino de muerte"), parte de la tierra distribuida. La palabra también se usa para algo que es métrico y correcto (κατὰ μοῖραν, kata moîran, "según el destino, en orden, correctamente").

Las tres moirais

Las tres grasas por Paul Thumann, siglo XIX

Cuando tenían tres años, las Moirai eran:

• Clotho (, griego усскийλ⋅, [kl planeó el espíritu], "spinner") lanza el hilo de la vida de su distaff sobre su husillo. Su equivalente romano Nona ("el noveno"), que originalmente era una diosa llamada en el noveno mes del embarazo.
• Lachesis (, griego ▪ relativa, [lákhesis], "allotter" o cajón de lotes) midió el hilo de vida asignado a cada persona con su vara de medición. Su equivalente romano Decima ("La décima").
• Atropos (, griego τοπος, [átropos], "inexorable" o "inevitable", literalmente "sin vuelta", a veces llamado Aisa) era el cortador del hilo de la vida. Ella escogió la manera de la muerte de cada persona; y cuando llegó su tiempo, ella cortó su vida-tread con "sus lágrimas aborrecidas". Su equivalente romano Morta ("el muerto").

En la República de Platón, las tres Moirai cantan al unísono con la música de las Seirenes. Lachesis canta las cosas que fueron, Cloto las cosas que son, y Atropos las cosas que serán. Píndaro en su Himno a las Parcas, las tiene en alto honor. Los llama a enviar a sus hermanas, las Horas Eunomia ("legalidad"), Dike ("derecho"), y Eirene ("paz"), para detener la conflictos civiles internos.

Orígenes

Los tres Moirai, o el Triunfo de la muertec. 1520 (Victoria y Albert Museum, Londres)

La figura que llegó a ser conocida como Atropos tuvo sus orígenes en la religión micénica anterior a la Grecia como un demonio o espíritu llamado Aisa. Gran parte de la religión micénica sobrevivió en la Grecia clásica, pero no se sabe hasta qué punto la creencia religiosa clásica es micénica, ni cuánto es un producto de la Edad Media griega o posterior. Moses I. Finley detectó solo unas pocas creencias micénicas auténticas en el mundo homérico del siglo VIII. Una de esas creencias era la atribución de eventos inesperados a espíritus o demonios, que aparecían en eventos especiales. Martin P. Nilsson asoció estos demonios a una hipotética religión pre-griega. Otra filosofía micénica importante enfatizaba la subyugación de todos los eventos o acciones al destino y la aceptación de la inevitabilidad del orden natural de las cosas; hoy esto se conoce como fatalismo.

El concepto de moira se refería a la asignación o porción justa de uno, originalmente la porción del botín de la batalla, que se distribuía de acuerdo con tradiciones estrictas. La idea finalmente comenzó a aplicarse a la asignación justa en la vida. Obtener más de la parte justa (ὑπὲρ μοῖραν "sobre la porción") del botín, o de la vida en general, era posible, pero tendría graves consecuencias porque se consideraba una violación del derecho natural. orden de las cosas Por ejemplo, en un pasaje de la Ilíada, Apolo intenta tres veces evitar que Patroclo saquee Troya, advirtiéndole que sería "sobre su porción".

En particular, las partes más importantes del orden natural eran el nacimiento y la muerte. Eventualmente, el concepto de la porción destinada en la vida de uno comenzó a personificarse como un espíritu o demonio, conocido como Aisa o Moira, quien determinaría el lugar apropiado. tiempo para la muerte de uno en el momento de su nacimiento. En este sentido, Moira es un poder que gobierna incluso a los dioses. En otro pasaje de la Ilíada, Zeus sabe que su amado hijo Sarpedón será asesinado por Patroclo, pero Zeus no puede evitar su destino. En una escena posterior conocida como kerostasia, Zeus aparece como el árbitro del destino, usando una balanza para sopesar el destino de Héctor y determinando que está destinado a morir.

La elevación de Moira a una diosa que determina el curso de los acontecimientos aparece en las partes más nuevas de la epopeya. En la Odisea, la acompañan los "Spinners", las personificaciones del Destino, que aún no tienen nombres separados.

En su escritura, el poeta Hesíodo introduce un propósito moral en el Moirai que está ausente en los poemas homéricos. En su concepción, las Moirai castigan no sólo a los hombres sino también a los dioses por sus pecados.

Relaciones míticas

La noche de la alegría de Enitharmon, mostrando Hekate y el Moirai, por William Blake, 1795 (Tate Gallery, Londres)

Las tres Moirai son hijas de la diosa primigenia Nyx ("noche") y hermanas de Keres ("los destinos negros"), Thanatos ("muerte";) y Némesis ("retribución"). Posteriormente son hijas de Zeus y de la Titaness Themis ("la Institutor"), quien era la encarnación del orden y la ley divinos. y hermanas de Eunomia ("legalidad, orden"), Dike ("justicia") y Eirene ("paz").

En la cosmogonía de Alcman (siglo VII a. C.), primero apareció Thetis ("disponedor, creación"), y luego simultáneamente Poros ("camino") y Tekmor ("publicación final, ordenanza"). Poros está relacionado con el principio de todas las cosas y Tekmor está relacionado con el final de todas las cosas.

Más tarde en la cosmogonía órfica, primero vino Tesis, cuya naturaleza inefable no se expresa. Ananke ("necesidad") es la diosa primigenia de la inevitabilidad que está entrelazada con el dios del tiempo Chronos, en el mismo comienzo de los tiempos. Representaban las fuerzas cósmicas del Destino y el Tiempo, y en ocasiones eran llamados a controlar los destinos de los dioses. Las tres Moirai son hijas de Ananke.

Mitología

Prometeo crea hombre: Clotho y Lachesis además de Poseidon (con su tridente), y presumiblemente Atropos además de Artemis (con la luna crescente), se ven, sarcófago romano (Louvre).

Se suponía que las Moirai aparecían tres noches después del nacimiento de un niño para determinar el curso de su vida, como en la historia de Meleagro y el tizón sacado del hogar y preservado por su madre para prolongar su vida. Bruce Karl Braswell, a partir de las lecturas del léxico de Hesiquio, asocia la aparición de la Moirai en el hogar familiar el séptimo día con la antigua costumbre griega de esperar siete días después del nacimiento. decidir si aceptar al infante en la Gens y darle un nombre, cimentado con un ritual en el hogar. En Esparta, el templo de las Moirai se encontraba cerca del hogar comunal de la polis, como observó Pausanias.

Como diosas del parto que incluso profetizaron el destino de los recién nacidos, Eileithyia, la antigua diosa minoica del parto y la partería divina, era su compañera. Pausanias menciona un papel antiguo de Eileythia como 'la hilandera inteligente', relacionándola también con el destino. Su apariencia indica el deseo griego de salud que estaba conectado con el culto griego del cuerpo que era esencialmente una actividad religiosa.

Las Erinyes, un grupo de diosas ctónicas de la venganza, sirvieron como herramientas de las Moirai, infligiendo castigos por malas acciones, particularmente a aquellos que intentaron evitar su destino legítimo. A veces, las Moirai se fusionaron con las Erinyes, así como con las diosas de la muerte, las Keres.

Bajo relieve de Clotho, candelabro en el Tribunal Supremo de los Estados Unidos, Washington, D.C.

En épocas anteriores, se las representaba como unas pocas diosas individuales, quizás solo una. La Ilíada de Homero (xxiv.209) habla en general de la Moira, que teje el hilo de la vida de los hombres en su nacimiento; ella es Moira Krataia "la poderosa Moira" (xvi.334) o hay varias Moirai (xxiv.49). En la Odisea (vii.197) hay una referencia a las Klôthes, o Hilanderas. En Delfos, solo se veneraban los Destinos del Nacimiento y la Muerte. En Atenas, Afrodita, que tuvo una existencia anterior, preolímpica, fue llamada Afrodita Urania la "mayor de las Parcas" según Pausanias (x.24.4).

Algunos mitógrafos griegos llegaron a afirmar que las Moirai eran las hijas de Zeus, emparejadas con Temis ("fundamento"), como dijo Hesíodo en un pasaje. En los mitos más antiguos, son hijas de seres primitivos como Nyx ('noche') en la Teogonía o Ananké en la cosmogonía órfica. Independientemente de que proporcionar un padre, incluso para las Moirai, fuera o no un síntoma de lo lejos que estaban dispuestos a llegar los mitógrafos griegos para modificar los viejos mitos y adaptarlos al orden olímpico patrilineal, la afirmación de una paternidad ciertamente no era aceptable para Esquilo, Heródoto., o Platón.

A pesar de su imponente reputación, las Moirai podrían ser aplacadas como diosas. Las novias en Atenas les ofrecieron mechones de cabello y las mujeres juraron por ellos. Es posible que se hayan originado como diosas del nacimiento y solo más tarde adquirieron su reputación como agentes del destino.

Según el mitógrafo Apolodoro, en la Gigantomaquia, la guerra entre los Gigantes y los Olímpicos, los Moirai mataron a los Gigantes Agrios y Thoon con sus garrotes de bronce.

Zeus y las moiras

Bajo relieve de Lachesis, candelabro en el Tribunal Supremo, Washington, D.C.

Bajo relieve de Atropos cortando el hilo de la vida

En los poemas homéricos, Moira se representa como una entidad singular cuyas acciones no están gobernadas por los dioses. Solo Zeus, el jefe de los dioses, está cerca de ella y, en algunos casos, actúa en un papel similar. Usando una balanza, Zeus pesa el 'lote de la muerte' de Héctor. contra la de Aquiles. La suerte de Héctor pesa, y muere según el Destino. Zeus aparece como el guía del destino, quien da a cada uno la porción justa. Un escenario similar se representa en un jarrón micénico, donde Zeus sostiene una balanza frente a dos guerreros, lo que indica que está midiendo su destino antes de la batalla. La creencia era que si morían en la batalla, esto debía ser aceptado como su destino correcto.

En Teogonía, las tres Moirai son hijas de la diosa primigenia, Nyx ("Noche"), que representan un poder que actúa sobre los dioses. Más tarde son hijas de Zeus, que les otorga el mayor honor, y de Temis, la antigua diosa de la ley y el orden divino.

Incluso los dioses temían a las Moirai o Parcas, de las que, según Heródoto, un dios no podía escapar. La sacerdotisa pitia de Delfos admitió una vez que Zeus también estaba sujeto a su poder, aunque ningún escrito clásico registrado aclara hasta qué punto las vidas de los inmortales se vieron afectadas por los caprichos de las Parcas. Es de esperar que la relación de Zeus y las Moirai no fuera inmutable a lo largo de los siglos. En cualquier caso, en la antigüedad podemos ver un sentimiento hacia la noción de un orden al que incluso los dioses tienen que conformarse. Simónides denomina a este poder Ananke (necesidad) (la madre de la Moirai en la cosmogonía órfica) y dice que ni siquiera los dioses luchan contra ella. Esquilo combina el Destino y la necesidad en un esquema, y afirma que ni siquiera Zeus puede alterar cuál está ordenado.

Un supuesto epíteto Zeus Moiragetes, que significa "Zeus Líder de los Moirai" fue inferido por Pausanias a partir de una inscripción que vio en el siglo II d. C. en Olimpia: "Al ir al punto de partida de la carrera de carros, hay un altar con una inscripción al Portador del destino. Este es claramente un apellido de Zeus, que conoce los asuntos de los hombres, todo lo que les da el Destino y todo lo que no les está destinado." En el Templo de Zeus en Megara, Pausanias infirió de las esculturas en relieve que vio: "Sobre la cabeza de Zeus están Horai y Moirai, y todos pueden ver que él es el único dios obedecido por Moira". Pausanias' La afirmación inferida no tiene respaldo en la práctica del culto, aunque notó un santuario de Moirai allí en Olimpia (5.15.4), y también en Corinto (2.4.7) y Esparta (3.11.8), y junto al santuario de Themis fuera de un puerta de la ciudad de Tebas.

Culto y templos

Los tres Moirai, relieve, tumba de Alexander von der Mark[de] por Johann Gottfried Schadow (Old National Gallery, Berlin)

Los destinos tenían al menos tres templos conocidos, en la antigua Corinto, Esparta y Tebas. Al menos el templo de Corinto contenía estatuas de ellos:

"[Sobre el Akropolis (Acropolis) de Korinthos (Corinto):] El templo de los Moirai (Moirae, Fates) y el de Demeter y Kore (Core) [Persephone] tienen imágenes que no están expuestas a la vista."

El templo de Tebas no tenía imágenes explícitamente:

"A lo largo del camino desde la puerta de Neistan [en Tebas en Boiotia (Boeotia)] son tres santuarios. Hay un santuario de Themis, con una imagen de mármol blanco; junto es un santuario de los Moirai (Moirae, Fates), mientras que el tercero es de Agoraios (Agoreus, del Mercado) Zeus. Zeus está hecho de piedra; los Moirai (Moirae, Fates) no tienen imágenes."

El templo de Esparta estaba situado junto a la tumba de Orestes.

Además de los templos reales, también había altares a las Moirai. Entre ellos destacaba el altar de Olimpia cerca del altar de Zeus Moiragetes, una conexión con Zeus que también se repetía en las imágenes de las Moirai del templo de Despoine en Arkadia, así como en Delfos, donde se las representaba con Zeus Moiragetes (Guide of Fate), así como con Apollon Moiragetes (Guide of Fate). En Korkyra, el santuario de Apolo, que según la leyenda fue fundado por Medea, también era un lugar donde se hacían ofrendas a las Moirai y las ninfas. Pausanias describe el culto de las Moirai para su altar cerca de Sición:

"En el camino directo desde Sikyon (Sicyon) a Phlios (Phlius)... A una distancia a lo largo de ella, en mi opinión, de veinte puestos, a la izquierda en el otro lado de los Asopos, es una arboleda de encinas y un templo de las diosas nombrados por los atenienses el Semnai (agosto), y por los Siquionios los Eumenides (Kindly Unos). En un día cada año celebran un festival para ellos y ofrecen ovejas grandes con jóvenes como una ofrenda quemada, y están acostumbrados a usar una libación de miel y agua, y flores en lugar de guirnaldas. Practican ritos similares en el altar del Moirai (Moirae, Fates); está en un espacio abierto en el bosque."

Paralelos interculturales

Diosas europeas

Las Norns giran los hilos del destino al pie de Yggdrasil, el árbol del mundo.

En la mitología romana, las tres Moirai son las Parcae o Fata, plural de "fatum" que significa declaración profética, oráculo o destino. Las palabras en inglés destino (nativo wyrd) y hada ("magia, encantamiento"), ambas se derivan de "fata", "fatum".

En la mitología nórdica, las nornas son un trío de seres femeninos que gobiernan el destino de dioses y hombres, entrelazando el hilo de la vida. Establecieron las leyes y decidieron sobre la vida de los hijos de los hombres. Sus nombres eran Urðr, relacionado con el inglés antiguo wyrd, weird moderno ("destino, destino, suerte"), Verðandi y Skuld, y tiene a menudo se ha inferido que gobernaban sobre el pasado, el presente y el futuro respectivamente, basándose en la secuencia y en parte en la etimología de los nombres, de los cuales los dos primeros (literalmente 'Fate' y 'Becoming&#39);) se derivan de las raíces pasada y presente del verbo verða, "ser", respectivamente, y el nombre de la tercera significa "deuda" o "culpabilidad", originalmente "lo que debe suceder". En las sagas legendarias más jóvenes, las Nornas parecen haber sido sinónimo de brujas (völvas), y llegan al nacimiento del héroe para forjar su destino.

Muchas otras culturas incluían tríos de diosas asociadas con el destino o el destino. Se ha propuesto que las Matres y Matrones celtas, deidades femeninas casi siempre representadas en grupos de tres, están conectadas con las Nornas. En lituano y otras mitologías bálticas, la diosa Laima es la personificación del destino, y su deber más importante era profetizar cómo se desarrollará la vida de un recién nacido. Con sus hermanas Kārta y Dēkla, ella es parte de una trinidad de deidades del destino similares a las Moirai. En la mitología hurrita, se creía que las tres diosas del destino, la Hutena, administraban el bien y el mal, la vida y la muerte a los humanos.

Cultura europea posterior

En la Divina Comedia de Dante, las Parcas se mencionan tanto en Infierno (XXXIII.126) como en Purgatorio (XXI. 25-27, XXV.79-81) por sus nombres griegos y el narrador asume su papel tradicional en la medición y determinación de la duración de la vida humana.

Macbeth y Banquo conociendo a las tres hermanas raras en un corte de madera Crónicas de Holinshed.

En Macbeth de Shakespeare, las hermanas Extrañas (o Tres Brujas), son profetisas, que están profundamente arraigadas tanto en el mundo de la realidad como en el de lo sobrenatural. Su creación estuvo influenciada por el folclore británico, la brujería y las leyendas de las nornas y las moiras. Hécate, la diosa griega ctónica asociada con la magia, la brujería, la nigromancia y la encrucijada de tres caminos, aparece como la maestra de las 'Tres brujas'. En la antigua religión griega, Hécate como diosa del parto se identifica con Artemisa, quien era la líder (ηγεμόνη: hegemone) de las ninfas.

Fuera de Europa

Una sección del egipcio Libro de los Muertos escrito en papiro mostrando el "Peso del Corazón" en el Duat usando la pluma de Maat como la medida en equilibrio.

La noción de un principio universal de orden natural se ha comparado con ideas similares en otras culturas, como aša (Asha) en la religión avéstica, Rta en la religión védica y Maat en la antigua religión egipcia.

En la religión avéstica y el zoroastrismo, aša se suele resumir de acuerdo con sus implicaciones contextuales de "verdad", "rectitud", "orden" 34;. Aša y su equivalente védico, Rta, se derivan de una raíz PIE que significa "bien unido, correcto, verdadero". La palabra es el nombre propio de la divinidad Asha, la personificación de la "Verdad" y "Justicia". Aša corresponde a una realidad material objetiva que abarca toda la existencia. Esta fuerza cósmica está imbuida también de moralidad, como Verdad verbal, y Rectitud, acción conforme al orden moral. En la literatura de los mandeos, un ser angélico (Abatur) tiene la responsabilidad de pesar las almas de los difuntos para determinar su valor, utilizando una balanza.

En la religión védica, Rta es un principio ontológico de orden natural que regula y coordina el funcionamiento del universo. El término ahora se interpreta de manera abstracta como 'orden cósmico', o simplemente como 'verdad', aunque nunca fue abstracto en ese momento. Parece que esta idea surgió originalmente en el período indo-ario, a partir de una consideración (así indicada para indicar el significado original de la comunión con los seres estelares) de las cualidades de la naturaleza que permanecen constantes o que ocurren regularmente.

Los individuos cumplen su verdadera naturaleza cuando siguen el camino que les marcan las ordenanzas de Rta, actuando de acuerdo con el Dharma, que se relaciona con las esferas social y moral. El dios de las aguas Varuna probablemente fue concebido originalmente como el aspecto personalizado del Ṛta, por lo demás impersonal. Los dioses nunca son retratados como si tuvieran mando sobre Ṛta, sino que permanecen sujetos a él como todos los seres creados.

En la religión egipcia, maat era el antiguo concepto egipcio de verdad, equilibrio, orden, ley, moralidad y justicia. La palabra es el nombre propio de la divinidad Maat, quien era la diosa de la armonía, la justicia y la verdad representada como una mujer joven. Se consideró que ella estableció el orden del universo a partir del caos en el momento de la creación. Maat era la norma y los valores básicos que formaban el telón de fondo para la aplicación de la justicia que debía llevarse a cabo en el espíritu de la verdad y la equidad.

En la mitología egipcia, Maat se ocupaba del pesaje de las almas que tenía lugar en el inframundo. Su pluma era la medida que determinaba si las almas (que se consideraba que residían en el corazón) de los difuntos alcanzarían con éxito el paraíso del más allá. En la famosa escena del Libro de los Muertos egipcio, Anubis, utilizando una balanza, pesa los pecados del corazón de un hombre contra la pluma de la verdad, que representa maat. Si el corazón del hombre pesa, entonces es devorado por un monstruo.

Objetos astronómicos

Los asteroides (97) Klotho, (120) Lachesis y (273) Atropos llevan el nombre de las Tres Parcas.