Mohismo

Mohism o Moism (chino:墨家; pinyin: Mòjiā; lit. 'Escuela de Mo') fue una antigua filosofía china de ética y lógica, pensamiento racional y ciencia desarrollada por los académicos que Estudió con el antiguo filósofo chino Mozi (c. 470 a. C. - c. 391 a. C.), plasmado en un libro homónimo: el Mozi. Entre sus principales principios éticos estaban el altruismo y el respeto y la preocupación universales e imparciales por todas las personas, independientemente de sus relaciones o afiliaciones. La ideología también destacó las virtudes de la austeridad y el utilitarismo.

Evolucionó aproximadamente al mismo tiempo que el confucianismo, el taoísmo y el legalismo, y fue una de las cuatro principales escuelas filosóficas de alrededor del 770 al 221 a. C. (durante los períodos de Primavera y Otoño y los Reinos Combatientes). Durante ese tiempo, el mohismo fue visto como un gran rival del confucianismo. Aunque su influencia perduró, el mohismo casi desapareció como escuela de pensamiento independiente a raíz de las transformaciones culturales de la dinastía Qin, después del 200 a.

Visión de conjunto

El mohismo es más conocido por el concepto popularmente traducido como "amor universal" (chino:兼愛; pinyin: jiān ài; lit. 'amor/cuidado inclusivo'). Según Edward Craig, una traducción más precisa de 兼愛 es "cuidado imparcial" porque Mozi estaba más preocupado por la ética que por la moralidad.

Los mohistas formaron una organización política muy estructurada que trató de hacer realidad las ideas que predicaban, los escritos de Mozi. Al igual que los confucianos, contrataron sus servicios no solo para obtener ganancias, sino también para realizar sus propios ideales éticos. Esta estructura política consistía en una red de unidades locales en todos los principales reinos de China en ese momento, compuesta por elementos tanto de la clase académica como de la trabajadora. Cada unidad estaba dirigida por un juzi (literalmente, "cincel", una imagen de la fabricación artesanal). Dentro de la unidad, se impuso un estilo de vida frugal y ascético. cada juzinombraría a su propio sucesor. Los mohistas desarrollaron las ciencias de la fortificación y el arte de gobernar, y escribieron tratados sobre el gobierno, que abarcan temas que van desde la producción agrícola eficiente hasta las leyes de la herencia. A menudo, los muchos reinos en guerra los contrataban como asesores del estado. De este modo, se asemejaron a los demás filósofos errantes y caballeros andantes de la época.

Atención e imparcialidad

Mohism promueve una filosofía de cuidado imparcial; es decir, una persona debe cuidar por igual a todos los demás individuos, independientemente de su relación real con él o ella. La expresión de este cuidado indiscriminado es lo que hace del hombre un ser justo en el pensamiento mohista. Esta defensa de la imparcialidad fue objeto de ataques por parte de otras escuelas filosóficas chinas, sobre todo de los confucianos, que creían que, si bien el amor debería ser incondicional, no debería ser indiscriminado. Por ejemplo, los niños deben tener un mayor amor por sus padres que por extraños al azar.

Mozi es conocido por su insistencia en que todas las personas merecen por igual recibir beneficios materiales y ser protegidas del daño físico. En el Mohismo, la moralidad no se define por la tradición y el ritual, sino por una guía moral constante que es paralela al utilitarismo. La tradición varía de una cultura a otra, y los seres humanos necesitan una guía extratradicional para identificar qué tradiciones son moralmente aceptables. La guía moral debe entonces promover y alentar comportamientos sociales que maximicen la utilidad general de todas las personas en esa sociedad.

El concepto de Ai (愛) fue desarrollado por el filósofo chino Mozi en el siglo IV a. C. como reacción al amor benévolo del confucianismo. Mozi trató de reemplazar lo que él consideraba el arraigado apego excesivo chino a las estructuras familiares y de clanes con el concepto de "amor universal" (jiān'ài,兼愛). En esto, argumentó directamente contra los confucianos que creían que era natural y correcto que las personas se preocuparan por diferentes personas en diferentes grados. Mozi, por el contrario, creía que, en principio, las personas deberían preocuparse por todas las personas por igual. El mohismo enfatizó que en lugar de adoptar diferentes actitudes hacia diferentes personas, el amor debe ser incondicional y ofrecido a todos sin tener en cuenta la reciprocidad, no solo a amigos, familiares y otras relaciones confucianas. Posteriormente, en el budismo chino, se adoptó el término Ai (愛) para referirse a un amor apasionado y cariñoso y se consideró un deseo fundamental. En el budismo, Ai era visto como capaz de ser egoísta o desinteresado, siendo este último un elemento clave hacia la iluminación.

Consecuencialismo estatal

Es asunto del hombre benévolo buscar promover lo que es beneficioso para el mundo y eliminar lo que es dañino, y proporcionar un modelo para el mundo. qué beneficios llevará a cabo; lo que no beneficia a los hombres lo dejará en paz.

A diferencia del utilitarismo hedonista, que ve el placer como un bien moral, "los bienes básicos en el pensamiento consecuencialista mohista son... el orden, la riqueza material y el aumento de la población". Durante la era de Mozi, la guerra y las hambrunas eran comunes, y el crecimiento de la población se consideraba una necesidad moral para una sociedad armoniosa. La "riqueza material" del consecuencialismo mohista se refiere a necesidades básicas como vivienda y ropa. El sinólogo de Stanford, David Shepherd Nivison, en The Cambridge History of Ancient China, escribe que los bienes morales del mohismo "están interrelacionados: más riqueza básica, luego más reproducción; más gente, luego más producción y riqueza... si la gente tiene abundancia, sería bueno, filial, bondadoso, etc., sin problemas".En contraste con las opiniones de Bentham, el consecuencialismo estatal no es utilitario porque no es hedonista. La importancia de los resultados que son buenos para el estado supera la importancia del placer y el dolor individuales.

Sociedad

Mozi postuló que, cuando la sociedad funciona como un organismo organizado, los desperdicios e ineficiencias que se encuentran en el estado natural (sin organización) se reducen. Él creía que los conflictos nacen de la ausencia de uniformidad moral que se encuentra en las culturas humanas en el estado natural, es decir, la ausencia de la definición de lo que está bien (是shì) y lo que está mal (非fei). Según Mozi, por lo tanto, debemos elegir líderes que se rodeen de seguidores justos, quienes luego crearán la jerarquía que armoniza a Shi/Fei. En ese sentido, el gobierno se convierte en una herramienta autorizada y automatizada. Suponiendo que los líderes en la jerarquía social estén perfectamente conformados con el gobernante, quien es perfectamente sumiso al Cielo, se espera conformidad en el habla y el comportamiento de todas las personas. No hay libertad de expresión en este modelo. Sin embargo, el elemento potencialmente represivo es contrarrestado por la comunicación obligatoria entre los sujetos y sus líderes. Los súbditos están obligados a informar de todo lo bueno o lo malo a sus gobernantes. El mohismo se opone a cualquier forma de agresión, especialmente a la guerra entre estados. Sin embargo, está permitido que un estado use la fuerza en legítima defensa.

Gobierno meritocrático

Mozi creía que la norma de entregar importantes responsabilidades gubernamentales a los familiares de uno, independientemente de sus capacidades, a diferencia de aquellos que estaban mejor equipados para manejar estas responsabilidades, restringía la movilidad social. Mozi enseñó que mientras una persona esté calificada para una tarea, debe mantener su puesto, independientemente de las relaciones de sangre. Si un oficial fuera incapaz, incluso si fuera un pariente cercano del gobernante, debería ser degradado, incluso si eso significara pobreza.

Un gobernante debe estar muy cerca de personas talentosas, atesorando sus talentos y buscando su consejo con frecuencia. Sin descubrir y comprender los talentos dentro del país, el país será destruido. Desafortunadamente, la historia vio a muchas personas que fueron asesinadas, no por sus debilidades, sino por sus fortalezas. Un buen arco es difícil de tirar, pero dispara alto. Un buen caballo es difícil de montar, pero puede llevar peso y viajar lejos. Las personas talentosas son difíciles de manejar, pero pueden traer respeto a sus gobernantes.

La ley y el orden eran un aspecto importante de la filosofía de Mozi. Comparó al carpintero, que usa herramientas estándar para hacer su trabajo, con el gobernante, que podría no tener ningún estándar por el cual gobernar. El carpintero siempre está mejor cuando depende de sus herramientas estándar, en lugar de sus emociones. Irónicamente, como sus decisiones afectan el destino de toda una nación, es aún más importante que un gobernante mantenga un conjunto de estándares y, sin embargo, no tenga ninguno. Estos estándares no pueden originarse en el hombre, ya que ningún hombre es perfecto; los únicos estándares que usa un gobernante tienen que provenir del Cielo, ya que solo el Cielo es perfecto. Esa ley del Cielo es el Amor.

En una estructura gubernamental perfecta donde el gobernante ama a todas las personas con benevolencia y los funcionarios son seleccionados de acuerdo con la meritocracia, la gente debe tener unidad en la creencia y en el habla. Su propósito original en esta enseñanza era unir a la gente y evitar el sectarismo. Sin embargo, en una situación de corrupción y tiranía, esta enseñanza podría ser mal utilizada como herramienta de opresión.

Si el gobernante fuera injusto, siete calamidades resultarían para esa nación. Estos siete desastres son:

1. Descuido de la defensa del país, sin embargo, se prodiga mucho en el palacio.
2. Cuando son presionados por extranjeros, los países vecinos no están dispuestos a ayudar.
3. La gente se dedica a trabajos no constructivos mientras que los tontos inútiles son recompensados.
4. Las leyes y las regulaciones se volvieron demasiado pesadas, de modo que existe un miedo represivo y las personas solo buscan su propio bien.
5. El gobernante vive en una ilusión equivocada de su propia habilidad y la fuerza de su país.
6. Las personas de confianza no son leales, mientras que las personas leales no son de confianza.
7. Falta de comida. Los ministros no son capaces de llevar a cabo su trabajo. El castigo no trae miedo y la recompensa no trae felicidad.

Un país que enfrenta estos siete desastres será fácilmente destruido por el enemigo.

La medida de la riqueza de un país en el mohismo es una cuestión de provisión suficiente y una gran población. Se cree que la economía es clave para este fin. Con contentamiento con lo que es suficiente, los hombres estarán libres del trabajo excesivo, la guerra a largo plazo y la pobreza por la disparidad de la brecha de ingresos. Esto permitirá que la tasa de natalidad aumente. Mozi también fomenta el matrimonio temprano.

Fuerzas sobrenaturales

Los gobernantes de la época a menudo asignaban ritualmente castigos y recompensas a sus súbditos en lugares espiritualmente importantes para llamar la atención de estos espíritus y garantizar que se hiciera justicia. El respeto de estos espíritus se consideró tan importante que los ancestros chinos prehistóricos habían dejado sus instrucciones en bambú, platos y piedras para asegurar la obediencia continua de sus futuros descendientes a los dictados del cielo. En las enseñanzas de Mozi, se mencionaban los sacrificios de toros y carneros durante los tiempos señalados durante las estaciones de primavera y otoño. Los espíritus fueron descritos como los espíritus primarios preexistentes de la naturaleza, o las almas de los humanos que habían muerto.

Los mohistas polemizaron contra las elaboradas ceremonias funerarias y otros rituales derrochadores, y pidieron austeridad en la vida y en el gobierno, pero no consideraron un derroche los sacrificios espirituales. Usando registros históricos, los mohistas argumentaron que los espíritus de hombres inocentes asesinados injustamente habían aparecido antes para ejecutar su venganza. También se había registrado la aparición de espíritus para llevar a cabo otros actos de justicia. Los mohistas creían en el cielo como una fuerza divina (天 Tian), la burocracia celestial y los espíritus que conocían los actos inmorales del hombre y los castigaban, fomentando la rectitud moral, y desconfiaban de algunos de los pensadores más ateos de la época, como Han Fei. Debido a la naturaleza vaga de los registros, existe la posibilidad de que los mismos escribas mohistas no hayan sido claros sobre este tema.

Contra el fatalismo

Mozi no está de acuerdo con la mentalidad fatalista de las personas, acusando a la mentalidad de generar pobreza y sufrimiento. Para argumentar en contra de esta actitud, Mozi usó tres criterios (San Biao) para evaluar la corrección de las opiniones. Éstas eran:

1. Evaluarlos en base a la historia.
2. Evaluarlos en base a las experiencias de personas comunes y corrientes.
3. Evaluar su utilidad aplicándolos en el derecho o la política

En resumen, el fatalismo, la creencia de que todos los resultados están predestinados o destinados a ocurrir, es una creencia irresponsable defendida por aquellos que se niegan a reconocer que su propia pecaminosidad ha causado las dificultades de sus vidas. La prosperidad o la pobreza están directamente relacionadas con la virtud o la pecaminosidad, respectivamente; no el destino Mozi llama al fatalismo una herejía que debe ser destruida.

Contra la ostentación

En la época de Mozi, los gobernantes chinos y los ciudadanos más ricos ya tenían la práctica de extravagantes rituales funerarios. Mucha riqueza se enterraba con los muertos, y el duelo ritual podía ser tan extremo como caminar jorobado sobre un bastón durante tres años en una postura de duelo. Durante funerales tan largos, las personas no pueden dedicarse a la agricultura ni cuidar a sus familias, lo que los lleva a la pobreza. Mozi habló en contra de funerales tan largos y lujosos y también argumentó que esto incluso crearía resentimiento entre los vivos.

Mozi ve la estética como casi inútil. A diferencia de Confucio, siente una repulsión distintiva hacia cualquier desarrollo en la música ritual y las bellas artes. Mozi toma algunos capítulos completos llamados "Against Music" (非樂) para discutir esto. Aunque menciona que disfruta y reconoce lo que es placentero, no los ve útiles en términos de gobernar o en beneficio de la gente común. En cambio, dado que el desarrollo de la música involucra el poder del hombre, reduce la producción de alimentos; además, la apreciación de la música se traduce en menos tiempo para las labores administrativas. Este desarrollo excesivo eventualmente resulta en escasez de alimentos, así como en anarquía. Esto se debe a que la mano de obra se desviará de la agricultura y otros trabajos fundamentales hacia la ostentación. Los civiles eventualmente imitarán las lujurias del gobernante, empeorando la situación. Mozi probablemente abogó por esta idea en respuesta al hecho de que durante el período de los Reinos Combatientes, el rey Zhou y los aristócratas dedicaron un tiempo incontable al desarrollo de música delicada, mientras que los campesinos comunes apenas podían satisfacer sus necesidades de subsistencia. Para Mozi, las necesidades básicas son suficientes; los recursos deben ser dirigidos en beneficio del hombre.

Los lógicos

Una de las escuelas del mohismo que ha recibido cierta atención es la escuela de lógicos, que estaba interesada en resolver acertijos lógicos. No sobrevive mucho de los escritos de esta escuela, ya que la mayoría de los filósofos chinos posteriores consideraron triviales los problemas de lógica. Historiadores como Joseph Needham han visto a este grupo como el desarrollo de una filosofía precursora de la ciencia que nunca se desarrolló por completo, pero otros creen que reconocer a los lógicos como protocientíficos revela un sesgo demasiado moderno.

Matemáticas

El canon mohista (Mo Jing) describió varios aspectos de muchos campos asociados con la ciencia física y también proporcionó una pequeña cantidad de información sobre matemáticas. Proporcionó una definición 'atómica' del punto geométrico, afirmando que una línea se separa en partes, y la parte que no tiene partes restantes (es decir, no se puede dividir en partes más pequeñas) y, por lo tanto, el extremo de una línea es un punto. Al igual que las definiciones primera y tercera de Euclides y el 'comienzo de una línea' de Platón, el Mo Jing afirmó que "un punto puede estar al final (de una línea) o al comienzo como una presentación de la cabeza en el parto. (En cuanto a su invisibilidad) no hay nada parecido a eso". Similar a los atomistas de Demócrito, el Mo Jingafirmó que un punto es la unidad más pequeña y no se puede dividir por la mitad, ya que 'nada' no se puede dividir por la mitad. Afirmó que dos líneas de igual longitud siempre terminarán en el mismo lugar, al tiempo que proporciona definiciones para la comparación de longitudes y paralelos, junto con principios de espacio y espacio acotado. También describió el hecho de que los planos sin la cualidad de espesor no se pueden apilar ya que no pueden tocarse entre sí. El libro proporcionó definiciones de circunferencia, diámetro y radio, junto con la definición de volumen.

Ingenieros de asedio

Una consecuencia de la comprensión mohista de las matemáticas y las ciencias físicas, combinada con su filosofía antimilitarista y sus habilidades como artesanos, fue que se convirtieron en los ingenieros de defensa de asedio preeminentes durante el período anterior a la unificación Qin de China. Creían en ayudar a la guerra defensiva de los estados chinos más pequeños contra la guerra ofensiva hostil de los estados dominantes más grandes.

Mozi y sus discípulos trabajaron de manera concertada y sistemática para inventar y sintetizar medidas en beneficio de la defensa, incluidas las armas defensivas y la estrategia, y su logística y movilización militar correspondientes. Muchos se aplicaron realmente y siguieron siendo un aspecto de los asuntos militares a lo largo de la historia. El Mozi es, por lo tanto, muy respetado por los estudiosos modernos y se ubica como un clásico en asuntos militares a la par con El arte de la guerra de Sunzi, el primero de estrategia defensiva, el segundo de estrategia ofensiva.

Las creencias mohistas fueron populares durante un tiempo en China, y los seguidores mohistas fueron empleados por su habilidad como negociadores e ingenieros de defensa. Este componente del mohismo está dramatizado en la historia de Gongshu, registrada en el canon mohista. Mozi viaja 10 días y noches cuando escucha que Gongshu Pan ha construido máquinas para que el rey de Chu las use en una invasión del estado más pequeño de Song. Al llegar a Chu, Mozi hace un muro con su cinturón y palos para representar máquinas, y le muestra a Gongshu Pan que puede defender a Song contra cualquier estrategia ofensiva que Chu pueda usar. Mozi luego anuncia que trescientos de sus discípulos ya están en los muros de Song, listos para defenderse de Chu. El rey cancela la invasión.

Rechazar

Con la unificación de China bajo Qin, China ya no estaba dividida en varios estados que luchaban constantemente entre sí: donde antes los mohistas demostraron ser un activo para defender una ciudad contra una amenaza externa, sin guerras, y en particular guerras de asedio, allí ya no había necesidad de sus habilidades. La Enciclopedia de Filosofía de Stanford sugiere, además del declive de la guerra de asedio, "... el factor principal es probablemente que, como movimiento social y filosófico, el mohismo se derrumbó gradualmente en la irrelevancia. A mediados de la antigua dinastía Han, cuanto más todos los aspectos atractivos del pensamiento mohista se compartían con escuelas rivales.

Sus doctrinas éticas fundamentales habían sido absorbidas en gran medida por el confucianismo, aunque de forma modificada y asistemática. Las características clave de su filosofía política probablemente fueron compartidas con la mayoría de los otros pensadores políticos, y su oposición característica a la guerra se había vuelto efectivamente redundante por la unificación. La filosofía del lenguaje, la epistemología, la metafísica y la ciencia de los cánones mohistas posteriores se registraron en textos densos y difíciles que habrían sido casi ininteligibles para la mayoría de los lectores (y que, en cualquier caso, se corrompieron rápidamente). Lo que quedó como distintivamente mohista fue un paquete de puntos de vista económicos y culturales duros y poco atractivos, como su obsesión por la parsimonia y su rechazo a la música y los rituales. En comparación con el aprendizaje clásico y los rituales de los confucianos, la metafísica especulativa de los pensadores Yin-Yang,

Perspectivas modernas

Jin Guantao, profesor del Instituto de Estudios Chinos de la Universidad China de Hong Kong, Fan Hongye, investigador del Instituto de Política Científica y Ciencias Gerenciales de la Academia China de Ciencias, y Liu Qingfeng, profesor del Instituto de Cultura China en la Universidad China de Hong Kong, han argumentado que sin la influencia de los preceptos protocientíficos en la antigua filosofía del mohismo, la ciencia china carecía de una estructura definitiva:

Desde mediados y finales de la dinastía Han oriental hasta las primeras dinastías Wei y Jin, el crecimiento neto de la ciencia y la tecnología de la antigua China experimentó un pico (solo superado por la dinastía Song del Norte)... Han estudia los clásicos confucianos, que para habían obstaculizado durante mucho tiempo la socialización de la ciencia, iban en declive. Si el mohismo, rico en pensamiento científico, hubiera crecido y fortalecido rápidamente, la situación podría haber sido muy favorable para el desarrollo de una estructura científica. Sin embargo, esto no sucedió porque las semillas de la estructura primitiva de la ciencia nunca se formaron. Durante el final de la dinastía Han del Este, se produjeron de nuevo trastornos desastrosos en el proceso de transformación social, lo que condujo al mayor desorden social en la historia de China. Uno puede imaginar el efecto de esta calamidad en la ciencia.