Antigua religión nórdica

La antigua religión nórdica, también conocida como paganismo nórdico, es el nombre más común para una rama de la religión germánica que se desarrolló durante el período proto-nórdico, cuando los pueblos germánicos del norte se separaron en una rama distinta de los pueblos germánicos. Fue reemplazado por el cristianismo y olvidado durante la cristianización de Escandinavia. Los estudiosos reconstruyen aspectos de la religión germánica del norte mediante la lingüística histórica, la arqueología, la toponimia y los registros dejados por los pueblos germánicos del norte, como las inscripciones rúnicas en el Younger Futhark, una extensión claramente germánica del norte del alfabeto rúnico. Numerosas obras en nórdico antiguo que datan del siglo XIII registran la mitología nórdica, un componente de la religión germánica del norte.

La antigua religión nórdica era politeísta, lo que implicaba la creencia en varios dioses y diosas. Estas deidades en la mitología nórdica se dividieron en dos grupos, los Æsir y los Vanir, quienes en algunas fuentes se dice que se involucraron en una guerra antigua hasta darse cuenta de que eran igualmente poderosos. Entre las deidades más difundidas estaban los dioses Odín y Thor. Este mundo también estaba habitado por varias otras razas mitológicas, incluidos gigantes, enanos, elfos y espíritus de la tierra. La cosmología nórdica giraba en torno a un árbol del mundo conocido como Yggdrasil, con varios reinos junto al de los humanos, llamado Midgard. Estos incluyen múltiples reinos del más allá, varios de los cuales están controlados por una deidad en particular.

Transmitida a través de la cultura oral más que a través de textos codificados, la religión nórdica antigua se centró en gran medida en la práctica ritual, con reyes y jefes que desempeñaban un papel central en la realización de actos públicos de sacrificio. Se utilizaron varios espacios de culto; Inicialmente, los espacios al aire libre, como arboledas y lagos, se seleccionaban típicamente, pero después del siglo III d.C. parece que las casas de culto también se construyeron a propósito para la actividad ritual, aunque nunca se generalizaron. La sociedad nórdica también contenía practicantes de Seiðr, una forma de hechicería que algunos eruditos describen como chamánica. Se llevaron a cabo varias formas de entierro, incluidas la inhumación y la cremación, generalmente acompañadas de una variedad de ajuares funerarios.

A lo largo de su historia, se produjeron diversos niveles de difusión transcultural entre los pueblos vecinos, como los sami y los finlandeses. En el siglo XII, la religión nórdica antigua había sido reemplazada por el cristianismo, con elementos que continuaban en el folclore escandinavo. Se produjo un resurgimiento del interés por la religión nórdica antigua en medio del movimiento romántico del siglo XIX, durante el cual inspiró una variedad de obras de arte. La investigación académica sobre el tema comenzó a principios del siglo XIX, inicialmente influenciada por el sentimiento romántico generalizado.

Terminología

El arqueólogo Anders Andrén señaló que "religión nórdica antigua" es "el nombre convencional" aplicado a las religiones precristianas de Escandinavia. Véase, por ejemplo, Otros términos utilizados por fuentes académicas incluyen "religión nórdica precristiana", "religión nórdica", "paganismo nórdico", "paganismo nórdico", "paganismo escandinavo", "paganismo escandinavo", "religión escandinava", " paganismo nórdico". paganismo", "paganismo del norte", "religión germánica del norte" o "paganismo germánico del norte".Esta religión nórdica antigua puede verse como parte de una religión germánica más amplia que se encuentra en la Europa lingüísticamente germánica; de las diferentes formas de esta religión germánica, la del nórdico antiguo es la mejor documentada.

Arraigada en la práctica ritual y la tradición oral, la religión nórdica antigua estaba completamente integrada con otros aspectos de la vida nórdica, incluida la subsistencia, la guerra y las interacciones sociales. Las codificaciones abiertas de las creencias del nórdico antiguo eran raras o inexistentes. Los propios practicantes de este sistema de creencias no tenían un término que significara "religión", que solo se introdujo con el cristianismo. Después de la llegada del cristianismo, los términos en nórdico antiguo que se usaron para los sistemas precristianos fueron forn sið ("antigua costumbre") o heiðinn sið ("costumbre pagana"), términos que sugieren un énfasis en los rituales, acciones y comportamientos en lugar de creencias. sí mismo. El uso más antiguo conocido del término nórdico antiguo heiðinnestá en el poema Hákonarmál; sus usos aquí indican que la llegada del cristianismo ha generado conciencia de la religión nórdica antigua como una religión distinta.

La religión nórdica antigua ha sido clasificada como una religión étnica y como una "religión comunitaria no doctrinal". Varía a lo largo del tiempo, en diferentes regiones y lugares, y según las diferencias sociales. Esta variación se debe en parte a su transmisión a través de la cultura oral en lugar de textos codificados. Por esta razón, los arqueólogos Andrén, Kristina Jennbert y Catharina Raudvere afirmaron que "la religión nórdica precristiana no es una categoría uniforme o estable", mientras que la académica Karen Bek-Pedersen señaló que "el sistema de creencias del nórdico antiguo probablemente debería concebirse de en plural, como varios sistemas".La historiadora de la religión Hilda Ellis Davidson afirmó que habría abarcado desde manifestaciones de "simbolismo complejo" hasta "las creencias populares simples de los menos sofisticados".

Durante la era vikinga, los nórdicos probablemente se consideraban a sí mismos como una entidad más o menos unificada a través de su idioma germánico compartido, el nórdico antiguo. El erudito en estudios escandinavos Thomas A. DuBois dijo que la religión nórdica antigua y otros sistemas de creencias precristianos en el norte de Europa deben verse "no como entidades aisladas y mutuamente excluyentes vinculadas al idioma, sino como conceptos amplios compartidos a través de líneas culturales y lingüísticas, condicionado por factores ecológicos similares y lazos económicos y culturales prolongados". Durante este período, los nórdicos interactuaron estrechamente con otros grupos etnoculturales y lingüísticos, como los sámi, los balto-fineses, los anglosajones, los inuit de Groenlandia y varios hablantes de lenguas celtas y eslavas.Se produjeron intercambios económicos, maritales y religiosos entre los nórdicos y muchos de estos otros grupos. Los individuos esclavizados de las islas británicas eran comunes en todo el mundo nórdico durante la era vikinga. Los diferentes elementos de la religión nórdica antigua tenían orígenes e historias diferentes; algunos aspectos pueden derivar de lo profundo de la prehistoria, otros solo emergen después del encuentro con el cristianismo.

Fuentes

En palabras de Hilda Ellis Davidson, el conocimiento actual de la religión nórdica antigua contiene "grandes lagunas", y debemos ser cautelosos y evitar "basar suposiciones descabelladas en detalles aislados".

Fuentes textuales escandinavas

Sobreviven algunas inscripciones rúnicas con contenido religioso de Escandinavia, en particular pidiéndole a Thor que santifique o proteja una piedra conmemorativa; tallar su martillo en la piedra también cumplía esta función.

En contraste con los pocos fragmentos rúnicos, sobrevive un cuerpo considerable de fuentes literarias e históricas en los manuscritos nórdicos antiguos que usan la escritura latina, todos los cuales fueron creados después de la conversión de Escandinavia, la mayoría en Islandia. La primera fuente textual nórdica extensa para la religión nórdica antigua fue Poetic Edda. Algunas de las fuentes poéticas en particular, la Edda poética y la poesía escáldica, pueden haber sido compuestas originalmente por paganos, y Hávamál contiene información sobre el misticismo pagano y lo que Ursula Dronke denominó "un resumen de las obligaciones rituales". Además hay información sobre creencias y prácticas paganas en las sagas, que incluyen tanto sagas históricas como Heimskringla de Snorri Sturluson.y el Landnámabók, que relata el asentamiento y la historia temprana de Islandia, y las llamadas sagas de los islandeses sobre individuos y grupos islandeses; también hay sagas legendarias más o menos fantásticas. Muchos versos escáldicos se conservan en sagas. De las obras originalmente paganas, no podemos saber qué cambios tuvieron lugar durante la transmisión oral o como resultado de que fueran registradas por los cristianos; las sagas de los islandeses, en particular, ahora son consideradas por la mayoría de los estudiosos como más o menos ficción histórica en lugar de registros históricos detallados. Sin duda, se ha perdido una gran cantidad de poesía mitológica.

Una fuente escrita importante es Prose Edda de Snorri, que incorpora un manual de mitología nórdica para el uso de los poetas en la construcción de kennings; también incluye numerosas citas, algunas de ellas el único registro de poemas perdidos, como Þjóðólfr de Haustlǫng de Hvinir. El Prólogo de Snorri eumeris a los Æsir como troyanos, derivando a Æsir de Asia, y algunos eruditos han sospechado que muchas de las historias que solo tenemos de él también se derivan de la cultura medieval cristiana.

Fuentes textuales no escandinavas

Quedan fuentes adicionales de no escandinavos que escriben en idiomas distintos del nórdico antiguo. La primera fuente textual no escandinava para la religión nórdica antigua fue la Germania de Tácito, que data de alrededor del año 100 d. C. y describe las prácticas religiosas de varios pueblos germánicos, pero tiene poca cobertura de Escandinavia. En la Edad Media, varios comentaristas cristianos también escribieron sobre el paganismo escandinavo, principalmente desde una perspectiva hostil. Los más conocidos son la Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum (Historia de los obispos de Hamburgo) de Adán de Bremen, escrita entre 1066 y 1072, que incluye un relato del templo de Uppsala, y la Gesta Danorum del siglo XII de Saxo Grammaticus.(Historia de los daneses), que incluye versiones de mitos nórdicos y algún material sobre prácticas religiosas paganas. Además, los árabes musulmanes escribieron relatos de los nórdicos que encontraron, el más conocido de los cuales es el Risala del siglo X de Ibn Fadlan, un relato de los comerciantes vikingos del Volga que incluye una descripción detallada del entierro de un barco.

Evidencia arqueológica y toponímica

Dado que la evidencia literaria que representa las fuentes del nórdico antiguo fue registrada por cristianos, la evidencia arqueológica, especialmente de sitios y entierros religiosos, es de gran importancia, particularmente como fuente de información sobre la religión nórdica antes de la conversión. Muchos aspectos de la cultura material, incluidos los lugares de asentamiento, los artefactos y los edificios, pueden arrojar luz sobre las creencias, y la evidencia arqueológica sobre las prácticas religiosas indica diferencias cronológicas, geográficas y de clase mucho mayores de lo que sugieren los textos sobrevivientes.

Los nombres de lugares son una fuente adicional de evidencia. Los nombres de lugares teofóricos, incluidos los casos en los que un par de nombres de deidades aparecen muy cerca, proporcionan una indicación de la importancia de la religión de esas deidades en diferentes áreas, que se remonta a antes de nuestras fuentes escritas más antiguas. La evidencia toponímica muestra una variación regional considerable, y algunas deidades, como Ullr y Hǫrn, aparecen con más frecuencia que los nombres de lugares de Odín en otros lugares.

Algunos topónimos contienen elementos que indican que eran sitios de actividad religiosa: los formados con - vé, - hörgr y - hof, palabras para sitios religiosos de varios tipos, y también probablemente los formados con - akr o - vin, palabras para "campo", cuando se combina con el nombre de una deidad. Magnus Olsen desarrolló una tipología de tales nombres de lugares en Noruega, a partir de la cual postuló un desarrollo en el culto pagano desde arboledas y campos hacia el uso de edificios de templos.

Los nombres personales también son una fuente de información sobre la popularidad de ciertas deidades; por ejemplo, el nombre de Thor era un elemento en los nombres de hombres y mujeres, particularmente en Islandia.

Desarrollo historico

Orígenes de la Edad del Hierro

Andrén describió la religión nórdica antigua como un "mosaico cultural" que surgió bajo una amplia gama de influencias de las religiones escandinavas anteriores. Puede haber tenido vínculos con la Edad de Bronce nórdica: mientras que se cree que el sistema de creencias de la Edad de Bronce escandinava supuestamente orientado al sol se extinguió alrededor del año 500 a. contextos. A menudo se considera que se desarrolló a partir de sistemas de creencias religiosas anteriores que se encuentran entre los pueblos germánicos de la Edad del Hierro. Las lenguas germánicas probablemente surgieron en el primer milenio a. C. en el norte de Alemania o Dinamarca actual, después de lo cual se extendieron; varias de las deidades de la religión nórdica antigua tienen paralelos entre otras sociedades germánicas. La Edad del Hierro escandinava comenzó alrededor del 500 al 400 a.

La evidencia arqueológica es particularmente importante para comprender estos períodos tempranos. Tácito produjo relatos de esta época; según el erudito Gabriel Turville-Petre, las observaciones de Tácito "ayudan a explicar" la religión nórdica antigua posterior. Tácito describió que los pueblos germánicos tenían sacerdotes, lugares sagrados al aire libre y sacrificios y fiestas estacionales. Tácito señala que los pueblos germánicos eran politeístas y menciona algunas de sus deidades tratando de percibirlas a través de equivalentes romanos, para que los romanos pudieran tratar de entender.

Expansión de la era vikinga

Durante la era vikinga, los nórdicos abandonaron Escandinavia y se establecieron en otros lugares del noroeste de Europa. Algunas de estas áreas, como Islandia, las Islas Orkney y Shetland y las Islas Feroe, apenas estaban pobladas, mientras que otras áreas, como Inglaterra, el suroeste de Gales, Escocia, las Islas Occidentales, la Isla de Man e Irlanda, ya estaban fuertemente poblado.

En la década de 870, los colonos noruegos abandonaron su tierra natal y colonizaron Islandia, trayendo consigo su sistema de creencias. La evidencia del topónimo sugiere que Thor era el dios más popular de la isla, aunque también hay relatos de sagas de devotos de Freyr en Islandia, incluido un "sacerdote de Freyr" en la saga posterior de Hrafnkels. No hay nombres de lugares relacionados con Odín en la isla. A diferencia de otras sociedades nórdicas, Islandia carecía de monarquía y, por lo tanto, de una autoridad centralizadora que pudiera imponer la adhesión religiosa; hubo comunidades cristianas y nórdicas antiguas desde el momento de su primer asentamiento.

Los colonos escandinavos trajeron la religión nórdica antigua a Gran Bretaña en las últimas décadas del siglo IX. Varios topónimos británicos indican posibles sitios religiosos; por ejemplo, Roseberry Topping en North Yorkshire se conocía como Othensberg en el siglo XII, un nombre derivado del nórdico antiguo Óðinsberg ("Colina de Óðin"). Varios topónimos también contienen referencias en nórdico antiguo a entidades religiosas, como alfr, skratii y troll. La iglesia inglesa se vio en la necesidad de realizar un nuevo proceso de conversión para cristianizar a esta población entrante.

Cristianización y decadencia

El mundo nórdico se encontró por primera vez con el cristianismo a través de sus asentamientos en las Islas Británicas (ya cristianas) y a través de contactos comerciales con los cristianos orientales en Novgorod y Bizancio. Cuando el cristianismo llegó a Escandinavia, ya era la religión aceptada en la mayor parte de Europa. No se comprende bien cómo las instituciones cristianas convirtieron a estos colonos escandinavos, en parte debido a la falta de descripciones textuales de este proceso de conversión equivalentes a la descripción de Beda de la conversión anglosajona anterior. Sin embargo, parece que los inmigrantes escandinavos se habían convertido al cristianismo en las primeras décadas de su llegada.Después de que los misioneros cristianos de las Islas Británicas, incluidas figuras como San Willibrord, San Bonifacio y Willehad, viajaran a partes del norte de Europa en el siglo VIII, Carlomagno impulsó la cristianización en Dinamarca, con Ebbo de Reims, Halitgar de Cambrai y Willeric. de Bremen haciendo proselitismo en el reino durante el siglo IX. El rey danés Harald Klak se convirtió (826), probablemente para asegurar su alianza política con Luis el Piadoso contra sus rivales por el trono. La monarquía danesa volvió a la religión nórdica antigua bajo Horik II (854 - c. 867).

El rey noruego Hákon el Bueno se había convertido al cristianismo mientras estaba en Inglaterra. Al regresar a Noruega, mantuvo su fe en gran parte en privado, pero alentó a los sacerdotes cristianos a predicar entre la población; algunos paganos se enojaron y, según Heimskringla, tres iglesias construidas cerca de Trondheim fueron incendiadas. Su sucesor, Harald Greycloak, también era cristiano, pero igualmente tuvo poco éxito en convertir a la población noruega a su religión. Haakon Sigurdsson más tarde se convirtió en el de factogobernante de Noruega, y aunque accedió a ser bautizado bajo la presión del rey danés y permitió que los cristianos predicaran en el reino, apoyó con entusiasmo las costumbres paganas de sacrificio, afirmando la superioridad de las deidades tradicionales y alentando a los cristianos a volver a su veneración. Su reinado (975-995) vio el surgimiento de un "paganismo estatal", una ideología oficial que unía la identidad noruega con la identidad pagana y reunió apoyo detrás del liderazgo de Haakon. Haakon fue asesinado en 995 y Olaf Tryggvason, el próximo rey, tomó el poder y promovió con entusiasmo el cristianismo; obligó a los noruegos de alto estatus a convertirse, destruyó templos y mató a los que llamó "hechiceros". Suecia fue el último país escandinavo en convertirse oficialmente;aunque se sabe poco sobre el proceso de cristianización, se sabe que los reyes suecos se habían convertido a principios del siglo XI y que el país era completamente cristiano a principios del siglo XII.

Olaf Tryggvason envió a un misionero sajón, Þangbrandr, a Islandia. Muchos islandeses estaban enojados por el proselitismo de Þangbrandr, y fue ilegalizado después de matar a varios poetas que lo insultaron. Creció la animosidad entre cristianos y paganos en la isla, y en el Althing en 998 ambos bandos blasfemaron los dioses del otro. En un intento por preservar la unidad, en el Althing de 999 se llegó a un acuerdo de que la ley islandesa se basaría en principios cristianos, aunque con concesiones a la comunidad pagana. Los sacrificios y ritos paganos privados, aunque no públicos, debían seguir siendo legales.

En toda la Europa germánica, la conversión al cristianismo estuvo estrechamente relacionada con los lazos sociales; la conversión masiva era la norma, más que la conversión individual. Una motivación principal para la conversión de los reyes fue el deseo de apoyo de los gobernantes cristianos, ya sea como dinero, sanción imperial o apoyo militar. A los misioneros cristianos les resultó difícil convencer a los nórdicos de que los dos sistemas de creencias eran mutuamente excluyentes; la naturaleza politeísta de la religión nórdica antigua permitía a sus practicantes aceptar a Jesucristo como un dios entre muchos. El encuentro con el cristianismo también podría estimular expresiones nuevas e innovadoras de la cultura pagana, por ejemplo, al influir en varios mitos paganos.Al igual que con otras sociedades germánicas, se produjo una sincretización entre los sistemas de creencias entrantes y tradicionales. Para aquellos que vivían en áreas aisladas, las creencias precristianas probablemente sobrevivieron más tiempo, mientras que otras continuaron como supervivencias en el folclore.

Supervivencias poscristianas

En el siglo XII, el cristianismo estaba firmemente establecido en el noroeste de Europa. Durante dos siglos, los eclesiásticos escandinavos continuaron condenando el paganismo, aunque no está claro si todavía constituía una alternativa viable al dominio cristiano. Estos escritores a menudo presentaban el paganismo como basado en el engaño o la ilusión; algunos afirmaron que los dioses nórdicos antiguos habían sido humanos falsamente euhemerizados como deidades.

Las historias mitológicas nórdicas antiguas sobrevivieron en la cultura oral durante al menos dos siglos, para ser registradas en el siglo XIII. No está claro cómo se transmitió esta mitología; es posible que grupos de paganos mantuvieran su sistema de creencias a lo largo de los siglos XI y XII, o que hubiera sobrevivido como un artefacto cultural transmitido por cristianos que conservaron las historias y rechazaron cualquier creencia literal en ellas. La historiadora Judith Jesch sugirió que después de la cristianización, quedó un "paganismo cultural", la reutilización del mito precristiano "en ciertos contextos culturales y sociales" que son oficialmente cristianos. Por ejemplo, los temas y motivos mitológicos nórdicos antiguos aparecen en la poesía compuesta para la corte de Canuto el Grande, un rey angloescandinavo cristiano del siglo XI. Saxo es la figura medieval más antigua que revivió el interés por las creencias precristianas de sus antepasados, no por el deseo de revivir su fe sino por interés histórico. Snorri también fue parte de este renovado interés, examinando los mitos paganos desde su perspectiva como historiador cultural y mitógrafo. Como resultado, la mitología nórdica "sobrevivió durante mucho tiempo a cualquier adoración o creencia en los dioses que representa". Sin embargo, quedaron restos de los rituales paganos nórdicos durante siglos después de que el cristianismo se convirtiera en la religión dominante en Escandinavia (ver Trollkyrka). Los antiguos dioses nórdicos continuaron apareciendo en el folclore sueco hasta principios del siglo XX. Hay relatos documentados de encuentros con Thor y Odin, junto con la creencia en el poder de Freja sobre la fertilidad.

Creencias

La mitología nórdica, las historias de las deidades nórdicas, se conservan en la poesía eddica y en la guía de Snorri Sturluson para skalds, Poetic Edda. Se pueden encontrar representaciones de algunas de estas historias en piedras con imágenes en Gotland y en otros registros visuales, incluidas algunas cruces cristianas primitivas, lo que da fe de cuán ampliamente conocidas eran. Los mitos se transmitieron de forma puramente oral hasta el final del período y estaban sujetos a variaciones; un poema clave, "Vǫluspá", se conserva en dos versiones variantes en diferentes manuscritos, y el recuento de los mitos de Snorri a veces varía de las otras fuentes textuales que se conservan.No había una única versión autorizada de un mito en particular, y se presume la variación a lo largo del tiempo y de un lugar a otro, en lugar de "un solo cuerpo de pensamiento unificado". En particular, puede haber habido influencias de las interacciones con otros pueblos, incluidos los eslavos del norte, los finlandeses y los anglosajones, y la mitología cristiana ejerció una influencia cada vez mayor.

Deidades

La antigua religión nórdica era politeísta, con muchos dioses y diosas antropomórficos, que expresan emociones humanas y, en algunos casos, están casados ​​y tienen hijos. En los mitos se dice que un dios, Baldr, murió. La evidencia arqueológica sobre la adoración de dioses particulares es escasa, aunque los nombres de lugares también pueden indicar lugares donde fueron venerados. Para algunos dioses, particularmente Loki, no hay evidencia de adoración; sin embargo, esto puede cambiar por nuevos descubrimientos arqueológicos. Las regiones, comunidades y clases sociales probablemente variaban en los dioses que veneraban más o en absoluto. También hay relatos en sagas de individuos que se dedicaron a una sola deidad, descrita como fulltrúi o vinr.(confidente, amigo) como se ve en la referencia de Egill Skallagrímsson a su relación con Odín en su "Sonatorrek", un poema escáldico del siglo X, por ejemplo. Esta práctica ha sido interpretada como un pasado pagano influido por el culto cristiano a los santos. Aunque nuestras fuentes literarias son todas relativamente tardías, también hay indicios de cambios a lo largo del tiempo.

Las fuentes mitológicas nórdicas, en particular Snorri y "Vǫluspá", diferencian entre dos grupos de deidades, los Æsir y los Vanir, que lucharon en una guerra durante la cual los Vanir derribaron los muros de la fortaleza de los Æsir, Asgard, y finalmente hicieron las paces por medio de una tregua y el intercambio de rehenes. Algunos mitógrafos han sugerido que este mito se basó en el recuerdo de un conflicto en Escandinavia entre seguidores de diferentes sistemas de creencias.

Las principales deidades entre los Æsir incluyen a Thor (a quien a menudo se hace referencia en los textos literarios como Asa-Thor), Odín y Týr. Muy pocos Vanir se nombran en las fuentes: Njǫrðr, su hijo Freyr y su hija Freyja; según Snorri, todos estos podrían llamarse Vanaguð (Vanir-dios), y Freyja también Vanadís (Vanir-dís). El estado de Loki dentro del panteón es problemático, y según "Lokasenna" y "Vǫluspá" y la explicación de Snorri, está encarcelado bajo tierra hasta el Ragnarok, cuando luchará contra los dioses. Ya en 1889, Sophus Bugge sugirió que esta fue la inspiración para el mito de Lucifer.

Algunas de las diosas (Skaði, Rindr, Gerðr) son de origen gigante.

La palabra nórdica antigua general para las diosas es Ásynjur, que es propiamente el femenino de Æsir. Una antigua palabra para diosa puede ser dís, que se conserva como el nombre de un grupo de seres sobrenaturales femeninos.

Deidades localizadas y ancestrales

Las deidades ancestrales eran comunes entre los pueblos finougrios y siguieron siendo una fuerte presencia entre los finlandeses y los sámi después de la cristianización. La veneración de los antepasados ​​puede haber desempeñado un papel en las prácticas religiosas privadas de los nórdicos en sus granjas y pueblos; En el siglo X, los paganos noruegos intentaron alentar al rey cristiano Haakon a participar en una ofrenda a los dioses invitándolo a brindar por los antepasados ​​junto con varias deidades nombradas.

Þorgerðr Hölgabrúðr e Irpa parecen haber sido diosas personales o familiares veneradas por Haakon Sigurdsson, un gobernante pagano tardío de Noruega.

También es probable que haya habido cultos de fertilidad locales y familiares; tenemos un ejemplo informado de la Noruega pagana en el culto familiar de Vǫlsi, donde se invoca a una deidad llamada Mǫrnir.

Otros seres

Las nornas son figuras femeninas que determinan el destino de los individuos. Snorri los describe como un grupo de tres, pero él y otras fuentes también aluden a grupos más grandes de nornas que deciden el destino de los recién nacidos. No se sabe si fueron adorados. Se creía que los vættir, espíritus de la tierra, habitaban en ciertas rocas, cascadas, montañas y árboles, y se les hacían ofrendas. Para muchos, pueden haber sido más importantes en la vida diaria que los dioses. Los textos también mencionan varios tipos de elfos y enanos. Fylgjur, espíritus guardianes, generalmente mujeres, se asociaron con individuos y familias. Hamingjur, dísir y swanmaidens son figuras sobrenaturales femeninas de estatura incierta dentro del sistema de creencias; las dísir pueden haber funcionado como diosas tutelares.Las valquirias se asociaron con los mitos sobre Odín y también aparecen en la poesía heroica, como las baladas de Helgi, donde se las representa como princesas que asisten a los héroes y se casan con ellos.

El conflicto con los jǫtnar, o gigantes, es un motivo frecuente en la mitología. Se los describe como ancestros y enemigos de los dioses. Los dioses se casan con gigantas, pero los intentos de los gigantes de aparearse con las diosas son rechazados. La mayoría de los eruditos creen que los jǫtnar no fueron adorados, aunque esto ha sido cuestionado. Los Eddic jǫtnar tienen paralelos con sus contrapartes folclóricas posteriores, aunque a diferencia de ellos tienen mucha sabiduría.

Cosmología

Varios relatos de la cosmogonía nórdica antigua, o el mito de la creación, aparecen en las fuentes textuales supervivientes, pero no hay evidencia de que se hayan producido ciertamente en el período precristiano. Es posible que se desarrollaran durante el encuentro con el cristianismo, ya que los paganos buscaban establecer un mito de la creación lo suficientemente complejo como para rivalizar con el del cristianismo;estos relatos también podrían ser el resultado de la interpretación de ciertos elementos y relatos encontrados en la cultura nórdica antigua por misioneros cristianos y presentarlos como mitos de la creación y una cosmogonía, paralela a la de la Biblia, en parte para ayudar a los nórdicos antiguos en la comprensión de la nueva religión cristiana mediante el uso de elementos nativos como un medio para facilitar la conversión (una práctica común empleada por los misioneros para facilitar la conversión de personas de diferentes culturas en todo el mundo. Ver Sincretismo). Según el relato de Völuspá, el universo era inicialmente un vacío conocido como Ginnungagap. Entonces apareció un gigante, Ymir, y tras él los dioses, que sacaron la tierra del mar. Se proporciona una cuenta diferente en Vafþrúðnismál, que describe el mundo hecho de los componentes del cuerpo de Ymir: la tierra de su carne, las montañas de sus huesos, el cielo de su cráneo y el mar de su sangre. Grímnismál también describe el mundo formado a partir del cadáver de Ymir, aunque agrega el detalle de que los gigantes emergieron de un manantial conocido como Élivágar.

En el Gylfaginning de Snorri, se afirma nuevamente que la cosmogonía nórdica antigua comenzó con la creencia en Ginnungagap, el vacío. De aquí surgieron dos reinos, el helado y brumoso Niflheim y el Muspell lleno de fuego, este último gobernado por el gigante de fuego Surtr. Un río producido por estos reinos se coaguló para formar Ymir, mientras que una vaca conocida como Audumbla apareció para proporcionarle leche. Audumbla lamió un bloque de hielo para liberar a Buri, cuyo hijo Bor se casó con una gigante llamada Bestla. Algunas de las características de este mito, como la vaca Audumbla, son de procedencia poco clara; Snorri no especifica de dónde obtuvo estos detalles como lo hizo con otras partes de los mitos, y puede ser que estos fueran sus propios inventos personales.

Völuspá retrata a Yggdrasil como un fresno gigante. Grímnismál afirma que las deidades se reúnen debajo de Yggdrasil todos los días para emitir un juicio. También afirma que una serpiente roe sus raíces mientras que un ciervo pasta en sus ramas más altas; una ardilla corre entre los dos animales, intercambiando mensajes. Grímnismál también afirma que Yggdrasil tiene tres raíces; bajo uno reside la diosa Hel, bajo otro los gigantes helados y bajo el tercero la humanidad. Snorri también relata que Hel y los gigantes helados viven bajo dos de las raíces, pero coloca a los dioses, en lugar de a la humanidad, bajo la tercera raíz. El término Yggr significa "el aterrador" y es sinónimo de Oðinn, mientras que drasill era una palabra poética para un caballo; "Yggdrasil" significa "Corcel de Oðinn". Esta idea de un árbol cósmico tiene paralelos con los de varias otras sociedades y puede reflejar parte de una herencia indoeuropea común.

La historia de Ragnarok sobrevive en su exposición más completa en Völuspá, aunque también se pueden ver elementos en poesía anterior. La historia de Ragnarok sugiere que la idea de un destino ineludible impregnaba las cosmovisiones nórdicas. Hay mucha evidencia de que Völuspá fue influenciado por la creencia cristiana, y también es posible que el tema del conflicto seguido por un futuro mejor, como se refleja en la historia de Ragnarok, tal vez refleje el período de conflicto entre el paganismo y el cristianismo.

Vida futura

La religión nórdica tenía varias ideas completamente desarrolladas sobre la muerte y el más allá. Snorri se refiere a cuatro reinos que dan la bienvenida a los muertos; aunque sus descripciones reflejan una probable influencia cristiana, la idea de múltiples otros mundos es probablemente precristiana. A diferencia del cristianismo, la religión nórdica antigua no parece haberse adherido a la creencia de que las preocupaciones morales afectaron el destino de un individuo en el más allá.

Los guerreros que morían en batalla se convertían en Einherjar y eran llevados al salón de Oðinn, Valhalla. Allí esperaron hasta el Ragnarok, cuando lucharían junto a los Æsir. Según el poema Grímnismál, Valhalla tenía 540 puertas y un lobo estaba parado afuera de su puerta occidental, mientras que un águila volaba por encima. En ese poema, también se afirma que todos los días se come un jabalí llamado Sæhrímnir y que una cabra llamada Heiðrún se encuentra en lo alto del techo del salón produciendo un suministro interminable de hidromiel. No está claro qué tan extendida estaba la creencia en Valhalla en la sociedad nórdica; puede haber sido una creación literaria diseñada para satisfacer las aspiraciones de la clase dominante, ya que la idea de guerreros fallecidos que deben el servicio militar a Oðinn es paralela a la estructura social de los guerreros y su señor.No hay evidencia arqueológica que aluda claramente a una creencia en Valhalla.

Según Snorri, mientras que la mitad de los asesinados van a Valhalla, la otra va al salón de Frejya, Fólkvangr, y aquellos que mueren por enfermedad o vejez van a un reino conocido como Hel; fue aquí donde Baldr fue después de su muerte. El concepto de Hel como un lugar del más allá nunca aparece en la poesía escáldica de la era pagana, donde "Hel" siempre hace referencia a la diosa del mismo nombre. Snorri también menciona la posibilidad de que los muertos lleguen al salón de Brimir en Gimlé, o al salón de Sindri en las montañas Niðafjöll.

Varias sagas y el poema eddaico Helgakviða Hjörvarðssonar se refieren a los muertos que residen en sus tumbas, donde permanecen conscientes. En estas fuentes del siglo XIII, los fantasmas (Draugr) son capaces de acechar a los vivos. Tanto en Laxdæla Saga como en Eyrbyggja Saga, se establecen conexiones entre los entierros paganos y las apariciones.

En los relatos mitológicos, la deidad más estrechamente asociada con la muerte es Oðinn. En particular, está relacionado con la muerte por ahorcamiento; esto es evidente en Hávamál, un poema que se encuentra en Poetic Edda. En la estrofa 138 de Hávamál, Oðinn describe su "auto-sacrificio", en el que se ahorca en Yggdrasill, el árbol del mundo, durante nueve noches, para obtener sabiduría y poderes mágicos. En la última Saga de Gautreks, el rey Víkarr es ahorcado y luego perforado por una lanza; su verdugo dice "Ahora te entrego a Oðinn".

Práctica de culto

Los relatos textuales sugieren un espectro de rituales, desde grandes eventos públicos hasta ritos privados y familiares más frecuentes, que se habrían entretejido con la vida diaria. Sin embargo, las fuentes escritas son vagas acerca de los rituales nórdicos, y muchos son invisibles para nosotros ahora, incluso con la ayuda de la arqueología. Las fuentes mencionan algunos rituales dirigidos a deidades particulares, pero la comprensión de la relación entre el ritual nórdico antiguo y el mito sigue siendo especulativa.

Rituales religiosos

Sacrificio

El ritual religioso principal en la religión nórdica parece haber sido el sacrificio o blót. Muchos textos, tanto en nórdico antiguo como en otros, se refieren a sacrificios. La Saga de Hákon el Bueno en Heimskringla afirma que había blóts obligatorios, en los que se sacrificaban animales y su sangre, llamada hlaut, se rociaba sobre los altares y las paredes interiores y exteriores del templo, y se bebían brindis rituales durante el sacrificio subsiguiente. banquete; las copas se pasaban por el fuego y ellas y la comida eran consagradas con un gesto ritual por el cacique; El rey Hákon, cristiano, se vio obligado a participar pero hizo la señal de la cruz. La descripción del templo de Uppsala en Adam of Bremen's Historyincluye un relato de un festival cada nueve años en el que se sacrificaban nueve machos de todo tipo de animales y los cuerpos se colgaban en la arboleda del templo. Puede haber muchos métodos de sacrificio: varios relatos textuales se refieren al cuerpo o la cabeza del animal sacrificado colgado de un poste o árbol. Además de los festivales de temporada, un blót de animales podría tener lugar, por ejemplo, antes de los duelos, después de la conclusión de negocios entre comerciantes, antes de navegar para asegurar vientos favorables y en los funerales. Se han encontrado restos de animales de muchas especies en tumbas del período nórdico antiguo, y el relato de Ibn Fadlan sobre un entierro en un barco incluye el sacrificio de un perro, animales de tiro, vacas, un gallo y una gallina, así como el de una sirvienta..

En el poema édico "Hyndluljóð", Freyja expresa su aprecio por los muchos sacrificios de bueyes que le hizo su acólito, Óttar. En la saga de Hrafnkels, Hrafnkell se llama Freysgoði por sus muchos sacrificios a Freyr. También puede haber marcadores por los que podemos distinguir los sacrificios a Odín, que estaba asociado con el ahorcamiento, y algunos textos asocian particularmente la matanza ritual de un jabalí con los sacrificios a Freyr; pero, en general, la arqueología no puede identificar la deidad a la que se le hizo un sacrificio.

Los textos aluden con frecuencia al sacrificio humano. Los pozos de los templos en los que las personas se ahogaban en sacrificio se mencionan en el relato de Uppsala de Adán de Bremen y en las sagas islandesas, donde se les llama blótkelda o blótgrǫf, y Adán de Bremen también afirma que las víctimas humanas se incluyeron entre las que colgaban de los árboles en Uppsala. En la saga de Gautreks, la gente se sacrifica durante una hambruna saltando desde acantilados, y tanto la Historia Norwegiæ como Heimskringla se refieren a la muerte voluntaria del rey Dómaldi como un sacrificio después de malas cosechas.Las menciones de personas "sentenciadas al sacrificio" y de la "ira de los dioses" contra los criminales sugieren un significado sacro para la pena de muerte; en Landnamabók, el método de ejecución se da como tener la espalda rota sobre una roca. Es posible que algunos de los cuerpos de los pantanos recuperados de las turberas del norte de Alemania y Dinamarca y que datan de la Edad del Hierro fueran sacrificios humanos. Tal práctica puede haber estado relacionada con la ejecución de criminales o de prisioneros de guerra, y Tácito también afirma que ese tipo de ejecución se usó como castigo para "el cobarde, el incrédulo y el hombre manchado con vicios abominables" por la razón que estos eran considerados "infamias que deben ser enterradas fuera de la vista";por otro lado, algunas menciones textuales de una persona que se "ofrece" a una deidad, como un rey que ofrece a su hijo, pueden referirse a una "dedicación" sin sacrificio.

La evidencia arqueológica respalda el informe de Ibn Fadlan sobre el sacrificio humano funerario: en varios casos, el entierro de alguien que murió por causas naturales va acompañado de otro que murió de muerte violenta. Por ejemplo, en Birka, un joven decapitado fue colocado encima de un anciano enterrado con armas, y en Gerdrup, cerca de Roskilde, una mujer fue enterrada junto a un hombre al que le habían roto el cuello. Muchos de los detalles del relato de Ibn Fadlan nacen de la arqueología; y es posible que aquellos elementos que no son visibles en la evidencia arqueológica, como los encuentros sexuales, también sean precisos.

Declaración

La deposición de artefactos en humedales fue una práctica en Escandinavia durante muchos períodos de la prehistoria. En los primeros siglos de la Era Común, se colocaron en los humedales un gran número de armas destruidas: principalmente lanzas y espadas, pero también escudos, herramientas y otros equipos. A partir del siglo V, la naturaleza de los depósitos de humedales cambió; En Escandinavia, las fíbulas y bracteates se colocaron en o junto a los humedales desde el siglo V hasta mediados del VI, y nuevamente a partir de finales del siglo VIII, cuando se comenzaron a depositar armas, así como joyas, monedas y herramientas, la práctica duró hasta principios del siglo XI.Esta práctica se extendió a áreas no escandinavas habitadas por nórdicos; por ejemplo, en Gran Bretaña, una espada, herramientas y huesos de ganado, caballos y perros se depositaron debajo de un embarcadero o puente sobre el río Hull. Los propósitos precisos de tales declaraciones no están claros.

Es más difícil encontrar depósitos ritualizados en tierra firme. Sin embargo, en Lunda (que significa "arboleda") cerca de Strängnäs en Södermanland, se han encontrado evidencias arqueológicas en una colina de presunta actividad ritual desde el siglo II a. C. hasta el siglo X d. al siglo IX. También durante las excavaciones en la iglesia de Frösö, se encontraron huesos de osos, alces, ciervos, cerdos, vacas y ovejas o cabras alrededor de un abedul, depositados en el siglo IX o X; el árbol probablemente tenía asociaciones de sacrificio y quizás representaba el árbol del mundo.

Ritos de pasaje

Un niño era aceptado en la familia a través de un ritual de rociado con agua (nórdico antiguo ausa vatni) que se menciona en dos poemas édicos, "Rígsþula" y "Hávamál", y luego se le dio un nombre. Con frecuencia, el niño recibía el nombre de un pariente muerto, ya que existía una creencia tradicional en el renacimiento, particularmente en la familia.

Las fuentes nórdicas antiguas también describen rituales para la adopción (la Ley noruega Gulaþing ordena al padre adoptivo, seguido por el niño adoptivo y luego a todos los demás parientes, que se calcen a su vez un zapato de cuero hecho especialmente) y la hermandad de sangre (un ritual de pie sobre el suelo desnudo). tierra debajo de una franja de hierba especialmente cortada, llamada jarðarmen).

Las bodas ocurren en las sagas familiares islandesas. La palabra nórdica antigua brúðhlaup tiene cognados en muchos otros idiomas germánicos y significa "correr novia"; se ha sugerido que esto indica una tradición de robo de novias, pero otros eruditos, incluido Jan de Vries, lo interpretaron como un rito de iniciación que lleva a la novia de su familia biológica a la de su nuevo esposo. La novia llevaba un velo o tocado de lino; esto se menciona en el poema édico "Rígsþula". Freyr y Thor están asociados con bodas en algunas fuentes literarias. En el relato de Adán de Bremen sobre el templo pagano en Uppsala, se dice que se hacen ofrendas a Fricco (presumiblemente Freyr) con motivo de los matrimonios.y en el poema édico "Þrymskviða", Thor recupera su martillo cuando se coloca en su regazo disfrazado en una consagración ritual del matrimonio. "Þrymskviða" también menciona a la diosa Vár como consagrante de matrimonios; Snorri Sturluson afirma en Gylfaginning que escucha los votos que hombres y mujeres se hacen entre sí, pero su nombre probablemente significa "amado" en lugar de estar conectado etimológicamente con el nórdico antiguo várar, "votos".

El entierro de los muertos es el rito de iniciación nórdico del que tenemos más evidencia arqueológica. Existe una variación considerable en las prácticas funerarias, tanto espacial como cronológicamente, lo que sugiere una falta de dogma sobre los ritos funerarios. Tanto las cremaciones como las inhumaciones se encuentran en toda Escandinavia, pero en la época vikinga de Islandia hubo inhumaciones pero, con una posible excepción, no cremaciones. Los muertos se encuentran enterrados en fosas, ataúdes o cámaras de madera, botes o cistas de piedra; junto a la pira funeraria se han encontrado restos cremados, enterrados en una fosa, en una olla o barril, y esparcidos por el suelo. La mayoría de los entierros se han encontrado en cementerios, pero las tumbas solitarias no son desconocidas.Algunas tumbas se dejaron sin marcar, otras se recordaron con piedras verticales o túmulos funerarios.

El ajuar funerario figura tanto en los entierros de inhumación como de cremación. Estos a menudo consisten en restos de animales; por ejemplo, en las tumbas paganas islandesas, los restos de perros y caballos son los ajuares funerarios más comunes. En muchos casos, el ajuar funerario y otras características de la tumba reflejan la estratificación social, particularmente en los cementerios de las ciudades comerciales como Hedeby y Kaupang. En otros casos, como en Islandia, los cementerios muestran muy poca evidencia de ello.

El entierro de barcos es una forma de inhumación de élite atestiguada tanto en el registro arqueológico como en el relato escrito de Ibn Fadlan. Los ejemplos excavados incluyen el entierro del barco de Oseberg cerca de Tønsberg en Noruega, otro en Klinta en Öland y el entierro del barco de Sutton Hoo en Inglaterra. Un entierro en barco en Kaupang en Noruega contenía a un hombre, una mujer y un bebé acostados uno al lado del otro junto a los restos de un caballo y un perro desmembrado. El cuerpo de una segunda mujer en la popa estaba adornado con armas, joyas, un caldero de bronce y un bastón de metal; los arqueólogos han sugerido que pudo haber sido una hechicera. En ciertas áreas del mundo nórdico, a saber, la costa de Noruega y las colonias atlánticas, los entierros en botes más pequeños son lo suficientemente comunes como para indicar que ya no era solo una costumbre de élite.

El entierro de barcos también se menciona dos veces en el corpus mítico-literario nórdico antiguo. Un pasaje en Ynglinga Saga de Snorri Sturluson afirma que Odín, a quien presenta como un rey humano que luego se confunde con una deidad, instituyó leyes según las cuales los muertos serían quemados en una pira con sus posesiones, y se erigieron túmulos funerarios o piedras conmemorativas para los más notables. hombres. También en su Prose Edda, el dios Baldr es quemado en una pira en su barco, Hringhorni, que se lanza al mar con la ayuda de la gigante Hyrrokkin; Snorri escribió después de la cristianización de Islandia, pero se basó en el poema escáldico de Úlfr Uggason "Húsdrápa".

Misticismo, magia, animismo y chamanismo

El mito conservado en el poema édico "Hávamál" de Odín colgado durante nueve noches en Yggdrasill, sacrificado a sí mismo y muriendo para asegurar el conocimiento de las runas y otra sabiduría en lo que se asemeja a un rito de iniciación, es evidencia de misticismo en la religión nórdica antigua..

Los dioses estaban asociados con dos formas distintas de magia. En "Hávamál" y en otros lugares, Odin está particularmente asociado con las runas y con galdr. Los encantamientos, a menudo asociados con las runas, eran una parte central del tratamiento de enfermedades tanto en humanos como en ganado en la sociedad nórdica antigua. En contraste, el seiðr y los spæ relacionados, que podían involucrar tanto magia como adivinación, eran practicados principalmente por mujeres, conocidas como vǫlur y spæ-esposas, a menudo en una reunión comunal a pedido de un cliente. Las tumbas femeninas de los siglos IX y X que contienen bastones de hierro y ajuar funerario se han identificado sobre esta base como las de los practicantes de seiðr. Seiðr estaba asociado con la diosa Vanic Freyja; según un relato euhemerizado en la saga Ynglinga, enseñó seiðr a los Æsir, pero implicaba tanto ergi ("falta de hombría, afeminamiento") que, aparte del propio Odín, su uso estaba reservado a las sacerdotisas. Sin embargo, hay menciones de trabajadores seiðr masculinos, incluso en otras partes de Heimskringla, donde son condenados por su perversión.

En la literatura nórdica antigua, los practicantes de seiðr a veces se describen como extranjeros, particularmente sami o finlandeses o, en casos más raros, de las islas británicas. Practicantes como Þorbjörg Lítilvölva en la Saga de Erik el Rojo pidieron ayuda a los espíritus ayudantes. Muchos eruditos han señalado esta y otras similitudes entre lo que se informa de las ceremonias seiðr y spæ y el chamanismo. El historiador de la religión Dag Strömbäck lo consideró como un préstamo de las tradiciones chamánicas sami o balto-finlandesas, pero también hay diferencias con las prácticas registradas de Sami noaidi. Desde el siglo XIX, algunos estudiosos han tratado de interpretar otros aspectos de la religión nórdica antigua en comparación con el chamanismo;por ejemplo, el autosacrificio de Odín en el Árbol del Mundo se ha comparado con las prácticas chamánicas ugrofinesas. Sin embargo, el erudito Jan de Vries consideró al seiðr como un desarrollo chamánico indígena entre los nórdicos, y algunos eruditos cuestionan la aplicabilidad del chamanismo como marco para interpretar las prácticas del nórdico antiguo, incluso el seiðr.

Sitios religiosos

Ritos al aire libre

Las prácticas religiosas a menudo se llevaban a cabo al aire libre. Por ejemplo, en Hove en Trøndelag, Noruega, se colocaron ofrendas en una fila de postes con imágenes de dioses. Los términos particularmente asociados con el culto al aire libre son vé (santuario) y hörgr (montículo de piedras o altar de piedra). Muchos topónimos contienen estos elementos en asociación con el nombre de una deidad y, por ejemplo, en Lilla Ullevi (compuesto con el nombre del dios Ullr) en la parroquia de Bro, Uppland, Suecia, los arqueólogos han encontrado un área ritual cubierta de piedra en cuales se habían depositado ofrendas que incluían objetos de plata, anillos y un tenedor de carne. La evidencia de nombres de lugares sugiere que las prácticas de culto también podrían tener lugar en muchos tipos diferentes de sitios, incluidos campos y prados (vangr,vin), ríos y lagos, pantanos, arboledas (lundr) y árboles individuales, y rocas.

Algunas sagas islandesas mencionan lugares sagrados. Tanto en la saga de Landnámabók como en la de Eyrbyggja, se dice que los miembros de una familia que adoraba particularmente a Thor pasaron después de la muerte a la montaña Helgafell (montaña sagrada), que no debía ser contaminada por derramamiento de sangre o excrementos, ni siquiera para ser vista sin lavarse. primero. El culto a la montaña también se menciona en Landnámabók como una antigua tradición noruega a la que la familia de Auðr the Deep Mind volvió después de su muerte; la erudita Hilda Ellis Davidson lo consideró asociado particularmente con la adoración de Thor. En la saga Víga-Glúms, el campo Vitazgjafi (cierto dador) está asociado con Freyr y, de manera similar, no debe ser profanado.El erudito Stefan Brink ha argumentado que se puede hablar de una "geografía mítica y sacra" en la Escandinavia precristiana.

Templos

Varias de las sagas se refieren a casas de culto o templos, generalmente llamados en nórdico antiguo con el término hof. Hay descripciones detalladas de grandes templos, que incluyen un área separada con imágenes de dioses y la aspersión de sangre sacrificial usando ramitas de una manera similar al uso cristiano del aspergillum, en la saga Kjalnesinga y la saga Eyrbyggja; La descripción de Snorri de blót en Heimskringla agrega más detalles sobre la aspersión de sangre. La historia latina del siglo XI de Adán de Bremen describe extensamente un gran templo en Uppsala en el que se realizaban regularmente sacrificios humanos y que contenía estatuas de Thor, Wotan y Frikko (presumiblemente Freyr); un escolio agrega el detalle de que una cadena de oro colgaba del alero.

Estos detalles parecen exagerados y probablemente en deuda con las iglesias cristianas y, en el caso de Uppsala, con la descripción bíblica del templo de Salomón. Con base en la escasez de evidencia arqueológica de casas dedicadas al culto, particularmente debajo de los edificios de las iglesias primitivas en Escandinavia, donde se esperaba encontrarlas, y además en la declaración de Tácito en Germania de que las tribus germánicas no limitaban sus deidades a los edificios,muchos eruditos han creído que hofs es en gran parte una idea cristiana de la práctica precristiana. En 1966, basándose en los resultados de un estudio arqueológico exhaustivo de la mayor parte de Escandinavia, el arqueólogo danés Olaf Olsen propuso el modelo de la "granja del templo": en lugar de que el hof sea un edificio dedicado, una gran casa comunal, especialmente la del agricultor más destacado del distrito, servía como lugar de celebración de cultos comunitarios cuando era necesario.

Sin embargo, desde el estudio de Olsen, la evidencia arqueológica de la construcción de templos ha salido a la luz en Escandinavia. Aunque la interpretación de Sune Lindqvist de los agujeros para postes que encontró debajo de la iglesia en Gamla Uppsala como los restos de un edificio casi cuadrado con un techo alto era una ilusión, las excavaciones cercanas en la década de 1990 descubrieron tanto un asentamiento como un edificio largo que pudo haber sido una casa comunal utilizada estacionalmente como una casa de culto o un hof dedicado. El sitio de construcción en Hofstaðir, cerca de Mývatn en Islandia, que fue un foco particular del trabajo de Olsen, ha sido re-excavado desde entonces y el diseño del edificio y otros descubrimientos de los restos de animales sacrificados ritualmente ahora sugieren que era una casa de culto. hasta ser abandonado ritualmente.Se han encontrado otros edificios que se han interpretado como casas de culto en Borg en Östergötland, Lunda en Södermanland y Uppakra en Scania. Hasta ahora se han encontrado restos de un templo pagano debajo de una iglesia medieval, en Mære en Nord-Trøndelag, Noruega.

En Noruega, la palabra hof parece haber reemplazado términos más antiguos que se referían a lugares de culto al aire libre durante la era vikinga; se ha sugerido que el uso de edificios de culto se introdujo en Escandinavia a partir del siglo III basado en las iglesias cristianas que entonces proliferaban en el Imperio Romano, como parte de una serie de cambios políticos y religiosos que estaba experimentando la sociedad nórdica en ese momento. Algunas de las casas de culto encontradas se encuentran dentro de lo que los arqueólogos denominan "lugares centrales": asentamientos con diversas funciones religiosas, políticas, judiciales y mercantiles. Varios de estos lugares centrales tienen topónimos con asociaciones de culto, como Gudme (hogar de los dioses), Vä (vé) y Helgö (isla sagrada).Algunos arqueólogos han argumentado que fueron diseñados para reflejar la cosmología nórdica antigua, conectando así las prácticas rituales con visiones del mundo más amplias.

Sacerdotes y reyes

No hay evidencia de un sacerdocio profesional entre los nórdicos, y más bien las actividades de culto eran realizadas por miembros de la comunidad que también tenían otras funciones y posiciones sociales. En la sociedad nórdica antigua, la autoridad religiosa estaba unida a la autoridad secular; no había separación entre las instituciones económicas, políticas y simbólicas. Tanto las sagas de los reyes noruegos como el relato de Adán de Bremen afirman que los reyes y los jefes desempeñaron un papel destacado en los sacrificios de culto. En la Islandia medieval, el goði era un rol social que combinaba funciones religiosas, políticas y judiciales, responsable de servir como cacique en el distrito, negociar disputas legales y mantener el orden entre sus þingmenn.La mayoría de la evidencia sugiere que la actividad de culto público era en gran parte reservada a los hombres de alto estatus en la sociedad nórdica antigua. Sin embargo, hay excepciones. El Landnámabók se refiere a dos mujeres que ocupaban el cargo de gyðja, ambas miembros de familias de jefes locales. En el relato de Ibn Fadlan sobre la Rus, describe a una anciana conocida como el "Ángel de la Muerte" que supervisó un ritual funerario.

Entre los estudiosos, ha habido mucho debate sobre si la realeza sacra se practicaba entre las comunidades nórdicas antiguas, en las que el monarca estaba dotado de un estatus divino y, por lo tanto, era responsable de garantizar que las necesidades de la comunidad se satisfacieran por medios sobrenaturales. Se ha citado evidencia de esto del poema Ynglingatal en el que los suecos matan a su rey, Domalde, después de una hambruna. Sin embargo, son posibles interpretaciones de este evento que no sean la realeza sacra; por ejemplo, Domalde puede haber sido asesinado en un golpe político.

Iconografía e imaginería

El símbolo religioso más extendido en la religión nórdica antigua de la era vikinga era Mjöllnir, el martillo de Thor. Este símbolo aparece por primera vez en el siglo IX y puede ser una respuesta consciente al simbolismo de la cruz cristiana. Aunque se encuentran en todo el mundo vikingo, los colgantes Mjöllnir se encuentran con mayor frecuencia en tumbas de la Dinamarca moderna, el sureste de Suecia y el sur de Noruega; su amplia distribución sugiere la particular popularidad de Thor. Cuando se encuentran en tumbas de inhumación, es más probable que los colgantes Mjöllnir se encuentren en tumbas de mujeres que en tumbas de hombres. Los ejemplos anteriores estaban hechos de hierro, bronce o ámbar, aunque los colgantes de plata se pusieron de moda en el siglo X. Esto puede haber sido una respuesta a la creciente popularidad de los amuletos cruzados cristianos.

Los dos símbolos religiosos pueden haber coexistido estrechamente; una pieza de evidencia arqueológica que sugiere que este es el caso es un molde de esteatita para fundir colgantes descubierto en Trengården en Dinamarca. Este molde tenía espacio para un colgante Mjöllnir y un crucifijo uno al lado del otro, lo que sugiere que el artesano que produjo estos colgantes atendía a ambas comunidades religiosas. Por lo general, se han interpretado como un símbolo protector, aunque también pueden haber tenido asociaciones con la fertilidad, ya que se usan como amuletos, amuletos de buena suerte o fuentes de protección. Sin embargo, alrededor del 10 por ciento de los descubiertos durante la excavación se habían colocado encima de urnas de cremación, lo que sugiere que tenían un lugar en ciertos rituales funerarios.

Los dioses y las diosas se representaban a través de figurillas, colgantes, fíbulas y como imágenes en armas. Thor generalmente se reconoce en las representaciones por llevar a Mjöllnir. El material iconográfico que sugiere otras deidades es menos común que el relacionado con Thor. Algunas evidencias pictóricas, más notablemente la de las piedras pictóricas, se cruzan con las mitologías registradas en textos posteriores. Estas piedras pictóricas, producidas en la parte continental de Escandinavia durante la era vikinga, son las primeras representaciones visuales conocidas de escenas mitológicas nórdicas. Sin embargo, no está claro qué función tenían estas piedras con imágenes o qué significaban para las comunidades que las produjeron.

Oðinn se ha identificado en varios bracteatos de oro producidos entre los siglos V y VI. Algunas figurillas se han interpretado como representaciones de deidades. La imagen de Lindby de Skåne, Suecia, a menudo se interpreta como Oðinn debido a que le falta un ojo; la estatuilla de bronce de Eyrarland en Islandia como Thor porque sostiene un martillo. Una figura de bronce de Rällinge en Södermanland se ha atribuido a Freyr porque tiene un gran falo, y un colgante de plata de Aska en Östergötland se ha visto como Freya porque lleva un collar que podría ser Brisingamen.

Otra imagen que se repite en las obras de arte nórdicas de este período es la valknut (el término es moderno, no nórdico antiguo). Estos símbolos pueden tener una asociación específica con Oðinn, porque a menudo acompañan a imágenes de guerreros en piedras pictóricas.

Influencia

Romanticismo, estética y política

Durante el movimiento romántico del siglo XIX, varios europeos del norte se interesaron cada vez más en la religión nórdica antigua, viendo en ella una mitología precristiana antigua que ofrecía una alternativa a la mitología clásica dominante. Como resultado, los artistas presentaron dioses y diosas nórdicas en sus pinturas y esculturas, y sus nombres se aplicaron a calles, plazas, periódicos y empresas en todo el norte de Europa.

Las historias mitológicas derivadas del nórdico antiguo y otras fuentes germánicas inspiraron a varios artistas, incluido Richard Wagner, quien utilizó estas narraciones como base para su Der Ring des Nibelungen. También se inspiró en estos cuentos nórdicos antiguos y germánicos JRR Tolkien, quien los usó para crear su legendarium, el universo ficticio en el que ambienta novelas como El Señor de los Anillos. Durante las décadas de 1930 y 1940, la Alemania nazi adoptó elementos del nórdico antiguo y otras religiones germánicas. Desde la caída de los nazis, varios grupos de derecha continúan utilizando elementos de la religión nórdica antigua y germánica en sus símbolos, nombres y referencias; algunos grupos neonazis, por ejemplo, usan Mjöllnir como símbolo.

Las teorías sobre un componente chamánico de la religión nórdica antigua han sido adoptadas por formas de neochamanismo nórdico; Los grupos que practican lo que llamaron seiðr se establecieron en Europa y Estados Unidos en la década de 1990.

Estudio académico

La investigación sobre la religión nórdica antigua ha sido interdisciplinaria e involucró a historiadores, arqueólogos, filólogos, eruditos de nombres de lugares, eruditos literarios e historiadores de la religión. Los académicos de diferentes disciplinas han tendido a adoptar diferentes enfoques del material; por ejemplo, muchos estudiosos de la literatura se han mostrado muy escépticos acerca de la precisión con la que el texto en nórdico antiguo representa la religión precristiana, mientras que los historiadores de la religión han tendido a considerar estas representaciones como muy precisas.

El interés por la mitología nórdica revivió en el siglo XVIII y los eruditos centraron su atención en ella a principios del siglo XIX. Dado que esta investigación surgió del trasfondo del romanticismo europeo, muchos de los académicos que operaron en los siglos XIX y XX enmarcaron su enfoque a través del nacionalismo y fueron fuertemente influenciados en sus interpretaciones por las nociones románticas sobre la nacionalidad, la conquista y la religión. Su comprensión de la interacción cultural también estuvo influenciada por el colonialismo y el imperialismo europeos del siglo XIX. Muchos consideraron la religión precristiana como singular e inmutable, equipararon directamente la religión con la nación y proyectaron fronteras nacionales modernas en el pasado de la era vikinga.

Debido al uso de la iconografía germánica y nórdica antigua por parte de los nazis, la investigación académica sobre la religión nórdica antigua se redujo considerablemente después de la Segunda Guerra Mundial. El interés académico en el tema revivió a fines del siglo XX. En el siglo XXI, la religión nórdica antigua se consideraba una de las religiones no cristianas más conocidas de Europa, junto con las de Grecia y Roma.