Mitología y religión hitita

Compartir Imprimir Citar

La mitología hitita y la religión hitita eran las creencias y prácticas religiosas de los hititas, quienes crearon un imperio centrado en lo que ahora es Turquía desde c.  1600–1180 a. C.

La mayoría de las narraciones que encarnan la mitología hitita se han perdido, y los elementos que darían una visión equilibrada de la religión hitita faltan entre las tablillas recuperadas en la capital hitita Hattusa y otros sitios hititas. Así, "no hay escrituras canónicas, ni disquisiciones o discursos teológicos, ni ayudas a la devoción privada". Algunos documentos religiosos formaron parte del corpus con el que se formaron los escribas jóvenes y han sobrevivido, la mayoría de ellos datan de las últimas décadas antes de la quema final de los sitios.Los escribas de la administración real, algunos de cuyos archivos sobreviven, eran una burocracia que organizaba y mantenía las responsabilidades reales en áreas que hoy se considerarían parte de la religión: la organización del templo, la administración del culto, los informes de los adivinos, constituyen el cuerpo principal de supervivientes. textos.

La comprensión de la mitología hitita depende de la lectura de las tallas de piedra sobrevivientes, el desciframiento de la iconología representada en las piedras de los sellos, la interpretación de los planos de los templos: además, hay algunas imágenes de deidades, ya que los hititas a menudo adoraban a sus dioses a través de las piedras Huwasi, que representaban deidades y eran tratados como objetos sagrados. Los dioses a menudo se representaban de pie sobre las espaldas de sus respectivas bestias, o pueden haber sido identificables en su forma animal.

Visión general

Aunque se basa en la antigua religión mesopotámica, la religión de los hititas y los luvitas conserva elementos notables de la mitología protoindoeuropea reconstruida. Por ejemplo, Tarhunt, el dios del trueno y su conflicto con la serpiente Illuyanka se asemeja al conflicto entre Indra y la serpiente cósmica Vritra en la mitología védica, o Thor y la serpiente Jörmungandr en la mitología nórdica. Este mito también tiene un parecido con la lucha diaria entre Re y la serpiente Apofis en la mitología egipcia.

La mitología hitita también estuvo influenciada más directamente por los hurritas, una civilización vecina cercana a Anatolia, donde se encontraban los hititas. La mitología hurrita estaba tan estrechamente relacionada que Oxford University Press publicó una guía de mitología y clasificó la mitología hitita y hurrita juntas como "hitita-hurrita". Desafortunadamente, gran parte del conocimiento sobre los hititas proviene de fuentes artísticas, en lugar de textuales, lo que dificulta determinar detalles específicos sobre este tema. Las tablillas hititas sobre la mitología a menudo se remontan al final del Antiguo Reino Hitita, con muchas menos fuentes más allá de eso. Los grupos de documentos hititas que se encuentran se denominan "inventarios de culto"y son valiosos para aprender acerca de cómo el mito y la práctica hititas se incluyeron en la vida diaria.

La mitología hitita es una mezcla de influencias haitianas, hurritas e hititas. Las influencias mesopotámicas y cananeas entran en la mitología de Anatolia a través de la mitología hurrita. No hay detalles conocidos de lo que pudo haber sido el mito hitita de la creación, pero los eruditos especulan que la diosa madre de Hattia, que se cree que está conectada con el concepto de "gran diosa" conocido del sitio neolítico Çatal Hüyük, pudo haber sido una consorte de Anatolia. dios de la tormenta (que se cree que está relacionado con deidades comparables de otras tradiciones como Thor, Indra y Zeus).

Sacerdotes y lugares de culto

La figura liminal que mediaba entre los mundos íntimamente conectados de los dioses y la humanidad era el rey y el sacerdote; en un ritual que data del período hitita del Reino Antiguo:

Los dioses, el Dios del Sol y el Dios de la Tormenta, me han confiado a mí, el rey, la tierra y mi casa, para que yo, el rey, deba proteger mi tierra y mi casa, por mí mismo.

Los hititas no realizaban ceremonias programadas regularmente para apaciguar a los dioses, sino que realizaban rituales en respuesta a tiempos difíciles o para marcar ocasiones. El mito y el ritual estaban estrechamente relacionados, ya que muchos rituales se basaban en el mito y, a menudo, implicaban la representación de historias. Muchos de los rituales se realizaban en pozos, sitios que fueron creados para representar una cercanía entre el hombre y los dioses, particularmente aquellos que eran ctónicos o relacionados con la tierra. Este tipo de ritual de pozo se conoce como "nigromántico", porque intentaban comunicarse con los dioses del inframundo y convocarlos al mundo de los vivos.

La ciudad de Arinna, a un día de marcha de Hattusa, fue quizás el principal centro de culto de los hititas, y ciertamente de su principal diosa del sol, conocida como UTU Arinna "diosa del sol de Arinna". Los registros encontrados en los inventarios de cultos muestran que los cultos y prácticas locales también estaban activos.Las tradiciones y el estado de los cultos locales cambiaban constantemente debido a la falta de un estándar nacional para la práctica ritual. Los festivales más pequeños y los tiempos de adoración no siempre requerían la presencia del sacerdote-rey, por lo que los lugares locales tenían más libertad cuando se trataba de adorar a los dioses, sin embargo, el rey se aseguró de observar cada sitio de culto y templo en sus tierras, ya que eso era su deber para con los dioses y su pueblo. Una vez que el rey moría, era deificado, habiendo servido a su pueblo y adorado fielmente a los dioses.Las responsabilidades asignadas al rey-sacerdote no eran unilaterales: los dioses tenían que proveer para la gente si se la adoraba adecuadamente. Los dioses tenían gran parte del poder obvio, pero sin la práctica y el ritual dedicados de los mortales, no podían funcionar. El rey Mursili II hizo una súplica a los dioses en nombre de sus súbditos, en un momento en que sus medios de vida agrícolas estaban en apuros:

“Toda la tierra de Hatti se está muriendo, de modo que nadie prepara el pan del sacrificio y la libación para ustedes [dioses]. Los labradores que solían trabajar los campos de los dioses han muerto, de modo que nadie trabaja ni cosecha los campos de los dioses. los dioses ya no. Las molineras que solían preparar los panes de sacrificio de los dioses han muerto, por lo que ya no hacen los panes de sacrificio. En cuanto al corral y el redil de las ovejas de donde se solía sacrificar las ofrendas de ovejas y vacas - los vaqueros y los pastores han muerto, y el corral y el redil están vacíos. Así sucede que los panes del sacrificio, la libación[s] y los sacrificios de animales son cortados. Y ustedes vienen a nosotros, oh dioses, y nos tienen por culpables en ¡este asunto!"

Obviamente, la preservación de buenas relaciones con deidades que estaban estrechamente afiliadas con la naturaleza y la agricultura, como Arinna, habría sido esencial. Si el equilibrio entre el respeto y la crítica cambiara significativamente, podría significar desagrado a los ojos de los dioses y, como mínimo, probablemente una temporada de cosecha muy desafortunada. A pesar de este peligro, los hititas en su mayoría se comunicaban con sus dioses de manera informal, y los individuos a menudo simplemente hacían pedidos a los dioses sin el acompañamiento de rituales o la asistencia de sacerdotes cuando la ocasión era casual. Los hititas también utilizaron asociaciones con lo divino de manera similar a los antiguos egipcios, utilizando la voluntad de los dioses para justificar las acciones humanas.

Deidades y sus mitos

Los hititas se refirieron a sus propios "mil dioses", de los cuales un número asombroso aparece en las inscripciones, pero hoy en día no son más que nombres. Esta multiplicidad se ha atribuido a una resistencia hitita a la sincretización: Beckman (1989) observa que "muchos pueblos hititas mantenían dioses de la tormenta individuales, negándose a identificar a las deidades locales como manifestaciones de una sola figura nacional". La multiplicidad es sin duda un artefacto de un nivel de localización sociopolítica dentro del "imperio" hitita que no es fácil de reconstruir.

En el siglo XIII a. C. aparecen en las inscripciones algunos esfuerzos explícitos hacia el sincretismo. La reina y sacerdotisa Puduhepa trabajó en la organización y racionalización de la religión de su pueblo. En una inscripción ella invoca:

¡Diosa del sol de Arinna, mi señora, eres la reina de todas las tierras! En la tierra de Hatti has asumido el nombre de Diosa del Sol de Arinna, pero con respecto a la tierra que hiciste de cedros, has asumido el nombre de Hebat.

Muchos de los mitos hititas involucran a un gran elenco de personajes, generalmente porque el problema central de la historia tiene efectos generalizados y todos tienen un interés en que los problemas se resuelvan. Por lo general, la solución solo se puede encontrar trabajando juntos para superar el problema, aunque estos no son tanto cuentos de moralidad saludables, sino más bien epopeyas basadas en la acción con un elenco coral.

El dios de la tormenta de Nerik

Por ejemplo, los hititas creían que el centro de culto de la Edad del Bronce de Nerik, al norte de las capitales Hattusa y Sapinuwa, era sagrado para un dios de la tormenta local que era hijo de Wurusemu, la diosa del sol de Arinna. El dios del tiempo allí se identificaba con el monte Zaliyanu, cerca de Nerik, y era responsable de organizar la lluvia para las tierras de cultivo de la ciudad. Fue propiciado por Hattusa:

Debido a que los hombres de Kaška se han apoderado de la tierra de Nerik, enviamos continuamente los rituales para el dios de la tormenta en Nerik y para los dioses de Nerik desde Ḫattuša en la ciudad de Ḫakmišša, (a saber) panes gruesos, libaciones, bueyes y ovejas.

Los hijos y nietos de Kumarbi

Kumarbi es el padre de Tarhunt; su papel en la Canción de Kumarbi recuerda al de Cronos en la Teogonía de Hesíodo. Ullikummi es un monstruo de piedra engendrado por Kumarbi, que recuerda vagamente al Tifón de Hesíodo.

Entre la multitud, algunos, como Telepinu y su hermana Inara, se destacan como más que locales. Tarhunt tiene un hijo, Telepinu y una hija, Inara. Inara es una deidad protectora (LAMMA) involucrada en el festival de primavera de Puruli. La consorte de Tarhunt y la madre de Telepinu es la diosa del sol Hattic de Arinna (Arinniti o Wuru(n)šemu). Esta pareja divina presumiblemente fue adorada en las cellas gemelas del templo más grande de Hattusa.

El delirio de Telepinu

En el mito de Telepinu, la desaparición de Telepinu, dios de la agricultura y la fertilidad, provoca el fracaso de toda fertilidad, tanto vegetal como animal. Esto resulta en devastación y desesperación entre dioses y humanos por igual. Para detener el caos y la devastación, los dioses buscan a Telepinu pero no logran encontrarlo. Solo una abeja enviada por la diosa Hannahannah encuentra a Telepinu y lo pica para despertarlo. Sin embargo, esto enfurece aún más a Telepinu y él "desvía el flujo de los ríos y destroza las casas".

Al final, la diosa Kamrusepa usa la curación y la magia para calmar a Telepinu, luego de lo cual regresa a casa y restaura la vegetación y la fertilidad. En otras referencias es un sacerdote mortal que reza para que toda la ira de Telepinu sea enviada a contenedores de bronce en el inframundo, de los cuales nada escapa.

Matanza del dragón

Otro mito que refleja este estilo de trama es La matanza del dragón. Este mito se recitaba durante los rituales de Año Nuevo, que se realizaban para asegurar la prosperidad agrícola en el próximo año.

El mito se centra en una serpiente (o dragón) que representa las "fuerzas del mal" y derrota al Dios de la Tormenta en una pelea. A la diosa Inara se le ocurre un plan para engañar y matar a la serpiente, y recluta a un humano, Ḫupašiya, para que la ayude. Ḫupašiya es, por supuesto, reacio a ayudar sin algún tipo de incentivo, por lo que consigue que Inara se acueste con él antes de que lleven a cabo su plan. Luego, Inara invita a la serpiente y tienen un festín, emborrachándose tanto que Ḫupašiya puede atar a la serpiente. El Dios de la Tormenta luego interviene y mata a la serpiente él mismo.

Al igual que en el mito de Telepinu, se utilizó un ser humano para ayudar a los dioses en sus tramas, lo que enfatiza aún más la relación familiar entre lo mortal y lo divino. El mortal no tiene mucho papel en la historia, pero su presencia es una ayuda, en lugar de un obstáculo.

La historia también ilustra los roles que jugaron las diosas dentro del mito: los dioses poderosos provocan una pelea o hacen algo más para crear el problema central de cada mito, y luego las diosas limpian y resuelven todo con pensamiento cuidadoso y buen sentido. Desafortunadamente, a pesar de su útil interferencia, la naturaleza no puede volver a su statu quo hasta que el dios complete el paso final antes de que se pueda reanudar la normalidad: debe despertar y volver a sus deberes, o matar a la bestia, o alguna otra acción que demuestre que su poder es más adecuado para su papel que cualquier otro.

El intercambio de deidades con culturas adyacentes

Al igual que otros reinos en ese momento, los hititas tenían la costumbre de adoptar dioses de otros panteones con los que entraron en contacto, como la diosa mesopotámica Ishtar, a quien se celebra en su famoso templo en Ain Dara. También parece haber rastros de deidades hititas/anatolianas que se dispersaron hacia el oeste en Aeolis y Doreis.

El dios luviano del clima y los relámpagos, Pihassassa, puede estar en el origen del griego Pegaso.

Las representaciones de animales híbridos (como hipogrifos, quimeras, etc.) son típicas del arte de Anatolia de la época.

Los mitos sobre deidades que no eran originalmente hititas a menudo se adaptaron y asimilaron.

La diosa mesopotámica Ishtar (Ištar) fue una de las muchas deidades adoptadas que fueron asimiladas a los panteones hititas a través de la asociación con deidades similares y ajustes a sus mitos. Dado que la mitología era una gran parte de la práctica del culto hitita, la comprensión de los poderes y la historia de Ishtar era esencial para el desarrollo de rituales y encantamientos que la invocaban.

Cambios sutiles como este también fueron posibles con su absorción o estrecha asociación con otras diosas, a saber, Anzili, así como Šawuška y Geštinanna. Con los rasgos de personalidad de muchas otras diosas, el poder de Ishtar creció, al igual que su popularidad. Una forma innovadora en la que se utilizó fue en rituales de purificación como el de Allaiturahhi, en los que se explotó e interpretó su afinidad por el inframundo de una manera que benefició al lector y la convirtió en una protectora, en lugar de una víctima, como en el mito mesopotámico. La relación de Ishtar con el inframundo también la convirtió en una valiosa deidad ctónica, especialmente cuando se consideraron sus otras afinidades por la guerra, la sexualidad y la magia. La combinación de estas características aumentó en gran medida su influencia,Los hititas incluso reconocieron que ella era bastante prominente en otras culturas y crearon un ritual que "la trata como una diosa internacional". Se respetaron las diferencias entre deidades foráneas como Ishtar, a pesar de que había sido apropiada para el uso de los hititas.

Lista de deidades hititas

Son las listas de testigos divinos de los tratados las que parecen representar más claramente al panteón hitita, aunque inexplicablemente faltan algunos dioses bien atestiguados. Las fuentes son Volkert (2006), Collins (2002), Jordan (1993) y otros citados.