Mitología tamil

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La mitología tamil se refiere al folclore y las tradiciones que forman parte del panteón dravídico más amplio, originario del pueblo tamil. Este cuerpo de mitología es una fusión de elementos de la cultura dravidiana y la cultura matriz del valle del Indo, los cuales se han sincretizado con la corriente principal del hinduismo.

Deidades

La literatura tamil, junto con la literatura sánscrita, forma una importante fuente de información sobre la antigua cultura hindú. Las antiguas epopeyas de Tamilakam detallan el origen de varias figuras históricas en las escrituras hindúes, como Agathiyar, Iravan y Patanjali. La literatura tamil antigua contiene menciones de deidades indígenas como Perumal, Murugan y Kotravai. Tolkappiyam aclama a Shiva como Brahman, Murugan como Seyyon (el rojo) y Kotravai como la diosa adorada en las tierras secas. Esta literatura sirve como un manantial de la historia, como lo indican las inscripciones en los principales templos como el Templo Pundarikakshan Perumal, el Templo Nataraja, Chidambaram, el Templo Ranganathaswamy, Srirangam, Tirupati, el Templo Meenakshi, el Templo Madurai Koodal Azhagar.

Murugan

Murugan, también conocido como Kandhan, Kumaran, Murugan y Subramaniyan, es el dios hindú de la guerra y la victoria. Es hijo de Parvati y Shiva, hermano de Ganesha, y un dios cuya vida tiene muchas versiones en el hinduismo. Una deidad importante en el sur de Asia desde la antigüedad, Karthikeyan es particularmente popular y predominantemente adorada en el sur de la India, Sri Lanka, Singapur y Malasia como Murugan.

Karthikeya es un dios antiguo, que se remonta a la era védica. Originalmente un dios de la gente de la montaña Kurinji de Tamilakam, esta deidad dravidiana de Murugan fue sincretizada con el dios védico conocido como Subramanya. La evidencia arqueológica del siglo I EC y antes, donde se lo encuentra con el dios hindú Agni (fuego), sugiere que fue una deidad importante en el hinduismo temprano. Se le encuentra en muchos templos medievales de toda la India, como en las cuevas de Ellora y las cuevas de Elefanta.

La iconografía de Karthikeyan varía significativamente; se le representa típicamente como un hombre siempre joven, montando o cerca de un pavo real, vestido con armas, a veces cerca de un gallo. La mayoría de los íconos lo muestran con una cabeza, pero algunos lo muestran con seis cabezas que reflejan la leyenda que rodea su nacimiento. Crece rápidamente hasta convertirse en un guerrero-filósofo, destruye el mal en la forma de asuras Taraka, enseña la búsqueda de una vida ética y la teología de Shaiva Siddhanta. Después de derrotar al asura Surapadman, Murugan se casa con las dos hijas de Vishnu, Devasena y Sundaravalli. Ha inspirado a muchos poetas santos, como Arunagirinathar.

Ayyappán

Ayyappan (malayalam: അയ്യപ്പൻ), (tamil: ஐயப்பன்) (también conocido como Sastavu o Sasta ) es una deidad hindú adorada predominantemente en Kerala, una región temprana de Tamilakam. Se cree que Ayyappan es una encarnación de Dharma Sasta, que es descendiente de Shiva y Vishnu (como Mohini, el único avatar femenino de Vishnu) y generalmente se lo representa en una postura yóguica, con una joya alrededor del cuello, lo que le otorga el apodo Manikandan _ Ayyappan puede tener una relación histórica con la deidad tutelar Ayyanar en Tamil Nadu.Según la tradición, la princesa asura Mahishi estaba enfurecida por el truco que los dioses le habían hecho a su hermano, el rey asura Mahishasura. Como Mahishasura fue bendecido con la invulnerabilidad contra todos los hombres, los dioses habían enviado a la diosa Durga para luchar contra él y matarlo. Por lo tanto, Mahishi comenzó a realizar una temible serie de austeridades y complació al dios creador Brahma. Ella pidió la bendición de la invulnerabilidad, pero Brahma dijo que no era posible. Por lo tanto, Mahishi, en cambio, pidió invulnerabilidad para todos los hombres, excepto para el hijo de Shiva y Vishnu. Se creía que esto era ingenioso ya que las dos deidades antes mencionadas eran hombres y, por lo tanto, incapaces de tener descendencia. Él le concedió la bendición de gobernar el universo y ser invulnerable a todos, excepto al hijo de Shiva y Vishnu. Como tal persona no existe,

Los dioses imploraron a Shiva y Vishnu que los salvaran de esta catástrofe. Vishnu encontró una posible solución al problema. Cuando Vishnu asumió el Kurma Avatar, también tuvo que manifestarse como Mohini, la hechicera, para salvar el néctar de la inmortalidad, amritam, de los demonios que no estaban dispuestos a compartirlo con los dioses. Si volviera a tomar la forma de Mohini, entonces la mujer Mohini y el hombre Shiva podrían tener al niño divino que combinaría sus poderes y vencería a Mahishi.

Algunas versiones dan una versión un poco más detallada de la unión de Shiva con Vishnu. Una versión habla del asura Bhasmasura, quien complació tanto a Shiva con sus austeridades que este último le ofreció una bendición de cualquier cosa que deseara. Entonces, Bhasmasura pidió la habilidad de reducir a cenizas todo lo que pusiera sobre su mano. Tan pronto como Shiva le concedió esto, Bhasmasura corrió tras el dios, amenazando con convertirlo en cenizas.

Shiva pidió ayuda a Vishnu. Se escondió en un árbol peepal mientras Bhasmasura lo seguía, y allí comenzó a buscar al destructor. Vishnu se dio cuenta de estos eventos y decidió que tomaría la forma femenina de Mohini, "la hechicera", para neutralizar los poderes del asura. Cuando Bhasmasura vio a Vishnu en esta forma, quedó hechizado por su belleza. Trató seriamente de cortejarla. Mohini le indicó a Bhasmasura que se colocara la mano sobre la cabeza y prometiera fidelidad. Con este acto, Bhasmasura quedó reducido a cenizas.

Vishnu encontró a Shiva y le explicó todo el asunto. Shiva preguntó si él también podía ver a Vishnu en esta forma femenina. Cuando Vishnu apareció así, Shiva se sintió abrumado por la pasión y los dos se involucraron en el coito. Los dos dioses se convirtieron así en "Harihara Murthi", es decir, una forma compuesta de Shiva y Vishnu como un solo dios.

De esta unión nació Dharma Sastha. Combinó en sí mismo los poderes de Vishnu y Shiva. Ayyappan es una encarnación de Dharma Sastha y es una encarnación visible de su identidad esencial. Vishnu le regaló a la deidad recién nacida un pequeño collar de campana enjoyado, por lo que este dios se llama Manikandan. También se le conoce como Dharma Shasthavu y Kerala Putran.

Perúmal

Perumal (tamil: பெருமாள்), también Thirumal (tamil: திருமால்), es la deidad hindú venerada en la secta Sri Vaishnavism del hinduismo. Perumal se considera otro nombre de Vishnu, y tradicionalmente era la deidad asociada con los bosques.

Menciones en la literatura Sangam

La literatura Tamil Sangam (200 a. C. a 500 d. C.) menciona a Mayon o el "oscuro", como la deidad suprema que crea, sostiene y destruye el universo y fue adorada en las montañas de Tamilakam. Los versos de Paripadal describen la gloria de Perumal en los términos más poéticos.

Chapoteas en el fuego;Eres el olor en la flor;Eres la campana en la piedra;Estás sin palabras;Eres amor en la caridad;Estás en el olvido;Tú eres el oculto de los Vedas;Eres el primero de los gigantes;Eres brillante y brillante;Entregarás el lunes;Todos son ustedes;Eres la esencia de todo;En el fuego, sois el calor;en las flores, la fragancia;entre las piedras, tú eres el diamante;en el habla, la verdad;entre las virtudes, eres el amor;en valor—fuerza;en el Veda, tú eres el secreto;entre los elementos, el primordial;en el sol abrasador, la luz;en luz de luna, su dulzura;eres todo,y eres la sustancia y el significado de todo.
Paripadal, III: 63–68—F Gros, K Zvelebil

Veneración en Tamil Nadu

Perumal (Vishnu) fue la única deidad que disfrutó del estatus de Paramporul durante la era Sangam. La referencia a Mukkol Bhagavars en la literatura de Sangam indica que solo existieron santos vaishnavaitas que sostenían Tridanda durante la era y Perumal fue glorificado como la deidad suprema, cuyos "pies de loto divinos pueden quemar todos nuestros males y otorgar moksha" (maru piraparukkum maasil sevadi). Durante el período posterior a Sangam, su adoración fue glorificada aún más por los alvars y Vaishnava acharyas. La veneración de Perumal se realiza principalmente en Tamil Nadu en ceremonias sagradas y templos de la comunidad Iyengar.

Natarajá

La historia de Chidambaram comienza con Shiva paseando por Thillai Vanam (vanam que significa bosque y árboles thillai – nombre botánico Exocoeria agallocha, una especie de mangle – que actualmente crece en los humedales de Pichavaram cerca de Chidambaram). En los bosques de Thillai residía un grupo de sabios o 'rishis' que creían en la supremacía de la magia y que se puede controlar a Dios mediante rituales y mantras o palabras mágicas.Shiva paseaba por el bosque con resplandeciente belleza y brillantez, asumiendo la forma de Bhikshatana, un simple mendigo que busca limosna. Fue seguido por Vishnu, como Mohini. Los sabios y sus esposas quedaron encantados con el brillo y la belleza del apuesto mendigo y su acompañante. Al ver encantadas a sus mujeres, los rishis se enfurecieron e invocaron decenas de serpientes (nāgas) realizando rituales mágicos. Shiva levantó las serpientes y se las puso como adornos en sus mechones enredados, cuello y cintura. Enfurecidos aún más, los sabios invocaron a un tigre feroz, cuyas pieles y prendas fueron utilizadas por Shiva como un chal alrededor de su cintura y luego seguido por un elefante feroz, que fue devorado y desgarrado hasta la muerte por Shiva (Gajasamharamurthy).

Los rishis reunieron toda su fuerza espiritual e invocaron al poderoso demonio Muyalakan, un símbolo de completa arrogancia e ignorancia. Shiva sonrió amablemente, pisó la espalda del demonio, lo inmovilizó y realizó el Ánanda Tandava (la danza de la felicidad eterna) y reveló su verdadera forma. Los sabios se rinden, dándose cuenta de que Shiva estaba más allá de la magia y los rituales.

Meenakshi

Una vez, Indra mató a un demonio, aunque el demonio no le hizo daño a nadie. Este acto trajo una maldición sobre Indra que lo obligó a seguir vagando hasta que estuvo caminando buscando un camino donde nadie le diría qué camino tomar para redimirlo de su pecado. Después de mucho vagar, Indra se liberó de su sufrimiento a través del poder de un Shivalingam en un bosque, por lo que construyó un pequeño templo en ese lugar.

Dio la casualidad de que en ese momento en el sur de la India había un rey Pandyan llamado Malayadhwaja Pandiyan que gobernaba una pequeña ciudad llamada Manavur, que estaba bastante cerca de este Shivalinga. Era el hijo de Kulashekara Pandyan. Aprendió sobre Shivalinga y decidió construir un gran templo para Shiva en el bosque Kadambavanam (vanam significa bosque). También convirtió la región en un magnífico estado principesco llamado Madurai.

El rey no tenía hijos y buscaba un heredero para el reino. Shiva le concedió sus oraciones a través de un niño Ayonija (uno que no nació del útero). Este niño tenía tres años y en realidad era la encarnación de la diosa Parvati, la consorte de Shiva. Nació con ojos en forma de pez. Se decía que el pecho extra desaparecería cuando conociera a su futuro marido. Fue nombrada Mīnakshi, (que significa ojo de pez) de las palabras mīna (que significa pez) y akṣi (que significa ojos). Mīnakshi también significa "el que tiene ojos como los de un pez". Se dice que los peces alimentan a sus más jóvenes con los ojos, de manera similar, la diosa cuida a sus devotos. Sólo con su vista desaparecen nuestras miserias.

Ella creció para ser una personificación de Shiva-Shakti. Después de la muerte del rey, gobernó el reino con una hábil administración.

En una de sus expediciones fue al Himalaya y allí, al ver a Shiva, desapareció su pecho extra. Muchos de los dioses y diosas vinieron a presenciar su matrimonio.

En las celebraciones de la boda, los dioses se negaron a que se sirviera la comida a menos que Shiva realizara una danza majestuosa para todos los reunidos en el lugar. En esto estaba la danza de Chidambaram, la danza cósmica frente a su esposa Minakshi. Representaba y fusionaba toda la fuerza vital y la belleza en un todo. Al final, Minakshi se fusionó con el shivalingam y se convirtió en la representación de la vida y la belleza.

Kannagi

Kannagi (Kannaki), una legendaria mujer tamil, es el personaje central de la epopeya del sur de la India Silapathikaram (100-300 d. C.). La historia relata cómo Kannagi se vengó del antiguo rey Pandyan de Madurai, por una pena de muerte errónea impuesta a su esposo Kovalan, maldiciendo la ciudad con el desastre.

El templo Kodungallur Bhagavathy fue construido para conmemorar el martirio de Kannagi. Se dice que el sexto avatar de Vishnu, Sage Parasurama construyó este templo para la prosperidad de la gente. Según las antiguas crónicas, este templo Bhagavathi fue creado en el corazón de la ciudad hace muchos siglos para cumplir un propósito especial.

La leyenda dice que, después de la creación de Kerala por Parasurama, fue acosado por un demonio llamado Daruka. Para matar a este demonio malvado, Parashurama rezó a Shiva en busca de ayuda. Siguiendo el consejo de Shiva, Parasurama construyó el santuario e instaló a Shakti Devi como Bhagavathi. Se cree que la deidad en el templo es la misma Parashakthi. Según las leyendas, fue Bhadrakali quien mató al demonio Daruka. Es adorada como diosa Pattini en Sri Lanka por los budistas cingaleses, Kannaki Amman por los hindúes tamiles de Sri Lanka (ver hinduismo en Sri Lanka) y como Kodungallur Bhagavathy y Attukal Bhagavathy en el estado de Kerala, en el sur de la India.

Kannagi también es vista como una mujer valiente que podría exigir justicia directamente del Rey e incluso se atrevió a llamarlo "rey no ilustrado" en el Cilappatikaram.

Mariamman

Mariamman es una diosa hindú de la lluvia, predominante en las zonas rurales del sur de la India. El culto a Mariamman se originó en las tradiciones de la religión popular dravidiana, la fe practicada por los habitantes del sur antes de su sincretismo con el hinduismo védico. Es la principal diosa madre tamil, predominante en las zonas rurales del sur de la India. Mariamman generalmente se representa como una hermosa mujer joven con una cara de color rojo, con un vestido rojo. A veces, se la representa con muchos brazos, que representan sus muchos poderes, pero en la mayoría de las representaciones solo tiene dos o cuatro.

Mariamman generalmente se representa sentado o de pie, a menudo sosteniendo un tridente (trishula) en una mano y un cuenco (kapala) en la otra. Una de sus manos puede mostrar un mudra, generalmente el abhaya mudra, para alejar el miedo. Se la puede representar con dos comportamientos: uno mostrando su naturaleza agradable y el otro su aspecto aterrador, con colmillos y una melena salvaje.

Otras deidades

Otras deidades que caen bajo el alcance del panteón tamil incluyen:

De alvar

Los Alvar (tamil: ஆழ்வார், romanizado : Āḻvār, lit.  'Los sumergidos') fueron santos poetas tamiles del sur de la India que profesaron bhakti (devoción) al dios hindú Vishnu en sus canciones de anhelo, éxtasis y servicio. Son venerados en el vaishnavismo, que considera a Vishnu como la Realidad Última.

Las efusiones devocionales de los Alvars, compuestas durante el período medieval temprano de la historia tamil, fueron los catalizadores detrás del movimiento Bhakti a través de sus himnos de adoración a Vishnu y sus avatares. Alabaron a los Divya Desams, los 108 reinos divinos de deidades afiliadas al vaishnavismo. La poesía de los Alvar hace eco del bhakti hacia Dios a través del amor, y en el éxtasis de tales devociones cantaron cientos de canciones que encarnaban tanto la profundidad de los sentimientos como la felicidad de las expresiones. La colección de sus himnos se conoce como Naalayira Divya Prabandham. el bhaktila literatura que surgió de Alvars ha contribuido al establecimiento y sustento de una cultura que se desvió de la religión védica y se arraigó en la devoción como el único camino para la salvación. Además, contribuyeron a los versos devocionales tamiles independientemente del conocimiento del sánscrito. Como parte del legado de los alvars, se desarrollaron cinco tradiciones filosóficas vaisnavas (sampradayas) durante un período de tiempo.

Siddhars

Los siddhars (tamil: சித்தர்) son santos en la India, en su mayoría afiliados a la denominación Shaiva en Tamil Nadu, que profesaron y practicaron un tipo poco ortodoxo de Sadhana, o práctica espiritual, para alcanzar la liberación. Se cree que los poderes yóguicos denominados Siddhis se adquieren mediante la práctica constante de ciertas disciplinas yóguicas. Aquellos que adquieren estos Siddhis son llamados Siddhas.Estos Siddhars pueden compararse con los místicos de la civilización occidental. Los siddhars son personas que se cree que controlan y trascienden las barreras del tiempo y el espacio mediante la meditación (yoga), después del uso de sustancias llamadas rasayanas que transforman el cuerpo para hacerlo potencialmente inmortal, y una práctica particular de respiración, un tipo de Pranayama.. A través de sus prácticas, se cree que alcanzaron etapas de percepción que les permitieron sintonizarse con los poderes ocultos en varias sustancias y prácticas materiales, útiles para la humanidad ignorante y sufriente. Por lo general, los Siddhars eran santos, médicos, alquimistas y místicos, todo a la vez. Escribieron sus hallazgos en forma de poemas en idioma tamil, en hojas de palma que se recolectan y almacenan en lo que hoy se conoce como el manuscrito de hoja de palma.

De esta manera, los Siddhars desarrollaron, entre otras ramas de un vasto sistema de conocimiento, lo que ahora se conoce como medicina Siddha, practicada principalmente en Tamil Nadu como medicina nativa tradicional. Una forma rústica de curación que es similar a la medicina Siddha ha sido practicada desde entonces por ancianos experimentados en las aldeas de Tamil Nadu. (Esto se ha malinterpretado como Paatti Vaitthiyam, Naattu marunthu y Mooligai marutthuvam. Mientras que paati vaitthiyam o naatu marunthu es medicina tradicional tamil y mooligai marutthuvam es medicina ayurvédica, también son fundadores de Varmam, un arte marcial para la autodefensa y el tratamiento médico al mismo tiempo. Varmam son puntos específicos ubicados en el cuerpo humano que, cuando se presionan de diferentes maneras, pueden dar varios resultados, como incapacitar a un atacante en defensa propia o equilibrar una condición física como un tratamiento médico de primeros auxilios fácil.

Tamil Siddhars fueron los primeros en desarrollar la lectura del pulso ("naadi paarththal" en tamil) para identificar el origen de las enfermedades. Este método fue posteriormente copiado y utilizado en ayurvedha.

Los siddhars también han escrito muchos poemas religiosos. Se cree que la mayoría de ellos ha vivido durante mucho tiempo en una montaña mística llamada Sathuragiri, cerca del pueblo de Thanipparai en Tamil Nadu.

Uno de los Siddhars más conocidos fue Agastya, quien se cree que es el padre fundador de la cultura Siddha.

Abithana Chintamani afirma que los Siddhars son de las 9 o 18 personas alistadas, pero el sabio Agastya afirma que hay muchos que preceden a estos y siguen a 9 o 18 personas. Se considera que muchos de los grandes Siddhars tienen poderes mágicos y espirituales.

Hay 18 Siddhars en la tradición Tamil Siddha:

  1. Nandeswarar
  2. Tirumular
  3. Agastya
  4. Kamalamuni
  5. patanjali
  6. Korakkar
  7. Sundaranandar
  8. Konganar
  9. Sattamuni
  10. vanmeegar
  11. ramadévar
  12. Dhanvanthri
  13. Idaikkadar
  14. La comunidad
  15. Karuvoorar
  16. arcos
  17. Pambatti Siddhar
  18. Kutambai